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IN VERSO - Ensayo - Vilma Palacios
NUMERO 6 - PRIMAVERA 2006
Ensayo - Vilma Palacios
El Reino de este Mundo: una lectura colonialista de Alejo Carpentier
El colonialismo es sin duda la extensión de la soberanía de una nación sobre el territorio y la gente fuera de sus fronteras. Por ende, facilita la dominación
económica sobre los recursos materiales, la mano de obra, y sus mercados. Algunos críticos que favorecen las tácticas del colonialismo argumentan que éste
beneficia a los colonizados, desarrollando la infraestructura económica y política necesaria para la modernización. Sin embargo, críticos como, Frantz Fanon y
Aime Cesaire argumentan que el colonialismo provoca un daño político, psicológico y moral al colonizado. De hecho, el ensayo From Discourse on Colonialism
de Aime Cesaire, es un abrir de conciencia de todas las masacres ocurridas durante la colonización a nivel mundial, ya que a través del mismo se prueba que la
colonización deshumaniza aún al más civilizado.
Esta deshumanización y dominación se observa de modo particular en El Reino de este Mundo de Alejo Carpentier. La novela de Carpentier se podría
considerar como un manifiesto anti-esclavista, ya que enfoca conceptos ideológicos tales como el colonialismo y enfoca el lenguaje neobarroco como medio
de presentar esa deshumanización. El siguiente análisis abarca los siguientes conceptos: el elemento colonialista, el sujeto colonial, la significación de la
“Negritude”. También, examina la teoría de lo real maravilloso.
En El Reino de este Mundo, se relatan hechos comprendidos en un lapso que no abarca una vida humana, según lo informa el autor en el prólogo.
Históricamente, los acontecimientos consignados comprenden poco más de cincuenta años: de 1790 a 1844. La novela de Carpentier es un testimonio
histórico que funciona a dos niveles de espacio temporales. El primer nivel es histórico lineal, ya que cuenta con la verosimilitud de la historia, el proceso de la
colonización por parte de los franceses, la libertad de los negros en Haití, la existencia del rey Negro Cristophe, el esclavo Mackandal y el jamaiquino
Bouckman como personaje subversivo, Paulina Bonaparte y muchos más. El Segundo nivel es cíclico, éste tiene que ver con los mitos, las creencias, especies
de símbolos usados por la gente que hace uso de la oralidad para dar continuidad a las generaciones.
Por otra parte, se puede comenzar aludiendo a El Reino de este Mundo como una novela anti-colonialista y anti-esclavista. En ella se busca la libertad no solo
física sino también moral y espiritual del protagonista Ti Noel y de todos los esclavos de las Antillas. El negro en esta novela aparece claramente distorsionado,
degradado y oprimido por el blanco colonizador. Los esclavos son victimas de crueles castigos y torturas, castigos que no los matan ya que ellos tienen un
valor económico que los amos no podían darse el lujo de perderlos como inversión. Esta situación la cuenta Ti Noel cuando dice: “ …era cada vez más
aficionado a imponer castigos corporales”(57). Pero no sólo los esclavos eran victimas de esta brutalidad, también las esclavas eran el objeto de la aberración
sexual la cual los amos blancos les producían. Por ejemplo, en la novela Lenormand de Mezy el colonizador francés, siempre busca a las esclavas
adolescentes para satisfacer sus instintos sexuales. “Una erotomanía perpetua lo tenía acechando, a todas horas, a las esclavas adolescentes cuyo pigmento lo
excitaba por el olfato” (57). Aime Cesaire, explica que “ la colonización trabaja para decivilizar al colonizado, para brutalizarlo y degradarlo” (173). Los haitianos
al ser colonizados por los franceses producen un fenómeno que Cesaire denominó “Thingification” o “cosificación” en español, ya que no sólo son degradados
y brutalizados, sino que toman un valor de intercambio económico para los blancos. Así, lo explica Cesaire: “entre el colonizador y el colonizado no hay
contacto humano, sino que relaciones de dominio y sumisión…un esclavo o un indio es un instrumento de producción y la ecuación que se crea es colonización
= a cosificación” (177). Lo anterior se puede observar claramente cuando Lenormand de Mezy encuentra a sus esclavos listos para ser fusilados “ Eran los
únicos esclavos que le quedaban y, entre ellos todos valían por lo menos seis mil quinientos pesos españoles en el Mercado de la Habana” (70). Por otro lado,
Lenormand de Mezy empieza a jugar y a apostar a sus esclavos “ se deshacía de sus esclavos uno tras del otro, para jugarse el dinero en cualquier garito” (76).
Estos ejemplos refuerzan la teoría de Cesaire y su concepto de degradación y cosificación por parte del colonizador hacia el colonizado.
Por otra parte, otro concepto de identidad que merece nuestra atención es el concepto de “Negritude” Pero ¿a qué se refiere este paradigma? En Negritude: A
Humanism of the Twenty Century, Leopold Sedar Senghor explica también que este fenómeno es una manera “ a certain way of relating oneself to the world and
to others” (28). En el mismo ensayo Aime Cesaire sugiere que la palabra “negritude” es la suma de los valores culturales del mundo Negro, es una cierta
presencia activa en el mundo o mejor en el universo”(28). Esta idea queda expuesta claramente en la obra de Carpentier. Los esclavos luchan por preservar su
cultura viva, aunque tengan que esconderla. Practican sus bailes sus ritos religiosos y aún crean un lenguaje expresado a través del “Creole” para comunicarse
entre ellos a un nivel espiritual y social. También, los tambores son un medio de comunicación que los amos blancos ignoraban. Para el colonizador las
creencias religiosas de los esclavos son símbolo de paganismo o salvajismo, es por ello que en El Reino de este mundo los amos querían imponerles una
nueva religión y una nueva cultura. Sin embargo, los esclavos seguían con sus ritos y sus creencias. Ellos le rendían culto a la naturaleza “las lluvias obedecían
los conjuros de los sabios…se rendía culto a la Cobra, mística representación del ruedo eterno, así como a los dioses que regían el mundo vegetal” (27). En el
rito religioso del vudú u otras hechicerías, están representados por Mackandal, que por medio de sus ritos nos muestra lo “real maravilloso” y el elemento
sobrenatural. Por ejemplo, en el capítulo De Profundis relata como Mackandal fue capaz de envenenar a los blancos por medio de un hechizo. “Pronto se supo,
con espanto que el veneno había sido entrado en las casas…”(38). Sin embargo estos actos no significan que los negros eran malos, sino que son expresiones
de rebeldía en contra del colonizador. Mencionamos anteriormente que los tambores eran un medio de comunicación, pero no sólo eso, sino que constituyen
también símbolos de la cultura Africana y con ellos, los esclavos preservaban su cultura viva. De ahí que la “Negritude” se trata de eso, de adquirir la dignidad
de ser negros descendientes de esclavos y de tener su propia cultura. Un ejemplo de lo que en sí es la “Negritude” radica en el episodio cuando se contrastan
a los reyes blancos con los africanos y que es relatado por el narrador: “ Reyes eran reyes de verdad, y no esos soberanos cubiertos de pelos ajenos…en el
Africa el rey era guerrero, cazador, juez y sacerdote. En España, en Francia el rey en cambio enviaba a sus generales a combatir era incompetente…se hacía
regañar de cualquier fraile. En cambio en el Gran Alla habían príncipes duros como el yunque…” (22-23). De esta manera, se puede entender el concepto de
“Negritude” en el cual el negro aún siendo esclavo se enorgullece de sus antepasados y lucha por conservar su identidad, aunque ésta sea desplazada por el
blanco. En el capítulo titulado El Pacto Mayor se puede observar el concepto de “Negritude” y colonización a la vez.. Esto se da cuando Bouckman el
jamaiquino proclama a una rebelión. “ El Dios de los blancos ordena el crimen. nuestros dioses nos piden venganza. Ellos conducirán nuestros brazos y nos
darán la asistencia. rompan la imagen del Dios de los blancos, que tiene sed de nuestras lágrimas; escuchemos en nosotros mismos la llamada de la libertad”
(61). Esta llamada es importante y el ritual final es por medio de los cantos.
En cuanto al concepto de lo real maravilloso, es aquella presencia en la literatura en donde la realidad, iluminación, ampliación de categorías de la realidad
unida a la credibilidad (fe) da origen a lo “real maravilloso”. El elemento básico de lo real maravilloso es la creencia en el milagro, en una súbita ruptura de las
categorías de la realidad que da paso a lo insólito y a la revelación. Lo “real maravilloso” parte de la realidad cultural histórica, pero utiliza lo maravilloso para
alterar esa realidad y cambiarla de acuerdo a nuestras necesidades. Desde el comienzo de la novela, en el prólogo mismo se define lo que es “real
maravilloso” como lo explica el mismo Carpentier,“Para empezar, la sensación de lo maravilloso presupone una fe. Los que no creen en santos no pueden
curarse con milagros de santos, ni los que no son Quijotes pueden meterse, en cuerpo y alma y bienes, es el mundo de Amadís de Gaula o Tirenteel Blanco.”
(12).
Más adelante se observa lo “real maravilloso” en el episodio del veneno que Mackandal dispone para acabar con la opresión de los blancos. “El manco
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