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Ana Sofia Pereira da Silva-Hacia un espacio individual.pdf

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<strong>Hacia</strong> <strong>un</strong> <strong>espacio</strong> <strong>individual</strong><br />

sabemos que no es solo en los <strong>espacio</strong>s <strong>individual</strong>es donde podremos entrever<br />

los espectros del habitar íntimo. Sin embargo, observar los <strong>espacio</strong>s destinados<br />

a <strong>un</strong> individuo es <strong>un</strong>a forma, entre muchas, de acercarnos a las cuestiones<br />

concernientes a la construcción de la intimi<strong>da</strong>d como <strong>un</strong> tema espacial. A medi<strong>da</strong><br />

que hemos observado los síntomas de la búsque<strong>da</strong> <strong>individual</strong> de <strong>un</strong> <strong>espacio</strong><br />

propio a lo largo de la E<strong>da</strong>d Moderna en el m<strong>un</strong>do occidental, también hemos<br />

identificado varias formas del individuo sobre cómo confrontarse con el tema de<br />

la intimi<strong>da</strong>d. Si, en <strong>un</strong> momento inicial, la intimi<strong>da</strong>d habría sido senti<strong>da</strong> como <strong>un</strong>a<br />

especie de conciencia instintiva, asocia<strong>da</strong> sobre todo al cuerpo y a los afectos, se<br />

vuelve con el paso del tiempo territorio mucho más complejo y lleno de matices.<br />

De acuerdo con Hannah Arendt, el concepto de privado surge, entre los<br />

antiguos, basado en la idea de la privación. El m<strong>un</strong>do privado sería entonces<br />

aquel en que <strong>un</strong>o se veía privado de algo. En el m<strong>un</strong>do griego esta privación<br />

sería relativa a la privación del acceso a la esfera pública de la polis. En la<br />

Antigüe<strong>da</strong>d clásica vivir <strong>un</strong>a vi<strong>da</strong> únicamente priva<strong>da</strong> correspondía a vivir<br />

<strong>un</strong>a vi<strong>da</strong> inferior, no enteramente humana. Según Arendt, tanto la polis de<br />

los griegos como la res publica de los romanos garantizaban la existencia<br />

de <strong>un</strong> <strong>espacio</strong> concebido para la instauración de algún tipo de permanencia,<br />

<strong>un</strong> <strong>espacio</strong> que pudiese contrabalancear la futili<strong>da</strong>d y mortali<strong>da</strong>d de la vi<strong>da</strong><br />

<strong>individual</strong>. Asimismo, la esfera pública, para los griegos, estaba destina<strong>da</strong> a<br />

la <strong>individual</strong>i<strong>da</strong>d, solo en público ca<strong>da</strong> individuo podría hacer prueba de su<br />

<strong>individual</strong>i<strong>da</strong>d.<br />

La relación entre <strong>espacio</strong> público y <strong>espacio</strong> privado se transformó a lo<br />

largo del tiempo. En la E<strong>da</strong>d Media, las cuestiones que anteriormente eran<br />

considera<strong>da</strong>s del foro público por los antiguos fueron transfiriéndose a la<br />

esfera priva<strong>da</strong>. Consecuentemente se verificó, hasta el final de la E<strong>da</strong>d<br />

Media, <strong>un</strong> enflaquecimiento de la esfera pública. Para Hannah Arendt, el<br />

bien común medieval no solo significaba <strong>un</strong> reconocimiento de que ca<strong>da</strong><br />

individuo compartía intereses en común con los demás; el hecho de que la<br />

Iglesia cristiana siempre considerase a todos los individuos como hermanos<br />

es demostrativo del carácter no público de su doctrina.<br />

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