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Jorge Teillier: la segunda mirada / Juan Nicolás Padrón
y evidentes referentes culturales: los libros
de aventuras de Julio Verne y Emilio Salgari;
el sentido trágico del ser humano en Panait
Istrati; la imaginación folclórica de los cuentos
de hadas; la mágica atmósfera de Alain Fournier;
la tradición poética de Rubén Darío y Paul
Verlaine; la experiencia del descubrimiento de
la provincia en el mexicano Ramón López Velarde
y en el colombiano Luis Carlos López; la exigencia
creativa de Vicente Huidobro; el legado
chileno de Omar Cáceres y Carlos Pezoa Véliz,
entre algunos; así como la tradición poética
española de Jorge Manrique o la tensión subjetiva
de Rainer María Rilke, Friedrich Hölderlin
o François Villon; la imaginería natural de Dylan
Thomas, el simbolismo desolado de Saint-
John Perse y el universo de la cultura beat de
Allen Ginsberg, entre otros. Utilizó los íconos
de su generación para la búsqueda de una
utopía que no se forja en una idea de progreso
citadino asociado a las máquinas, ni está
vinculada con el consumo como ‘desarrollo’.
El poema emerge porque se ha memorizado
una anécdota del pasado asociada a su lugar,
a un tiempo de infancia o adolescencia, y
porque ha encontrado la música de las palabras
necesarias para relacionarlo al mensaje
de una anécdota. Memoria e instinto para
fundar una poética que prevalece y se repite
desde el primero de sus libros hasta el último,
con una heroica persistencia por resucitar lo
transitado.
Repasemos lo que el propio Teillier afirmó
sobre su experiencia con la poesía, que para
él era igual a vivir en el mundo donde verdaderamente
habitaba; en primer lugar, estaba
convencido de que “ninguna poesía ha calmado
el hambre o remediado una injusticia social,
pero su belleza puede ayudar a sobrevivir
contra todas las miserias”; postulaba un apotegma
que todavía no ha querido ser aceptado
en las sociedades más necesitadas de asimilarlo:
“no importa ser buen o mal poeta, escribir
buenos o malos versos, sino transformarse
en poeta, superar la avería de lo cotidiano,
luchar contra el universo que se deshace, no
aceptar los valores que no sean poéticos,
seguir escuchando el ruiseñor de Keats, que
da alegría para siempre”. Esta condición salvadora,
“una manera de ser y actuar” cuestionadora
de que la miseria física conduce a la miseria
espiritual, es su llamado ante la pérdida de
valores de la civilización occidental, porque:
Lo que importa no es dar en el blanco, sino lanzar
la flecha. Y de nada vale escribir poemas si
somos personajes antipoéticos, si la poesía
no sirve para comenzar a transformarnos
nosotros mismos, si vivimos sometidos a los
valores convencionales (Trilce 1968-1969:
13-17).
Pareciera hoy todavía una herejía repetir
la proyección que el poeta le daba a su ejercicio:
La burguesía ha tratado de matar a la poesía,
para luego coleccionarla como objeto de lujo
… El poeta es un ser marginal, pero de esta
marginalidad y de este desplazamiento puede
nacer su fuerza: la de transformar la poesía
en experiencia vital, y acceder a otro mundo,
más allá del mundo asqueante donde se vive
(Trilce 1968-1969: 13-17).
El reclamo esencial del poeta quizás no fue
muy bien entendido en su momento; abogaba
“por un tiempo de arraigo”, que significa la
lucha por el sentido de la pertenencia, que lleva
directamente a la identidad cultural. Posiblemente
el arma más poderosa para luchar con
eficacia contra la globalización neoliberal
que desde los finales años del siglo pasado
se ha extendido como pandemia en el planeta
y amenaza con arrasar los valores culturales
de los pueblos al homogeneizarlos y convertirlos
sólo en mercancías. Su prédica no podía
ser la de un nacionalista, ni mucho menos la
de un provinciano o poeta localista, si su
proyección y alimentos espirituales fueron
siempre universales; su previsión se fundaba
en la creciente renuncia a echar raíces en la
tierra natal, fenómeno que ya estaba ocurriendo
en su época, junto al desarraigo de la emigración,
una especie de destierro autoimpuesto
por quienes generaban cultura y que a la larga
no sólo se volvería contra el lugar al que renunciaban,
sino también contra ellos mismos.
Las razones de Teillier fueron las de un
iluminado en los momentos cuando las ciudades
de Europa y de los Estados Unidos continuaban
creciendo y llenándose de escritores
latinoamericanos:
Un creador debe estar siempre alerta frente
al diálogo con los creadores de otras latitudes.
Pero los que eligen el éxodo no serán sino
zombies, no estarán ni aquí ni en ninguna
parte, serán los hombres desarraigados. El
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Cathedra no. 18, julio-diciembre 2013