ZEN,MÁS ALLÁ DEL PENSAMIENTO

El discípulo aplicado Historia Zen
La dedicación y el celo de un discípulo de Kochi llamaba la atención a sus amigos y a los
restantes acólitos. Sin embargo, no impresionaba a su roshi. El joven se sentaba con seriedad
en zazen durante todo el día y en ocasiones toda la noche, y se concentraba con considerable
gravedad. Realizaba con el mayor de los empeños cualquier tarea que se le encomendaba.
Los restantes discípulos comentaban que si alguno de ellos merecía alcanzar rápidamente el
satori, ése no podía ser otro que el discípulo aplicado. Pero el roshi no compartía esta opinión
y llamó al joven.
- ¿Por qué te aplicas tanto en el trabajo?
- Para conseguir el satori. Para eso estoy aquí.
- Ya veo.
El roshi reemprendió sus tareas y el discípulo las suyas. El roshi atendía sus obligaciones y
vivía su vida. El joven aplicado se sentaba erguido, cruzaba sus manos, cerraba sus ojos con
firmeza, respiraba con regularidad y no se permitía una sola cabezada. Sus curiosos
compañeros esperaban verle llegar al satori en cualquier momento. Sin embargo, pese a su
empeño, y concentración, este momento no llegaba. Finalmente fue a ver al roshi.
- Aunque medite durante muchas horas con gran diligencia y profundidad, nada ocurre.
- Ya veo.
- ¿Qué debo hacer?
- Debes volver a tu casa. Aquí estás perdiendo el tiempo.
El discípulo quedó consternado. Intentó discutir con el roshi, quien sin embargo, permaneció
en silencio y sin responder, hasta que el preocupado joven se levantó para abandonar la
habitación. Entonces el roshi le llamó.
- Siéntate y te contaré algo. No has entendido mis palabras y debo explicártelas. He dicho que
perdías el tiempo aquí y hablaba en serio. Verás por qué. El satori no es una meta hacia la que
trabajar. El zen es satisfactorio sin satori, porque es un medio que no precisa fin. Lo mismo se
puede decir de la vida. Nuestra vida no tiene una meta. Uno la vive. Deberíamos meditar de
esta misma forma. La meditación es un objetivo en sí misma. No es un proceso que conduce a
algo más. Es vida. Pierdes tu tiempo al no darte cuenta de ello. Piensas sólo en el futuro y
descuidas el presente. Peor aún, utilizas el presente para perseguir algo sobre lo que
únicamente has leído y oído hablar. Piensas en el satori como un premio a obtener, y crees
realmente que serás diferente si éste llega. Por tanto, estás perdiendo el tiempo. Vuelve a
casa y vive. Esto es lo que quería decirte y así lo he hecho. Si no estuvieras tan ciego, te
habrías dado cuenta tú mismo. E incluso ahora, mientras hablo, estás esperando que surja
algún tipo de comprensión de estas palabras sin valor. No has entendido nada.
El abrumado discípulo se retiró. Sin embargo no volvió a su casa. Se sentó en silencio con los
demás. Algunas noches meditaba en el jardín. Continuó. No sabemos si alcanzó o no el satori.
En cualquier caso, no importa para la historia.
Conocimiento Interior 59 Zen