AguaTinta Nº31

venidos de la madre patria africana que hoy veneran los
descendientes de yorubas, mandingas, carabalíes, congos,
angolas y tantas etnias que con el paso de los siglos se
mezclarían con andaluces, gallegos, catalanes, vascos,
castellanos y también franceses, holandeses, escoceses e
ingleses, para formar una amalgama diversa, bulliciosa y
difícilmente definible que es hoy otra África: El Caribe.
Con la esclavitud como primer hecho fundacional, que
reúne en una misma cuenca africana poblaciones que van
del sur de la Florida a las islas –las Antillas, la definición
más estrecha existente sobre la región–, pasando por las
costas caribeñas y del norte de América del sur, Colombia,
Venezuela, las Guayanas y, más al sur y alejado, el nordeste
brasileño, el mar Caribe, como marco geográfico pero no
único, y la gran revolución haitiana, como pauta histórica,
es la cultura mestiza, llamada afrocaribeña, la que marca
con el hierro ardiente de los siglos una identidad que
se debate en el drama sin solución de la fusión carnal y
espiritual entre la víctima y su verdugo.
Sombras que sólo yo veo, me escoltan mis dos abuelos/
Lanza con punta de hueso, tambor de cuero y madera: mi
abuelo negro/ Gorguera en el cuello ancho, gris armadura
guerrera: mi abuelo blanco/ Pie desnudo, torso pétreo los
de mi negro;/ pupilas de vidrio antártico las de mi blanco
(…) ¡Qué largo fulgor de cañas! ¡Qué látigo el del negrero!/
Piedra de llanto y de sangre, venas y ojos entreabiertos,/
y madrugadas vacías, y atardeceres de ingenio, y una gran
voz, fuerte voz, despedazando el silencio./¡Qué de barcos,
qué de barcos, qué de negros!/ Sombras que sólo yo veo,
me escoltan mis dos abuelos./ Don Federico me grita y
Taita Facundo calla;/ los dos en la noche sueñan (…) los
dos del mismo tamaño,/ ansia negra y ansia blanca,/ los
dos del mismo tamaño,/ gritan, sueñan, lloran, cantan./
Sueñan, lloran. Cantan./ Lloran, cantan./ ¡Cantan! (Nicolás
Guillén, West Indies Ltd.).
Fusión, confusión, mestizaje, sincretismo, síntesis,
mezcla. Académicos, poetas, periodistas caribeños acuden
a múltiples términos para tratar de definir, o al menos
describir, la enorme complejidad de la cultura surgida de
un choque de titanes que derivó en la sumisión y luego en
la rebelión. Y en esta cultura de culturas, las religiones son
las principales productoras de sentido y de significados en
el lenguaje artístico y en el modo de vida cotidiano.
Más allá de los esfuerzos académicos, son los poetas
caribeños quienes han tratado de dar respuesta a su
manera, a esta necesidad-angustia identitaria, como si
al decirla se consolidara de una vez; para Aimé Césaire
(1939) es “archipiélago curvado en el ansioso deseo de
negarse a sí mismo”, aunque el haitiano Dany Laferrière,
cuyo trabajo está sin embargo inspirado por Césaire, se
opone a limitarlo a “la idea de las Antillas” por considerarla
“una visión colonialista de la región”. El Premio Nobel
Derek Walcott (2000) lamenta: “ningún estudio de historia
señala que la belleza de las islas del Caribe pudo ayudar
a sobrevivir a los esclavos; una belleza que es fuente
“del vigor y la resistencia de los sobrevivientes”. Jamaica
Kincaid (1988) aborda la cuestión lingüística: “¿No es
extraño que el único idioma que tengo para hablar de este
crimen, sea el idioma de los criminales que lo cometieron?”
Mientras el barbadense Karen Lord dibuja el Caribe
como “una hermosa paradoja; insular y cosmopolita,
antigua y moderna, radical y conservadora, hospitalaria e
implacable”.
Papa Legba abre la puerta
En el antiguo Reino de Oyo, los yorubas tenían su
patria. Ubicado de manera imprecisa entre lo que hoy
es Nigeria y el una vez llamado Dahomey y hoy Benín, el
reino de los yorubas se vio implicado en sucesivas guerras
a lo largo de su historia; desde las constantes agresiones
de sus vecinos del otro lado del Níger hasta la agresión
despiadada de los colonialistas cazadores de hombres,
que convertirían a sus prisioneros en mercancías para el
comercio triangular que llevaba esclavos de África a las
Américas, materia prima y riquezas de éstas a Europa y
baratijas y productos elaborados de poca monta hacia
África; un comercio en el que se ejercía la doble explotación
de los continentes del sur a favor de las potencias europeas.
No es raro entonces que entre los dioses yorubas,
conocidos como orishas, destaquen los guerreros, y que su
religión se exprese como idea de resistencia y lucha contra
la adversidad, curación, remedio e incluso una cierta
agresividad en alguno de sus formas. Y que el primero de
los guerreros lleve el nombre del tercer Alafin (Rey) de
Oyo: Shangó. Pendenciero, borracho, mujeriego, hombre
y mujer a la vez, Shangó ejecuta una danza guerrera
blandiendo en el aire su doble hacha y moviéndose como
si matara al león, aplastara a la serpiente y bloqueara el
camino de los enemigos de su pueblo; el rojo de la sangre
ha manchado sus hábitos blancos y desde ahora ambos
colores le pertenecen. Antes de convertirse en una deidad,
Shangó, Changó, Sangó u Ogu (en Cuba, Haití y las islas),
Xangó (en Brasil) o incluso Jakuta (Nigeria y Benín), fue
un rey despiadado que gobernó siete años (el Palo monte
lo llama Siete Rayos) y su reino terminó con la destrucción
de su palacio por un rayo. Estos hechos y sus tres esposas,
Oshun, Oya y Oba, entraron en la leyenda del Orisha mayor.
La herencia africana se expresa en cada país del
Caribe de manera diversa: en la santería cubana, el uso
de las hierbas del monte tiene una vertiente medicinal,
mágica y ritual positiva –el conocimiento de la botánica
tradicional, tuvo que adaptarse a la flora local, el inmenso
baobab reemplazado por la modesta ceiba, por ejemplo–,
mientras que en Haití, al calor de las sucesivas reyertas
que dieron lugar a la revolución, el conocimiento botánico
se orientó hacia el arte del envenenamiento (el primer
acto de la revolución fue el de envenenar los ríos y toda el
agua consumida por los colonizadores y sus animales), que
llegó a incluir la controvertida y temida “zombificación”.
p Eleggua o Papa Legba en una casa cubana.
35