introduction. - Notes du mont Royal

Notes du mont Royal
www.notesdumontroyal.com
Ceci est une œuvre tombée
dans le domaine public, et
hébergée sur « Notes du mont
Royal » dans le cadre d’un exposé
gratuit sur la littérature.
Source des images
Google Livres

y f 9M,
CONFUCIUS
ET MRNCIUS.

CONFUCIUS
ET MENCIUS.
LES QUATRE LIVRES
DE PHILOSOPHIE BORALE ET POLITIQDE DE LA CHINE
TIADUITS DU CB1W01S
wjtm m. m. PAUVHIBR.
BIBUOTHÊQUESJ. /§ 4 â
ies Fontaines L'i "1 ?i' l ''^' r ^
60500 CHANTILLY U •'•»£$*• 5
PAEIS v "" ;/ "
CHARPENTIER, LIBRAIRE-ÉDITEUR,
S9, RUE RE LILLE, FAIÏB0UEG SAÎNT-GE11AIN.

c. J4 n

INTRODUCTION.
«Toute grande puissance qui apparaît sur la terre y
laisse des traces plus ou inoins durables de sou passade :
des pyramides, des ares de triomphe, des colonnes, des
temples, des cathédrales en portent féinoïgiafge a la pos­
térité. Maïs k>, monuments les pins duraMrs. ceux qui
exercent la plus puissante inlluenec sur les destinées des
,lflfioîB ->

2 INTRODUCTION.
Dans un moment où l'Orient semble se réveiller de son
sommeil séculaire au bruit que font les puissances européennes
qui convoitent déjà ses dépouilles^ il n'est peut-
etre fias inutile de faire connaître les te livres du plus grand
philosopha moraliste de eetfe nier veilleuse (•outrée. dont
les souvenirs toiiehenl au berceau du monde, comme elle
touche au berceau du soleil, (1 est le meilleur lia)yen de
parvenir à l'intelligence de l'un des phénomènes le* plus
e x I: r a o r d i n a î r es q ne p r ése 11 f e 1" 1 lî s I o i r e du ge 11 r e humain.
En Orient, comme dans la plupart des contrées du
globe, mais en Orient sur tout, le sol a été sillon né par
do nom b n aises ré v o I u t i ons, par des boule verse n ie 11 f s qui
ont changé la face des empires. Ile grandes nations, de­
puis quatre mille ans, ont paru avec éclat sur celle vaste
scène du monde, La plu pari sont descendues dans la
tombe avec les monuments de leur civilisation, ou n oui
laissé que de faibles traces de leur passage : tel est l'an­
cien empire de Darius, dont l'antique législation nous a
été en partie conservée dans les écrits de Zoroaslre, et
dont on elle relie maintenant, à retrouver les curieux et un-
p< )F 111 n t s vestiges d 11 n s I e s i i isc r i p t i o 11 s e u n é i i or n i. e s < le P»a
hvduiie et de Perse polis. Tel est celui des Pharaons, qui,
avant de s'ensevelir sous ses éternelles pyramides, a. va if
jeté à la postérité, comme un déii, l'énigme de sa langui*
figurative, dont le génie moderne, après deux mille ans
i le t e n t a t i v e s i n f V rie l u e uses, e< > mm e ne e e n f î t ï à soi i ! e v e r le
voile. Mais d'autres nations, contemporaines de ces grands
empires, ont résisté;, depuis près de quarante siècles, à
toutes les révolutions que la nature et l'homme leur ont

INTRODUCTION. m 3
fait subir. Restées seules debout et immuables quand tout
s'écroulait autour d'elles, elles ressemblent à ces rochers
escarpés que les flots des mers battent depuis le jour de
la création sans pouvoir les ébranler, portant ainsi témoignage
de Fimpuissance du temps pour détruire ce qui
n'est pas une œuvre de l'homme.
En effet, c'est un phénomène, on peut le dire, extraordinaire,
que celui de la nation chinoise et de la nation
indienne se conservant immobiles, depuis l'origine la plus
reculée des sociétés humaines, sur la scène si mobile et si
changeante du monde ! On dirait que leurs premiers législateurs,
saisissant de leurs bras de fer ces nations à
leur berceau, leur ont imprimé une forme indélébile, et
les ont coulées, pour ainsi dire, dans un moule d'airain,
tant l'empreinte a été forte, tant la forme a été durable !
Assurément, il y a là quelques vestiges des lois éternelles
qui gouvernent le monde.
La civilisation chinoise est, sans aucun doute, la plus
ancienne civilisation de la terre. Elle remonte authentiquement,
c'est-à-dire par les preuves de l'histoire chincîise f ,
jusqu'à deux mille six cents ans avant notre ère. Les documents
recueillis dans le Chou-king ou Livre par excellence
2 , surtout dans les premiers chapitres, sont les do-
1 On peut consulter à ce sujet notre Description historique, géogra -
phique et littéraire de la Chine, t. I, p. 32 et suiv. F. Didot frères,
1837.
1 Voyez la traduction de ce livre dans les Livres sacrés de l'Orient
que nous avons publiés chez MM. F. Didoî, en un fort vol. in-8°
à deux colonnes, d'où la traduction que nous donnons ici des
Quatre Livres a été tirée.

à INTRODUCTION.
cuments les plus anciens de l'histoire des peuples, fl est
vrai que leCkou-king fut coordonné par KHOUNG-FOU-TSEU
(CoNFUctus) dans la seconde moitié du sixième siècle
avant notre ère *; mais ce grand philosophe^ qui avait un
si profond respect pour l'antiquité, n'altéra point les do­
cuments qu'il mit en ordre. D'ailleurs, pour les sinolo­
gues, le style de ces documents, qui diflére aillant du stvle
moderne que le style des Douze Tables dill'ere de celui de
Cicéron, est une preuve suffisante de leur ancienneté.
€e qui doit profondément étonner à la lecture de ce
beau monument de l antiquité, c'est la haute. raison, le
sens éminemment moral qui y respirent. Les auteurs de
ce livre, et les personnages dans la bouc lie desquels sont,
places les discours qu'il contient, devaient, à une époque
sï reculée, posséder une grande culture morale, qu'il se­
rait di liic îie de. surpasser, nie nie de nos jours. (Jette
grande culture morale, dégagée de tout antre mélange
impur que celui de la croyance aux îndîees des sort s. est
un lait ires-i ni portant pour i "histoire de l'humanité: car,
ou cette grande culture morale était le fruit d'une civilisa­
tion déjà avancée, ou c'était le produit spontané d'une
nature éminemment droite et reliée!no : dans l'un et
l'autre cas, le fait n'en est pas riioiris digne des méditations
du philosophe et de l'historien.
Les idées conte nues dans le Chou-kivg sur la Divinité.
sur rînituence bienfaisante qu'elle exerce constamment
dans les événements du monde, sont très-pures et dignes
1 Voyez la Préface du P. Gaubil, p. 1 el suiv.

INTRODUCTION. 5
en tout point de la plus saine philosophie. On y remarqua
surtout l'intervention constante du Ciel ou de la Raison
suprême dans les relations des princes avec les populations^
ou des gouvernants avec les gouvernés; et cette interven­
tion est toujours en faveur de ces derniers^ c'est-à-dire du
peu p 1 e » L'exe re i e e de I a sou v e ni i 11 e f é. c j 11 i < I an s n os so c t o f es
modernes ir'est le plus souvent que l'exploitation du plus
grand nombre au profit de quelques-uns. n'est, dans le
Chou-king, que l'accoi Iï pli sse i t iei it re ! igieo x d'un i j ta m la t
céleste au profit de tous, qu'une noble et grande mission
con fi ée ai i pi u s 11 e v o u é e t a u plus d i gn e, c ! c j 11 i e f a U i v I i r ee d< • s
1 a us l ai 11 q ne le i n a n d a t a i r e 111 a ncj 11 a î t h so n m a n d a t. N u lie
part peut-être les droits et les devoirs respectifs des rois et
des {>e u pies, c 1 \ i s gon ve r nan f s e I d es gon vernes, n "oi 11 é te e n -
se ignés d'une manière aussi élevée, aussi digne, aussi con­
forme à la raison. C'est bien la qu'est couramment mise
en p ra t i q i i e e e fie grau c le 11i a x i rn e de la démocratie 111 o-
deroe : vox populi^ ivx Lki> « la voix du peuple est la
voix de Dieu. » Cette maxime se maniiez le parfont, mais
on la trouve ainsi formulée à la lin du e lia pitre Kao-yao-
trio, § T (p. eO (les Livrer sacrés de l'Orient ) :
K Ce que le Ciel voit et en tend u est que ee que le
« pe 11 p I e v y i t t. 1 1 e i î l e ri il, C < ' q n c J e 11 e u p I \ * j 11 g»» digne de
« récompense et de punit ton est ee que le Ciel vent pti-
« nir ut récompenser. 11 y a une eoimimni*silien infime
a entre le Ciel et le peuple, y ne ceux qui go U.UTO eut les
« pe u p le s so i e n t don e J I 1 te i 11 i î s i * t ré se r v é s. » 0 î i la I r u u v e
aussi formulée, de cette manière dans le /.-.'-///o ou la
Orand'.' f'Ju'l'.' , *b. s -. g :> 4 ! " "^ du pre-sit velues ; i
t.

f» INTRODUCTION.
« Obtiens l'affection du peuple, et tu obtiendras l'em-
« pire;
& Perds l'affection du peuple,, et tu perdras l'empire. ©
On ferait plusieurs volumes si l'on voulait recueillir
tous les axiomes semblables qui sont exprimés dans les
livres chinois, depuis les plus anciens jusqu'aux plus modernes;
et, rions devons le dire, on ne trouverait pas dans
tous les écrivains politiques et moraux de la Chine, bien
plus nombreux que partout ailleurs, un seul apôtre de la
tyrannie et de l'oppression, un seul écrivain qui ait eu
l'audace, pour ne pas dire l'impiété, de nier les droits de
ton s aux dons d e 1H < ? 11, e est -à-d î re a u x a v a n f a ges qui résultent
de la réunion de l'homme en société, et de les revendiquer
au profit d'un seul ou d'un petit nombre. Le
pouvoir le plus absolu que les écrivains politiques et les
moralistes chinois aient reconnu aux chefs du gouvernement
n'a jamais été qu'un pouvoir délégué par le Ciel on
la Raison suprême absolue, ne pouvant s'exercer que dans
fi n ter é t de f o us, pour le- bien < le toit s. t • t j a 111 a i s dan s 1 i n -
téréf d'un seul et, pour le bien d'un seul. Des limites morales
infranchissables sont posées à ee pouvoir absolu; et
s'il lui arrivait de les dépasser, d'enfreindre ces lois morales,
d'abuser de son mandat, alors, comme l'a dit un
célèbre philosopbe chinois du douzième siècle de notre
ère, Tciiou-iii, dans son Commentaire sur le premier
des Quatre Livres classiques de la Chine (voyez p. 58 ),
enseigné dans toutes les écoles et les collèges de l'empire,
le peuple serait dégagé de tout respect et de tonte obéissauce
envers ce mémo pouvoir, qui serait détruit hume-

INTRODUCTION. 7
diatementj pour faire place à un autre pouvoir légitime,
c'est-à-dire s'exerçant uniquement dans les intérêts de
tous. v
Ces doctrines sont enseignées dans le Chou-king ou le
Livre sacré par excellence des Chinois, ainsi que dans les
Quatre Livres classiques du grand philosophe KHOI-JNG-
TSEU cl: de ses disciples, dont rions don rions dans ce volume
il ne t rad nef ion coniplM:e et ai issï 1 i I îéral e (|ne pc>ssi hk*. Ces
livres, révérés à l'égal des livres les pins révérés dans
d'antres parties du monde, et qui ont reçu la sa ne lien de
générations et de populations immenses, forment la hase
tin droit publie; ils ont été expliqués et commentés par
les philosophes et les moralistes les plus célèbres, et ïh
sont continuellement clans les mains de tons ceux qui,
tout en voulant orner leur intelligence, désirent encore
posséder la connaissance de ces grandes vérités morales
qui font seules la prospérité et la félicité des sociétés humaines.
KHOUNG-FOU-TSEU [que les missionnaires européens, en
le faisant connaître et admirer à l'Europe, nommèrent
Confucius, en latinisant son nom] fut, non pas le premier,
mais le plus grand législateur de la Chine. C'est lui quj
recueillit et mit en ordre, dans la seconde moitié du sixième
siècle avant notre ère, tous les documents religieux, philosophiques,
politiques et moraux qui existaient de son
temps, et en forma un corps de doctrines, sous le titre de
Y-kingf ou Livre sacré des permutations; Chou-king, ou
Livre sacré par excellence ; Cki-kingf ou Livre des Vers;
Li-ki} ou Livre des Rites, Les Sse~chou, ou Quatre Livres

8 INTRODUCTION.
classiques, sont ses dits et ses maximes recueillis par ses
disciples. Si l'on peut juger de la valeur d'un homme et
de la puissance de ses doctrines par l'influence qu'elles ont
exercée sur les populations, on peut, avec les Chinois*
appeler RBOUNG-TSEU le plus grand Instituteur du genre
humain que les siècles aient jamais produit!
En effet, il suffit de lire les ouvrages de ce philosophe,
composés par lui ou recueillis par ses disciples, pour être
de ravis des Chinois. Jamais la raison humaine n'a été
plus dignement représentée. On est vraiment étonné de
retrouver dans les écrits de KHOUNG-TSEU l'expression d'une
si haute et si vertueuse intelligence, en même temps que
celle d'une civilisation aussi avancée. C'est surtout dans le
Lùn-yu ou les Entretiens philosophiques que se manifeste
la belle âme de IHOUNG-TSEU. Où trouver, en effet, des
maximes plus belles, des idées plus nobles et plus élevées
que dans les livres dont nous publions la traduction? On
ne doit pas être surpris si les missionnaires européens, qui
les premiers firent connaître ces écrits à l'Europe, conçurent
pour leur auteur un enthousiasme égal à celui des
Chinois.
Ses doctrines étaient simples et fondées sur la nature
de l'homme. Aussi disait-il à ses disciples : « Ma doctrine
est simple et facile à pénétrer *.» Sur quoi l'un d'eux ajoutait
: « La doctrine de notre maître consiste uniquement
« à posséder la droiture du cœur et à aimer son prochain
s comme soi-même 2 . »
1 Lûn-yù, chap. iv, § 15.
1 Id„ | ÎC.

INTRODUCTION. 9
Cette doctrine, il ne la donnait pas comme nouvelle,
mais comme un dépôt traditionnel des sages de l'antiquité,
qu'il s'était imposé la mission de transmettre à la postérité
f . Cette mission, il l'accomplit avec courage, avec
dignité, avec persévéranée. niais non sans éprouver de
profonds découragements et de* mortelles Iriste.sses. I!
faut donc fjiir* partout ceux qui se dévouent, an bonheur
de l'humanité s'attendent à hein» le eaîiee d amertimio,
le plus souvent jusqu'à la lie, connue s'ils devaient e\picr
par ton les les sou lira nées lin mai ries les dons supérieurs
dont leur àuieauiîf etedottêr pour ueeoinpiir leur mission
divineî
ilviie. mission (Vfustifutvi/r du genre humain, le philo­
sophe chinois l'accomplit, disons-nous, dans toute son
étendue, et bien autrement qu'aucun philosophe de l'antiquité
classique. Sa philosophie ne consistait pas en
spéculations plus ou moins vaines, mais c'était une philosophie
surtout pratique, qui s'étendait à toutes les conditions
de la vie, à tous les rapports de l'existence sociale.
Le grand but de cette philosophie, le but pour ainsi dire
unique, était l'amélioration constante de soi-même et des
autres hommes ; de soi-même d'abord, ensuite des autres.
L'amélioration ou le perfectionnement de soi-même est
d'une nécessité absolue pour arriver à l'amélioration et au
perfectionnement des autres. Plus la personne est en évidence,
plus elle occupe un rang élevé, plus ses devoirs
d'amélioration de soi-même sont grands; aussi KHOUNG-
1 Lûn~yù, chap. vu, § I, 19.

10 INTRODUCTION.
TSEU considérait-il le gouvernement des hommes comme
la plus haute et la plus importante mission qui puisse être
conférée à un mortel, comme un véritable mandat céleste.
L'étude du cœur humain ainsi que l'histoire lui avaient
appris que le pouvoir pervertissait les hommes quand ils
ne savaient pas se défendre de ses prestiges, que ses tendances
permanentes étaient d'abuser de sa force et d'arriver
à l'oppression. C'est ce qui donne aux écrits du philosophe
chinois, comme à tous ceux de sa grande école, un
caractère si éminemment politique et moral. La vie de
KHOUNG-TSEU se consume en cherchant à donner des enseignements
aux princes de son temps, à leur faire connaître
leurs devoirs ainsi que la mission dont ils sont chargés
pour gouverner les peuples et les rendre heureux.
On le voit constamment plus occupé de prémunir les
peuples contre les passions et la tyrannie des rois que les
rois contre les passions et la turbulence des peuples; non
pas qu'il regardât les derniers comme ayant moins besoin
de connaître leurs devoirs et de les remplir, mais parce
qu'il considérait les rois comme seuls responsables du
bien et du mal qui arrivaient dans l'empire, de la prospérité
ou de la misère des populations qui leur étaient
confiées. 11 attachait à l'exercice de la souveraineté des
devoirs si étendus et si obligatoires, une influence si vaste
et si puissante, qu'il ne croyait pas pouvoir trop éclairer
ceux qui en étaient revêtus des devoirs qu'ils avaient à
remplir pour accomplir ' convenablement leur mandat.
C'est ce qui lui faisait dire : « Gouverner son pays avec la
« vertu et la capacité nécessaires, c'est ressembler à

INTRODUCTION. 1!
ce Tétoile polaire, qui demeure immobile à sa place, tance
dis que toutes les autres étoiles circulent autour d'elle
« et la prennent pour guide *. »
Il avait une foi si vive dans l'efficacité des doctrines
qu'il enseignait aux princes de son temps, qu'il disait :
« Si je possédais le mandat de la royauté, il ne me
• ci faudrait pas plus d'une génération pour, faire régner
« partout la vertu de l'humanité 2 . »
Quoique la politique du premier philosophe et législateur
chinois soit essentiellement démocratique, c'est-à-dire
ayant pour but la culture morale et la félicité du peuple,
il ne faudrait pas cependant prendre ce mot dans l'acception
qu'on-lui donne habituellement. Rien ne s'éloigne
peut-être plus de la conception moderne d'un gouvernement
démocratique que la conception politique du philosophe
chinois. Chez ce dernier, les lois morales et politiques
qui. doivent régir le genre humain sous le triple rapport
de l'homme considéré dans sa nature d'être moral perfectible,
dausses relations de famille, et comme membre de
la société, sont des lois éternelles, immuables, expression
vraie de la véritable nature de l'homme, en harmonie
avec toutes les lois du monde visible, transmises et
enseignées par des hommes qui étaient eux-mêmes la
% plus haute expression de la nature morale de l'homme,
soit qu'ils aient dû cette perfection à une faveur spéciale
du ciel, soit qu'ils l'aient acquise par leurs propres efforts
-pour s'améliorer et se rendre dignes de devenir les insti-
* Lûttryù, chap. H, j t.
* M., chap. XIII, { 12. •

42 INTRODUCTION.
tuteurs du genre humain. Dans tous les cas5 ces lois ne
pouvaient être parfaitement connues et enseignées que
par un très-petit nombre d'hommes* arrivés à la plus haute
culture morale de l'intelligence à laquelle il soit donné à
la nature humaint.» d atteindre» et qui aient dévoué lotir
vif tout entière oi sans réserve a la mission noble et sainte
do l'enseignement politique pour io bonheur do J lut nia-
riite. Ces! donc la réalisation dos lois rt ion dos ot politiques
qui peuvent constituer véritablement la société ot assurer
la rt.*lic^t!

INTEODUCTION. 13
et droit f . C'est la réalisation des lois éternelles qui doivent
faire le bonheur de l'humanité, et que les plus hautes
intelligences, par une application incessante de tous les in­
stants de leur vie. sont seules capables de connaître et d'en­
seigner ûiix hommes. Au contraire, le gouvernement,
dans la conception moderne, n'est plus qu'un acte à I;
portée de tout le monde, auquel (oui le monde vent pren­
dre part, comme h la chose la pins triviale et la plus vul­
gaire, et k laquelle on n'a pas besoin d'être préparé JKIî
le moindre travail intellectuel et mur al.
Pour faîro mieux comprendre les doctrines morales e
politiques du philosophe chinois, nous pensons qu'il ne
sera pas inutile de présenter ici un eourf aperçu des. {hjafre
Livres classiques dont non* donnons la traduction.
I » L ë T A-ii 10 o u i A G il A x DK En ' n K. -eu, Le texie,
proprement dît, est fort court 11 est. nennmé A'in y ou
L ivre par exeeilen ce ; î na i s t e l q i f i î est} cependant,

14 INTRODUCTION.
morales, mais qui est déjà passée à l'état scientifique. L'art
est ici trop évident pour que Ton puisse attribuer Tordre
et l'enchaînement logique des propositions à la méthode
naturelle d'un esprit droit qui n'aurait pas encore eu conscience
d'elle-même. On peut donc établir que l'argument
nommé sortie était déjà connu en Chine environ deux
siècles avant Aristote, quoique les lois n'en aient peut-être
jamais été formulées dans cette contrée par des traités
spéciaux *.
Toute la doctrine de ce premier traité repose sur un
grand principe auquel tous les autres se rattachent et dont
Ils découlent comme de leur source primitive et naturelle :
le perfectionnement de soi-même» Ce principe fondamental,
le philosophe chinois le déclare obligatoire pour tous les
hommes, depuis celui qui est le plus élevé et le plus puissant
jusqu'au plus obscur et au .plus faible ; et il établit
que négliger ce grand devoir, c'est se mettre dans l'impossibilité
d'arriver à aucun autre perfectionnement moral.
Après avoir lu ce petit traité, on demeure convaincu
que le but du philosophe chinois a été d'enseigner les devoirs
du gouvernement politique comme ceux du perfectionnement
de soi-même et de la pratique de la vertu par
tous les hommes.
2° LE TCHOUNG-YOUNG, OU L'INVARIABILITé DANS LE MI­
LIEU. Le titre de cet ouvrage a été interprété de diverses
manières par les commentateurs chinois. Les uns l'ont
* Voyez l'Argument philosophique de l'édition ehinoise-iatim el
française que nous avons donnée de cet ouvrage. Paris, 1837.
Grand' in-8°.

INTRODUCTION. 15
entendu comme signifiant la persévérance de la conduite
dans une ligne droite également éloignée des extrêmes,
c'est-à-dire dans la voie de la vérité que Ton doit constamment
suivre; les antres font considéré comme signifiant
tenir le milieu en se conforma ni aux temps et aux circon­
stances, ee qui nous paraît contraire à la doctrine expri­
mée clans ee livre, qui est d'une nature aussi métaphy­
sique que morale. 7We~ssc,qtu le rédigea, était petit.-lils et
disciple de KiiorNG-TSi'X. Un vuiK à la lecture dure traité,
que '/ seu-sse von lut exposer les principes mé lapin siques
des doctrines de son maître, et montrer que ecs doctrines
11'é f a ï e n t pa s de simples // / v : eepi es do g m ai iq a es p n i se s d a i i s
le senti nient et. la raison, et qui seraient par conséquent
pinson moins obligatoires selon la manière de sentir et de
rai so 11 n e r, mais b i e j i ûvs princ ipes moto plu/ s iq a es I < > n d es
sur la nature de l'homme et les lois éternelles du nu an le.
Ce c a r a e t è re é 1 e v é, c j n i domine tout 1 e 7 ):h au a g-y a ?/////, et
que des écrivains modernes, ù\n\ mérite supérieur d'ail­
leurs l ? n'ont pas voulu reconnaître dans les écrits des phi­
losophes chinois, place ee traité de morale métaphysique
au premier rang dos écrits de ee genre que nous a légués
l'antiquité. On peut certainement le met Ire à coté, sinon
au-dessus de tout ce que la philosophie ancienne nous
a laissé de plus élevé et de plus pur. On sera même
frappé, en le lisant, de l'analogie qu'il présente, sons cer­
tains rapports, avec* les doctrines morales de la philo­
sophie stoïque euseignéeN par Kpieièle et Marc-Aui'èle,
i Voyez les Histoires de la philosophie ancienne de Uegcl el de
H. Rittcr.

16 1NTE0DUCTI0N.
en même temps qu'aiee la métaphysique d'Aristote.
On peut se former une idée de son contenu par l'analyse
sommaire que nous allons en donner d'après les commentateurs
chinois.
Dans le premier chapitre* Tseu-sse expose les idées
principales de la doctrine de son maître -KHOUNG TSEU,
qu'il veut transmettre à la postérité. D'mbord il fait voir
que la voie droite, ou la règle de conduâe morale, qui
oblige tous les hommes* a sa base fondamentale dans le
ciel* d'où elle tire son origine* et qu'elle ne peut changer ;
que sa substance véritable* son essence propre* existe
complètement en nous* et qu'elle ne peut en être séparée;
secondement* il parie du devoir "de conserver cette règle
de conduite morale•, de l'entretenir* de l'avoir sans cesse
sous les yeux; enfin il dit que les saints hommes* ceux qui
approchent le plus de l'intelligence divine* type parfait de
notre imparfaite intelligence* l'ont portée par leurs œuvres
à son dernier degré de perfection.
Dans les dix chapitres qui suivent* Tseu-sse ne fait*
pour ainsi dire* que des citations de paroles de son maître
destinées à corroborer et à compléter le sens du premier
chapitre. Le grand but de cette partie du livre est
de montrer que la prudence éclairée, Y humanité ou la bien-
' veillance universelle pour tes hommes, la force d'âme, ces
trois vertus universelles et capitales, sont comme la porte
par laquelle on doit entrer dans la voie droite que doivent
suivre tous les hommes; c'est pourquoi ces vertus ont été
traitées dans la première partie de l'ouvrage (qui comprend
les chapitres % 3* -4* 5* 6* 7, 8, 9, 10 et * I).

INTRODUCTION. 17
Dans le douzième chapitre, Tseursse cherche à expli­
quer le sens de cette expression du premier chapitre^ où
•M est dit que la voie droite ou la règle de conduite morale
de Vhomme est tellement obligatoire^ que l'on ee peut s'en
écarter d'un seul point un seul instant. Dans !

18 INTRODUCTION*
« a dans le monde que les hommes souverainement parce
faits qui puissent connaître à fond leur propre nature,
« la loi de leur être et les devoirs qui en dérivent; pouce
vant connaître à fond la loi de leur être et les devoirs qui
« en dérivent, ils peuvent, par cela nié oie, connaître à fond
« la nature des autres hommes, la loi de leur être, et leur
« enseigner tous les devoirs qu'ils ont à observer pour ae-
« euiupiir le mandat du eiel » Voilà les hommes parfaits,
les saints, c'est-à-dire eenx. qui sont arrivés à la perfection,
constitués les instituteurs des autre» bannies Jes seuls capa­
bles de leur enseigner leurs devoirs et de les diriger dans la
droite vuie, la voie de ia perfection morale. Mais Tseu-sse
ne borne point là les facultés de eenx qui sont parvenus à
Yà perfection. Suivant le procédé logique que nous avons
signalé précédemment;, il montre que les hommes arrivés à
la pet 'feci t'oit 11 é v e I oppen1 leurs faeu 1 tes j usq u a 1 e u r pi us
baille puissance^ assimilent aux pouvoirs supérieurs de la
nature, et, s'absorbent finalement en eux. « Pouvantcon-
« naître à foiai ajoute-t-il, la nature des autres hommes,
« la loi de leur être, et leur enseigner les devoirs qu'ils
« ont. à observer pour accomplir le mandat du ciel, ils
« peuvent, par cela même, connaître à fond la nature des
« antres êtres vivants et végétants,, et leur faire accomplir
« leur loi de vitalité selon leur propre nature; pouvant
M connaître à fond la. nature des êtres vivants et végé­
ta lants, et leur faire accomplir leur loi de vitalité selon
a leur propre nature, ils peuvent, par cela même, au
a moyeu de leurs facultés intelligentes Mipérieures, aider
a te eiel et la Icare dans la tran.-.aormation et lenircticn

• même, constituer un troisième pouvoir avec le ciel et
; la terre, » Voilà la loi du ciel.
Mais, selon Tseu-sse (chap. XXW-XXIV), il y a clïiïé-
jrcnts degrés de perfection. Le plus haut degré est à peine
compatible avec la nature humaine, ou plutôt ceux qui
|font atteint sont devenus supérieurs à la nature humaine.
Ils peuvent prévoir l'avenir, la destinée des nations, leur
élévation, leur chute, et ils sont assimilés aux infellîgen-
pes immatérielles, aux êtres supérieurs à Illumine. €e-
bendant ceux qui atteignent un degré de perfection moins
levé, plus accessible à la nat ère de l'homme (chap. XX1 II ),
ipèrent un grand bien clans le inonde par la salutaire In—
luence de leurs bons exemples. On doit donc s'efforcer
l'atteindre à ce second degré de perfection.
i..:.- parfait (chap. XXV) est par lui-même pariait, aie
-\u: h loi du devoir est par elle-même loi du de-
i,i- par fait est le comme née nient et la fin de tous les
!é rc r 1 < i bien

20 INTE0DUCT10N.
ce mes. » Ici le philosophe chinois exalte tellement la puissance
de l'homme parvenu à la perfection, qu'il l'assimile
à celle du ciel et de la terre (chap. XXVI et XXVM). C'est
un caractère propre à la philosophie de l'Orient*, et que
l'on ne retrouve point dans la philosophie de l'antiquité
classique, d'attribuer à l'homme parvenu à la perfection
philosophique des pouvoirs surnaturels qui le placent au
rang des puissances surhumaines.
Tseu-sse, dans le vingt-neuvième chapitre de son livre,
est amené, par la méthode de déduction, à établir que les
lois qui doivent régir un empire ne peuvent pas être proposées
par des sages qui ne seraient pas revêtus de la dignité
souveraine, parce qu'autrement, quoique excellentes,
elles n'obtiendraient pas du peuple le respect nécessaire à
leur sanction, et ne seraient point observées. Il en conclut
que cette haute mission est réservée au souverain, qui
doit établir ses lois selon les lois du ciel et de la terre, et
d'après les inspirations des intelligences supérieures. Mais
voyez à quel rare et sublime condition il accorde le droit
de donner des institutions aux hommes et de leur commander!
ce Il n'y a* dans l'univers (chap. XXXI) que
«l'homme souverainement saint qui, par la faculté de
ce connaître à fond et de comprendre parfaitement les lois
« primitives des êtres vivants, soit digne de posséder l'aucc
torité souveraine et de commander aux hommes ; qui,
ce par sa faculté d'avoir une âme grande, magnanime, affa-
1 Voyez aussi notre traduction des Essais de Colebrooke sur la
Philosophie des Hindous. î vol. in-8°.

-
INTRODUCTION. 21
ce ble et douce^ soit capable de posséder le pouvoir de ré-
« pandre des bienfaits avec profusion; qui, par sa faculté
s d'avoir une âme élevée, ferme^ imperturbable et con-
« s tante, soit capable (k" faire régner la justice et l'équité;
« qui, par sa faculté efrire toujours lic»iinc!c% simple,
'( grave, droit et juste» soi* capable de s'attirer k* respect
« et la v é n é n il km; qui, par sa I a i i i ! I < ; d * r 1i v e r e v è Un les
u or nei iiei ils de 1 esprit et des talents q tu M Ion ne une élude,
« assidue, et de ees lainières que procure une exaete irt-
« vestïgafîoii des choses les plus eue liées, des principes
« I es pli i s su h 11 ! s, soit e a j >a 1 >1 e d e d i se e r i ) e r a v ce ( • x a«'lit n de
es I e v raî d u la u x, 1 e 11 i e 11 d n n i a I. »>
Il ajoute : « Que cet hem nie souveraine! rient sain! ap~
« paraisse avec ses vertus, ses facultés puissantes, et les
i( peuples ne n i a n q u e n > n i pas 11 e lui ! é n i < > i e* net* leur v t ; 1i1 ; -
« ration; qu'il parle, et ies peuples ne manqueront pas
« d'avoir foi en ses paroles; qu'il agisse, ei les peuples ne
e ïnonqlieront pas d'être dans la joie... Partout où les
« vaisseaux, et les chars peuvent parvenu", on I -s loreosde
« Un ci usf rie humaine peuvent tain: pénéirer, dans tous
« les lieux que le ciel couvre de sou dais immense, sur
« tons les points que la terre enserre, que le soleil et la
« lune éclairent de leurs rayons, que la rusée cl les nua-
« ges cl n matin fertilisent, fous les rires humains qui vi-
u Yen t e t q 11 i re s p i r< : n 1.1 ï c » p e u v e n t m a n q u e r de ï a i 111 e r e I,
« de le révérer. »
Il a i s c e n *es I pas luit! «rétro se u v cru ï. 11 c m ^ < > u v e n t e i • : i I î a u i
encore être somêrainement pur fait (chap. XXXII), pour

21 ' INTRODUCTION.
pouvoir distinguer et fixer les devoirs des hommes entre
eux. La loi de l'homme souverainement parfait ne peut
être connue que par l'homme souverainement saint ; la
vertu de l'homme souverainement saint ne peut être pratiquée
que par l'homme souverainement parfait : il faut
donc être l'un et l'autre pour être digne de posséder l'autorité
souveraine.
3° Le LUN-YU, ou les ENTIETIENS PHILOSOPHIQUES. La
lecture de ces Entretiens philosophiques de RHOUNG-TSEU
et de ses disciples rappelle^ sous quelques rapports, les
dialogues de Platon, dans lesquels Socrate, son maître,
occupe le premier plan, mais avec toute la différence des
lieux et des civilisations. Il y a assurément beaucoup moins
d'art, si toutefois il y a de Fart, dans les .entretiens du
philosophe chinois, recueillis par quelques-uns de ses
disciples, que dans les dialogues poétiques du philosophe
grec. On pourrait plutôt comparer les dits de RHOUNG-
TSEU à ceux de Socrate, recueillis par son autre disciple
Xénophon. Quoi qu'il en soit, l'impression que l'on
éprouve à la lecture des Entretiens du philosophe chinois
avec ses disciples n'en est pas moins grande et moins
profonde, quoiqu'un peu monotone peut-être. Mais cette
monotonie même a quelque chose de la sérénité et de la
majesté d'un enseignement moral qui fait passer successivement
sous les yeux les divers côtés de la nature humaine
en la contemplant d'une région supérieure. Et
après cette lecture on peut se dire comme le philosophe
chinois : « Celui qui se livre à l'étude du vrai et
« du bien, qui s'y applique avec persévérance et sans re-

INTBODl'CTION. 23
ce lâche, n'en éprouve-t-il pas une grande satisfaction 1 ? »
On peut dire que c'est dans ces Enirêtiem philosophiques •
que se révèle à nous toute la belle âme de KHOUNG-TSBIJ,
sa passion pour la vertu, son ardent ai nom' de 11 ut niant te
et du bonheur des hou mit «s. A ne un sentiment de vanité
ou dVirguel, de menace ou de crainte» ne ternit la pureté
et l'autorité

24 INTRODUCTION.
Avec quelle admiration il parle de l'un de ses disciples,
qui, au sein de toutes les privations, ne s'en livrait pas
moins avec- persévérance à Fétude de la sagesse !
ce Oh ! qu'il était sage Hoeï 111 avait un vase de bambou
« pour prendre sa nourriture/une simple coupe pour
« boire, et il demeurait dans Fhumble réduit d'une rue
« étroite et abandonnée ; un autre homme que lui n'au-
« rait pu supporter ses privations et ses souffrances. Cela
« ne changeait pas cependant la sérénité de ffôeï ! Oh !
« qu'il était sage Hoeï l ! »
S'il savait honorer la pauvreté, il savait aussi flétrir
énergiquement la vie matérielle, oisive et inutile, ce Ceux
ce qui ne font que boire et que manger, disait-il, pendant
« toute la journée, sans employer leur intelligence à
« quelque objet digne d'elle, font pitié. N'y a-t-il pas le
ce métier de bateleur ? Qu'ils le pratiquent; ils seront des
« sages en comparaison 2 ! »
• C'est une question résolue souvent par l'affirmative,
que les anciens philosophes grecs avaient eu deux doctrines,
Fune publique et Fautre secrète; l'une pour le
vulgaire (profanum vulgus), et Fautre pour les initiés. La
môme question ne peut s'élever à l'égard de KHOUNG-TSEU;
car il déclare positivement qu'il n'a point de doctrine
secrète, ce Vous, mes disciples, tous tant que vous êtes,
ce croyez-vous que j'aie pour vous des doctrines cachées ?
« Je n'ai point de doctrines cachées pour vous. Je n'ai
« rien fait que je ne vous Faie communiqué, ô mes dis-
1 Lùnryû, chap. vi, § 9.
» Id., chap. XVII, | 22.

M
INTEODUCTiON. 25
ce ciples ! C'est la manière d'agir de Khieou (de iuio
même *). »
Il serait très-difficile de donner une idée sommaire du
Lfm-yk, à cause de la nature de l'ouvrage, qui présente,
non pas un traité systématique sur un nu plusieurs sujets,
mais des réflexions amenées à peu près sans ordre siir
tontes sortes de sujets. Voici ee qu'a dit tm célèbre cun-
ineiîtatenr chinois du Làn-yh et th^ autres livres clas­
siques, Tchiny-tseu, qui vivait sur la fin du onzième siècle
de notre ère ;
« Le Lûn-yh iM un livre dans lequel sont déposées les
« paroles destinées à transmettre la doctrine de ta raison *

26 INTRODUCTION.
natale de KHOUNG-TSEU, et la troisième fut trouvée cachée
dans un mur après l'incendie des livres : cette dernière
copie fut nommée Kou-lûn, c'est-à-dïre Y Ancien Lûn.
La copie de T/tsi comprenait vingt-dnix chapitres; Lan-
cienne copie (fïou-lûn), vingt et un ; et la coj)ïe de Lour
celle qui est; iiuiinionant suivie, vingt. Les deux chapitres
en plus de la copie de Thsi ont été perdus ; le chapitre en
{il us de l'a ne ion ne copie vient seulement d'une division
différente de la même matière.
1° MENG-TSEU. Ce quatrième des livres classiques porte
le nom de son auteur, qui est placé par les Chinois immé­
diatement après KiioiNG-TSEiî, dont il a exposé et déve­
loppé les doctrines. Plus vif, plus pétulant que ce dernier,
pour lequel il avait la plus liante admiration, et qu'il
regardait comme le plus grand instituteur du genre hu­
main < pie les siec les ai en t j amais j irod u ï t > ï1 d îsa i t : « I )e-
puis qu'il existe des hommes, il n'y en a jamais eu de
comparables à KIIOVNG-TSEU *. » A l'exemple «le ce grand
maître, il voyagea avec ses disciples (il en avait dix-sep!)
dans les différents petits États de la Chine, se rendant à la
cour des princes, avec lesquels il philosophait et auxquels
ïl donnait souvent des leçons de politique et de sagesse
dont ils ne profitaient pas toujours. Comme KIIOIîSG-TSEU
(ainsi que nous lavons déjà dit ailleurs 3 ), il avait pour
but le bonheur de ses compatriotes et de l'humanité tout
* Meng-tseu, chap. m, p. 249 de notre traduction. Ce témoignage
est corroboré dans Meng-tseu par celui de trois des plus illustres
disciples du philosophe, que Meng-tseu rapporte au même endroit,
t Description de la Chine, t. I, p. 187.

INTRODUCTION. 27
entière. En communiquant la connaissance de ses principes
d'abord aux princes et aux hommes qui occupaient
un rang élevé dans la société, et ensuite à un p*and
nombre de disciples que sa renommée attirail autour de
lui, il sV{forçait. de propager le plus possible ces mêmes
doctrines au sein de la multitude, H d*h ici tiquer dans
l'esprit des grands, des princes, que la stabilité de leur
puissance dépendait uniquement de l'amour et de la fiée -
tion qu'ils auraient pour leurs peuples. Sa politique paraît
avoir eu une expression plus décidée et plus hardie que
celle de son înaître. En s'efibreant de faire comprendre,
aux gouvernants et aux gouvernés leurs devoirs réci­
proques, il tendait à soinilettre tout l'empire chinois à la
domination de ses principes. D'un ente il enseignait aux
peuples le droit divin que les rois avaient à régner, et de
l'antre il enseignait aux rois que c'était leur devoir de
consulter les désirs du peuple, et de mettre un frein à
l'exercice de leur tyrannie; en un mot., de se rendre
le père ci la mère du peuple. MENG-TSKU était un homme
de principes indépendants, et, contrôle vivant et incor­
ruptible du pouvoir, il ne laissait jamais passer un acte
d oppression , dans Us Etats avec lesquels il avait des
relations, sans le blâmer sévèrement.
M EN G-TSE r possédait une connaissance prof ont le du
cet. air humain, et il a déployé dans son ouvrage une grande
souplesse de talent, une. grande- habileté à découvrir les
mesures arbitraires des princes régnants e! Us abu> des
fonctionnaires publies. Sa manière de philosopher est
celle de Socrate et de Haton , tuas avec phi> de vigueur

28 INTBODUCTtON.
et de saillies spirituelles. Il prend son adversaire, quel
qu'il soit, prince ou autre, corps à corps, et, de déduc­
tion en déduction, de conséquence en conséquence, il le
mène droit à la sottise ou à l'absurde. II le serre de si
près, qu'il ne peut lui échapper. Aucun écrivain oriental
ne pourra il, peut être offrir plus du tirai (s à un lecteur
européen, surtout à un lecteur français, que MENG-ISEI ; ,
parce que (ceci n'est pas un paratloxe) ce q u ' i 1 y a d e p l u s
saillant en lui;, quoique Chinois, c'est la vivacité de son
esprit. 11 manie parfaitement l'ironie, et cette arme, dans
ses mains, est plus dangereuse et plus a igné que dans
celles du sage Soc rate.
Voi < * i ce q ne d i t un ec r ï v ai n cl i i ooîs d u 1 i v re de M EN G -
« TSE i: : Le s su j e I s ! r a i t es d a n s e e t. o u v r a ge son t d e d i v e r-
« ses liâtures. Ici, les vertus de la vie individuelle et de
« pa re nié sont e x a m i 11 ces ; I à , \\ > rdre des a I la î re s est
« disent!». Ici, les devoirs des supérieurs, depuis le soin
« verain jusqu'au magistrat du dernier degré, sont pres­
te cr ï t s pou r i ? c x ère i e e d'un bo n gou v e ni e me n t ; I à , les
« 11 *a v a 11 x d es e t u d i a n t s, des 1 a 1 )o 11 r eu r s, cl e s ar i t san s, des
« n égoe i a n i s, son t e x posé s a u x re gar< 1s ; et, cl a ns le cou r s
« de l * o u v ra ge, les lois du monde pli y s î q ne. d u ciel, d t:
« la terre et des montagnes, des rivières, des oiseaux, des
« quadrupèdes, des poissons, des i usée tes, des plantes,
« des ar lires ? sont occasionnellement décrites. Bon
« nom lire des affaires que MENG-TSEI traita dans le cours
« desa vie, clans son commerce avec les hommes; ses
« discours d'occasion avec des personnes de tous rangs;
« ses instructions à ses élèves : NOS vues ainsi que ses

1NT10DUCT10N. 29
ci explications des livres anciens et modernes, toutes
€ ces choses sont incorporées dans cette publication,
ce 1 rappelle aussi les faits historiques/ les dits des an-
ce tiens sages pour l'instruction de l'humanité. »
M. AbelEémusat a-ainsi caractérisé les deux plus célè­
bres philosophes de lit Cl une :
« Le style de MEXO-ïSKI:, moins élevé et moins concis
« cpie relui il » prince des lettres fj\iiooi>îsf;n, est aussi
« noble, plus fleuri et plus élégant. La forme du dialogue,
< q«Il a eoiîse s, il s * a l i a e h e. à c 4 î I t i r e r < l e s e o 11 s éq i. ï I * n c
« absurdes qui les couvrent de confusion. Il ne ménage

30 1NTB0DUCTI0N.
« quant que les réponses qu'il leur fait en ces occasions;
« rien surtout de plus opposé à ce caractère servile et
ce bas qu'un préjugé trop répandu prête aux Orientaux, et
« aux Chinois en particulier. Meng-tseu ne ressemble en
« rien à Aristippe : c'est plutôt à Diogène, mais avec plus
ce de dignité et de décence. On est quelquefois tenté de
« blâmer sa vivacité, qui tient de l'aigreur; mais on l'ex-
« cuse en le voyant toujours inspiré par le zèle du bien
ce public*. »
Quel que soit le jugement que l'on porte sur les deux
plus célèbres philosophesde la Chine et sur leurs ouvrages,
dont nous donnons la traduction dans ce volume, il n'en
restera pas moins vrai qu'ils méritent au plus haut degré
l'attention du philosophe et de l'historien, et qu'ils doivent
occuper un des premiers rangs parmi les plus rares génies
qui ont éclairé l'humanité et l'ont guidée dans le chemin
de la civilisation. Bien plus, nous pensons que l'on ne trouverait
pas dans l'histoire du monde une figure à opposer
à celle du grand philosophe chinois, pour l'influence si
longue et si puissante que ses doctrines et ses écrits ont
exercée sur ce vaste empire qu'il a illustré par sa sagesse
et son génie. Et tandis que les autres nations de la terre
élevaient de toutes parts des temples à des êtres inintelligents
ou à des dieux imaginaires, la nation chinoise en
élevait à l'apôtre de la sagesse et de l'humanité, de la morale
et de la vertu ; au grand missionnaire de l'intelligence
humaine, dont les enseignements ses ôutiennent depuis
1 Vie de Meng-tseu, Nouv. Mélanges asialiques, t. II, p. 119.

1NT10DUOTOM. 31
plus de deux mille ans? et se concilient maintenant l'admiration
et l'amour déplus de trois cent millions d'âmes 1 .
Avant que de terminer, nous devons dire que ce n'est
pas le désir d'une vaine gloire qui nous a fait entreprendre
la traduction dont nous donnons aujourd'hui une édition
nouvelle 2 , mais bien l'espérance de faire pari;tuer aux per­
sonnes qui la liront une partie des impressions mondes
fHPK
de la (lune est la première Iradu-'laon fraoeiiM' qui ail «*t»' faite sur
h- texte dtinois, »axt:epte t«uitekus es tï--u\ pn-mirr.- ii\r ; )

32 INTHODUCTlOIf.
miers philosophes chinois sans se sentir meilleur, ou du
moins sans se sentir raffermi dans les principes du vrai
comme dans la pratique du bien, et sans avoir une plus
haute idée de la dignité de notre nature. Dam un temps
où le sentiment moral semble se corrompre et se perdre,
el la société marcher aveuglément dans la voie des seuls
Instincts matériels, il ne sera peufrêtre pas inutile de ré-
' péter les enseignements de haute et divine raison que le
ptas grand philosophe de l'antiquité orientale a donnés au
monde. Nous serons assez récompensé des peines que notre
traduction nous a coÉrtâ» si nous avons atteint le but que
nous nous sommes prtffcSsé en la composant.
G, PAUTHIER.

LES SSE CHOU
00
LES QUATRE LIVRES DE PHILOSOPHIR
MOBALE ET POLITIQUE
DE LA CHINE.

LE TA HIO
ou
LA GRANDE ÉTUDE
OUVRAGE DE
KHOUNG-FOU-TSEU (CONFUC1US)
ET DE SON DISCIPLE TMSÊHG-TSElî.
PREMIER LI¥RE CLASSIQUE.
PRÉFACE
DU COMMENTAIRE SUR LE TA HIO,
PAE LE DOCTEUR TCHOU-HI.
Le livre de la Grande Étude est cette Grande Étude que dans l'antiquité
on enseignait aux hommes, et qu'on leur proposait pour
règle de conduite ; or les hommes tirant du ciel leur origine, il en
résulte qu'il n'en est aucun qui n'ait été doué par lui des sentiments
de charité ou d'humanité, de justice, de convenance et de sagesse.
Cependant, quoique tous les hommes possèdent certaines dispositions
naturelles et constituées qu'ils ont reçues en naissant, il enest
quelques-uns qui n'ont pas le pouvoir ou la faculté de les cultiver
et de les bien diriger. C'est pourquoi ils ne peuvent pas tous avoir
en eux les moyens de connaître les dispositions existantes de leur
propre nature, et ceux de leur donner leur complet développement.

36 PRÉFACE DU COMMENTAIRE.
Il en est qui, possédant une grande perspicacité, une intelligence
pénétrante, une connaissance intuitive, une sagesse profonde, peuvent
développer toutes les facultés de leur nature, et ils se distinguent
au milieu de la foule qui les environne ; alors le ciel- leur a
certainement donné le mandat d'être les chefs et les instituteurs des
générations infinies ; il les a chargés de îa mission de les gouverner
et de les instruire, afin de les faire retourner*à îa pureté primitive
de leur nature.
Voilà comment [les anciens empereurs] Fou-M, Chin^notmg^
Hoang-ti, Yao et Chun occupèrent successivement les plus hautes
dignités que confère le ciel ; comment les ministres d'État furent
attentifs à suivre et à propager leurs instructions, et d'où les magistrats
qui président aux lois civiles et à la musique # dérivèrent leurs
enseignements.
Après l'extinction des trois premières dynasties, les institutions
qu'elles avaient fondées s'étendirent graduellement. Ain*i il arriva
par la suite que dans les palais des rois, comme dans les grandes
villes et même jusque dans les plus petits villages, il n'y avait aucun
lieu où l'on ne se livrât à l'étude. Dès que les jeunes gens
avaient atteint l'âge de huit ans, qu'ils fussent les fils des rois, des
princes ou de la foule du peuple, ils entraient tous à la Petite
École ! , et là'on leur enseignait à arroser, à balayer, à répondre
promptement et avec soumission à ceux qui les appelaient ou les
interrogeaient ; à entrer et à sortir selon les règles de la bienséance;
à recevoir les hôtes avec politesse et à les reconduire de même. On
leur enseignait aussi les usages du monde et des cérénronies, la
musique ; Fart de lancer des flèches, de diriger des chars, ainsi que
celui d'écrire et de compter.
Lorsqu'ils avaient atteint l'âge de quinze ans, alors, depuis l'héritier
présomptif de la dignité impériale et tous les autres fils de
l'empereur, jusqu'aux fils des princes, des premiers ministres, des
gouverneurs de provinces, des lettrés ou docteurs de l'empire promus
à des dignités, ainsi que tous ceux d'entre les enfants du peup)e
qui brillaient par des talents supérieurs, entraient à la Grande
École s , et on leur enseignait les moyens de pénétrer et d'approfondir
les principes des choses, de rectifier les mouvements de leur
cœur, de se corriger, de se perfectionner eux-mêmes, et de gouverner
les hommes.. Voilà comment les doctrines que Ton enseignait
dans les collèges étaient divisées en grandes et petites. Par cette
division et cette composition des études, leur propagation s'étendit
au loin, et le mode d'enseigner se maintint dans les limites précises
de cet ordre de subordination ; c'est ce qui en fit un véritable enseignement
En outre, toute la base de cette institution résidait dans
* Siao hio.
2 Ta hio.

F x-
SOI LB TA BIO. 37
Sa personne du prince, qui en pratiquait tous les devoirs. On ne
demandait aucun salaire aux enfants du peuple, et on n'exigeait
rien d'eux que ce dont ils riva h? ni besoin pour vivre journellement.
C'est pourquoi, dansées âges passes, il n'y avait aucun homme ifïii
ne se livra! à l'étude. Ceux qui étudiaient ain»i se gardaient l»i«-u do
ne pas s'appliquer à connaître les dispositions naturelles que chacun
d'eux possédad réellement, la conduite qu'il devait suivre dans
les fonctions qu'il avait à remplir; rt chacun d'eux faisait ainsi tous
ses efforts, épuisait toutes ses facultés, pour atteindre à sa viafaide
destination. Voilà comment il est arrive que, dans le< temps iîoriss
1111 s de la h au te an I iqui le ,1e g< ?uve ni c ni • '• n t a é té si f\h »rieux dans
ceux qui occupaient les emplois élevés, ies rmeiirs si belles, si pur«s
dans les inférieurs, et pourquoi il a. été impossible aux siècles qui
leur ont succédé d'atteindre à ce liant degré de perfection.
Sur le déelin de la dynastie des ïchéeni, lorsqu'il ne paraissait
plus de souverains doués de sainteté et de \ertu. les reniements
de>. grandes et petites Écoles n'étaient plus observes ; les saines
doctrines étaient déd a innées et foulées aux pieds : les une tirs publiques
touillaient en dissolution. Ce fut à cette époque de dépravât!
i) n }jé n é r a le qu'a p j i a ru t. a v e e é< • I a t la s a i n t e t é d e Ksi o t: N -lir
Chao-ij JSeï-tse l concernent les devoirs des élevés, et appartiennent
véritablement à la Pelile Élude . dont ils sont comme des ruis-
>eaux détachés ou dies appendices; mais parce q m,- ha. instruction^
concernant la P élite Etude 'ou Ylitmlr propre aux enfant-^ a\ aient.
i ; t é c o m p 1 é t e m e n l d ê ve l o p p é e s dans le s o u \ r a ; ;a * s c i • d < • s s 11 «*, I e livre
qui nous occupe a été destine à exposer e!_ rem Ire nia n îles le a Oms
les lois claires, évidentes, de la Grande Étude "il Y É ht de propre
aux esprits nïùr> : . lîn dehors du livre et e«.mme frontispice, sm»!
posés les grands principe:- qui doivent servir de base a lais quoique dans une multitude
de trois mille disciples il n';\ en ait >ai aucun qui n'eût >ouveut
entendu les enseignements du maître, cependant le r-mienu
de en livre fut transmis a. la posîérile par les seuls discip! -s de
l'hseiuj-tsen. qui en avait reçu lui-mèum le- nia xi rocs de son osa lire
K HO {'NG-TS {•;{', et qui, dans une exposition

38 PRÉFACE DU COMMENTAIRE
Après la mort de Méng-tseu, il ne se trouva plus personne pour enseigner
et propager cette doctrine des anciens ; alors, quoique îe livre qui
la contenait continuât d'exister, ceux qui la comprenaient étaient fort
rares. Ensuite il est arrivé de là que les lettrés dégénérés s'étant habitués
à écrire des narrations, à compiler, à faire des discours élégante,
leurs œuvres concernant la Petite Étude furent au moins doubles de
celles de leurs prédécesseurs ; mais leurs préceptes différents furent
d'un usage complètement nul.
. Les doctrines du Vide et de la Non-entité *, du Repos absolu et
é^-fExtimtion finale *, vinrent ensuite se placer bien au-dessus de
«tUrde la Grande Etude; mais elles manquaient de base véritable
et solide. Leur autorité, leurs prétentions, leurs artifices ténébreux,
leurs fourberies, en un mot, les discours de ceux qui les prêchaient
ptur s'attire? une renommée glorieuse et un vain nom, se sont répandus
Abmû&mm&m parmi les hommes, de sorte que Terreur, en
envahissant-le' siècle, a abusé les peuples et a fermé toute voie à la
charité et à la justice. Bien plus, le trouble et la confusion de toutes
les notions morales sont sortis de leur sein, au point que les sages
mêmes ne pouvaient être asses heureux pour obtenir d'entendre eî
d'apprendre les devoirs les plus importants de la grande doctrine,
et que les hommes du commun ne pouvaient également être asses
heureux pour obtenir dans leur ignorance d'être éclairés sur les
principes d'une bonne administration ; tant les ténèbres de l'ignorance
s'étaient épaissies et avaient obscurci les esprits ! Cette maladie
s'était tellement augmentée dans la succession des années, elle était
devenue tellement invétérée, qu'à la fin de l'époque des cinq dynasties
[vers 960 de notre ère] le désordre et la confusion étaient au
comble.
Mais il n'arrive ries sur cette terre que le ciel ne ramène de nouveau
dans le cercle de ses révolutions : la dynastie des Soung s'éleva,
et la vertu fut bientôt florissante ; les principes du bon gouvernement
et l'éducation reprirent leur éclat. A cette époque ,
apparurent dans la province du Ho-nan deux docteurs de la famille
Tching, lesquels, dans le dessein de transmettre à la postérité les
écrits de Méng-tsm el de ses disciples, les réunirent et en formèrent
un corps d'ouvrage. lis commencèrent d'abord par manifester une
grande vénération pour ce livre [le Ta Mo ou la Grande Étude],
et ils le remirent en lumière, afin qu'il frappât les yeux de tous. A
cet effet, ils le retirèrent du rang secondaire où il était placé § , en
mirent en ordre les matériaux, et lui rendirent ses beautés primitives.
Ensuite la doctrine^qui avait été anciennement exposée dans le livre
de la Grande Étude pour instruire les hommes, le véritable sens
* Celle des Tao-sse, qui a Lao-tseu pour fondateur.
2 Celle des Bouddhistes, qui a Fo ou Bouddha pour fondateur.
s II formait ua des chapitres du Li-ki*

SUR LE TA H10. 39
du saint texte original [de KHOUNG-TSEU] et de l'explication de son
sage disciple furent de nouveau examinés et rendus au siècle dans
toute leur splendeur. Quoique moi Hi, je ne sois ni habile ni pénétrant,
j'ai êt« ; assez lis iiieajje capable d'accomplir la tâche (juc je n'ai fait qii'eJUeurrr. Je
sais parfaitement ifiie r». ! 1ilî qui entreprend plu- qu'il ne lui r..nvirnt
n'est pas exempt d'encourir pour sa faute le ldàme de la post-Tito.
«dépendant, en ce qui cm-'-rue /e f/oarerneuieel drs l : Ja!s, /«i eei?
rrrai'tn des peuples, l'amélioration fies mu'urx, celui qtiï clan! ion
mon travail >nr le mode* et les moyens j>in. onde la
l*a ; .r tuutre'le rvuljfaiivihotit nommer U

AVERTISSEMENT
DU DOCTEUR î€ilff€-1 Silî.
Le docteur Tching-tsm a dit : Le Ta Mo [ou la Grande Étude]
est un livre laissé par KHOUNG-TSEU et son disciple [Thséng-tseu],
ain que ceux qui commencent à étudier les sciences morales et politiques
s'en servent comme d'une porte pour entrer dans le sentier
de la sagesse. On peut voir maintenant que les hommes de l'antiquité,
qui faisaient leurs études dans un ordre méthodique, s'appuyaient
uniquement sur le contenu de ce livre ; et ceux qui veulent
étudier le Lun-yu et le Mêng-îseu doivent commencer leurs
études par le Ta hio : alors ils ne courent pas le risque de s'égarer.

LA GRANDE ÉTUDE.
^ i. La loi de la Grande Étude, ou de la philosophie pratique^
consiste à développer et remettre en lumière le
principe lumineux de la raison que nous avons reçu du
ciel, jk renouveler les hommes, et à placer sa destination
définitive dans la perfection, ou le souverain bien.
2. II. faut d'abord connaître le but auquel on doit tendre,
ou sa destination définitive, et prendre ensuite une
détermination; la détermination étant prise, on peut ensuite
avoir l'esprit tranquille et calme; l'esprit étant tranquille
et calme, on peut ensuite jouir de ce repos inaltérable
que rien ne peut troubler; étant parvenu à jouir de
ce repos Inaltérable que rien ne peut troubler, on peut
ensuite méditer et se former un jugement sur l'essence
des choses; ayant médité et s'étant formé un jugement
sur l'essence des choses, on peut ensuite atteindre à l'état
de perfectionnement désiré.
3. Les êtres de la nature ont une cause et des effets;
les actions humaines ont un principe et des conséquences
: connaître les causes et les effets, les principes et les
conséquences, c'est approcher très-près de la méthode
rationnelle avec laquelle on parvient à la perfection.
4. Les anciens princes qui désiraient développer et remettre
en lumière dans leurs États le principe lumineux
de la raison que nous recevons du ciel s'attachaient auparavant
à bien gouverner leurs royaumes; ceux qui désiraient
bien gouverner leurs royaumes s'attachaient auparavant
à mettre le bon ordre dans leurs familles; ceux
qui désiraient mettre le bon ordre dans leurs familles s'attachaient
auparavant à se corriger eux-mêmes; ceux qui
4,

4-2 TA 010,
désiraient se corriger eux-mêmes s'attachaient auparavant
à donner de la droiture à leur âme; ceux qui désiraient
donner, de la droiture à leur âme s'attachaient auparavant
à rendre leurs intentions pures et sincères; ceux
qui désiraient rendre leurs intentions pures et sincères
s'attachaient auparavant à perfectionner le plus possible
leurs connaissances morales ; perfectionner le plus possible
ses connaissances morales consiste à pénétrer et approfon-.
dir les principes des actions»
o. Les principes îles actions étant pénétrés et approfondis,
les connaissances morales parviennent ensuite a
leur cl e r nier c le gré t i e pe r fee t i on ; les eo n n a i ssa ne es ri 1 orales
étant parvenues à leur dernier degré de perfection,
les intentions sont ensuite rendues pures et sincères; les
in lent ions étant rendues pures et sincères, laine se pénétre
ensuite de probité et de droiture; lame étant pénétrée
t le p r o 1 M t é e t d e d r o î t u r e, la | »e r su 11 ne est e n s u i t e e o ir
i gee e t a i n é 1 i orée ; la pi * rso n i ic é tant eo r r i g ée et a riiéliurée,
la famille est ensuite bien dirigée; la famille étant
bien dirigée, le royaume est ensuite bien gouverné; le
royaume étant bien gouverné, le monde ensuite jouit de
la paix et de la bonne harmonie.
îk Depuis l'homme le plus élevé en dignité jusqu'au
plus humilie et au plus obscur, devoir égal pour loris :
corriger et. améliorer sa personne, on le perfectionnement
du soi-m/hne, est la base fondamentale de tout progrès et
de lotit développement moral.
7. il n'est pas dans la nature des choses que eo qui a
sa base fondamentale en désordre et dans la e on fusion
puisse avoir ee qui en dérive nécessairement dans un état
convenable.
Traiter logé renne ni ce qui est le principal on le plus
important, et graveinent ce qui n'est que secondaire, est
une met l'iode d'agir qu'il ne faut jamais suivre *.
s Le texte entier de l'ouvrage consiste en quinze cent quarantesix
caractères.

LA GiANDE ÉTUDE. 43
Le King ou Livre par excellence, qui précède, ne forme
qu'un chapitre ; il contient les propres paroles de KHOUNG-
TSEU, que son disciple Thsêng-Ueu a commentées dans
les dix sections" ou chapitres suivants,, composés de ses
idées recueillies par ses disciples.
Les tablettes en bambou des anciennes copies avaient
été réunies d'une manière fautive et confuse; c'est pour
cela que Tehing-tseu détermina leur place, et corrigea en
l'examinant la composition du livre. Par la disposition
-qu'il établit, l'ordre et l'arrangement ont été arrêtés
comme il suit.
EXPLICATION DE THSÊNG-TSEU.
CHAPITRE PREMIER.
Sur le devoir de développer ei de rendre à sa clarté primitive le priocif e
lumineux de Qotre raison.
* I. Le Khang-kao * dit : Le roi Wen parvint à développer
el faire briller dam tout son éclat le principe lumineux
de la raison que nom recevons du ciel.
Toute l'Exposition [de Thséng-tseu] est composée de citations
variées qui servent de commentaire au King [ou texte original de
KHOUNO-TSBU], lorsqu'il n'est pas complètement narratif. Ainsi les
principes posés dans le texte sont successivement développés dans
un enchaînement logique. Le sang circule bien partout dans les
veines. Depuis le commencement jusqu'à la fin, le grave et le léger
sont employés avec beaucoup d'art et de finesse. La lecture de ce
livre est agréable et pleine de suavité. On doit le méditer longtemps,
el l'on ne parviendra même jamais à en épuiser le sens.
(Note du Commentateur.)
1 II forme aujourd'hui un des chapitres du Chou-king*

44 TA H10,
2. Le Tai-kia} dit : Le roi Tching-êhang avait sans
cesse les regards fixés sur ce dm brillant de f intelligence
que nous recevons du ciel.
3. Le Ti-tien â dit : Yao put développer et faire briller
dam tout son éclat le principe mélime de fintelligence
que nous recevons du ciel.
4. Tous ces exemples indiquent que Ton doit cultiver
sa nature rationnelle et morale.
Voilà le premier chapitre du Commentaire. Il explique ce
que Ton doit entendre par développer et remettre en lumière le
principe lumineux de la raison que nous recevons du ciel.
CHAPITM II.
Sur le de?oir de reaoufeter ©a d'éclairer les peuples.
1. Des caractères gravés sur la baignoire du roi Tchingthang
disaient : Eenouvelle-toi complètement chaque
jour; fais-le de nouveau, encore de nouveau, et toujours
de nouveau.
2. Le Khang-kao dit : Fais que le peuple se renouvelle.
3. Le Livre des Vers dit :
« Quoique la famille des Tcheou possédât depuis longce
temps une principauté royale^
« Elle obtint du ciel (dans la personne de Wen-wang)
ce une investiture nouvelle. »
4. Cela prouve qu'il n'y a rien que le sage ne pousse
jusqu'au dernier degré de la perfection.
Voilà le second chapitre du Commentaire. 11 explique ce
que Ton doit entendre par renouveler les peuples.
l , f Ils forment aujourd'hui des chapitres de Chou-king.

LA GRANDE ÉTUDE. 45
CHAPITRE III.
Sur le detetr de placer M desttsatios définitlte daat la perfection m le
mmem'm biea.
1. Le Livre des Vers dit :
ce C'est dans un rayon de mille li (cent lieues) de la ré-
« sidence royale
« Que le peuple aime à fixer sa d&neure. 3
2. Le Livre des Vers dit :
« L'oiseau jaune au chant plaintif mtm-mân
a Fixe sa demeure dans le creux touffu des moncc
tagnes. »
Le philosophe [KEOUNG-TSEU] a dit :
En fixant là sa demeure, il prouve qu'il connaît le lieu
de sa destination; et l'homme [Sa plus intelligente des
créatures f ] ne pourrait pas en savoir autant que Foiseau!
3. Le Livre des Vers dit :
« Que la vertu de Wen-wang était vaste et profonde !
« Comme il sut joindre la splendeur à la sollicitude la
« plus grande pour l'accomplissement de. ses différentes
destinations! s
Comme prince, il plaçait sa destination dans la pratique
de l'humanité ou de la bienveillance universelle pour
les hommes; comme sujet, il plaçait sa destination dans
les égards dus au souverain; comme fils, il plaçait sa destination
dans la pratique de la piété filiale; comme père,
il plaçait sa destination dans la tendresse paternelle;
comme entretenant des relations ou contractant des en-
1 C'est l'explication que donne le M-kùmgf en développant le
commentaire laconique de Tchou-hi : « L'homme est de tous les êtres
le plus intelligent ; s'il ne pouvait pas choisir Se souverain bien
pour s'y fixer, c'est qu'il ne serait pas même aussi intelligent que
l'oiseau. » •

46 TA MO,
gagements avec les hommes, il plaçait sa destination dans
la pratique de la sincérité et de la fidélité *.
4. Le Livre des Vers dit :
« Regarde là-bas sur les bords du KL
« Oh! qu'ils sont beaux et abondants^ les verts bam-
« bous!
ce Nous avons un prince orné de science et de sagesse 2 ;
ce II ressemble à l'artiste qui coupe et travaille Fivoire,
« A celui qui taille et polit les pierres précieuses.
« Oh ! qu'il parait grave et silencieux !
« Comme sa conduite est austère et digne !
« Nous avons un prince orné de science et de sagesse;
ce Nous ne pourrons jamais l'oublier ! »
5. // ressemelé à l'artiste qui coupé et travaille l'ivoire,
indique l'étude ou l'application de l'intelligence à la recherche
des principes de nos actions; il ressemble à celui
qui taille et polit les pierres précieuses, indique le perfectionnement
de soi-même* L'expression Oh ! qu'il paraît
grave et silencieux! indique la crainte^ la sollicitude qu'il
éprouve pour atteindre à la perfection. Comme sa couéuite
est austère et digne! exprime combien il mettait-de
soin à rendre sa conduite digne d'être imitée. Nous avons
un prince orné de science et de sagesse; nous ne pourrons
jamais f oublier! indique cette sagesse accomplie, cette
perfection morale que le peuple ne peut oublier.
6. Le Livre des Vers dit :
« Comme la mémoire des anciens rois (Wenet Wou)
ce est restée dans le souvenir des hommes ! »
Les sages et les princes qui les suivirent imitèrent leur
sagesse et leur sollicitude pour le bien-être de leur postérité.
Les populations jouirent en paix, par la suite, de
1 Le Ji-kiang s'exprime ainsi : « Tchou-t§eu dit : Chaque homme
possède en soi le principe de sa destination obligatoire ou de ses
devoirs de conduite, el atteindre à sa destination est du devoir du
saint homme. »
• Tcheou-koung, qui vivait en 1150. avant notre ère, l'un des plus
sages et des plus savants hommes qu'ait eus la Chine.

LA GRANDE ÉTUDE. 47
ce qu'ils avaient fait pour leur bonheur^ et elles mirent à
profit ce qu'ils firent de bien et de profitable dans une
division et une distribution équitable des terres 1 . C'est
pour cela qu'ils ne seront point oubliés dans les siècles à
venir. '
Voilà le troisième chapitre du Commentaire. 11 explique ce
que Ton doit entendre par placer sa destination définitive dans
la perfection ou le souverain bien 1 .
CHAPITRE IV.
Sur le devoir .-* i'i-i = -urs c|»;>mp> hl.-imia.-s «a !• ur -letton
vn jmrfioris dam e un drut'in- d>- hrua rnivr . h-> -'it% aiJe-- !.'•> aiM-a-hiii'-. rinan>-
>HUt î';t»tiV0S ;t Vvt .'lulr-ll, ldi«- }iJarrSif

48 TA HIO,
CHAPITRE V.
Sur le devoir de perfectionner ses cosnaissaoees morales ea péaétrani les
principes des actions.
i. Cela s'appelle connaître ia racine ou ia came.
2. Cela s'appelle ia perfection de ia connaissance.
Voilà ce qui reste du cinquième chapitre du Commentaire.
11 expliquait ce que Ton doit entendre par perfectionner ses
connaissances morales m pénétrant les principes des actions; il
est maintenant perdu. 11 y a quelque temps, j'ai essayé de recourir
aux idées de Tching-tseu [ autre commentateur du Ta
Mo, un peu plus ancien que Tchou-hi ] pour suppléer à cette
lacune, en disant :
Les expressions suivantes du texte, perfectionner ses connaissances
morales consiste à pénétrer le principe et la nature des
actions, signifient que, si nous désirons perfectionner nos eemnaissances
morales, nous devons nous livrer à une investigation
profonde des actions, et scruter à fond leurs principes ou
leur raison d'être ; car l'intelligence spirituelle de l'homme
n'est pas évidemment incapable de connaître [ou est adéquate
à la connaissance] ; et les êtres de ia nature, ainsi que les actions
humaines, ne sont pas sans avoir un principe, une cause
ou une raison d'être *. Seulement ces principes, ces causes, ces
raisons d'être n'ont pas encore été soumis à d'assez profondes
invesiigatioos. C'est pourquoi la science des hommes n'est pas
complète, absolue ; c'est aussi pour cela que la Grande Étude
commence par enseigner aux hommes que ceux d'entre eux
qui étudient la philosophie morale doivent soumettre à une
longue et profonde investigation les êtres de la nature et les
actions humaines, afin qu'en paitant de ce qu'ils savent déjà
des principes des actions ils puissent augmenter leurs con-
» Le li-kiang s'exprime ainsi sur ce passage : « Le cœor ou le
principe pensant de l'homme esî éminemment immatériel, éminemment
intelligent ; il est bien loin d'êîre dépourvu de tout savoir
naturel, et toutes les actions humaines sont bien loin de ne pas
avoir une cause ou une raison d'êîre également naturelle. »

Là GRANDE ÉTUDE. 49
naissances, et pénétrer dans leur nature la plus intime f .. En
s'appliquant ainsi à exercer toute son énergie, toutes ses facultés
intellect m «lies» pétulant longtemps, on arrive tin jour à
a\oir une connaissance, une compréhension intime do> vrais
p i ' î n e i pes < l e s a c t i o n s ; a lors la 11 a 111 re 11111 i 11 sèi p i e e t e x t r i i \ > e « \\ i e
de tontes les actions humaines, leur essence la plus >uUile,
comme leurs parties les plus i»rossieres, sont pénétrées; rt ,
pour notre intelligence ainsi exercée et appliquée par dc< efforts
soutenus, tous les principes des actions deviennent clairs
et manifestes. Vuili ce qui e>t appelé la pénétration des principes
des actions; voilà ce qui t,si appelé la perfection des amn
a issan ces m o raies.
CHAFMTRE Yl.
Sur le devoir l'"ndêiiirn! U s pruM-ipos les eau-es,
aj^rs on ooleiîne fanlenu'ia i'^prit dans un eji.-e» d imvi hoult-s
!>!e\!iirahles : ru disant
ï'.I.SI'îII n dit : •< f'/esl nue eu

50 TA BIO,
qui veille sur soi-même, ils feignent de lui ressembler, en
cachant leur conduite vicieuse et en faisant parade d'une
\'îTîti simulée. 1/hnifiîtït* qui les voit est eoniuie s'il peiiétrait
leur l'oie e! leurs reins; alors à quoi leur a-Ml servi de
dissimuler? ()Vsf la ri" qu'on ei/ifeial par h* proverbe :
Le vrn(f' rsf fit i i i s /'//// (h * t ? •• u. / ' f (J / /er /// e // / Y. /. 7 ' V io ut\ ( Tt » s f
pourquoi le saijv «Juif vriller attentivement sur ses intenta
ai s ei ses pensées set lèios.
"À. Th sert (/-(set.! m\\\ ; I h j e e t111 e < I i x y e 11 \ I e i 'eg; ml e ri f,
de ee que dix mains le désignent, combien n"a-t-il pas à
redouter. e»n à veiller sur lui-même !
•f. Les rîebesses ornent et embellissent une maison, la
vertu orra- eî embellit la personne; dans eel état de feliet!e
pure. IVtme s'agrandit, et la substanee. matérielle qui
lui est soimiise prnlilrMle même. (Test pourquoi le sage
doit rendre ses întcntiatis pures ei sitwèrrs K
Voilà le sixième chapitre du Commentaire, il explique ce
que Ton doit entendre par rendre ses intentions pures ei
sincères.
1 « lî est dit dans le King : Désirant rendre ses intentions pures
et sincères, ils s'attachaient d'abo.rd à perfectionner au plus haut
degré leurs connaissances morales. Il est 'encore dit : Les connaissances
moraks étant portées au plus haut degré, les intentions sont
ensuite rendues pures et sincères. Or l'essence propre de l'intelligence
est d'être éclairée ; s'il existe en elle des facultés qui ne soient
pas encore développées, alors ce sont ces facultés qui sont mises au
jour par le perfectionnement des connaissances morales ; il doit
donc y avoir des personnes qui ne peuvent pas véritablement faire
usage de toutes leurs facultés, et qui, s'il en est ainsi, se trompent
elles-mêmes. De cette manière, quelques hommes sont éclairés par
eux-mêmes, et ne font aucun effort pour devenir tels ; alors ce sont
ces hommes qui éclairent les autres ; en outre, ils ne cessent pas de
l'être, et ils n'aperçoivent aucun obstacle qui puisse les empêcher
d'approcher de la vertu. C'est pourquoi ce chapitre sert de développement
au précédent, pour rendre cette vérité évidente. Ensuite il
y aura à examiner le commencement et la fin de l'usage des facultés,
et à établir que leur ordre ne peut pas être troublé, et que leurs
opérations ne peuvent pas manquer de se manifester. C'est ainsi qua
le philosophe raisonne. » (TCHOU-HI.)

LA GRANDE ÉTUDE. 51
CHAPITRE Vit
Sur Se de?©îr de se perfectionner soi-même en péoétrant §OB âme de probité
et de droiture.
1. Ces paroles, se corriger soi-même de toutes passions
vicieuses consiste à donner de la droiture à son âme9 veulent
dire : Si l'Ame est troublée par la passion de la colère,
alors elle ne peut obtenir cette droiture; si fâme est
livrée à la crainte, alors elle ne peut obtenir cette droiture
; si Fâme est agitée par la passion de la joie et du
plaisir, alors elle ne peut obtenir cette droiture; si l'Ame
est accablée par la douleur, alors elle ne peut obtenir
cette droiture,
2. L'Ame n'étant point maîtresse d'elle-même, on regarde,
et on ne voit pas; on écoute, et on n'entend pas;
on mange, et on ne connaît point la saveur des aliments.
Cela explique pourquoi l'action de se corriger soi-même
de toutes passions vicieuses consiste dans l'obligation de
donner de la droiture à son âme.
Voilà le septième chapitre du Commentaire. 11 explique ce
que Ton 'doit entendre par se corriger soi-même de toute habitude
y de toutes passions vicieusesf en donnant de la droiture à
son âme *.
1 Ce chapitre se rattache aussi au précédent, afin d'en lier le
sens à celui du chapitre suivant. Or, les intentions étant rendues
pures et sincères, alors la vérité est sans mélange d'erreur, îe bien
sans mélange de mal, et Ton possède véritablement la vertu. Ce qui
peut la conserver dan», l'homme, c'est le cœor ou îa faculté intelligente
dont il est doué pour dompter ou maintenir son corps. Quelques-uns
ne savent-ils pas seulement rendre leurs intentions pures et
sincères, sans pouvoir examiner soigneusement ies facultés de l'intelligence
qui sait les conserver telles? alors ils ne possèdent pas encore
la vérité intérieurement, et ils doivent continuer à améliorer,
à perfectionner leurs personnes.
Depuis ce chapitre jusqu'à la fin, tout est parfaitement conforme
aux anciennes éditions. (TCIIOU-HI.)

52 TA HIO,
CHAPITRE VIII.
Sur le devoir de mettre le bon ordre daas ta famille, en se pêrîeetioiîiiaat
sol-même.
1. Ce que signifient ces mots, mettre le bon ordre dans
sa famille consiste auparavant à se corriger soi-même de
toutes passions vicieuses, le voici : Les hommes sont partiaux
envers leurs parents et ceux qu'ils aiment; ils sont
aussi partiaux ou injustes envere ceux qu'ils méprisent et
qu'ils haïssent; envers ceux qu'ils respectent et qu'ils révèrent,
ils sont également partiaux ou serviles; ils sont
partiaux ou trop miséricordieux * envers ceux qui inspirent
la compassion et la pitié ; ils sont aussi partiaux ou
hautains envers ceux qu'ils traitent avec supériorité. C'est
pourquoi aimer et reconnaître les défauts de ceux que Ton
aime> haïr et reconnaître les bonnes qualités de ceux que
l'on haitj est une chose bien rare sous le ciel 1 .
2. De là vient le proverbe qui dit : Les pères memuimi
1 C'est le sens que donnent les commentateurs chinois. UExplication
du Kiang-i-pi-tthi dit : « Envers les hommes qui sont dans
la peine et la misère, qui sont épuisés par la souffrance, quelquesuns
s'abandonnent à une excessive indulgence, et ils sont partiaux, »
* Le li-kiang s'exprime ainsi sur ce chapitre : « Thséng-tseu dit :
Ce que le saint Livre (le texte de KHOCJNG-TSEU) appelle mettre le bon
ordre dans sa famille consiste auparavant à se corriger soi-même de
toutes passions vicieuses, signifie : Que la personne étant le fondement,
Sa base de la famille, celui qui veut mettre le bon ordre dans
m famille doit savoir que tout consiste dans les sentiments d'amitié
et d'aversion, d'amour et de haine qui sont en nous, et qu'il s'agit
seulement de ne pas être partial et injuste dans l'expression de ces
sentiments. L'homme se laisse toujours naturellement entraîner aux
sentiments qui naissent en lui, et, s'il est dans le sein d'une famille,
il perd promptement la règle de ses devoirs naturels. C'est pourquoi,
dans ce qu'il aime et dans ce qu'il hait, il arrive aussitôt à la partialité
et à l'injustice, et sa personne n'est point corrigée et améliorée.
»

LA GRA1IDB ÉTUDE. 53
pm reconnaître les défauts de leurs enfants % et les laboureurs
la fertilité de leurs terres.
3. Cela prouve qu'un homme qui ne s'est pas corrigé
lui-même de ses penchants injustes est Incapable de mettre
le km ordre dam sa famille.
Voilà le huitième chapitre du Commentaire. Il explique ce
que Ton doit entendre par mettre le bon ordre dans sa famille^
en se corrigeant soi-même de toute habituée 9 de toutes passions
mmemses»
CHAPITRE IX.
Sur te deroir de Mes goeiaraer mn Etat, ei mettant Se bon ordre dan
sa famille.
4. Les expressions du textes pour bien gouverner un
royamme, il est nécessaire de s'attacher auparavant à mettre
le bm ordre dam sa famille, peuvent s'expliquer ainsi :
H est impossible qu'un homme qui ne peut pas instruire
sa propre famille puisse instruire les hommes. C'est pourquoi
le ils de prince l 9 sans sortir de sa famille, se perfectionne
dans l'art d'instruire et de gouverner un
royaume. La piété filiale est le principequi le dirige dans
ses rapports avec le souverain; la déférence est le principe
qui le dirige dans ses rapports avec ceux qui sont plus
âgés que lui ; la bienveillance la plus tendre est le principe
qui le dirige dans ses rapports avec la multitude a .
1 Là glose du Kiang-i-pi-tchi dit que c'est le fils d'un prince possédant
un royaume qui est ici désigné.
1 En dégageant complètement la pensée du philosophe de sa
forme chinoise, on voit qu'il assimile le gouvernement de l'État à
celui de la famille, et qu'à ses yeux celui qui possède toutes les
vertus exigées d'un chef de famille possède également toutes les
vertus exigées d'un souverain. C'est aussi ce que dit le Commentaire
impérial (Ji-kiang) : « Ces trois vertus : la piété filiale, la déférence
envers les frères alpés, la bienveillance ou l'affection pour ses
5.

M TA HIO,
2. Le Kkang-km dit : II est comme une mère qui embrasse
tendrement son nouveau-né *. Elle s'efforce de
toute son âme à prévenir ses désirs naissants; si elle ne les
devine pas entièrement, elle ne se méprend pas beaucoup
sur l'objet de ses vœux. Il n'est pas dans la nature qu'une
mère apprenne à nourrir un enfant pour se marier ensuite.
parents, sont des vertus avec lesquelles le prince orne sa personne,
tout en instruisant sa famille ; elles sont généralement la source des
bonnes mœurs, et en les étendant, en en faisant une grande application,
on en fait par conséquent la règle de toutes ses actions.
Voilà comment le fils du prince, sans sortir de sa famille, se forme
dans l'art d'instruire et de gouverner un royaume. »
1 Le Commentaire impérial (Ji-kiang) s'exprime ainsi sur ce passage
: « Autrefois Wou-wang écrivit un livre pour donner des
avertissements à Kang-chou (son -frère cadet, qu'il envoyait gouverner
un État dans la province du Ho-nan). Il dit : Si l'on exerce
les fonctions de prince, il faut aimer, chérir les cent familles (tout
le peuple chinois) comme une tendre- mère aime et chérit son jeune
enfant au berceau. Or dans les premiers temps que son jeune enfanl
vient de naître, chaque mère ne peut pas apprendre par des paroles
sorties de sa bouche ce que l'enfant désire ; la mère, qui par sa nature
est appelée à lui donner tous ses soins eî à ne le laisser manquer
de rien, s'applique avec la plus grande sincérité du cœur, et beaucoup
plus souvent qu'il est nécessaire, à chercher à savoir ce qu'il
désire, et elle le trouve ensuite. Il faut qu'elle cherche à savoir ce
que son enfant désire ; et quoiqu'elle ne puisse pas toujours réussir
à deviner tous ses vœux, cependant son cœur est satisfait, et le cœur
de son enfant doit aussi être satisfait : ils ne peuvent pas s'éloigner
l'un de l'autre. Or le cœur de cette mère, qui chérit ainsi son
jeune enfant au berceau, le fait naturellement et de lui-même :
toutes les mères ont les mêmes sentiments maternels ; elles n'ont
pas besoin d'attendre qu'on les instruise de leur devoir pour pouvoir
ainsi aimer leurs enfants. Aussi n'a-t-on jamais vu dans îe
monde qu'une jeune femme apprenne d'abord les règles des soins
à donner à un jeune enfant au berceau, pour se marier ensuite. Si
l'on sait une fois que les tendres soins qu'une mère prodigue à son
jeune enfant lui sont ainsi inspirés par ses sentiments naturels, on
peut savoir également que ce sont les mêmes sentiments de tendresse
naturelle qui doivent diriger un prince dans ses rapports
avec la multitude. N'en est-ii pas de même dans ses rapports avec le
souverain et avec ses aînés f Alors c'est ce qui est dis, que sans sortir
de sa famille on peut se perfectionner dans Fart d'instruire et d*
gouverner un royaume. »

LA GRANDE ÉTUDE. " 55
3. Une seule famille ayant de l'humanité et de la charité
suffira pour faire naître dans la nation ces mêmes
Yertus de charité et d'humanité ; une seule famille ayant
tli* lu politesse eî do la condescendance suffira pour rendre
une* nation condescendante H polie ; un seul homme, le
prince l . étant avare et cupide, si if lira pour causer du désordre
datu une rialion. Tel est le principe oit le mobile de
cos vertus et île ees vices. (Yi*>t ce que dit le proverbe :
l.'n moi perd l ' a //< c1 re ; un k ont m e dèt erai i ne le sue! d un
empire.
•4. Y m) et Chien «on ver lièrent l'en t pi ro avee humanité»,
e f le pe n f île les iiiiîf a, Aïe * • î 7 '7/ cou - - o t1 \ e r n è r < a i ! i ' e 111 -
pin; avee cruauté, et le peuple les imita. Ce que ees derniers
ordonnaient était roi i Ira ire a ce qu'ils aimaient, et
le peuple ne s'y soin ni f pas. (Test pour eeffe raison ipto
le prince doit lui-même pratiquer tontes les vertus, et ensuite
engager les autres hommes à les praliquer. SU ne
les | K>$sè d e p as et n e I e s p r a t î q n e j:> a s lui-même, il ne doit
pas 1 es e x i ge r des a 1i1 r e s 11 o mu les. Que n'ayant rien de
bon, rien de vertueux dans le cœur, on puisse être ca-
| va I île de coin mande r ai i x iionmi es ce qui est bon et \ < a •tueu\\
cela est impossible et contraire a la nature des
choses.
Te Ces! pourquoi le bon ifoneei'nmicui if ce rot/nwtw
e onsiste dans ('oùiifjafiem pré al ait le de m ci ire le Oun *>edee
dans sa famille,
le Le lÀ'ère des Vers dit :
« Que le pêcher est beau et ra vissa ni f
« Q11 e so n té u i 1 i a g e e s t Henri e t abondant!
« Telle une jeune fiancé e se rendant a ia demeure de
« son époux.
1 Par au seul h o mm *' ou 111 « l i a a v 1 e / « r / n o \ , '.» /iuv..

m * TA H!Oj
ci Et se conduisant convenablement envers les perce
sonnes de sa famille ! »
Conduisez-wm convenablement envers ks personnes de
mire famille, ensuite vous pourrez instruire et diriger une
nation d'hommes.
7. Le Livre de$ Vers dit :
« Faites ce qui est convenable entre frères et sœurs de
s différents âges. ®
Si vous faites ce qui est convenable entre frères de différents
âges, alors vous pourrez instruire de leurs devoirs
mutuels les frères aînés et les frères cadets d'un royaume 4 .
8. Le Livre des Vers dit :
« Le prince dont la conduite est toujours pleine d'éo
quité et de sagesse
a Verra les hommes des quatre parties du monde
« imiter sa droiture. »
Il remplit ses devoirs de père, de fils, de frère aîné et
de frère cadet, et ensuite le peuple limite.
9. C'est ce qui est dit dans le texte : L'art de bien yon-
1 Dans la politique de ces philosophes chinois, chaque famille
est une nation ou État en petit, et toute nation ou tout État n'est
qu'une grande famille : l'une et l'autre doivent être gouvernées par
les mômes principes de sociabilité et soumises aux mêmes devoirs.
Ainsi, comme un homme qui ne montre pas de vertus dans sa conduite
et n'exerce point -d'empire sur ses passions n'est pas capable
de bien administrer une famille, de même un prince qui n'a pas les
qualités qu'il faut pour bien administrer une famille est également
incapable de bien gouverner une nation. Ces doctrines ne sont
point constitutionnelles, parce qu'elles sont en opposition avec la
doctrine que le chef de Y État règne et ne gouverne pas, et qu'elles lui
attribuent un pouvoir exorbitant sur ses sujeîs, celui d'un père sur
ses enfants, pouvoir dont les princes, en Chine, sont aussi portés à
abuser que partout ailleurs ; mais, d'un autre côté, ces caractère
d'assimilation au père de famille leur impose des devoirs qu'ils
trouvent quelquefois assez gênants pour se décider à les enfreindre :
alors, d'après la même politique, les membres de la grande famille
ont le droit, sinon toujours la force, de déposer les mauvais rois qui
ne gouvernent pas en vrais pères de famille. On en a vu de*
exemples.
*

LA G1ANDE ÉTUDE. 57
verner une nation consiste à mettre auparavant le bon ordre
dans sa famille.
Voilà le neuvième chapitre du Commentaire. 11 explique ce
que Ton doit entendre par bien gouverner le royaume en mettant
h bon ordre dans sa famille.
CHAPITRE X.
Sur le devoir d'entretenir la paii et la bonne harmonie dans le monde, en bien
gouvernant les royaumes.
1. Les expressions du texte* faire jouir le monde de la
paix et de l'harmonie consiste à bien gouverner son royaume,
doivent être ainsi expliquées : Que celui qui est dans une
position supérieure* ou le prince* traite ses père et mère
avec respect* et le peuple aura de la piété filiale; que le
prince honore la supériorité d'âge entre les frères* et le
peuple aura de la déférence fraternelle; que le prince ait
de la commisération pour les orphelins* et le peuple n'agira
pas d'une manière contraire. C'est pour cela que
le prince a en lui la règle et la mesure de toutes les actions.
2. Ce que vous réprouvez dans ceux qui sont au-dessus
de vous* ne le pratiquez pas envers ceux qui sont au-dessous
; ce que vous réprouvez dans vos inférieurs* ne le
pratiquez pas envers vos supérieurs; ce que vous réprouvez
dans ceux qui vous précèdent* ne le faites pas à ceux
qui vous suivent; ce que vous réprouvez dans ceux qui
vous suivent* ne le faites pas à ceux qui vous précèdent ;
ce que vous réprouvez dans ceux qui sont à votre droite*
ne le faites pas à ceux qui sont à votre gauche ; ce que
¥Ous réprouvez dans ceux qui sont à votre gauche* ne le
faites pas à ceux qui sont à votre droite : voilà ce qui est
appelé la raison et la règle de toutes les actions.
3. Le Livre des Vers dit :
s Le seul prince qui inspire de la joie*

58 TA HIO,
ce C'est celui qui est le père et la mère du peuple ! »
Ce que le peuple aime, l'aimer; ce que le peuple hait,
le haïr : voilà ce qui est appelé être le père et la mère du
peuple.
4. Le Livre des Vers dit :
« Yoyez au loin cette grande montagne du Midi,
« Avec ses rochers eacarpés et menaçants !
ce Ainsi, ministre Yn, tu brillais dans ta fierté !
c« Et le peuple te contemplait avec terreur ! »
Celui qui possède un empire ne doit pas négliger de
veiller attentivement sur lui-même, pour pratiquer le bien
et éviter le mal ; s'il ne tient compte de ses principes, alors
la ruine de son empire en sera la conséquence f .
5. Le Livre des Vers dît :
ce Avant que les princes de la dynastie de Yn [ou Chang]
a eussent perdu l'affection du peuple,
« Ils pouvaient être comparés au Très-Haut. '
ce Nous pouvons considérer dans eux
ce Que le mandat du ciel n'est pas facile à conserver. »
Ce qui veut dire :
« Obtiens l'affection du peuple, et tu obtiendras remet
pire;
a Perds l'affection du peuple, et tu perdras l'empire 2 .
1 On veut dire [dans ce paragraphe] que celui qui est dans la
position la plus élevée de la société [le souverain] ne doit pas ne
pas prendre en sérieuse considération ce que les hommes ou les
populations demandent et attendent de lui ; s'il ne se conformait pas
dans sa conduite aux droites règles de la raison, et qu'il se livrât
de préférence aux acles vicieux [aux actions contraires à l'intérêt du
peuple] en donnant un libre cours à ses passions d'amitié et de
haine, alors sa propre personne serait exterminée et le gouvernement
périrait; c'est là la grande ruine de l'empire [dont il est parlé
dans le texte]. (TCHOU-HI.)
8 Le Ho-kiang dit à ce sujet : « La fortune du prince dépend du
ciel, et la volonté du ciel existe dans le peuple. Si le prince obtient
l'affection et l'amour du peuple, le Très-Haut le regardera avec
complaisance et affermira son trône ; mais s'il perd l'affection et l'amour
du peuple, le Très-Haut le regardera avec colère, et il perdra
son royaume. »

LA GBANDE ÉTUDE. 59
6. C'est pourquoi un prince doit> avant tout, veiller attentivement
sur son principe rationnel et moral.. S'il possède
les vertus qui en sont la conséquence, il possédera le
cmur

60 TA HK>,
« aucun objet précieux ; l'humanité et l'amitié pour ses
ce parents sont ce que j'ai trouvé seulement de précieux, a
13. Le Thsitirtchi dit :
« Q ne 11'a i-j e u n m i n i si ro d ' u n e d ro i t u re | ta ri a i te, quand
(( 111 è i î i e î 1 «aurait, d ' a 111 r t 1 11 ; il » i i t1 < ' à q u 'un f m O r si m pie e
« sans passions : il serait connue s'il avait les plus grands
u talents! Lorsqu'il verrait des hommes de liante capacité,
« il 1rs produirait, et nVn serait pas plus jaloux que s'il
n possédait leurs talents lui-même. SU venait à distinguer
«< un h on une d'une vertu et d'une intelligence vastes, il
« n e se bo i * n e r a il: pas à e 111 a i r e le I c ige du boi it tl e s le vres »
« il le recherchera il avec sincérité et remploierait dans
« les affaires» Je pourrais me reposer sur un tel ministre
« du soin de protéger mes enfants» leurs enfants et le
« peuple» Quel avantage n'en résulterait-il pas pour le
« royaume ! !
« M a i s s i i m ministre e st j a î o u x d. e s h < i ni 11 les (1 e t a 1 en t,
« et que par envie il éloigne; on tienne à l'écart ceux qui
« possî » 11 e nt un e v e r {u e l u n e h a h i I e t é é i n i ne n t es. e t i n e I e s
te employant pas clans les charges importantes, et en leur
« suscitant méebammeiit. toutes sortes d'obstacles, un tel
« ministre, quoique possédant des talents, est incapable
« de protéger mes enfants, leurs enfants et le peuple. No
« pourrail-on pas dire alors, que ce serait un danger im-
« mi ne ni, propre à causer la ruine de IV m pire? »
M. 1/homme vertueux et plein d'humanité peut seul
eloignea 1 i
de lui de tels lions mes» et les rejeter parmi les
barbares des quatre extrémilés de l'empire, ne leur permettant
pas d'habiter dans le royaume du milieu.
Cela veut dire que l'homme juste et plein d'humanité
* On voit par ces instructions de Mou-koung, prince du petit
royaume de Thsin, tirées du Chou-king, quelle importance on atta-"
chait déjà en Chine, 660 ans avant notre ère, au bon choix des ministres,
pour la prospérité et le bonheur d'un État. Partout l'expérience
éclaire leâ hommes! Mais malheureusement ceux qui les
gouvernent ne savent pas ou ne veulent pas toujours en profiter.

LA GRANDB ÉTUDE. 61
seul est capable d'aimer et de haïr convenablement les
hommes *.
15. Voir un homme de bien et de talent, et ne pas lui
donner de l'élévation ; lui donner de 1* élévation, et ne pas
le traiter avec ton le* la déférence qu'il mérite, c'est loi
laireïnjore. Voirun 11onJiJie {>erv e rs » e11te i pas 1 e i*ep«.»t1sst• r ;
le repousser, et ne fias l'éloigner a une grandi* distance,
e est une chose couda ni tiable pu ni: un prince.
H», Vn prince qui aime ceux qui sont l'objet de la haine
générale, et qui liait ceux qui sont aimés de huis, fait ce
que l'on appelle ttn outragea la nature de l'homme. Iles
calamités redoutables atteindront, certainement un tel
prince »
17. C'est en cela que les souverains ont une grande
ivgle de conduite à laquelle ils doivent se conformer; ils
l'acquièrent, cette regle? par la sincérité et la fidélité, et
ils la perdent par l'orgueil et la violence.
•18. Il y a un grand principe pour accroître les revenus
(de l'État ou de la famille }, tjue ceux qui produisent ces
revenus soient nombreux, et ceux qui les dissipent, eu
petit nom lire; que ceux qui les font croître par leur travail
se donnent beaucoup de peine, et que ceux qui les
consomment le fasse ni avec- modérai ion : alors, de celle
i n a n i é re, les r e v e n 11 s se r o 111 toi y o u rs su f t i sa n t s -.
1 v. Je n'admire put ut m» 1M muni', qui p«-»>sod«> une \»»rlu dan*
tente sa peiieeiîoo, s'il ne possède «'n mène* temps dans un pareil
i\i'(rfri' la vrrtii opposée, l*'l qu'Hait !:'paniin

62 TA MO,
19. L'homme humain et charitable acquiert de la considération
à sa personne, en usant généreusement de ses
richesses ; l'homme sans humanité et sans charité augmente
ses richesses aux dépens de sa considération.
20. basque le pnnee aime ritnmaiiHe et pratique la
vertu, il t j s! imposable que le peuple intime pas la jusiiee;
et lorsque le peuple aime la juMie«\ il es! impossible
qui 1 losallaires du pnnee n'aient pas une heuivuso iîn : il
est exaltai a 1 ni impossible

LA GRANDE ÉTUDE. 113
royaume oe doivent point faire leur richesse privée des
revenus publics, niais qui 1s doivent faire delà justice et de
l'équité leur seule richesse.
22. Si ceux qui gouvernent les Etats ne pensent qu'à
amasser des rie liesses pour leur Usage personnel, ils
attireront indubitablement auprès d'eux des hommes
dépravés; ces hornm.es leur fer oui croire qu'ils sont des ministres
bons et vertueux, el ees hounuesdépraves gouverneront
le royaume. Mais r»idnnnist ration de. ees indignes
ministres appellera .sur le goinertieuient les châtiments
divins et k^ vengeances du peuple, fjiiand les a lia ires publiques
sont arrivées à ce point, quels mniisfres, fussentils
les plus justes et les pins vetlueux, détourneraient de
tels malheurs? Ce qui veuf dire que ceux qui gouvernent
un royaume ne doivent point faire leur richesse privée des
revenus publies, mais qu'ils doivent faire de lu justice et
cle I eq 11 i t é leur seule rie 11 essc j .
\otl;i le dixième cljapilre du Gain neuf a ire. Il explique ce
que l'un doit entendre par faîro jiutîr (e ?wea/r île la paix et e>>
fharniimie tn bien ffiHtc-eniant /Vm/eiv 1 .
1/Explication tout entière c..n>i>le eu dix chapilies. j.cs
qu.Jre premiers chapitres e.xp-iseul l'ensemble général de fme
1 « Le sens de ce chapitre est qu'il faut faire tous ses efforts pour
être d'accord avec le peuple dans son amour et son aversion, ou
partager ses sympathies, et qu'il ne faut pas s'appliquer uniquement
à faire son bien-être matériel. Tout cela est relatif % à la règle de
conduite la plus importante que l'on puisse s'imposer. Celui qui
peut agir ainsi traite alors bien les sages, se plaît dans les avantages
qui en résultent ; chacun obtient ce â quoi il peut prétendre,
et le monde vit dans la paix et l'harmonie. » (Glose.)
Thoung-yang-hiu-chi a dit : « Le grand but, le sens principal de
ce chapitre signifie que le gouvernement d'un empire consiste dans
l'application des régies de droiture et d'équité naturelles que nous
avons en nous, à tous les actes du gouvernement ainsi qu'au choix
des hommes que l'on emploie, qui, par leur bonne ou mauvaise
administration, conservent ou perdent l'empire, il faut que, dans
ce qu'ils aiment et dans ce qu'ils haïssent, ils se conforment toujours
au sentiment du peuple. »

êê TA H10, LA GEANDE ÉTUDE.
vrage, et en montrent le but. Les six autres chapitres eîposent
plus en détail les diverses branches du sujet de l'ouvrage. Le
cinquième chapitre enseigne le devoir d'être vertueux et
éclairé. Le sixième chapitre pose la base fondamentale du perfectionnement
de soi-même. Ceux qui commencent l'étude de
ce livre doivent faire tous leurs efforts pour surmonter les difficultés
que ce chapitre présente à sa parfaite intelligence ;
ceui qui le lisent ne doivent pas lé regarder comme très-facile
à comprendre et en faire peu de cas.

f
TCHOMG-YOOTG
L'INVARUBILITE DANS LE MILIEU
RECUEILLI PAR TSÉU-SSE,
PETIT-FILS ET DISCIPLE DE 1BOUHG-TSE U.
DEUXIÈME LIVRE CLASSIQUE.
AVERTISSEMENT
DU DOCTEUR TC11NG-T8EU.
Le docteur Tch&ng-tseu a dit : Ce qui ne dévie d'aucun côté
est appelé milieu ( tchoung ) ; ce qui ne change pas est appelé
invariable (young). Le milieu est la droite voie, ou la droite
règle du monde; l'invariabilité en est la raison fixe. Ce livre
comprend les règles de l'intelligence qui ont été transmises par
les disciples de KHOUîSG-TSEU à leurs propres disciples. Tseu-sse
(petit-fils de KHOONG-TSEU) craignit que, dans la suite des temps,
ces règles de l'intelligence ne se corrompissent ; c'est pourquoi
il les consigna dans ce livre pour les transmettre lui-même à
Méng-tseu. Tseu-smf au commencement de son livre, parle de
la raison qui est une pour tous les hommes; dans le milieu, il
fait des digressions sur toutes sortes de sujets; et à la fin, il
revient sur la raison unique, dont il réunit tous les éléments.
S'étend-il dans des digressions variées, alors il parcourt les six

66 TCHOUNG-YÛUNG,
points fixes du monde (l'est, l'ouest, le nord, le sud, le nadii;et
le zénith); se resserre-t-il dans son exposition, alors il se concentre
et s'enveloppe pour ainsi dire dans les voiles du mystère.
La saveur de ce livre est inépuisable, tout est fruit dans
son étude. Celui qui sait parfaitement le lire, s'il le médite avec
une attention soutenue, et qu'il en saisisse le sens profond,
alors, quand même il mettrait toute sa vie ses maximes en
pratique, il ne parviendrait pas à les épuiser.
CHAPITRE PREMIER.
i. Le mandai du ciel ( ou le principe des opérations vitales
et des actions intelligentes conférées par le ciel aux
êtres vivants l ) s'appelle nature rationnelle ; le principe
qui nous dirige dans la conformité de nos actions avec la
nature rationnelle s'appelle règle de conduite morale ou
droite mie ; le système coordonné de la règle de conduite
morale ou droite voie s'appelle Doctrine des devoirs ou
Institutions,
2. La règle de conduite morale qui doit diriger les actions
est tellement obligatoire, que Ton ne peut s'en écarter
d'un seul point, un seul instant. Si Ton pouvait s'en
écarter, ce ne serait plus une règle de conduite immuable.
C'est pourquoi l'homme supérieur, ou celui qui s'est identifié
avec la droite voie a , veille attentivement dans son
cœur sur les principes qui ne sont pas encore discernés
par tous les hommes, et il médite avec précaution sur ce
qui n'est pas encore- proclamé et reconnu comme doctrine.
3. Rien n'est plus évident pour le sage que les choses
cachées dans le secret de la conscience; rien n'est plus manifeste
pour lui que les causes les plus subtiles des actions.'
C'est pourquoi l'homme supérieur veille attentivement sur
les inspirations secrètes de sa conscience.
* Commentaire.
» Glose.

OU L'iNVABÎABlLlTÊ DA*IS LE MILIEU, G7
4. Avant que la joie5 la satisfaction, la colère^ la tristesse
se soient produites dans l'âme (avec excès), l'état
dans lequel on se trouve s'appelle milieu. Lorsqu'une fois
elles se son! produites dans l'àme, et qu'elles non! encore
atteint qu'une écriai ne limite, l'état dans lequel un se
troiue s appelle harmonique. Ce milieu es! la irrande hase
fondamentale, du monde.; YfififinOtue eu es! la loi universelle
eî permanente.
o. Lorsque le 'milieu et l h art non/'.' sont portés an point
de. pcifectioai,. le eîel et la (erre sont dans un et a! de tranquillité
parfaite, et Unis les êtres reeoixenf leur complet
développement.
Voilà le premier chapitre ilu h\re dans lequel Ty it-***-v\p.i>e
les niées prima pales de la *i*îcii lue fju'd \euî Ira usine lire
a la postérité. D'abord il montre clairement que la. eoie (Jrnih:
au la rc'jlt* de cumb^r nerf a le lire sa racine fond aun.nl aie. -a
source primitive, du ciel, eî qu'elle ne peu! chaina/te que sa
-alliance véritable existe complètement en U les principes qui \ sont emei-.né-, es
H'N attachent, âpre- Ir-avoirtreinés. atîn ùv repousser tout uVvr
déprax é des objets extérieurs, et d'accomplir la- actes \ et Mieux
que ei'k' It'ur uaiure originelle, x.aii ee que la/oe^/o
appelai! la substance nécessaire ou le c«>rp* iaeMl. ! ure du
h\ re. Ictfïs le- dix chapitres qui sui\cnl. ï>cii->*r ne le!. pour
ainsi dire, que des citations des paroles de

68 TCHOUNG-YOUIIG,
CHAPITRE IL
1. Le philosophe TCHOUNG-NI (RBOUNG-TSEU) dit :
L'homme d'une vertu supérieure persévère invariablement
dans le milieu ; l'homme vulgaire, ou sans principes* est
constamment en opposition avec ce milieu invariable.
2. L'homme d'une vertu supérieure persévère sans
doute invariablement dans le milieu; par cela même qu'il
est d'une vertu supérieure, il se conforme aux circonstances
pour tenir le milieu. L'homme vulgaire et sans principes
tient aussi quelquefois le milieu; mais, par cela
même qu'il est un homme sans principes, il ne craint pas
de le suivre témérairement en tout et partout (sans se
conformer aux circonstances f ).
Voilà le second chapitre.
CHAPITRE III.
I. Le Philosophe (KHOONIS-TSEU) disait : Oh ! que la limite
de la persévérance dans le milieu est admirable ! Il
y a bien peu d'hommes qui sachent s'y tenir longtemps!
Voilà le troisième chapitre.
CHAPITRE IV.-
1. Le Philosophe disait : La voie droite n'est pas suivie
; j'en connais la cause : les hommes instruits la dépassent;
les ignorants ne l'atteignent pas, La voie droite
n'est pas évidente pour tout le monde, je le sais : les
* Glose.

ou L'INVARIABILITé DANS LE MILIEU. 69
hommes d'une vertu forte vont au delà; ceux d'une vertu
faible ne l'atteignent pas.
2. De tous les hommes^ il n'en est aucun qui ne boive
et ne mange; mais bien peu d'entre eux savent discerner
les saveurs !
Voilà le quatrième chapitre.
IIHAPlTilE \\
1. Le Philosophe disait : Qu'il est à déplorer que la voie
iIroite ne si»it pas suivit* ï
Voilà le cinquième chapitre. Ile rîiupiliv se m. I far lie au p recèdent,
qu'il explique, et rexcî:una!i'>n sut* la nu> (//W/c qui
n'est pas suivie sert de transition peur relier le sens «lu chapitre
suivant. ffcjen'-itie
CHAPITKE VI.
I. Le Philosophe disait : Que la sagesse et la jienef ratio»

70 TCHOUN6-YOUNG,
distinguer les mobiles des actions humaines, présume trop
de sa science ; entraîné par son orgueil* il tombe bientôt
dans mille pièges, dans mille filets qu'il né sait pas éviter.
Tout homme qui dit : Je sais distinguer les mobiles des
actions humaines, choisit l'état de persévérance dans la
voie droite également éloignée dès-extrêmes; mais il ne
peut le conserver seulement l'espace d'une lune.
Voilà le septième chapitre. 11 y est parlé indirectement du
grand sage du chapitre précédent. En outre, il y est question
de la sagesse qui n'est point éclairée, pour servir de transition
au chapitre suivant. (TCHOU-HI.)
#
CHAPITRE VIII.
1. Le Philosophe disait : ffoeï % lui, était véritablement
un homme ! Il choisit l'état de persévérance dans la voie
droite également éloignée des extrêmes. Une fois qu'il avait
acquis une vertu, il s'y attachait fortement, la cultivait
dans son intérieur et ne la perdait jamais.
Voilà le huitième chapitre.
CHAPITRE IX.
i. Le Philosophe disait : Les États peuvent être gou­
v vernés avec justice; les dignités et les émoluments peuvent
être refusés; les instruments de gains et de profits
peuvent être foulés aux pieds : la persévérance dans la
voie droite également éloignée des extrêmes ne peut être
gardée !
Voilà le neuvième chapitre. 11 se rattache au chapitre précédent,
et il sert de transition au chapitre suivant. (TCHOU-HI.)
1 Le pius aimé de ses disciples, dont le peiit nom étail Yan-youan.

OU L f INVARIABILITÉ BANS LE MILIEU. 71
CHAPITRE X.
1. Tscu'ltiU (disciple de Kiiorxi-îSEi'l interrogea son
i naître sur la fort'» 1 du ï hou unis
2. Le Philosophe répondil . EsN-esur la force virile des
contrées méridionales, rai sur la force lîrîle ih:< contrées
septentrionales? Parlez-vous de votre propre forée ?
o. Avoir des nianitères bienveillantes el douées pour
instruira les hommes ; avoir de la compassion pour les
insensés qui se révolu»nf contre la raison : voilà la loree
virile propre aux eoiîlrees méridionales; eVst à elle que
s'attachent les sages.
i. faire sa couche de laines de fer et de cuirasses de
pe a i i \ d e 1 >è t es sa 11 vages ; e < ai I c ai i p 11 r r sa 11 s i r « 'a 11 i r les a 11proelles
de la mort : voilà la forée virili 1 propre aux contrées
septentrionales, el c'est a elle que s'attachent les
braves,
f>. dépendant? que la force d'âme du sage qui vit toujours
en paix avec les lion unes et ne se laisse point corrompre
par les passions est bien plus féal»» et huai plus
grande ! Que la force cfàme de celui qui se tient sans de-
\ier dans la voie droite également éloignée il^ extrêmes
vé\ bien plus forte et bien plus grande! Une la force d'aine
de celui qui. lorsque son pays joui i i l'une lu ame administration
qui est si ai ouvrage, ne se laisse point corrompre
«ai aveugler par un sol orgueil, es! bien plus forte et bien
plus grande ! Otie la loree d aine de celui qui. lorsque son
pavs sans lois manque (Tune bonn»* administration, reste
immuable dans la vertu jusqu'à la mort, est bien plus forte
et bien plus grande!
Voilà le

72 TCHOURG-YOïnCG,
CHAPITRE XI.
i. Le Philosophe disait : Rechercher les principes des
choses qui sont dérobées à l'intelligence humaine ; faire
des actions extraordinaires qui paraissent en dehors de la
nature de l'homme ; en un mot, opérer des prodiges pour
se procurer des admirateurs et des sectateurs dans les siècles
à venir : voilà ce que je ne voudrais pas faire,
2. L'homme d'une vertu supérieure s'applique à suivre
et à parcourir entièrement la voie droite. Faire la moitié
du chemin, et défaillir ensuite, est une action que je ne
voudrais pas imiter.
3. L'homme d'une vertu supérieure persévère naturellement
dans la pratique du milieu également éloigné des
extrêmes. Fuir le monde, n'être ni vu ni connu des hommes,
et cependant n'en éprouver aucune peine, tout cela
n'est possible.qu'au saint.
Voilà le onzième chapitre. Les citations des paroles de
KHOCNG-TSEU par Tseu-sse, faites dans l'intention d'éclaircir le
sens du premier chapitre, s'arrêtent ici. Or le grand but de
cette partie du livre est de montrer que la prudence éclairée,
Yhumanitè ou la bienveillance universelle pour les hommes, la
force d'âme, ces trois vertus universelles et capitales, sont la
porte par où Ton entre dans la voie droite que doivent suivre
tous les hommes. C'est pourquoi ces vertus ont été traitées
dans la première partie de l'ouvrage, en les iEustrant par
l'exemple des actions du grand Chun, de- Yan-youan (ou Hϕ,
le disciple chéri de KHOUKG-TSEU), et de Tseu-lou (autre disciple
du même philosophe). Dans Chun, c'est la prudence éclairée;
dans Yan youan, c'est Vhumanité ou la bienveillance pour tous
les hommes ; dans Tseu-lou, c'est la force d'âme ou la force virile.
Si l'une de ces trois vertus manque, alors il n'est plus
possible d'établir la règle de conduite morale ou la voie droite,
et de rendre la vertu parfaite. On verra le reste dans le vingtième
chapitre. (TCHOU-HI.)

OU L INVARIABILITE DANS LE MILIEU. 73
CHAPITRE XII.
1. La voie droite [ou la règle de conduite morale du
sage] est d'un usage si étendu, qu'elle peut, s'appliquer a
foules les actions des hommes ; mais elle est d'une nature
tel le nient subtile, qu'elle n'est pas manifeste pour tous.
2. L es pers o n n es 1 es p lus i g ri or a n t es e 11 e s p 111 s g n m î ères
d e I a m u i t i t u d e _. 11 o n un es e I f e m n ics, pe 11 v en I a f 11 • i 11 d n i
à c • e 11 e se i e n ce s i m p I e d e se b i c n e o n cl 11 i r e ; m a i s i 1 n "e s t
cl o n n t ; à pe r so n n e , pas i n è i n e à c e 11 x qui so n f par ve mis «m
pi u s li an t ciegr* é de sa i 11 te 11 \ c F a 11 e i 11 cl r e à la pe r f e c t i o n de
( • c» 11 e se ï e n ee n i o r a 1 e ; i l re sî e t o i.ij o u r s q u e 1 q 11 e chose d'inconnu
jqnï dépasse les pins nobles intelligences sur celte
terre r |. Les personnes les plus ignorantes et les plus grossières
de la multitude, hommes et femmes, peuvent pratiquer
cette règle de conduite morale dans ce qu'elle a de
pi 11 s gé né r a 1 e t de pi u s commun; niais il n'est donne» à
p< • i'so n ne, pa s n i ê i n e à c e 11 x q u i so n t pa r v e n u s a u p 1 u s h a u t.
deg n ; de sa i 11 te tendait e i n d r e à î a pe r fee t i o n de cette r e g I e
de conduite morale ; il y a encore quelque chose que l'on
ne peut pratiquer. Le ciel et la terre sont grands sans
cloute; cependant l'homme trouve encore en eux des imperfections.
C'est pourquoi le sage, en considérant ce qn

^^ TCHOUKG-YOUNG,
mine l'univers dans le plus haut des cieux comme dans les
plus profonds abîmes!
4. La règle de conduite morale du sage a son principe
dans le cœur de tous les hommes, d'où^elle s'élève à sa
plus haute manifestation pour éclairer' le ciel et la terre
de ses rayons éclatants !
Voilà le douzième chapitre. Il renferme les paroles de Tseusse
, destinées à eipliquer le sens de cette expression du premier
chapitre, où il est dit que l'an ne peul s'écarter ée la
règle de conduite moràk de l'homme. Dans les huit chapitres
suivants, Tseu-sse cite sans ordre les paroles de KHOUKG-TSEU
pour éclaircir le même sujet, (TCHOU-HL)
CHAPITRE XIII.
1. Le Philosophe a dit : La voie droite ou la règle de
conduite que Ton doit suivre n'est pas éloignée des hommes.
Si les hommes se font une règle de conduite éloignée
d'eux- [c'est-à-dire, qui ne soit pas conforme à leur propre
nature], elle ne doit pas être considérée comme une règle
de conduite.
%., Le Liore des Vers dit :
c< L'artisan qui taille un manche de cognée sur un
« autre manche
- a N'a pas son modèle éloigné de lui. »
Prenant le manche modèle pour tailler l'autre manche^
il le regarde de côté et d'autre, et, après avoir confectionné
le nouveau manche, il les examine bien " tous les
deux pour voir s'ils diffèrent encore l'un de l'autre. De
même le sage se sert de l'homme ou de l'humanité pour
gouverner et diriger les hommes; une fois qu'il les a ramenés
au bien, il s'arrête là f .
s Livre Kouë-foung, ode Fa-ko*
1 II ne lui impose pas une perfection contraire à sa nature.

OU L'INVABIABILITB DANS LE MILIEU. 75
3 » ( le lui don f I e cœu r c l s i 11 roi t,

76 , TCHOUNG-YOUNG, .
différente. Est-iL malheureux, accablé d'infortunes* il agit
comme doit agir un malheureux accablé d'infortunes. Le
sage qui s'est, idenlilieavec la loi morale conserve toujours
assez d'empire sur lui-même pour aeeoiiipiir les devoirs
de sou ri a t. dans quelque condition qu'il se trouve.
3. S'il est dans un rang supérieur, il ne tourmente pus
ses inférieurs; s'il es! dans un raug inférieur, il n'assiège
pas de sollicitations basses et cupides ceux qui occupent
un rang supérieur. 11 se tient, toujours dans la droiture, et
ne demande rien aux hommes ; alors ta paix et la sérénité
deson amené sont pasfrouhlées. 11 ne murmure pas contre
le ciel, et il n'accuse pas les hommes de ses infortunes.
\,

OU L'INVARIABILITÉ DAMS LE MILIEU. 77
€ Sont comme les accords produits par le Khin et le
« Che.
a Q11 a n cl 1 es frères v i ve n f clan s ï 11 n i t > n e t tliarn i on î c\ 1 a
« joïe et le bon lieu r régnent parmi eux. Si le bon ordre
ce est é t abî ï «i ans vo f re fa 111 î 11 e, v o f r e i e i n 1i1 e e t v os en fa 11 f s
« se ronf heure o x e t sa ti s fa î f s. »
3. Le Philosophe a dit : Quel cou le nie ment et quelle
j o i e d r i i ve n t é p ro u v e r un p è r e e t ui le i ne r e à la lè t e d ? ti ne
semblable famille ï
Voilà le quinzième e ha pitre.
CHAPITRE XVI.
1. Le Philosophe a dit : Que les facultés des puissauces
subtiles du ciel et de la terre sont vastes et profondes
!
2. On cherche à les percevoir, et on ne les voit pas: on
cherche à les entendre, et on ne les eut ta ni pas ; identifiées
à la substance des choses, elles ne peuvent en être
séparées.
3. Elles font que, clans tout Funivers, les lion unes pur
i fi e 111 e t sa n c t i fie n 11 e 11 r e œ 11 r, se re v é lent de 1 e u r s 11 a b î I s
de fête pour offrir des sacrifiées et des oblattoits à leurs
ancêtres. C'est un océan d'intelligences subtiles! Eîles
sont partout au-dessus de nous, à noire gauche, à notre
d roi t e ; ell es n ou s e n v i r o i î n e n t de t o 111 e s par t s !
4% Le livre des Vers dit 1 :
« L'arrivée des espr i t s M I h t i ls
« Ne peut être déterminée ;
« A plus forte raison si on les néglige». »
S. Ces espr ï f s c e pend a n t, quelque su b t i l s e t ï i n p er e e ptibîes
qu'ils soient, se manifestent clans tes for nies corporelles
des êtres; leur essence étant une essence réelle,
« Livre Ta-y

7g . TCBOCTfG-YOUTO,
vraie, elle ne peut pas ne pas se manifester sous une forme
quelconque.
Voilà le seisième chapitre. On ne petd ni voir ni entendre
ces esprits subtils; c'est-àndire, qu'ils sont dérobés-à nos regards
par leur propre nature. Identifiés avec la substance des choses
telles qu'elles existent, ils sont donc aussi d'un usage général.
Dans les trois chapitres qui précèdent celui-ci, il est parlé de
choses d'un usage restreint, particulier ; dans les trois chapitres
suivants, il est parlé de choses d'un usage général ; ^lans
ce chapitre-ci, il est parlé tout à la fois de choses d'un usage
général,"obscures et abstraites; il comprend le générai et le
particulier. (TCHOIHU.).
CHAPITRE XW.
1. Le Philosophe a dit : Qu'elle était grande la piété filiale
de CkunI il fut un saint par sa vertu ; sa dignité fut
la dignité impériale; ses possessions s'étendaient aux
quatre mers l ; il offrit les sacrifices impériaux à ses ancêtres
dans le temple qui leur était consacré ; ses fiîs et
ses petits-fils conservèrent ses honneurs dans une suite de
siècles 2 .
2. C'est ainsi que sa grande vertu fut, sans aucun doute,
le principe qui lui fit obtenir sa dignité impériale, ses revenus
publics, sa renommée, et la longue durée de sa
vie.
3. C'est ainsi que le ciel, dans la production continuelle
des êtres, leur donne sans aucun doute leurs développements
selon leurs propres natures, ou leurs tendances naturelles:
l'arbre debout, il le fait croître, le développe;
l'arbre tombé, mort, il le dessèche, le réduit en poussière.
1 C'est-à-dire, aux douze provinces (Tcheou) dans lesquelles était
alors compris l'empire chinois. (Glose),
1 Glose.

ou L'INVARIABILITé DANS LE MILIEU. 79
4. Le Livre des Vers dit 1 :
a Que le prince qui gouverne avec sagesse soit loué !
ce Sa brillante vertu resplendit de toutes parts;
ci II traite comme Ms le méritent les magistrats et le
« peuple ; .
« Il tient ses Mena et sa puissance du ciel;
c< Il maintient la paix, la tranquillité et l'abondance- en
« distribuant [les richesses qu'il a reçues];
ce Et le ciel les lui rend de nouveau ! D
5. Il est évident par là que la grande vertu des sagesleur
fait #btenif le mandat du ciel pour gouverner les
hommes*. '/ •
Voilà, le-dix-septième chapitre. Ce chapitre tire son origine
de la perséférance dans la voie droite^ de la constance dans les
bonnes-œuvres; il a -été destiné à montrer au plus haut degré
leur dernier résultat; il fait voir que les eflets de la voie-du
devoir sont efiéctiveinent très~étendus? et que ce par quoi ils
sont produits est d ? une nature subtile et cachée. Les deux
chapitres suivants présentent aussi de pareilles idées. "
(Tcuou-m.)
CHAPITRE XVIII.
1. Le Philosophe a dit : Le seul d'entre les hommes qui
n'ait pas éprouvé les chagrins de rame fut certainement
Wen-wang. Il eut Wang-ki pour père> et Wou-wang fut
son fils. Tout le bien que le père avait entrepris fut achevé
par le fils.
2. Wou-wang continua les bonnes œuvres de Taï-wang,
de Wang-ki et de Wen-wang. Il ne revêtit qu'une fois ses
habits de guerre^ et tout l'empire fut à lui. Sa personne ne
perdit jamais sa haute renommée dans tout l'empire ; sa
dignité fut celle de fils du Ciel [c'est-à-dire d'empereur] ;
. * Livre Ta-yas ode Kia-te*

80 fC10ra6-YOON€f
•ses possessions s'étendirent aux quatre mers. 11 offrit les
sacrifices impériaux à ses ancêtres dans le temple qui leur
était consacré; ses fils et ses petits-fils conservèrent ses
honneurs et sa puissance dans une suite de siècles.
: L II a H - w i i / ( ii i ' \\ t i î 11 • > j h t r è s- a v a n c é e n â g< 11 o rsq u
< * e j > t a I e J11 a 11 < 1 a I c 111 {] t • » 1 q u i I o i c i > n ter a ï f J * e i n
kou ng < u r i M 11 j >i i f h ! > i n t c n l ions vert y e o ses de 11'en-mm
et de 11 ; ou-waïuj. U < » mon t an t. à ses ai ieè f res, il éleva I a iw.vî
? i // et H \wj-k î a II r a n g cl e r o i, qu'ils n 'av a î e n t pas
possède, et il leur offrit les sacrifices selon le rite i ni péri al.
Ces rites lurent étendus aux f ni nées tri but a ires, aux
grands de, î " e n i p i r e r e Y è lus d e d i e: n î t es ^jusqu'aux 1 et t r e
et aux hommes du peuple sans titres et dignités. Si le père
a v a i t é {é u n gr a n d de l'e t n p i re, e I q 11 e le fi 1 s fù t u n lettré,
celui-ci faisait des funérailles à son père selon l'usage des
grands dt- l'empire, et il lui sacrifiait selon l'usage des let-
I res ; si so n père a v a i t é t é u n 1 e 11 ré, e t q ne le fils fut u n
grand de l'empire, celui-ci faisait des lu lierai lies à son
père selon l'usage des lettrés, et il lui sacrifiait selon l'usage
des grands de 1 empire. Le deuil d'une année s'étendait
jusqu'aux grands ; le deuil de trois années s'étendait
jusqu'à l'empereur. Le deuil du père et de la mère devait
être porté trois années sans distinction de rang : il était le
même pour tous.
Voilà le dix-huitième chapitre.
CHAPITRE XIX.
1. Le Philosophe a dit : Oh ! que la piété filiale de
Wou-wang et de Tcheou-koung s'étendit au loin !
2. Cette même piété filiale sut heureusement suivre les
intentions des anciens sages qui les avaient précédés, et
transmettre à la postérité le récit de leurs grandes entreprises.
3. Au printemps, à l'automne, ces deux princes déce-

OU L'INVARIABILITÉ DAIS LE MILIEU. 81
raient avec soie le temple de leurs ancêtres; ils disposaient
soigneusement les vases et ustensiles anciens les
plus prédeux [au nombre desquels étalent le grand sabre
à fourreau de pourpre, et k sphère céleste de Càun 1 ] ;
ils exposaient aux regards les robes et les différents vêlements
des ancêtres, et ils leur .offraient les mets de la
saison.
4. Ces rites étant ceux de la salle des ancêtres, c'est pour
cette raison que les assistants étaient soigneusement placés
à gauche ou à droite, selon que l'exigeait leur dignité
ou leur rang; les dignités et les rangs étaient observés :
c'est pour cette raison que les hauts dignitaires étaient distingués
du commun des assistants; les fonctions cérémoniales
étaient attribuées à ceux qui méritaient de les remplir
: c'est pour cette raison que Ton savait distinguer les
sages des autres hommes ; la foule s'étant retirée de la cérémonie,
et la famille s'étant réunie dans le festin accoutumé,
les jeunes gens servaient les plus âgés : c'est pour
cette raison que la solennité atteignait les personnes les
moins élevées en dignité. Pendant les festins, la couleur
des cheveux était observée : c'est pour cette raison que
les assistants étaient placés selon leur âge.
5. Ces princes, Wou-wong et Tcheou-koung, succédaient
à la dignité de leurs ancêtres ; ils pratiquaient leurs rites ;
ils exécutaient leur musique ; ils respectaient ce qu'ils
avaient respecté; ils chérissaient ce qu'ils avaient aimé ;
ils les servaient morts comme ils les auraient servis vivants;
ils les honoraient ensevelis dans la tombe comme
s'ils avaient encore été près d'eux : n'est-ce pas là le comble
de la piété filiale ?
.6. Les rites du sacrifice au ciel et du- sacrifice à la terre
étaient ceux qu'ils employaient pour rendre leurs hommages
au suprême Seigneur 2 ; les rites du temple des ae-
1 0n peut voir la gravure de celte sphère, et la description des
' cérémonies indiquées ci-dessus, dans îa Description de la Chine,
par le traducteur, tome 1, p. 89 et suiv.
• « Le ciel et la terre qui est au milieu. » {Glose»)

82 TCHOUHG-YOUNG,
cétres étaient ceux qu'ils employaient pour offrir des sacrifices
à leurs prédécesseurs. Celui qui sera parfaitement
instruit des rites du sacrifice au ciel et du sacrifice à la
terre, et qui comprendra parfaitement le sens du grand
sacrifice quinquennal nommé 7ï, et du grand sacrifice automnal
nommé Tehung, gouvernera aussi facilement le
royaume que s'il regardait dans la paume de sa main.
Voilà le dix-neuvième chapitre.
CHAPITRE XX.
1. Ngat-koung interrogea KHOUNG-TSEU sur les principes
constitutifs d'un bon gouvernement.
2. Le Philosophe dit : Les lois gouvernementales des
rois Wen et Weu sont consignées tout entières sur les tablettes
de bambou. Si leurs ministres existaient encore*
alors leurs lois administratives seraient en vigueur; leurs
ministres ont cessé d'être* et leurs principes pour bien
gouverner ne sont plus suivis?
3. Ce sont les vertus* les qualités réunies des ministres
d'un prince qui font la bonne administration d'un État;
comme la vertu fertile de la terre* réunissant le mou et le
dur* produit et fait croître les plantes qui couvrent sa surface.
Cette bonne.administration dont vous me parlez ressemble
aux roseaux qui bordent les fleuves; elle se produit
naturellement sur un sol convenable.
4. Ainsi la bonne administration d'un État dépend des
ministres qui lui sont préposés. Un prince qui veut imiter la
bonne administration des anciens rois doit choisir ses -ministres
d'après ses propres sentiments* toujours inspirés
parle bien public; pour que ses sentiments aient toujours
le bien public pour mobile* il doit se conformer à la grande
loi du devoir; et cette grande loi du devoir doit être
cherchée dans l'humanité* cette belle vertu du cœur*

OU L INVARIABILITE DANS LE MILIEU. 83
qui est le principe de l'amour pour tous les hommes.
5. Cette humanité, c'est l'homme lui-même: l'amitié
pour les parents en est le premier devoir. La justice, e'esf
l'équité ; ees! rendre à charnu ce qui lus convient : honorer
les hommes sages en l'orme le. premier de\oir. Larl
de savoir dislinatter ce que l'on doil aux parejdsde dilîërents
degrés, celui de savoir comment honorer les sages
selon leurs mérites, ne s'apprennent que par les nies un
principes de conduite inspires par leeiel L
0. Cest pourquoi le prince ne peut pas se dispenser de
corriger et perfectionner sa personne, llans l'intention de
corriger et perfectionner sa personne. 51 ne peut pas s* s dispensa
de rendre à ses parents ce qui leur est dan Pans
l'intention île rendre à >es parents ce qui leur est du, il ne
peut pas se dispenser de connaître les hommes sages pour
les honorer et. pour qu'ils puissesit I instruire de ses devoirs,
llans l'intention de connaître tes hommes sages, il
ne peu! pas se dispenser île connaître le ciel, ou la loi qui
dirige dans la pratique des de\oirs prescrits.
7, Les devoirs les plus universels pour le genre humain
soit! au nombre de cinq, et Un a m ne possède trois facultés
naturelles pour les pratiquer. Les cinq devoirs sont : les
relations qui doivent exister en Ire le prince et ses ministres,
le père et ses enfants, le mari et la femme, les frères
aiuês et les frères cadets, et l'union des anus entre eux;
lesquelles cinq relations constituent la loi naturelle du devoir
la plus universelle pour les hommes. La conscience,
qui est la lumière de. l'intelligence pour distinguer le bien
et le mal; Hiinnanitê. qui eM l'equite du eu-ur ; fe courage
moral, qui est la force d'au an sont les trois grandes et u inverse
lies facultés morales de 11 a ni nue ; niais ce dont on
1
11 y ;i in ,Jaro |V« ,p. Tuiur ni un pan^a.}.:^ qni se
fottive plus loin, H aie' injurt îles an!iv> ^lil.-urs dînais oui
supprime, p;mv «ju'il un au«-»i« eaa m rt ;i\-v tv «pu prrecile

84 TCBOUKG-YOUKG,
•doit-.se servir pour pratiquer les cinq grands-devoirs se réduit
à une seule et unique condition.
8. Soit qu'il suffise de naître pour connaître ces devoirs
universels, soit queFétude ait été nécessaire pour les apprendre,
soit que leur connaissance ait exige rie grandes
peines, lorsqu'on est p irverm à cette connaissance:, le résultai
est le même; soit que Ion pratique naturellement
et sans efforts ees devoirs universels, soit qu'on les pratique
dansl*' bat

OU L INVARIABILITE DANS LE MILIEU. 85
viennent de loin, les étrangers % et traiter avec amitié tons
les grands vassaux.
12 * 1 ) è s T i ris t a ri t q 1i e 1 o pri n c e ; t u r a b i e n r ég I é e I a m é -
lioi'é sa personne, aussitôt les devoirs universels .seront
accomplis envers lui-même; des l'instant qu'il aura rév
é ré les sa ge s, a n s s î I o I i i 11 a 11 ra p 1 u s d e d o u t e s u r i e s p r i n -
cipes du vrai et du taux, du bien et du mai ; des F instant
que ses parents seront l'objet des a Élection.s qui leur sont
ci lies, aussitôt i 1 n' y au ra pi us i le d i sse i is i oi es e î 11 re s« \s o i le 1 es,
ses frères aines et ses frères cadets; ûi i s l'instant qu'il Iion
o r'era e o n v e 11 a 1 >1 c a n e n t 1 es fo n c t i o n n a i r es s u j • é rieurs ou
i n in i si res, aussi tôt il verra les a fiai res d li ta! i 1 11 b< nie rd re ;
dès Uns! an t qu'il traitera comme il convient les fonctionna
i r'es e t i n a g î st rat s se e o n da i res_? a u ss i t ô f 1 e s d oc t c 11 rs «les
lettrés s'acquitteront avec zèle de leurs devoirs dans les
c é r éi 11 on i es ; cl è s F i n st a n t q u * i 1 a i m e r a e ! traite r a 1 e j >e u p I < *
c o ni 111 e n n I ï l s, a 11 ss i 1 ô t c e j n c u i e pc u j J I < : se r i t po r t c à imiter
son supérieur; dès Fins tant qu'il aura attiré près de
lui tous les savants et les artistes, aussitôt ses richesses
seront suffisamment mises en usage: des Fiiisfanl qu'il
ac en e i 11 e r a agréa 1)1 e i n en 11 es lie n m i e s q u i v i e n n c n t d c 1 o in,
aussitôt les hommes des quatre extrémités de Feu q lire
accourront en foule dans ses Etats pour prendre part a
ses bienfaits; dès Finstanl qu'il traitera a ver amitié ses
gra n cl s v assa t ix, a n ss i t ô t i 1 se t -are s p e e t c d a î i s t o u t Fc m p i re,
•Kf. Se purifier de toutes souillures, avoir toujours un
extérieur propre et décent; et des vè tel neufs distingués ;
ne s«.* permettre aucun mouvement ai a'une action contrai
renient aux rîtes prescrits - : voilà tes moyens qu'il faut
employer pour bien réglée sa personne ; repousser loin
de soi les flatteurs, fuir les séductions de la beauté, nicpri-
1 La Glose dit que '» >

86 TCBOUNG-YOUNG,
ser les richesses, estijner à un haut prix la vertu et les
hommes qui la pratiquent : voilà les moyens qu'il faut
employer pour donner de l'émulation aux sages; honorer
la dignité de ses parents, augmenter leurs revenus» ai mur
et *'*\it«.*r ce

OU 1/INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU. 87
ont été résolus d^vance^ sont par cela même accomplis;
s'ils ne sont pas résolus d'avance, ils son! par cela mènie
dans un état d'infraction. Si Ion a déterminé d'avance les
pa ro 11* s q u e l*o n du i t p r o 11 < .» n ce r, on n e j > r i m v e par eela
i n é ï ne ai i ou n e hésitation. Si fo i \ a d e t e r n i i ri é. cl ' a va 11 e < ; si? s
affaires, ses occupations clans le monde, par cela ! net ne
elles s'accomplissent facilement. Si l'on a déterminé d'av
a née sa e o 11 d u i t e rn o r a 1 e < .1 ai i s 1 a v s e, i •> 11 n 'é p r < » u v e ra p o i n t
de pc » i n es de ! ' à t ne ». Si 1 on a < lcte riiïii i é d * a v a 11 e e I a 1 o i d t1
devoir» elle ne faillira jamais.
10. S» eeliti qui est dans un rang inférieur n'obtient pas
la confiance de son supérieur, le peuple ne peut pas être
bien administré; il y a un principe certain dans la détermination
de ce rapport : Celui qui ri est pas sincère ei
fidèle avec ses amis n obtiendra p

gg fCHotnra-YcwiiG,
jiri\. Celui qui tend constamment à son perfectionnement
est le sage qui sait distinguer le bien du mal., qui
choisit le bien et s'y attache fortement pour ne jamais le
perdre.
18. Il doit beaucoup étudier pour apprendre tout ce
qui est bien ; il doit interroger avec discernement, pour
chercher à s'éclairer dans tout ce qui est bien ; il doit veiller
soigneusement sur tout ce qui est bien, de crainte de
le perdre, et le méditer dans son âme ; il doit s'efforcer
toujours de connaître tout ce qui est bien, et avoir grand.
soin de le distinguer de tout ce qui est mal; il doit ensuite
fermement et constamment pratiquer ce bien.
19. S'il y a des personnes qui n'étudient pas* ou qui* m
elles étudient, ne profitent pas, qu'elles ne se découragent
point, ne s'arrêtent point; s'il y a des personnes-qui n'interrogent
pas les hommes instruits, pour s'éclairer surles
choses douteuses ou quelles ignorent, ou si, en les interrogeant,
elles ne peuvent devenir plus instruites, qu'elles
ne se découragent point : s'il y a des personnes qui ne
méditent pas,, ou qui, si elles méditent, ne parviennent
pas à acquérir une connaissance claire du principe du
bien, qu'elles ne se découragept point; s'il y a des personnes
qui ne distinguent pas le bien du mal, ou qui, si
elles le distinguent, n'en ont pas cependant une perception
claire et nette, qu'elles ne se découragent point ; s'a y a
des personnes qui ne pratiquent pas le bien, ou qui, si
elles le pratiquent, ne peuvent y employer toutes leurs
forces, qu'elles ne se découragent point : ce que d'autres
feraient en une fois, elles le feront en dix; ce que d'autres
feraient en cent, elles le feront en mille.
20. Celui qui suivra véritablement cette règle de persévérance,
quelque ignorant qu'il soit, il -deviendra nécessairement
éclairé ; quelque faible qu'il soit, il deviendra
nécessairement fort.
Voilà le vingtième chapitre. 11 contient les paroles de KHOUKG-
TSEU, destinées à offrir les exemples de vertu du grand Chm,

ou L'INVARIABILITé DANS LE MILIEU.
89
de Wta-tray, de Wo^wamg et de Tchemi,koung, pour les
commuer. Tse^se dans ce chapitre, éclairait cï quï cS
t..*»..* PU,'),, (nul, ,ou; ii |(, rapporte ,,, |(; rai„ ,,?,„,, , °°
ta.t mernephis, caril embrasse les devoir, d'un usace ,,,„•,:,
•uns, que !ts devoirs moins acce^hles lU, h„mni(!S7 j L ,£
f" 1 ". l Pf^"«"--e» «nèn.e temps que ceux qui cou nl
les put.ls e les grands, afin de cmplelor le sen' du ,1,u '»,

9§ TCBOUNG-YOUNG,
fond la nature des autres hommes, la loi de leur être, et
leur enseipier tous Ses devois qu'ils'ont à observer pour
accomplir le mandat t.iti ciel ; pouvant connaître à
loin 1 la nature des autres hommes la loi de leur être, et
leur enseigner les deutirs qu'ils on! à observer pour accomplir
le mandai

00 L'INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU. 91
dernières traces du vice : il n'y a dans le monde que les
hommes souverainement parfaits qui puissent être capables
d'effacer ainsi les dernières traces du vice dans le
cœur des hommes.
Voilà le vingt-troisième chapitre. 11 y est parlé de la loi de
l'homme.
CHAPITRE XXIV.
•t. Les facilités de l'homme souverainement partait
.sont si puissantes, qu'il pi-nf3 par leur moyen, prévoir les
choses à venir. L'élévation des familles nnales s'annonce
assurément par d'heureux présages; la chute des dynasties
s annonce assurément aussi par «le funestes pré.-ages;
ces présages heureux ou lunes les se manifestent dans la
grande herbe nommée r/o, sur le dos de la (oriue, et
excitent en elle de tels mouvements., qu'ils tout frissonner
ses quatre membres. Quand des événements heureux
on malheureux, sont proehains, l'homme souverainement
parfait prévoit avee eertilud»* s'ilsseronl heureux ;
il prévoit également avec certitude s'ils seront malheureux.;
c'est pourquoi l'homme souverainement parlait
ressemble aux intelligences surnaturelles.
Voilà le vingt-quatrième chapitre. Il y est. parlé de la loi du
ciel.
CHAPITRE XXV.
1. Le parfait est par lui-même parfait absolu; la lut du
deuoir est par e 11e-même loi de devoir.
2. Le parfaite leeommeneenien! e! la fui de Ions les
êtres; sans le parfait ou la perlée!ion, les êtres ne seraient
pas. C'est pourquoi le sage estime celte perfection audessus
de tout.

99 TCHoraa-¥ouNGf
3. L'homme parlait ne se borne pas à se perfectionner,
lui-même et s'arrêter ensuite; c'est pour cette raison qu'il
s'attache à perfectionner aussi les autres êtres. Se perfectionner
soi-même est sans doute une vertu; perfectionner
les autres êtres est une haute science ; ces deux perfectionnements
sont des vertus de la nature ou de la faculté
rationnelle pure. Réunir le perfectionnement extérieur
et le perfectionnement intérieur constitue la règle du
devoir. C'est ainsi que l'on agit convenablement selon les
circonstances.
Voilà le vingt-cinquième chapitre. 111 est parlé de la loi de
l'homme.
CHAPITRE XXVI.
1. C'est pour cela que l'homme souverainement parfait
ne cesse jamais d'opérer le bien, ou de travailler au
perfectionnement des autres hommes.
% Ne cessant jamais de travailler au perfectionnement
des autres hommes, alors il persévère toujours dans ses
bonnes actions ; persévérant toujours dans ses bonnes actions^
alors tous les êtres portent témoignage de lui.
3. Tous les êtres portant témoignage de lui, alors l'influence
de la vertu s'agrandit et s'étend au loin; étant
agrandie et étendue au loin, alors elle est vaste et profonde
; étant vaste et profonde, alors elle est haute et resplendissante,
&r La vertu de l'homme souverainement parfait est
vaste et profonde : c'est pour cela qu'il a en lui la faculté
de contribuer à l'entretien et au développement des êtres;
elle est haute et resplendissante : c'est pour cela qu'il a
en lui la faculté de les éclairer de sa lumière ; elle est
grande et persévérante : c'est pour cela qu'il a en lui lt*
faculté de contribuer à leur perfectionnement, et de s'idei\>
tifler par ses œuvres avec le ciel et la terre.
i

OU L'iNYAlIÂlILIfÉ DANS LE MILIEU. 93
5. Les hommes souverainement parfaits, par la grao*
deur et la profondeur de leur verte* s'assimilent avec la
terre; par sa hauteur et son éclat, ils s'assimilent avee le
ciel; par son étendue et sa durée, ils s'assimilent avec
l'espace ef le feinps sans 11 mite.
IL Celui qui est dans cette liante condition do sainteté
parfaite ne se montre point, et cependant, comme la
ferre, il se révèle par ses bienfaits ; îl ne se déplace point,
et cependant, comme le ciel, il opère de nombreuses
transformations; il n'agit point, et cependant, connue
l'espace et le temps, îl arrive au perfectionnement de ses
œuvres.
T. La puissance on la loi productive du ciel et tic la
terre peu t è t r< ; e \ p ri niée pa r un se ul 11 lot ; son a< 1 i e 11
dans l'un et l'autre îfest pas double : c'est la perfection;
mais alors sa production des êtres est incompréhensible.
8. La raison d'être, ou la loi du ciel et de la terre, est
vaste, en effet; elle est profonde! elle est su bit i ne! elle est
éclatante! elle est immense! elle est éternelle!
9. Si nous portons un instant nos regards vers le ciel.
nous n'apercevons d abord qu'un petit espace scintillant
de lumière; niais si nous pouvions nous élever jusqu'à cet
espace lumineux, nous trouverions qu'il est d'une immensité
sans limites; le soleil, la lune, les étoiles, les planètes
y sont suspendus comme à un lîl ; tous les êtres de
lu ni vers en sont couverts comme d'un dais. Maintenant,
si lions jetons un regard sur la terre, nous e roi nui s
d'abord que nous pouvons la tenir dans Ja main: niais
si nous la - parcourons, nous la trouverons étendue, profonde;
soutenant la liante montagne fleurie l sans lîéehir
sous son poids; enveloppant- les fleuves et les mers dans
son sein, sans en être inondée, et contenant tons les êtres.
Cette montagne ne nous semble qu'un pi'!if fragment de
rocher; niais si nous explorons son étendue, nous la.
J Mofita«>iic

M TCflOUWG-YOONG,
trouverons vaste et élevée; les plantes et les arbres croissant
à sa surface* des oiseaux et des' quadrupèdes y faisant
leur cleiHeure, et renfermant elle-même dans son sein
des trésors inexploités. Et cette eau que nous apercevons
de loin nous semhle pouvoir à peine remplir une coupe
légère; niais si nous parvenons à sa surface, nous ne
pouvons en si in de r la profondeur; des énormes I or tues,
des eroeodîles» des hydres, des dragons, des poissons de
toute espèce \ iveiif dans son sein ; des richesses précieuses
y prennent naissance.
10. Le Livre des Vers dit ! :
« Il n'y a que le mandat do ciel
« Dont Faction éloignée ne cesse jamais.»
Voulant dire par là que c'est celte action incessante qui
te l'ait le mandai du ciel.
« Oh! c o 111111 e ut n "a 11 r a i t-e 11 e p a s e t é éclat an te,
« La pureté de la vertu de Woii-wang ? n
Voulant dire aussi par là que c'est par cette nié nie pureté
de verlu qu'il fut Wuu-wamj, car elle ne s éclipsa
jamais.
Voilà le vingt-sixième chapitre. Il y est parlé de la loi du
ciel.
CHAPITRE XXVII.
'1. 0 h ! q u e 1 a I o i d u il e voir < I e p h o m m e sa i n t est
grande !
2. il' e st n n oc éa n sans r i v a ges ! cl le pr

ou L'INVARIABILITé DANS LE MILIEU. 95
5. C'est pour cela qu'il est dit : « Si l'on ne possède
pas la suprême vertu des saints hommes, la suprême loi
du devoir ne sent pas complètement prataqu.ee, »
fi, (Tes! pour ee!a aussi que le sage, i< lent i lié a ver îa
loi du devoir, enllîve avee respect sa nature wrlueuse,
celle raison d rot le qu'il a récite du ciel, et qu'il s'attache
à rechercher e! à chu lier al tend veine ut ce qu'elle lui
prescrit. Dans ce but, il pënetre jusqu'aux dernieivs limites
de sa profonde tu* et: de son étendue, pour saisir ses
préceptes les plus subtils et les plus inaccessibles aux intelligences
vulgaires. 11 développe an plus haut degré les
hautes et pures facultés de son intelligence, et il se lait
une loi de suivre toujours les principes de la droite raison,
11 se e on for nie aux lois déjà recta unies et pratiquées anciennement
de la nature vertueuse de l'homme, et il
cherche à en connaître de nouvelles, non encore déterminées
: il s'attache avec force à tout ce qui est honnête et
juste, afin de réunir eu lui la pratique de-, rites, qui sont
l'expression de la loi céleste.
7. € es! pour cela que s'il est revêtu de la d limité souveraine,
il nVst point rempli d'un vain orgueil : s'il se
trouve dans l'une (h'^ conditions inférieures, il ne se cutisfilue
point en état de révolte. One l'administration du
royaumesoit équitable, sa parole suffira pour l'élever a la
dignité qu'il mérite: qu'au contraire le royaume soit mal
gouverne, qu'il y règne * des troubles et. des séditions, son
silence suffira pour sauver sa personne.
Le Livre des Vers dit ! :
« Parce qu'il fut intelligent et prudent observateur îles
« événenienls.
« C'est pour cela qu'il conserva sa personne. »
Cela s'accorde avec ce qen est dit précédemment.
Vuilà le vin-t-sepUènu; chapitre. Il \ est parle de la loi de
Tirai n ne.
? Le iv Ta-ijo, .!e 'f< /e'/;f/- tnàuj.

96 ClOUNG-YOradj
CHAPITRE XXY1IL •
1. Le Philosophe a dit : L'homme ignorant et sans
vertu* qui aime à ne se servir que de son propre jugement;
l'homme sans fonctions publiques* qui aime à
s'arroger un pouvoir qui ne lui appartient pas; l'homme
né dans le siècle et soumis aux lois de ce siècle* qui re-
. tourne à la pratique des lois anciennes* tombées en désuétude
ou abolies* et tous ceux qui agissent d'une semblable
manière* doivent s'attendre à éprouver de grands
maux.
2. Excepté le fils du Ciel* ou celui qui a reçu originairement
un mandat pour être le chef de l'empire ** personne
n'a le* droit d'établir de nouvelles cérémonies* personne
n'a le droit de fixer de nouvelles lois somptuaires*
•personne n'a le droit de changer ou de corriger la forme
des caractères de l'écriture en vigueur. •
3. Les chars de l'empire actuel suivent les mêmes ornières
que ceux des temps passés ; les livres sont écrits
avec les. mêmes caractères; et les moeurs .sont les mêmes
qu'autrefois.
4. Quand même 11 posséderait la dignité impériale des
aqclens souverains* s'il n'a pas leurs vertus* personne ne
doit oser établir de nouvelles cérémonies et une nouvelle
musique. Quand même il posséderait leurs vertus* s'il n'est
pas revêtu de leur dignité impériale* personne ne doit également
oser établir de nouvelles cérémonies^ et une nouvelle
musique.
5. Le Philosophe a dit : J'aime à me reporter aux
usages et coutumes de la dynastie des Hia; mais le petit
État de Khi$ où cette dynastie s'est éteinte* ne les a pas
•suffisamment conservés. J'ai étudié les usages et coutumes
de la dynastie de Yin [ou Chang] ; ils sont encore
1 C'est ainsi que s'exprime la Glo$e.

OU L'INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU. 97
•en Yigtteur dans l'État de Soûng. J'ai étudié les usages
•et coutumes de la dynastie des Tcheou; et comme ce sont
celles qui sont aujourd'hui en vigueur, je dois aussi les
suivre.
Voilà le vingt-huitième chapitre. 11 se rattache au chapitre
précédent^ et il n'y a rien de contraire au suivant. 11 y est aussi
question de la loi de l'homme. (TCIOU-HI.)
CHAPITRE XXIX. •
i. 11 y a trois affaires que l'on doit regarder comme de
la plus haute importance dans le gouvernement d'un empire
: rétablissement des rites ou cérémonies, la fixation
des lois sompttmiresf et Valtération dans la forme des caractères
de técriture; et ceux qui s'y conforment commettent
peu de fautes.
2. Les lois, les règles d'administration des anciens temps^
quoique excellentes, n'ont pas une autorité suffisante,
parce que l'ëloignement des temps ne permet pas d'établir
convenablement leur authenticité ;• manquant d'authenticité,
• elles ne peuvent obtenir la confiance du peuple ;
le peuple ne pouvant accorder une confiance suffisante aux
hommes qui les ont écrites, il ne les observe pas. Celles
qui sont proposées par des sages non revêtus delà dignité
impériale, quoique excellentes, n'obtiennent pas le respect
nécessaire ; n'obtenant pas le respect qui est nécessaire
à leur sanction, elles n'obtiennent pas également la
confiance du peuple ; n'obtenant pas la confiance du peuple,
le peuple ne les observe pas.
3. C'est pourquoi la loi du devoir d'un prince sage,
dans rétablissement des lois les plus importantes, a sa base
fondamentale en lui-même; l'autorité de sa vertu et de
sa haute dignité s'impose à tout le peuple ; il conforme
son administration à celle des fondateurs des trois premières
dynasties, et il ne se trompe point; il établit -ses lois
9

98 TGHOOWÏ-YÛUtflï,
selon celles du ciel et de la terre* et elles n'éprouvent aucune
opposition; il cherche la preuve de la vérité daos
les esprits et les intelligences supérieurs* et il est dégagé
df no> doutes; il v>\ cent généra! ions à attendre le saint
homme, ri il n'est pas sujet à nos erreurs.
4.. // efandte /// preuve de le, crri!

OU L'iNVAEIABILITÉ DANS LE MILIEU. 99
reîns pies récents Wên et WQU. Prenant pour exemple
de ses actions les lois naturelles et immuables qui régissent
les corps célestes au-dessus de nos tètes, il huilait la
suceession régn I i ère des saise >ns qu i sVpen » dans le eîeI ;
à n os p i e 1.1 s. ï I se c on fo rmait aux I u i s d e i a I

100 TCHOUNCMrOlWG,
la justice et l'équité; qui5 par sa faculté d'être toujourshonnête,
simple, ^rave, droit et juste, soit capable de s attirer
le r ope et et la vénération ; qui. par sa faculté d'être
revêt» des ornements de Fe-prif, et îles talents que procure
H ne- étude assidue, et de ces lumières que i loti ne une
exacte investigation des choses les plus cachées, des prineipes
les plus subtils, soit capahle de dise

ou L'INVARIABILITé DANS LE MILIEU. 101
CHAPITRE XXXII.
i. il n'y a dans l'univers que l'homme souverainement
parfait par la pureté de son âme qui soit capable de distinguer
et de fixer les devoirs des cinq grandes relations
qui existent clans l'empire entre les hommes; d établir sur
des principes fixes et conformes à la nature des êtres la
grande base fondamentale des actions et des opérations
qui s'exécutent dans le monde; de connaître parfaitement
les créations et les annihilations du ciel et de la terre. Un
tel homme souverainement parfait a en lui-même le principe
de ses actions.
2. Sa bienveillance envers tous les hommes est extrêmement
vaste; ses facultés intimes sont extrêmement
profondes; ses connaissances des choses célestes sont extrêmement
étendues.
3. Maïs, à moins d'être véritablement trcs-éelairé, profondément
intelligent, saint par ses œuvres, instruit, des
lois divines, et pénétré des quatre grandes vertus célestes
[C humanité, la justice, la bienséance et la science des devoirs],
comment pourrait-on connaître ses mérites?
Voilà le trente-deuxième chapitre. Il se rattache au chapitre
précédent, et il y est parlé des grandes énergies ou tacuités de
la nature clans la production des êtres ; il y est aussi question
de la loi du ciel. Dans le chapitre qui précède celui-ci, il est
parlé des vertus de rhomme souverainement saint; dans celui-ci,
il est parlé de la loi de l'homme souverainement parfait.
Ainsi la loi de l'homme souverainement parfait ne peut
être connue que par r homme souverainement saint : îa vertu
de riionime souverainement saint ne peut être pratiquée que
par l'homme souverainement parlait; alors ce ne s; ait pas effort
î ve rnen t ctei i x c h oses d t Hé rei 11 es. I)a us c e li v r c, i l es t pa ri é
du saint hem me comme ayant atteint le point le plus extrême
delà loi céleste; arrivé là, il est impossible d'y rien ajouter.
• Tcjior-w.1

102 TCHOUNC-YOUNG,
CHAPITRE XXXM.
4. Le Livre des Vers dit 1 :

OU L'INVARIABILITÉ DANS LE MILIEU. 103
« Sols attentif sur toi-même jusque dans ta maison ;
a Prends bien garde de ne rien faire, dans le lieu le
« p] u s se e r e t, d o n 11 u pu i sse s r c > o gî r « »
C'est ainsi que le sage s'ait in» encore le respect, lors
même qu'il ne se produit pas eu publie; il est encore vrai
e t si n e ère, 1 o r s m ê n i e q 11 ? i 1 g a r c1 e 1 e silence,
4. Le Livre des Vers dit f :
« Il se rend avec reçue il le ni eut et en silence au temple
« des ancêtres,
« Et pendant tout le temps du sacrifice il ne s'élève
« a ne u ne d îscit ssî on s u r 1 a pr ésêai i c e des r a n gs et d e s de-
« voirs. »
C'est ainsi que le sage, sans faire de largesses, porte les
h ouïmes à pratiquer la vertu ; il ne se livre point à des
mouvements de colère, et il est craint du peuple à l'égal
des haches et des coutelas.
5» Le Livre des Vers dit 2 ;
« Sa vertu recueillie ne se montrait pas, tant elle était
« profonde !
a Cependant tous ses vassaux l'imitèrent ! »
C'est pour cela qu'un homme plein de vertus s'attache
fortement à pratiquer tout ce qui attire ie respect, et pur
cela même il t'ait que tous les Etais jouissent, entre eux
d ' u n t: » bonne 11 a r mon i e.
(L Le Livre des l'ers* met dans la bouche du souverain
suprême ces paroles ;
a F m me e t j c e h é r i s c e 11 e v e r tu brillant e q 11 i es t l'a c -
« corn pli ssernei it cl e la loi n at u rel le k < 1 e Y h o n 1111 e »
« E t q ni ne se ré v e 1 e p oint \ > a r be ; n i e o 11 p c ! < • p o 111 pe e !:
« de bruit. »
E e P h i 1 oso ph e dî sa s t à c e s u j e t : E a p o m p r e \ t e i • i e 11 r e
e 11 e h r u î t se r v e n 11 > i e n p ei i po 11 r 1 a e o n v • TS i i \ de s \ >e u -
pies.
1 Livre Chany-souny, o»!e Lm-tsoa.
f Livre Tcheou-stnmfj.

104 * TClMMifiG-YÛUKa, RTC.
Le Livre des Vers dît f :
« La vertu est légère comme le duvet le plus fin. *
Le duvet léger est aussi l'objet d'une comparaison-:
.ce Les actions^ les opérations secrètes du xiel suprême
« N'ont ni,son ni odeur. ©
C'est le dernier degré de l'immatérialité.
Voilà le trente-troisième chapitre* Tsen-sse ayant, dans les
psôeédents chapitres, porté Fexposé de sa doctrine au dernier
degré de l'évidence, revient sur son sujet pour en sonder la
base. Ensuite il enseigne qu'il est de notre devoir de donner
une attention sérieuse à nos actions et à nos pensées intérieures
secrètes; il poursuit, et dit qu'il faut faire tous nos efforts pour
atteindre à cette solide vertu qui attire le respect et la vénération
de tous les hommes,.et procure une abondance de paix et
de tranquillité dans tout l'empire. 11 exalte ses effets admir
râbles, merveilleux, qui vont jusqu'à la rendre dénuée des attributs
matériels du son et de l'odeur; et il s'arrête là. Ensuite
il reprend les idées les plus importantes du Livre, et il les explique
en les résumant. Son intention, en revenant ainsi sur
les principes les plus essentiels pour les inculquer davantage
dans l'esprit des hommes, est très-importante et très-profonde.
L'étudiant ne doit-il pas épuiser tous les efforts de son esprit
pour les comprendre? (TCHOU-HI.)
* Livre Ta-ya, od@ Iching-min*
1

PW RO
LE LUN-YU
LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES.
TROISIÈME LIVRE CLASSIQUE.
CHANG-LUN,
PREMIER LIVRE.
CHAPITRE PREMIER,
COMPOSÉ DE 16 AETÎCLES. •
1. Le philosophe KHOUNG-TSEU a dit : Celui' qui se livre
à l'étude du vrai et du bien, qui s'y applique avec persévérance
et sans relâche, n'en éprouve-t-il pas une grande
satisfaction?
N'estrce pas aussi une grande satisfaction que de voir
arriver près de soi, des contrées éloignées, des hommes
attirés par une communauté d'idées et de sentiments?
Être ignoré ou méconnu des hommes, et ne pas s'en
indigner, n'est-ce pas le propre de Fhomme éminemment
vertueux?
2. Yem-tsem (disciple de KBOUNG-TSEU) dit : Il est rare
que celui qui pratique les devoirs de la piété filiale et de
la déférence fraternelle aime à se révolter contre ses supé-

1
106 LE LUN-YU,
rieurs; mais il n'arrive jamais que celui qui n'aime pas à
se révolter contre ses supérieurs aime à susciter des
troubles dans l'empire.
L'homme supérieur ou le sage applique toutes les forces
de son intelligence à l'étude des principes fondamentaux;
les principes fondamentaux étant bien établis, les règles
de conduite, les devoirs moraux s'en déduisent naturellement.
La piété filiale, la déférence fraternelle, dont nous
avons parlé, ne sont-elles pas le principe fondamental de
l'humanité ou de la bienveillance universelle pour -les
hommes?
3. KHOUNG-TSEU dit : Des'expressions ornées et fleuries,
un extérieur recherché et plein d'affectation, s'allient rarement
avec une vertu sincère.
4. Tàsêng-tseu dit : Je m'examine chaque jour sur trois
points principaux : N'aurais-je pas géré les affaires d'autrui
avec le môme zèle et la même intégrité que les miennes
propres? n'aurais-je pas été sincère dans mes relations
avec mes amis et mes condisciples? n'aurais-je pas conservé
soigneusement et pratiqué la doctrine qui m'a été
transmise par mes instituteurs?
5. KBOUNG-TSEU dit : Celui qui gouverne un royaume
de mille chars * doit obtenir la confiance du t peuple, en
apportant toute sa sollicitude aux affaires de l'État; il doit
prendre vivement à cœur les intérêts du peuple en modérant
ses dépenses, et n'exiger les corvées des populations
qu'en temps convenable.
6. KHOUNG-TSEU dit : 11 faut que les enfants aient de la
piété filiale dans la maison paternelle, et, de la déférence
fraternelle au dehors. 11 faut qu'ils soient attentifs dans
leurs actions, sincères -et vrais dans leurs paroles envers
tous les hommes, qu'ils doivent aimer de toute la force
et l'étendue de leur affection, en s'attachant particulière-
1 Un royaume de mille chars est un royaume feudalaire, dont
le territoire esî assez éîentiu pour lever une armée de mille ehar$ dé
guerre, » ~(Glote.)

OU LES EKTRElIbNS PHILOSOPHIQUES. 101
ment .aux personnes vertueuses. Et si. après s'être bien
acquit!«'s de leurs devoirs, ils ont encore des forces de
reste, ils doivent Rappliquer à orner leur esprit par le!ude
et à acquérir des eounaipanées et des talents.
7. 7'seu-ftia {_ disciple de KnoiNti-rsicr > «lit : Lire épris
de la vertu îles saares au point d ce!lancer puer elle tous
les plaisirs ira aidai us ! ; servir se- prre et nicre autant
qu'il est en son pouvoir de le faire : devoic-r sa personne
au service de son prince; et, dans les relations que l'on
entretient avec ses amis, porter toujours une ^ne-erifi- eî
nue fidélité à toute épreuve : quoique celui qui agirait
ainsi puisse être considère connue depoun n d'instruction,
inoî je l'appellerai étala il ici lient un homme instruit.
8. Kuoi NG-ISKI: dit : Si l'homme supérieur u"a point do
gravité dans sa conduite, il n'inspirera |•«eut de respect ; < t
s'il étudie, seseonnaissances ne seront pas s aides. I observez
constamment la sincérité et la iideiile ou la bonne foi; ne
contractez pas des liaisons d'au a lie a\ec des personnes
intérieures a vous-mêmes moralement et pour les connaissances;
si vous comme! tez quelques taules, ne craignez
jais de vous corriger.
0. Tlteruj-isi'U dit ; Il tant être al a-ut if à accomplir
dans toutes leurs parties les rites funéraires envers ses
parents deeedes, et offrir les saerilices prescrits : al*as le
peuple, qui se trouve dans \\in i coud i don inférieure, frappé
de eet exemple, retournera a la pratique de cette veilu
salutaire.
10, Tseu-kin înlerrogea Tï»Hi-k(>;nuj. en disant : Ouand
le philosophe voire mai Ire est. venu dans ce royaume,
obîiae deiudier son {40m ornement, a-t-il lui-même demandé
tics informations, ou, au conirauv. est-on \eint les
lui donner? Tseu-ktnnHj répondit : Noire maître esi bienveillant,
droit, respectueux, modeste et condescendant y
ses qualités lui ont suffi pour obtenir Joutes les informations
qu'il a pu désirer. La ma un re de prendre dj> inlor-
i La Gtvsec\iU!h:\ par Ss(\ b* rhtisirs

108 ' LB LL'N-YU,
mations de notre maître ne dififere-t-elle pas de celle de
tous les autres hommes?
41. KHOUMIS-TSEU dit : Pendant le vivant de votre père,
observez avec soin sa volonté ; après sa mort, ayez toujours
les yeux fixés sur ses actions; pendant les trois années qui
suivent'la mort de son père* le fils qui, dans ses actions,
ne s'écarte point de sa conduite peut être appelé doué de
piété filiale.
12. Ymu-tmi dit : Bans la pratique usuelle de la politesse
[ ou de cette éducation distinguée qui est la loi du ciel f ],
la déférence ou la condescendance envers les autres doit
être placée au premier rang. C'était .la règle de conduite
des anciens rois, dont ils tirent vu si grand éclat; tout ce
qu'ils firent* les.grandes comme les petites choses, en dérivent.
Mais il est cependant une condescendance que Pon
ne doit pas avoir quand on sait que ce n'est que de la condescendance
; n'étant pas de l'essence même de la véritable
politesse, il ne faut pas la pratiquer.
13. Yeou-tseu dit : Celui qui né promet que ce qui est
conforme à la justice peut tenir sa parole; celui dont la
crainte et le respect sont conformes aux lois de la politesse
éloigne de lui la honte et le déshonneur. Par la même
raison, si Ton ne perd pas en même temps les personnes
avec lesquelles on est uni par des liens étroits de parenté,
on peut devenir un chef de famille.
• 14. KHOUNG-TSEU dit : L'homme supérieur, quand il
est à table, ne cherche pas à assouvir son appétit; lorsqu'il
est dans sa maison, il ne cherche pas les jouissances
de l'oisiveté et de la mollesse ;• il est attentif à ses devoirs et
vigilant dans ses paroles;-il aime à fréquenter ceux qui
ont des principes droits, afin de régler sur eux sa conduite.
Un tel homme peut être appelé pkilmophê, ou qui se plaît
dans l'étude de la sagesse f .
15. Tseu-koung dit : Comment trouvez-vous l'homme
* Commentaire de Tchou-hi.
* En chinois hao-hio, littéralement : aimant, chérissant l'élude.
\

OU LES ENTE1TI11S PHILOSOPHIQUES. 109
pauvre qui ne s'avilit point par une adulation serviîe;
Thomme riche qui ne s'enorgueillit point de sa richesse?
KHOUNG-TSEC dit : Un homme peut encore être estimable
sans leur ressembler; niais ce dernier ne sera jamais comparable
à i''homme qui trouve du routent entent dans sa
pauvreté, ou qui, étant riche, se plaît néanmoins dans la
f ira t i q 11 e de s v i T 111 s sociales.
Thou-koung dit : On lit dans le Livre des lérs l :
« Comme l'artiste qui coupe et travaille l'ivoire,
ce ( lu n i me e e I u t q u i t a i 11 o e t po! i I I e s pi e rre s p r ec i e u se s. » >
Ce passage ni» lait-il pas allusion à eeux don! il vient
d'être question?
K u o r N G -TS E i ' r é pc nid i I : S se (surnom de T$t:u-kuuu m\rs du
1 (hje Khi-rttjait. st-riiun Vri-ft.>un]ïs îlfilVfMUlIn 1 W'.fC ivniiiv !«' Hliil «
t va. 1 * * csfj tl *î 1. esî iso|»"«( Jrri'DO

HO Ll LUN-YU,
Lim*e des Vers est contenu dans une seule de ses expressions
: « Que vos pensées ne soient point perverses, s
3. Le Philosophe dit : Si on gouverne le peuple selon
les lois d'une bonne administration, et (piYm le maintienne
dans l'ordre par la crainte des supplices, il sera circonspect
dans sa conduite, sans rougir de ses mauvaises actions.
Mais si on le gouverne selon les principes de la vertu,
et qu'on le maintienne dans Tordre par les seules lois de la
politesse sociale (qui n est que la loi «lu eiel"U il éprouvera .
de la honte d'une action coupable, et il avancera dans le
chemin de la vertu.
4. Le Philosophe dit. : A l'âge de quinze ans, mon esprit
était continuellement occupé à l'étude; à trente ans,
je m'étais arrêté dans des principes solides et fixes; à quarante,
je n'éprouvais plus de doutes et d'hésitation; à cinquante,
je connaissais la loi du ciel [c'est-à-dire la loi constitutive
que le ciel a conférée à chaque être de la nature
pour accomplir régulièrement sa destinée l \: h soixante,
je saisissais facilement les causes (les événements; à
'soixante et dix, je satisfaisais aux désirs de mon cœur,
sans toutefois dépasser la mesure.
ri. Mewf-i-tseu (grand du petit royaume de LOH) demanda
ce cpie c'était que l'obéissance filiale.
Le Philosophe dit quVlle consistait à ne pas s'opposer
aux principes de la raison.
b\in-ldù (un des disciples de Kuoi'NG-TSEr), en conduisant
le char de son maître, fut interpellé par lui de cette
manière : Meny-sun - nie questionnait un jour sur la piété
filiale; je lui répondis qu'elle consistait à ne pas s'opposer
aux principes de la raison.
Fiw-tdti dit : Ou'entendez-vous par là! Le Philosophe
répondit : Pendant la vie de ses père et mère, iNaut leur
rendre» lesdexoirs qui leur sont, dus, selon les principes de
la raison naturelle qui nous est inspirée par le ciel (/i);
1 Commentaire.
* Ceîoi dont il vient d'être question.

OU LES BUTORUNS PHILOSOPHIQUES. 111
lorsqu'ils meurent, il faut aussi les ensevelir selon les cérémonies
prescrites pur les rites jqui ne sont que l'expression
social*» de la raison céleste], et ensuite leur offrir fies
sae r î f i ees egaI e 111 et i i eo n f o r m es a u x ri t o s.
fi. Meng-wou-pe demanda ee que c'était que la piété
filiale. Le Philosophe dit : Il n'y a que les père*; et ]

112 Ll LUl-ïlî,
jours de nouveau; vous pourrez alors devenir un instituteur
des hommes.
12. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'est pas
un vain ustensile employé aux usages vulgaires,
! 3. Tsêu-koung demanda quel était l'homme supérieur.
Le Philosophe dit : C'est celui qui d'abord met ses paroles
en pratique* et ensuite parle conformément à ses
actions.
"14. Le Philosophe dit : L'homme supérieur est celui
qui a une bienveillance égale pour tous, et qui est sans
égoïsme et sans partialité. L'homme vulgaire est celui qui
n'a que des sentiments d'égoïsme* sans disposition bienveillante
pour tous les hommes en général.
15. Le Philosophe dit : Si vous étudiez sans que votre
pensée soit appliquée, vous perdrez tout le fruit de votre
étude; si* au contraire* vous vous abandonnez à vos pensées
sans les diriger vers l'étude* vous vous exposez à de
graves inconvénients.
16. Le Philosophe dit : Opposez-vous aux principes
différents des véritables * ; ils sont dangereux et portent à
la perversité 2 .
17. Le Philosophe dit : Yeou, savez-vous ce que c'est
que la science? Savoir que Ton sait ce que l'on sait* et savoir
que l'on ne sait pas ce que l'on ne sait pas : voilà la
véritable science.
18. Tseurtchang étudia dans le but d'obtenir les fonctions
de gouverneur. Le Philosophe lui dit : Écoutez beaucoup*
afin de diminuer vos doutes; soyez attentif à ce que
vous dites* afin de ne rien dire de superflu : alors vous
commettrez rarement des fautes. Voyez beaucoup* afin de
diminuer les dangers que vous pourriez courir en n'étant
1 Ce sont des principes, des doctrines contraires à ceux des saints
hommes. (TCHOU-HI.)
1 Le commentateur Tching-tseu dit que les paroles ou la doctrine
de Fo, ainsi que celles de Yang et de Mé, ne sont pas conformes
à la raison.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 113
pas informé de ce qui se passe. Veillez attentivement sur
vos actions^ et vous aurez rarement du repentir. Si dans
vos paroles il vous arrive rarement de commettre des
fautes^ et si dans vos actions vous trouvez rarement-une
cause de repentir, vous possédez déjà la charge à laquelle
vous aspirez.
II). S(juï-koung (prince de LotA tit la question suivante :
Comment ferai-je pour assurer la soumission du peuple?
KHOI'MG-'ISEI lui répondit : Llevez, honore/ les boni mes
droits et intègres; abaissez, destituez les hommes corrompus
et pervers : alors le peuple vous obéira. Elevé/, honorez
les 1101 ïi mes e or rompus ef pet vers : abaissez, destitue/
les hommes droits et intègres : et le peuple vous désobéira.
20. Ki-hmg (grand du royaume de Loit\ demanda comment
il faudra il faire pour rendre le pi ai pie respectueux»
fidèle, et pour l'exciter h la pratique de la vertu. Le Philosophe
dit : Surveillez-le avec «lignite et fermeté, et alors
il sera respectueux ; avez de la piété filiale et de la commisération,
et alors il sera fidèle; élevez aux charges publiques
et aux honneurs les hommes vertueux, et donnez de
l'instruction à ceux qui r.e peinent se la procurer par euxmêmes,
alors il sera excite à ta vertu.
"21. Quelqu'un parla ainsi à KHOI'NC.-TSF.I : Philosophe,
pourquoi n"exercez-vous pas une feue!ion dans ! administration
publique? Le Philosophe dit : On fil dans le i.htutkitî'j
i : « S agit-il de la piété filiale? Il n'y a que la pieté
filiale et la concorde entre les frères de di lièrent s âges
qui doivent èttv principalement cultivées par ceux qui occupent
des (onctions publiques; eeux qui pratiquent ces
vertus remplissent par cela même des fonctions publiques
d'ordre et d'administration. » Pourquoi considérer seulement
eeux qui occupent des emplois publics comme rein
[Hissa lit clés t or jetions publiques?
22, Le PI lil ose plie dit : IVi lien urne dépourvu de sineé-
1 Xt>\cy. la trat.hetfiii «le

114 LE LUN-YU,
rite et de fidélité est un être incompréhensible à mes yeux.
C'est un grand char sans flèche, un petit char sans timon ;
comment peut-il se conduire dans le chemin de la vie?
23. Tseu-tchang demanda si les événements de dix généra!
ions pou va Kiit vîrv connus d'avance.
Le Philosophe dit : t'e que la dynastie des Yn (ou des
(1HW

OU LES ENT1ETIENS PHILOSOPH1QIES. 115
ce II n'y a que les princes qui assistent à la cérémonie;
ce Le fils du Ciel (l'empereur) conserve un air profondé-
« ment recueilli et réservé. » (Passage du Livre des Vers.)
Comment ces paroles pourraient-elles s'appliquer à la
salle des trois familles?
3. Le Philosophe dit : Être homme, et ne pas pratiquer
les vertus que comporte l'humanité, comment serait-ce
se conformer aux rites? Être homme, et ne pas
posséder les vertus que comporte l'humanité *, comment
jouerait-on dignement de la musique?
4. Limg-fang (habitant du royaume de Lou) demanda
quel était le principe fondamental des rites [ou de la raison
-céleste, formulé en diverses cérémonies sociales *].
Le Philosophe dit : C'est là une grande question, assurément!
En fait de rites, une stricte économie est préférable
à l'extravagance; en fait de cérémonies funèbres,
une douleur silencieuse est préférable à une pompe vaine
et stérile.
5. Le Philosophe dit : Les barbares du nord et de l'occident
(les / et-les Joung) ont des princes qui les gouvernent;
ils ne ressemblent pas à nous tous, hommes de H la
(de l'empire des Hla), qui n'en avons point.
6. Ki-ehl alla sacrifier au mont Taï-chan (dans le
royaume de Lou). Le Philosophe interpella Yen-yéou 3 ,
en lui disant : Ne pouvez-vous pas l'en empêcher? Ce dernier
lui répondit respectueusement : Je ne le puis. Le
Philosophe s'écria : Hélas ! hélas ! ce que vous avez dit
relativement au mont Taï-chan me fait voir que vous êtes
inférieur à Ling-fang (pour la connaissance des devoirs
du cérémonial *).
7. Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'a de que-
* Jin, îa droite raison du monde. [Comm.)
* C'est ainsi que les commentateurs chinois entendent îe mot IL
3 Disciple do Philosophe, et aide-assistant de Ki-chL
k lî n'y avait que le chef de l'État qui avait le droit, d'aller sacrifier
au mont Taï-ehan. -

116 LE UJN-YU,
relies ou de contestations avec personne. S'il lui arrive
d'en avoir, c'est quand il faut tirer au but. 11 cède la place
à son antagoniste vaincu, et il monte dans la salle; il en
descend ensuite pour prendre une tasse avec lui (en signe
de paix.) Voilà les seules contestations de l'homme
supérieur.
8. Tseu-hia fit une question en ces termes :

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 417
rémonies du sacrifice comme si ce n'était pas un sacrifice.
43. Wang**un-kia demanda ce que Ton entendait en
disant qu'il valait mieux adresser ses hommages au génie
des grains qu'au génie du foyer. Le Philosophe dit : Il n'en
est pas ainsi; dans cette supposition, celui qui a commis
un* 1 faute envers le eie! l ne saurait pas à qui adresser sa
prière.
M. Le, Philosophe dit : Les fondateurs de la dynastie
des Tclœou examinèrent les lois et la civilisation des deux
dynasties qui les avaient précédés; quels progrès rit* iirentils
pas l'aire à cette civilisation I Je suis peur les Vvheuu.
lo. Quand le Philosophe entra dans le initial temple,
il s'informa minutieusement de chaque chose; quelqu'un
s'écria : Qui dira maintenant que le fils de l'homme de
Ts'"(M - connaît les rites et les cérémonies'.' Lorsqu'il es!
filtre dans le erand temple, il s Va informé minutieusement
de chaque chose. Le Philosophe, a\ant entendu ces
paroles, dit : Cela même est conforme aux ri les.
11». Le Philosophe dit : lui tirant a la cible, il ne s'agit
pas de dépasser le lait, mais de l'atteindre : toutes les Iurées
ne sont pas égales; c'était la la tveje des anciens.
17. Tst'u-khuny désira abolir le sacrilice du mouton, qui
s offrait le premier jour de la douzième lu ne. Lr Philosophe
dit : Sse, vous n'êtes occupés que du sac ri lier du
mouton ; moi. je ne le suis que de la cérémonie.
•IN. Le Philosophe dit : Si quelqu'un sert t main tenant i
le prince connue il doit letre, en accomplissant les ri les,
les h on ni tes le considèrent connue un courtisan et un
fiai leur.
lit. Tittf/ i prince de !JIU > demanda comment, un prince
doit, employer ses ministres, et les ministres servir* le
prince. KtiorN'i-TSKi répondit avec déférence: t'a prince
doit employer ses ministres selon qu'il est prescrit dans
les rites ; les ministres doivent servir le prince avec iiddite.
1 ' Kmres la laiv>n •(.( . f 'tttfn.
i l.iieiisftir

118 U LTO-YU,
20. Le Philosophe dit : Les modulations joyeuses de
l'ode Kownrtseu n'excitent pas des désirs licencieux ; les
modulations tristes ne blessent pas les sentiments.
21. Nqat-koung (prince de Lou) cpiestionna T8at-ngof
disciple de KimrN 11 m M I r des gê i ï i es. Tm ï-n go répondif
a\ec déférence : Les familles prineières de la dynastie
Ifi'fi érigèrent ees autels autour de l'arbre pin; les
hommes de la dynastie J~?i. autour des ct/prca ; ceux de la
dynasiie Trhnvt, autour du c/tôlvifpiior : car on dit que
le chutai g n i er a la fa < a i ! ! i ; de i *e n d re le peu p 1 e e r a i 111 i f l .
Le I * 11 i h >s< »| >l te, a va n t < • n I e u d u e es 1no î s ? d î t : 11 ne fa
pas parler des choses accomplies, ni donner des avis conreniant
eelle-s qui ne peuvent pas se taire convenable-
Ment ; ee qui est passe cltfit être exempt de blâme.
22. Le Philosophe dit : A'ouan-fr/wurtf/ ( grand ou tafou
de LLlat de Tff.-a) est un vase de bien peu de capacité.
\ J u e I q 11* u 11 dit : Kn u an-tcho u ng est d o n c a v are e I | >a r r • i i n < *
nieux? | Le Philosophe i répliqua : Kowm-clti (le même)
a trois grands corps de bâtiment nommés KOUCK et dans
le service de ses palais il n'emploie pas plus d'un boni nie
pour un oflïee : est-ce la de l'avarice et de la parcimonie 7
Alors, s'il en est ainsi, liouon-teltowig non naît-il les
rites?
[Le Philosophe] repondit : Les princes d'un petit Etat
ont leurs portes proférées par des palissades; Kuuan-chi
a aussi ses portes protégées par îles palissades. Quand
den\ princes d'un petit Kîat se rencontrent, pour fêter
leur bienvenue, après avoir bu ensemble, ils renversent
leurs roupes: Kamm-chi a aussi renversé sa coupe. Si
Kourm-ehi cou liait les ri les ou usages prescrits, pourquoi
vouloir qu'il rie les connaisse pas?
2.1. Le Philosophe, sVnlrclenant un jour sur la musique
avec le /W^sse, on inlendani de fa musique du royaume
de Lmi% dit : ¥M fait de musique, vous devez vire parlai-
1 Le nom même du châtaignier, U, signifie craindre.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 119
tement instruit; quand on compose un air, toutes les notes
ne doivent-elles pas concourir à l'ouverture ? en avançant,
ne doit-on pas chercher à produire l'harmonie, la clarté,
la régularité, dans le but de compléter le chant?
v 2-1. 1 ..e résicl 1
l'introduisirent, et quand le résident sortit il leur dit ;
Dise i pies do Philosophe, en quelque nombre que vous
soyez, pourquoi gémissez-vous de ee que votre niai Ire a
perdu sa charge dans le gouverne oient ? I/empire * est
sans lois, sans direction, depuis longtemps; le ciel va
prendre ee i»'rand lion nue pour en faire nu héraut 2 rassemblant
les populations sur son passade, et pour opérer
un e gn 11 i de r e î on nation.
2e. Le Philosophe appelait le chant rie musique nomme
7 ch ao < e o ni j > osé pa r fJmn ) pa r f a i ! e nient î >ea u, e I même
[>a r f a i t e i n e î I t p r< » p r e ai n s p i r e r I a v e r f u, 11 a p p e lait léchant
de musique nommé Vou, fjuerrirr, parfaitement heau,
niais nullement propre à inspirer la ver tri.
20. Le Philosophe dit : Occuper le rang suprême, et
ne pas exercer des bien! ail s envers ceux que l'on gouverne;
pratiquer les rites et usa^v> prescrits sans aucune
sorte de respect, et les cérémonies l'une lires sans douleur
véritaille : voila ce (pie je ne puis me résigner à voir.
1 Littéralement ; tout ce qui est sovs (•> rîcl "ih.inn h in, lv monde .
1 ï»d t">st le sens «]».»rlriï! \v* i.r-u\ HfK rhinoii mou-tn.
littéralement : clochette arec U>wtexte
porte littéraharieiH : /e (v'

*20 LE LUK-YU.
CHAPITRE IV.
COMPOSÉ DE 26 ARTICLES.
1. Le Philosophe dit : L'humanité ou les sentiments de
bienveillance envers les autres sont admirablement prati^
qués dans les campagnes; celui qui, choisissant sa rési-""
denee, ne veut pas habiter parmi ceux qui possèdent si
bien l'humanité ou les sentiments de bienveillance envers
les autres, peut-il être considéré comme doué d ? intelli-
-gence?
2. Le Philosophe dit : Ceux qui sont dépourvus d'A«manité
f ne peuvent se maintenir longtemps vertueux dans
la pauvreté^ ne peuvent se maintenir longtemps vertueux
dans Fabondance et les plaisirs. Ceux qui sont pleins d'humanité
aiment à trouver le repos dans les vertus de l'humanité;
et ceux qui possèdent la science trouvent leur
profit dans l'humanité.
3. Le Philosophe dit : 11 n'y a que l'homme plein d'humanité
qui puisse aimer véritablement les hommes et les
haïr d'une manièreconvenable 2 .
4. Le Philosophe dit : Si la pensée est sincèrement dirigée
vers les vertus de l'humanité, on ne commettra point
d'actions vicieuses.
5. Le Philosophe dit : Les richesses et les honneurs sont
l'objet du désir des hommes; si on ne peut les obtenir par
des voies honnêtes et droites, il faut y renoncer. La pauvreté
et une position humble ou vile sont Fobjet de la
haine et du mépris des hommes ; si on ne peut en sortir
par des voies honnêtes et droites, il faut y rester. Si
l'homme supérieur abandonne les vertus de l'humanité,
! Nous emploierons désormais ce terme pour rendre le caractère
chinois jin, qui comprend toutes les vertus attachées à l'humanité.
2 La même idée est exprimée presque avec les mêmes termes dans
le Ta-hio, chap. x, § 14.

OU LE8 ENTRETIENS PEILOSOPHIQUKS. 121
comment pourrait-il rendre sa réputation de sagesse parfaite!
L'homme supérieur ne doit pas un seul instant 1
agir contrairement aux vertus de l'humanité. Dans les
iiionietiU les plus presses» comme dans les plus confus, il
doit s'y eonformer.
as que les
honnîtes sans humanité approchent de lui.
Y a-t-il des personnes qui puissent faire un seul Jour
usage de foules leurs foires pour la pratique des vertus
de ITiumanité? jS"il s'en est trouvé! je n'ai jamais vu que
leurs forces n'aient pas été sufiisantes jpour aeeomphr
leur dessein], et, s'il en existe, je ne les ai pas eneore
vues.
7. Le Philosophe dit : Les fautes des hommes sont relatives
à Tétai deeliaetfîi. En examinant attentivement ees
fautes, on arrivera à eon naître si leur humanité était une
véritable humanité.
H. Le Philosophe dit : Si le matin vous avez entendu la
voix de la raison céleste, le soir vous pourrez mourir-.
u -
gît de porter de mauvais vêtements et. de se nourrir de
mauvais aliments, n'est pas encore apte à entendre la sainte
parole de la justice.
10. Le Philosophe dit • L'homme supérieur, dans
ton les les circonstances de la vie. est exempt de préjuges
et d obstination ; il ne se règle que d'après fa justice.
* IJiîiîk'îst : iidftraUr d'ïij) f>-)ittx.
ira.loif |Kir voix tir Itt fus^n >lit'in*\ ••>!

122 LB LCT-W,
il. Le Philosophe dit • L'homme supérieur fixe ses
pensées sur Sa vertu ; l'homme vulgaire les attache à la
terre. L'homme supérieur ne se préoccupe que de l'observation
des lois ; l'homme vulgaire ne pense qu'aux profits.
12. Le Philosophe dit : Appliquez-vous uniquement
aux gains et aux prolits, et vos actions vous feront recueillir
heaucou\> de ressenI inienIs.
13. Le Philosophe dit : L'on peut, par une réelle et
sincère observation des rites, régir un royaume; et cela
n'est pas difficile à obtenir. Si Ton ne pouvait pas, par une
réelle et sine-ère observation des rites, régir un royaume,
a quoi servirait de se conformer aux rites?
41. Le Philosophe dit : Ne soyez point inquiets de no
point occuper d'emplois publies ; mais soyez inquiets d'acquérir
les talents nécessaires pour occuper ces emplois.
Ne soyez point affligés de ne pas encore être connus; mais
cherchez à devenir dignes de Ictre.
•15. Le Philosophe dit : San! (nom de Tftsêng-tseu) ma
doctrine est simple et facile à pénétrer. Thsêng-tseu répondît
; (lela est certain.
Le Philosophe étant sorti, ses disciples demandèrent c
que leur maître avait voulu dire. Thsâng-tseu répondit :
« La doctrine de notre maître consiste uniquement h
« avoir la droiture du cœur et à aimer son prochain
« comme soi-même l •e
. »
-1 CL Le Philosophe dit : L'homme supérieur est influencé
par la justice ; l'homme vulgaire est intluencé par l'amour
du gain.
17. Le Philosophe dit ; Quand vous voyez un sage, réfléchissez
en vous-mêmes si vous avez les mêmes vertus tpe
lui. Quand vous voyez un pervers, rentrez en vous-mêmes,
et examinez attentivement voire conduite.
18. Le Philosophe dit : En vous acquittant de vos de-
1 En chinois, tchoung H chou. On n'uïni dîûkileiiieia tjiiû notre
iradiK-tiou soit ewt»*:' «vpeiHfaist nous no pensons pas que l'on
puisse en faire une pins iUlèl'*.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 123
volrs envers vos père et pére^ ne faites que très-peu d'observations;
si voos voyez qu'ils ne sont pas disposés à
suivre vos remontra ores, ayez pour eux les mêmes respect
t s, e f n e v o u s o pp< ) se z p a s à I e u r v o ! o n f e ; M v o n s e prouvez
de leur part de mauvais traitements, n en murmurez
pas»
49. Le Philosophe dit ; Tarif que voire père et votre
i n ère su hsi st e 11 i:, 11 e v o 11 s é 1 o i g ri e z j > a s d * « » 11 x ; s i vu 11 -, vou
éloignez, vous devez leur faire connu lire la contrée où vous
allez vous rendre.
20. Le Philosophe dit : Pendant trois années 'depuis
sa Oïorl). ne vous écartez pas de la voie qifa suivie votre
pè r e ; v o Ire e o i ïd u i t e j )0i1 r r a cire» alors a p j > e 1 e e de la piété
filiale.
f î. Le Philosophe dit : L'âge de votre père el de votre
mère ne doit pa s è f re i a n oré < 1 e \ o m; il doit fa i re naître
en v on s t a n f é f de I a j o î e, î a n t ô t d e î a e ra i n i e.
ii. Le Philosophe dit : Les anciens ne laissa ici il point
échapper de vaines paroles, craignant que leurs actions
n ' y ré \ î o n d i ssc n t point.
23. Le Philosophe dit : Ceux qui se perdent en restant
sur leurs gardes sont bien rares!
2-i. Le Philosoplie dit : I/honuue supérieur aime à
être lent dans ses paroles, niais rapide dans >e> actions.
2o. Le Philosophe dit : La vertu ne reste pas rumme
une o r | >h e 1 i n e a ha i1 don 11 e c ; e 1 i o d o î t 11 e e e s sa i r e n i e 111 avoir
des voisins.
20. Tseu-yeou dit : Si dans le service d'un prince il
arrive de le blâmer souvent, on tombe bientôt en disgrâce.
Si dans k i h relations d amitié on blâme souvent bon anai^
on é p r o u v e r a i > i c 1i1 o t son i n d i i î c r «. * n e e.
CHAPITRE V.
COMPOSÉ DE 27 ARTICLES.
1. Le Philosophe dit que Kong-fehi-tehang (un de ses

H
124 il LUK-YU,
disciples) pouvait se marier, quoiqu'il fût dans les prisons,
parce qu'il n'était pas criminel; et il s©.maria avec la ille
du Philosophe.
Le Philosophe dit à Nan-young (un de ses disciples)
que si le royaume était gouverné selon les principes de la
droite raison, il ne serait pas repoussé des emplois publics;
que si, au contraire, il n'était pas gouverné par les principes
de la droite raison, il ne subirait aucun châtiment :
et il le maria avec la fille de son frère aîné. -• "
2. Le Philosophe dit que Tseu-tsien (un de ses disciples)
était un homme d'une vertu supérieure. Si le royaume de
Lou ne possédait aucun homme supérieur, où celunei aurait-il
pris sa vertu éminente?
3. Tseu-koung fit une question en ces termes : Que
pensez-vous de moi? Le Philosophe répondit : Vous êtes
un vase. — Et quel vase? reprit le disciple. — Un vase
chargé d'ornements *, dit le Philosophe.
4. Quelqu'un dit que Young (un des disciples de
KHOUNG-TSEU) était plein d'humanité, mais qu'il était dénué
des talents de la parole. Le Philosophe dit : A quoi
bon faire usage de la faculté de parler avec adresse? Les
discussions de paroles que l'on a avec les hommes nous attirent
souvent leur haine. Je ne sais pas s'il a les vertus de
l'humanité; pourquoi m'informerais-je s'il sait parler avec
adresse?
5. Le Philosophe pensait à faire donner à T$i-tiao-kai
(un de ses disciples) un emploi dans le gouvernement. Ce
dernier dit respectueusement à son maître : Je suis encore
tout à fait incapable de comprendre parfaitement les doctrines
que vous nous enseignez. Le Philosophe fut ravi de
ces paroles.
* Vase how-lkn, richement orné, dont on faisait usage pour mettre
îe grain dans le îempîe des'ancêtres. On peut voir les n« 21,
22, 23 (43 e planche) des vases que Fauteur de cette traduction a fait
graver, et publier dans le 1« volume de sa Description historique,
géographique et littéraire de l'empire de la Chine. Paris, F. Didot.
1837.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPBIQUES. 125
6. Le Philosophe dit : La voie droite (sa doctrine) n'est
point fréquentée. Si je me dipose à monter un bateau
pour aller I'ïI nier, cvlni qui me suivra. nV-f-re pas Iran
(surnom do T$(:ti-lht,\? 'hru-li>u% entendant ces paroles,
fol ravi de joie, Le Philosopha dit : IV-/e/. NOUS nie sur­
passez en force el eu audace, niais non en ce qui consiste
à saisir la raison iïvs actions humaines.
7. i\fe)itf-i.rott-pf (premier ministre du royaume de IJM)
demanda si Tseti-iun était humain. Le Philosophe dit : Je
l'ignore. Ayant répété sa demande, le Philosophe repon­
dit : SU s'agissait de commander les forces militaires d'un
ro va un le d e m i 11 e c h ar s, 7 \t MHI humaniîe.
8. Le Philosophe interpella Vtctt-htthi'f* en dî.sm! : Le­
quel dé vous, ou de //o>7, surpasse I au ire en qiiahto?
\T$i:u~Ji•i 'eiii I re d e snl f e f es d î x. pa r t ics ; t no i Ssr « d a \ o i r entendu
cette seule partie, je ne puis en comprendre que deux
[sur dix].
Le PI u ii isoplî e dit : Voi i s ne lui i ess»TU bl cz pa s ; j e \ o u s
accorde que vous nt 1 lui ressemblez pas.
îh TsnhifH se reposait ordinairement sur un \\\ pendant.
le jour. Le Philosophe dit : Le bois pourri ne peut être
sculpté : un mur de houe n

126 LE LUN-YU,
lations avec les hommes. J'écoutais leurs paroles, et je
croyais qu'ils s'y conformaient dans leurs actions. Maintenant^
dans mes relations avec les hommes, j'écoute leurs
paroles, maïs j'examine leurs actions. Tsaï-yu a opéré en
moi ce changement.
10. Le Philosophe dit : Je n'ai pas encore vu un homme
qui fût inflexible dans ses principes. Quelqu'un lui répondit
avec respect : Et Gkin-tchang ? Le Philosophe dit :
Chang est adonné au plaisir : comment serait-il inflexible
dans ses principes ?
11. Tseu-koung dit : Ce que je ne désire pas que les
hommes me fassent, je désire également ne pas le faire
aux autres hommes. Le Philosophe dit : Sse, vous n'avez
pas encore atteint ce point de perfection.
12. Tseu-koung dit : On peut souvent entendre parler
notre maître sur les qualités et les talents nécessaires pour
faire un homme parfaitement distingué; mais il est bien
rare de l'entendre discourir sur la nature de l'homme et
sur la raison céleste.
13. Tseu-lou avait entendu (dans les enseignements de
son maître) quelque maxime morale qu'il n'avait pas encore
pratiquée; il craignait d'en entendre encore de semblables.
14. Tseu-koung fit une question en ces termes : Pourquoi
Khoung-wen-tseu est-il appelé lettré, ou d'une éducation
distinguée (wenjl Le Philosophe dit : Il est intelligent,
et il aime l'étude; il ne rougit pas d'interroger ses inférieurs
(pour en recevoir d'utiles informations); c'est pour
cela qu'il est appelé lettré, ou d'une éducation distinguée.
15. Le Philosophe dit que Tseu-tclian (grand de l'État
de Tching) possédait les qualités, au nombre de quatre,
d'un homme supérieur : ses actions étaient empreintes de
gravité et de dignité; en servant son supérieur, il était
respectueux ; dans les soins qu'il prenait pour la subsistance
du peuple, il était plein de bienveillance et de sollicitude;
dans la distribution des emplois publics, il était
juste et équitable.

OU LES ENTEE11EN8 PHILOSOPHIQUES. 127
16. Le Philosophe dit: Ngan-ping-tchoung (grand de
TÉlat de Thsi) savait se conduire parfaitement dans ses
relations avec les hommes ; après un loog commerce avec
lui, les hommes continuaient à le respecter, .
11. L e I Mî i 11 m ) pli e d 51 : TclmHij-wni-tchounij ( g i -a n d du
royaume de Loin logea une grande t or lue dans nue demeure
spéciale, dont k'.^ sommités représentaient des
montagnes, et les poutres dvs herbes marines. Hue doiton
penser de sou intelligence?
18. Tseu te/tan g fit une question eu ces termes : Le
mandarin TSCU-IVCH fui trois lois promu aux fondions de
premier ministre iling-jfim sans manifester de la joie,
et il perdit par trois foi* celle charge sans montrer aucun
regret. Comme ancien premier ministre, il se lïi nu devoir
d'instruire de ses fonctions le nouveau pi', niier ministre.
Que doit-on penser de cette conduite? Le Philosophe
dît quelle fut droite et pariaitement honorable. \ Le disciplej
reprit : Etait-ce de l'humanité? j Le Philosophe]
répondit: Je ne lésais pas encore * pourquoi | dans sa
co ri (11J i -t e t c > u t e n a t u r e I le i v o u 1 o i r t r o u v e r la grande vertu
île i"î m inanité?
Tsu u ï-i se u i g rai i c t d u r o y a u i n e île Ht s /1, ayant assa ss i n< *
le prince de T/mi, Tdtin-icvn-ueu {également grand dignitaire,
ia~f(M, de TElat de Thsi), qui possédait dix quadriges
{ou quarante chevaux de guerre), s'en délit, et se retira
dans un autre royaume. Lorsqu'il y lut arrivé, il dit : « Ici
aussi il y a des grands comme notre Tsot/ï-f.

128 LB LUN-YU,
20. Le Philosophe dit : Ning-wou-tseu (grand de l'État
de Wet)f tant que le royaume fut gouverné selon les principes
de la droite raison, affecta de montrer sa science ;
mais lorsque le royaume ne fut plus dirigé par les principes
de la droite raison, alors il affecte une grande ignorance.
Sa science peut être égalée; sa [feinte] ignorance
ne peut pas l'être.
21. Le Philosophe étant dans l'État de Tchin% s'écria :
Je veux m'en retourner ! je veux m'en retourner! les disciples
que j'ai dans mon pays ont de l'ardeur, de l'habileté,
du savoir, des manières parfaites; mais ils ne savent
pas de quelle façon ils doivent se maintenir dans la voie
droite.
22. Le Philosophe dit : Pe-4 et Chwi-isi 1 ne pensent
point aux fautes que l'on a pu commettre autrefois [si
l'on a changé de conduite] ; aussi il est rare que le peuple
éprouve des ressentiments contre eux.
23. Le Philosophe dit : Qui peut dire que Weïsangkm
était un homme droit? Quelqu'un lui ayant demandé
du vinaigre, il alla en chercher chez son voisin pour le
lui donner.
24. Le Philosophe dit : Des paroles fleuries, des manières
affectées, et un respect exagéré, voilà ce dont T§&~
kieou-ming rougit. Moi KBIEOU (petit nom du Philosophe)
j'en rougis également. Cacher dans son sein de la haine
et des ressentiments en taisant des démonstrations d'amitié
à quelqu'un, voilà ce dont Tso-kieou-ming rougit. Moi
KHIEOU, j'en rougis également.
• 25. Yen-youan et Ki-iou étant à ses côtés, le Philosophe
leur dit : Pourquoi l'un et l'autre ne m'exprimez.vous
pas votre pensée? Tseu-lou dit : Moi, je désire des
chars, des chevaux, des pelisses fines et légères, pour les
partager avec mes amis. Quand même ils me les prendraient,
je n'en éprouverais aucun ressentiment.
Yen-youan dit : Moi, je désire de ne pas m'cnorgueillir
•
t Deux fils du prince Kou-tchou.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 129
de ma vertu ou de mes talents, et de ne pas répandre le
bruit de mes bonnes actions.
Tseu-lou dit . Je désirerais entendre exprimer le pensée
île notre maître. Le Philosophe dit : Je voudrai.s procurer
aux vieillards un doux, repos; aux amis et a ceux atec
lesquels on a des relations, conserver une fidélité cotisI
anf e : at1x e11 f «inf s e t. a1.1x fai! >!csy t1o11 ner < 1 es soi 11s tout
maternels 1 .
20. Le Philosophe dit : Hélas! je n'ai pas encore vu
un homme qui ait pu apercevoir ses défauts et qui s en
soi! Iilâme intérieurement,
27. Le Philosophe dit : Dans un village de dix maisons,
il doit y avoir des hommes aussi droits, aussi sincères
que KiiiEOt (lui-même) ; mais il n\ en a point qui aime
Lé tude coin tue lui.
CHAPITRE VI.
COMPOSÉ DE 28 ARTICLES.
•L Le P1 ï i losopî îe cl i t : 1 r u u n g pe « t- r e m p 1 i r les fon e -
tiens de celui qui se place sur son siège, la face tournée
vers le midi ('c'est-à-dire gouverner im Etat).
Tchoxwg-kouug (Votai y) dit : Et Tsattg-pe-fseu ? Le
Philosophe, dit : Il le peut ; il a le jugement, libre et pénétrant.
Tehoung-koiwg dît . Se main tenir toujours clans une
s> ï I n a t i o n ci i g n e de respect, et agir d'une manière grande
et libérale clans la haute direction des peuples qui nous
sont confiés, n''est-ce pas là aussi ce qui rend propre a
go u v e r n e r ? Mais si o n n*a c j u e d e la 1 i ! ,u ; r a 111 e, et cj ne fontes
ses actions répondent à celle disposition de caractère,
11 '< 'St-ce pas i na nq uer des coi alitions nécessa i res et ne | x >sséder
que IV x c è s d ' u n e q u a l i t é ?
s « Laisses venir à moi îes petits enfants. » {Evangile.)

130 ' LE Ltm-YU,
Le Philosophe dit : Les paroles de Young sont conformes
à la raison.
2. Ngaï-lumg'àGMaxiéà quel était celui des disciplesdu
Philosophe qui avait le plus grand amour de l'étude.
KHOUNG-TSEU répondit avec déférence : Il y avait Yemhmi
qui aimait l'étude avec passion ; il ne pouvait éloigner
de lui Fardent désir de savoir ; il ne commettait pas deux
fois la même faute. Malheureusement sa destinée a été
courte* et il est mort jeune. Maintenant il n'est plus 1 1
! je
n'ai pas appris qu'un autre eût un aussi grand amour de
l'étude.
3. T$m-koa ayant été envoyé (par le Philosophe) dans
le royaume de- Tchi, Yan-iseu demanda du riz pour la
mère de Tseu-hoa, qui était momentanément privée de la
présence de son fils. Le Philosophe dit : Donnez-lui-en
une mesure. Le disciple en demanda davantage. Donnezlui-en
une mesure et demie* répliqua-t-il. Ymn-tsm lui
donna cinq ping de riz (ou huit mesures).
Le Philosophe dit : Tchi (Tseu-hoa), en se rendant dans
l'État de rhsi9 montait des chevaux fringants, portait des
pelisses fines et légères ; j'ai toujours entendu dire que
l'homme supérieur assistait les nécessiteux* et n'augmentait
pas les richesses du riche.
Yousn-sse (un des disciples du Philosophe) ayant été fait
gouverneur d'une ville* on lui donna neuf cents mesures
de riz pour ses appointements. Il les refusa.
Le Philosophe dit : Ne les refusez pas; donnez-les aux
habitants des villages voisins de votre demeure.
4. Le Philosophe, interpellant Tehoung-koung, dit : Le
petit d'une vache de couleur mêlée* qui aurait le poil
jaune et des cornes sur la tête* quoiqu'on puisse désirer
ne l'employer à aucun usage* [les génies] des montagnes
et des rivières le rejetteraient-ils?
5. Le Philosophe dit : Quant à Hoeï,mn cœur pendant
trois mois ne s'écarta point de la grande vertu de l'huma-
1 Yan-hoëi mourut à trente-deux ans.

OU LES ENTHET1ENS PHILOSOPHIQUES. 131
mité. Les antres hommes agissent ainsi pendant un jour
ou un mois ; et voilà tout !
6. Ki-kang-t$êu demanda si Tchoung-yeoM pourrait occuper
un emploi supérieur dans l'administration publique.
Le Philosophe dît * )'ron est certainement propre à
occuper un t*mjilt.M dans l'administration publique: pourquoi
ne le serait-il pas? — Il demanda ensuite : Lf S&*
es(-il propre à occuper un emploi .supérieur dans l'administration
publique? — Sxc'A unesprit pénétrant. Irés-propre
à occuper un emploi supérieur dans I administration
publique; pourquoi non? — H demanda encore I A e/ew
est-il propre à occuper un emploi supérieur dans l'administration
publique? — A'ivott, avec ses fait a il s nombreux
et distingués, est très-propre à occuper un emploi supérieur
dans l'administration publique; pourquoi non?
7. Ki-c/ti envoya un messager a Mift-tsru-fcirtt {disciple
île Kiinr.Mi-TSKr). pour lui demander s'il voudrait èlre
gouverneur de/'/. Min-U

132 LE LUN-YU,
s'arrêtent; mais vous, vous manquez de bonne volontéé
11. Le Philosophe, interpellant Tseu-hia, lui dit : Que
votre savoir soit le savoir d'un homme supérieur, et non
celui d'un homme vulgaire.
12. Lorsque Tseu-yeou était gouverneur de la ville de
Wou9 îe Philosophe lui dit : Avez-vons des hommes de
mérite ? 11 répondit : Nous avons Tan-tat, surnommé
Mie-ming, lequel en voyageant ne prend point de chemin
de traverse, et qui, excepté lorsqu'il s'agit d'affaires publiques,
n'a jamais mis les pieds dans la demeure de Yen
(Tseu-yeou).
13. Le Philosophe dit : Mmg-icki-fan (grand de l'État
de Lou) ne se vantait pas de ses belles actions. Lorsque
l'armée battait en retraite, il était à l'arrière-garde ; mais
lorsqu'on était près d'entrer en ville, il piquait son cheval
et disait : Ce n'est pas que j'aie eu plus de courage
que les autres pour rester en arrière ; mon cheval ne voulait
pas avancer.
44. Le Philosophe dit : Si l'on n'a pas l'adresse insinuante
de 7b, • intendant du temple des ancêtres, et la
beauté de Soung-tchao, il est difficile, hélas ! d'avancer
dans le siècle où nous sommes.
45. Le Philosophe dit : Comment sortir d'une maison
sans passer par la porte? pourquoi donc les hommes no
suivent-ils pas la droite voie ?
16. Le Philosophe dit : Si les penchants naturels de
l'homme dominent son éducation, alors ce n'est qu'un
rustre grossier ; si, au contraire, l'éducation domine les
penchants naturels de l'homme [dans lesquels sont comprises
la droiture, la bonté de cœur, etc.], alors ce n'est
qu'un homme politique. Mais lorsque l'éducation et les
penchants naturels sont dans d'égales proportions, ils forment
l'homme supérieur.
il. Le Philosophe dit : La nature de l'homme est .
droite ; si cette droiture du naturel vient à se perdre pendant
la vie, on a repoussé loin de soi tout bonheur.
18. Le Philosophe dit : Celui qui connaît les principes

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 133
de la droite raison n'égale-* pas celui qui les aime; celui
qui les aime n'égale pas celui qui en fait ses délices et les
pratique. •
Iil. Le Philosophe dit : Los hommes atedcssti> tFinir
intelligence moyenne peuvent être instruits dans les plus
hautes coin laissa rires du savoir humain : les hommes
au-dessous d'une intelligence moyenne ne pet tuait pas
vtiv instruits des liantes connaissances dn sa\oir humain.
20. Fan-ichi demanda ce que e Vf ail que le savoir. Le
Philosophe, dit : Km ployer fontes ses forces peau* faire; ee
qui est juste et convenable aux hommes: révérer les
esprits et les génies, et s Vu tenir toujours a la distance
qui leur est due : voila ce que Ion peut appeler st/rnir. Il
demanda ee que c'était que l'humanité. L'humanité [dit
le Philosophe), C'est ce qui est d'abord difficile à pratiquer,
et que Ton peut, cependant acquérir par beaucoup
d VI fort s : voilà ee qui peut-être appelé hutnunit*'.
21. Le Philosophe dit : L'homme instruit est [commeI
nue eau limpide qui réjouit ; l'homme humain est,
|eonnne| une montagne qui réjouit. L'homme imannf a
en lui un grand principe de mouvement ; I homme humain
un principe de repos. L"hoinme instruit a en lui des motifs
instantanés de joie ; l'homme humain a pour Ini l'éternité.
22. Le Philosophe dit : LT'.tat de Ï7W, par un changement
ou une révolution, arrivera a la puissance ciel Liât
de fj)M ; LKiat de Lou, par une révolution, atrheraau
Li'ouveiijemeut delà droite raison.
23. Le Philosophe dit : Lorsqu'une coupe a anses a
perdu ses anses, es!-ce encore nnc coupe à anses, est-ce
encore une coupe a anses ?
21. Tsfiï-itfjù fît nue question en ces termes : Si un
homme plein de la vertu de rhumaniie. se trouvait interpellé
en ces mots : 'ahu>er

134 LE LUN-YU,
sur rétendue du devoir, qui ne FoMige point à perdre la
vie [pour agir contrairement aux principes de la raison].
25. Le Philosophe dit : L'homme supérieur doit appliquer
toute son étude à former son éducation, àacqoérir
des connaissances ; il doit attacher une grande importance
aux ri les on usages prescrits. En agissant ainsi, il pourra
ut» pas s'éeaiaVr tir la droite raison.
w 2lî. Le Philosophe ayant lait une visito à IVan-tseu
il ê i 11111 e 111 » /, in (/-/;< m e/;, | ni i H •« i < h • I ' Et a f < h. s 11 *eï), Tseu-lon
nVn fut pas satisfait. KHOI'MJ-TSK!' s'inclina en signe de
résignation, el dit : « Si jai mal a^î, (pie le ciel me re~
jette, que If eîel me rejette. »
% J7. Le Philosophe dit : l/invariabilité dans le milieu
est re qui constitue la vertu ; n'eu est-ce pas le faite
même ? Les lu mu nés rarement v persévèrent.
2S. Tsi'ii-lHM'ny dit : S'il y a>ait un homme qui manifestât
une extrême bien veilla née envers le peuple,, et ne
s ueeupàt quedti bonheur de la multitude, qu'en faudraitil
penser? pourrail-tm l'appeler homme doué de la vertu
de l'humanité ? Le Philosophe dit : Pourquoi se servir
Ipoiir le qualifier! du mot humnnUt ? ne serait-il pas
plutôt un suînt? ïao et Chun sembleraient même bien
au-dessous de lui.
L'immme qui a la vertu de i'humanité désire s'établir
lui-même, et eiistnfe établir les aulres lit Humes ; il désire
connaître les principes des choses, et ensuite les faire connaître
aux aulres hommes.
Avoir assez d'empire sur soi-même pour ju^er îles autres
par comparaison avec nims. el a^îr envers eux. comme
nous voudrions que Loti ai»it envers nous-mêmes, c'est ee
que Ion peut appeler la doctrine «le ïiacmanité ; il n'y a
rien an delà.
CHAPITRE VIL
o>.Mi>o.M-: w

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. t 133
ciens ouvrages)^ mais je n'en compose pas de nouveaux.
J'ai foi dans les anciens, et je les aime ; j'ai la plus haute
est i 111e j>our ri ot re J, «o-/ mn?j § .
2. Le Philosophe dit : Méditer en silence et rappeler a
sa n i é n i o i re 1 es o b j e t s de ses ni éf I i I a t i o n s ; se I i v r e r à IV; -
tut! e, e1 n e pas se r e 1 ) o t e r ; i 11 s I ri i i r t • i es 11 oi 11 n i es. e t n e p as
se laisser abattre : coin mont parviendrai-je a. posséder ees
vert os?
3. I. e P h i 1 osoph e dit : L a v e il 11 i v e si pas e u I {i v ee ; let
ride n 'est pa s recli ère h ée a v ee soi i ï ; si \\ > n e 111 e 11 d pi 'ofesser
des principes do justice et d équité, en ne veut pas les
s u i v re ; I es i ri ee î i a n t s e t I e s pe i * v e r s n e v o nient pas se < : o i • -
r î ge r : v o i là c e q ni t a i I n i a d o 1i1 e u r !
4. Lorsque le Philosophe se trouvait chez loi, saris
préoccupât ion d'affaires, que ses manières étaient do» •
ees et persuasives ! que son air était affable et prévenant !
5 .Le P li î loso p 11 e dit : Û11 ! c o n i b i e n j e s u i s d « N- I n H ! e
m o i -1 n é nie ! de p u i s l o n g t e n i ps, je n'ai pins vu e 11 se » 1i # i
7 V/i eou-kn u n g 2 .
t». Le Philosophe dit : (Jue la pensée soit constamment
fixée* sur les principes de la droite voie ;
U u e I ' o i ï t e n d « * sans e esse à la v e r t u d e Y11111 ri a n s f i ; ;
Q ue I ' o n s'a p pi i r j ne _, d a n s 1 e s i n o n i e. t11 s d e I o i si r, à l a c u lture
des arts { K
1. L e P h i 1 osophe d i t : D c s T i n s t a n t q t \ 11 ri e pe r s o n n e es I.
ve n u e n le v o î r, e t ni a o ! îè r t I e s {i r est- n I: s d ' 11 sa m > *, je 11 a i
jamais manqué de l'instruire»
H, Le Philosophe dit : Si un homme ne tait aucun effort
pour développer son esprit, je ne le développerai
point moi-même. Si un homme ne veut faire a ne un estes:
cl e sa faculté de pa ri s
expressions; si, après, avoir t'ait connaître langle d'un
1 Sag

136 LE LUN-YU?
carré, on ne sait pas la dimension des trois autres angles,
alors je ne renouvelle pas la démonstration.
9. Quand le Philosophe se trouvait à table avec une
personne qui éprouvait des chagrins de ta perte fie quelqu'un,
il ne pouvait inantir p« ait" satisfaire son appétit. Le
Philosophe., dans ce jour (de deuil), se livrait lui-même à
la douleur, e! il tir pouvait ehanfer.
10. Le Philosophe, înterpeltanl Yeih-youar^ lui dit : Si
on nous emploie dans les loue lions publiques, alors nous
remplissons noire devoir : si on nous renvoie, alors nous
nous reposons dans la vie privée. Il n'y a que vous el moi
qui agissions ainsi.
7s; tt-Iau dit ; Si vous conduisiez trois corps d armée ou
hitai de douze mille einq eents hommes chacun» lequel
de rions prendriez-vous pour lieutenant?
Le Philosophe dit : Celui qui de ses seules mains nous
engage rail au eoinhaf avec un fi^re : qui, sans motifs,
voudrait passer tin fleuve à gué ; qui prodiguerait sa
vie sans raison et sans remords : je ne voudrais pas le
prendre pour lieutenant. Il me faudrait un homme qui
portât une vigilance soutenue dans la direction des affaires
; qui aimât a former des plans et à les mettre à exécution.
11. Le Philosophe dit : Si, pour acquérir des richesses
par des moyens honnêtes, il'me fallait faire un vil métier,
je le ferais ; mais si les moyens n'étaient pas honnêtes*
j'aimerais mieux m'appliquer à ce que j'aime.
12. Le Philosophe portait la plus grande attention sur
l'ordre, la guerre et la maladie.
13. Le Philosophe, étant dans le royaume de Thsi, entendit
la musique nommée Tchao (de Ckun). 11 en éprouva
tant d'émotion, que pendant trois lunes il ne connut pas
le goût des aliments. Il dit : Je ne me figure pas que depuis
la composition de cette musique on soit jamais arrivé
à ce point de perfection.
14. Ycn-yeou dit : Notre maître âidera-t-il le prince de
Weï? Tseu-koung dit : Pour cela, je le lui demanderai.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES 137
11 ta ï Ira (dans l'appartement de son natif ru a al dit : Q\w
pensez-vous de î'i-i af du (.'/inu-ffii? la 1 Phiîo-ophu dif :
Les hommes étaient du véritable;- saues du l'antiquité. 1!
ajouta : S 'éprouvèrent-ils aiteun re^ru! 7 — Ils uhurehùrunl
a aequurir la vertu d» 1 Hïitnuunîie et ils obtinrent uuffu
\urlti : pourquoi auraient-ils éprouvé dus reureis'.' Kn sortant
I Ttcu-kouwj i dit : Nohv mailru n"asslsfura pas de
prinee du U eau
f.'i. Lu Philosophe dit : Su 'nourrir d'un puis du ri/, boire
dû beau, n'avoir que s«»n bras eourhé pour appuyer sa
tùka ust tin état qui a aussi sa satisiartion. Kl ru rialiu uj
honoré par dus inoyons iniques, e'usl pour saaa euu u nu lu
iiuaue lîotlartf qui passe.
il». Lu Philosophe dit : S'il m'était aeeordé d'ajouter
a mon â^u du nombreuses annuus. j'en du ma ndu rais cinquante
pour efndiur lu ) -///////, atin quu ju pussu mu rendru
exempt du fait lus graves,
17. Lus sujets dont tu Philosophe j>arlaïl habituelleineut
étaient le Livre

138 LE LUN-YU,
tuteurs [ dans mes compagnons de voyage ] ; je choisirai
l'homme de bien pour l'imiter, et l'homme pervers pour
me corriger.
22. Le Philosophe dit : Le ciel a fait naître la vertu en
moi : que petit ftii'ir un' tain» Uoivi-toui''.'
w 2*>. Nous, mes diM x i pies, tons fan! que vous êtes, erovezvous
que j ait* pour vous

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 139
nies cl Lsei pies) ; je ne lai pas admis à s'en aller. D'où vient
t 'e 11e opposi f i on de vo t. re 1ia r 11 eeî homme s e s ( pu t• i ( î é ,
sVst renouvelé lui-même afin d'entrer à inon école ; louez-
I e cl e se t re a i 11 s i p urï t te ; j e ne ré pt nids j) as 11 e ses a e f î < ) t1 s
passées ou fttflires.
29. Le Philosophe dit : L'humanité est-elle si éloignée
de nous ! je désire posséder l'humanité, et l'humanité
vient à moi.
30.1 a- j u ge du m y a 11 me d e f e/i. m d e manda s î Te h w> k ong
connaissait les rites. KnorNCi-TsEcdit : Il eonnait les rites.
Kftorxn-TSEï: s étant éloigne, |Ie jngej salua Qu-ma-ki\
et, le faisant entrer, il lui dit : J'ai entendu dire que
l'homme supérieur ne donnait pas son assentiment aux
tantes des autres; cependant un homme supérieur y a
donné son assentiment. Le prince s est marié avec nue
Ce 111 ni e de 1 a fa n i i 11 e Ou, du même i ï o i n q 11 e I e s i c n, e t i I I a
appelé"e Ou-meo.tj-fseu. Un prince doit connaître les rîtes
et coutumes : pourquoi, lui, ne les cou naît-if pas?
Ou-ma-ki averti t le Philosophe, qui s'érria •* Que KMIKOI.;
est heureux ! s'il commet une tante, les hommes sont suis
de la connaître.
31. L o r sej 11 e I e P h î I o sopl i e se trou v ait a v e < : q n e ! q u 'i m
qui savait Iiien chanter, il rengageait à chanter la même
pièce une seconde fois, et il l'accompagnait de la voix.
32. Le Philosophe dit : Lu littérature, je ne suis pas Légal
d'autres hommes. Si je veux qui'» mes actions soient
i h el 1 e s d * u 11 h o m m e su pé r î e ui\ ai o r s j e ne p u i s j a m a i s a I -
teindre il la perfection.
33. Le Philosophe dit : Si je pense à un homme qui
réunisse la sainteté à la vertu de l'humanité, comment
ose i'a ï s-j e me < • om pa r e r à 1 u i î T ou t e e c j ue j e sa i s, c'est q u e
je m'efforce de pratiquer ces vertus sans me relut ter, el,
de les enseigner aux autres sans nie décourager cl me.
laisser a bal Ire. (/est là tout ce que je vous puis dire de
moi. K

140 il «JH-YU,
34. Le Philosophe étant très-malade, Tseu-lou le pria
de jjt'iTiiHtiv à >si i z v< )s
« hvif'rca au\ esprits et nus génies . Lr Philosophe dit : Si Fou est. prodigue rt adonne
au luxe» alors on n'est pas soi unis. Si Ton est trop pareimonieiix,
alors on os! vil el ahp-ei. La bassesse est cependant
otieoiv préférable à la désobéissance.
llil. Le Philosophe dit : Llionniie supérieur a de 1\>
i pian huile H de la tranquillité d/Ytiiie» 1 /hotmn

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 141
ce n'est qu'une timidité outrée ; si le courage viril n'est
pas tvulé par l'éducation, alors ce n'est cjue de l'insubordination
; si fa droiture n'est pas réidee par l'éducation,
alors die entraîne dans une grande confusion.
Si ceux qui sont dans une rond i don supérieure traitent
leurs parents connue ils doivent l'être, alors le peuple
sVlèvera à la vertu de rhumanifé. Pour la indue raison,
s'ils ne riegiipvnf e! n'abandonnent pas leurs anciens amis,
alors le peuple n'agira, pas d'une manière contraire.
3. Tits*}n'j-!swt. étant dangereusement malade, ii( venir
auprès de hii ses disciples, et leur dit : Decouvrez-moi les
pieds, découvrez-moi les inains. Le tJrrp ///•>- I frs dit :
« Ayez la même crainte et la même circonspee.îion
« Otic si vous conlei n pliez sons \os yeux un abîme
« profond,
« One si vous marc liiez sur une idaee fragile ! » Maintenant
ou plus tard, je sais que. je dois vous quitter, mes
chers disciples.
i, T h sèn {/-?$ e u étant malade. J le n g-h 11 / // -fs^n t g l'a n d du
royaume de IJJU ) demanda des nouvelles de >a sanle.
Thsciifj-tscu prononça ces paroles : « Onaud boiseau est
a près fie mourir, son c liant devient triste: quand i'I tomme
«.< est près de mourir, ses paroles portent l'empreinte de
« la vertu. «
Les choses que Liiomme supérieur met au-dessus de
tout, dans la pratique de la raison, son! au nombre de.
trois: dans sa démarche H dans son attitude, il a soin
d'éloigner tout ce qui sentirait, la brutalité et la rudesse :
il l'ait en sorte que la ver if a h! e expression de sa ligure représente
autant que possible la réalité et la sincérité de
ses sentiments; que dans h i < paroles qui lm échappait de
la bouche et flans l'intonation de sa voix, il éloigne ton!
ce qui pourrait, être bas ou vulgaire et contraire a la raison.
Quant à ce qui concerne |es vases en bamhou s choses
moins importantes j. il faut que quelqu'un pré.dde à leur
conservation.
:i. TfiS'h-tg-tsvu dit : Posséder la capacité et les talents,

'

ou LES ENTRKIIENS PHILOSOPHIQUES. 143
en même temps hautain et d'une avarice sordide^ ce qui
lui reste de ses qualités ne vaut pas la peine qu'on y fasse
attention.
12. Le Philosophe dit : II n'est pus facile de trouver
une personne qui pendant trois années se livre constamment
à l'étude [île lu sagesse ] sans avoir ni vue les émoluments
qu'elle peut en retirer.
'13. Le Philosophe dit : Celui qui aune foi inéhranlahle
dans la vérité, et qui ai nie l'élude avec passion, conserve
jusqu'à la mort les principes de ta vertu, qui en son! ta
conséquence.
Si un Etat se trouve en danger de révolution j par suite
de son mauvais gouvernement ], n'allez pas le visiter; un
pays qui est livré an désordre ne peut pas y rester, Si no
empire se trouve gouverné par les principes de la droiture
et de la raison» allez le visiter: s'il n'est pas gouverné par
les principes de la raison, restez ignores dans la retraite
et la solitude»
Si ne Etat est gouverné par les principes de la raison,
1 i i pa u v ï'e t é et; la n i i se r e so n t 11 n su j c t de h on t e ; s i u n E1 n t
n'est pas gouverné par les principes de la raison, la richesse
et les honneurs sont, alors les sujets de honte l .
il. Le Philosophe dit : Si vous n'occupez fias des foi tétions
dans un gouverne nient, ne donnez pas votre avis sur
son administrât ion.
15. Le Philosophe dît : Comme Je chef de musique
nommé 7 c///, flans son e liant qui commence par e^s mots :
Kouan-tsiu-iclri-louan, avait su charmer l'oreille par la
grâce et la mélodie !
10. Le Philosophe dit : Etre courageux et hardi sans
droiture, liébeté saais attention, inepte sans sincérité : je
ne connais pas de tels caractères.
17. Le Philosophe dît : Etudiez toujours comme si
vous ne pouviez jamais atteindre [au sommet de la
science |, comme si vous craigniez de perdre h- Iruil de
vos études.
1 Ct*s adimniblcs |»rinn|)«\> n'uni pas l).-«...u» «1 .•l»tiim>-nt:ii]>.'

144 LE LUN-YU?
18. Le Philosophe dit : Oh! quelle élévation, quelle sublimité
dans le gouvernement de Ckun et de Yu ! et cependant
il n'était encore rien à leurs yeux.
19. Le Philosophe dit : Oh! qu'elle était grande la conduite
de )ao dans l'administralion de l'empire! qu'elfe
t:!aîl éle\év ol sublime! î! n'y a que le ciel qui pnu\ait
begaler en grandeur ; îl n'y n que Ynn qui pouvait imiter
ainsi le ciel ! Ses vertus et ait ait si vastes et si profondes,
que le pou pie ne trouvait point de noms pour leur donner
!
Oh : quelle grande tir ! quelle su Illimité clans ses ae fions
et ses mérites ! et que les monuments qu'il a laissés de sa
sagesse sont admirables !
iû. (lhun avait cinq ministres* ot l'empire était bien
gouverné.
\Yifit-tr/m(j disait : J ai pour ministres dix hou unes d'Etat
habiles dans Fart de gouverner.
Kfiot .xc«-TS!ophe dit : Je ne vois aucun défaut dans
i n: il éiait sobre dans le boire et le mander, et souverainement
pieux envers les esprits et les génies. Ses vêtements
ordinaires liaient mauvais et grossiers ; mais
comme aliène défaut daîH }'u.
^~*3S»*f*>m

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 145
CHAPITRE IX.
COMPOSÉ DE 30 ARTICLES.
4. Le Philosophe parlait rarement du gain, du destin
fou mandat du ciel, ming] et de l'humanité |la plus grande
des vertus],
% A J11 h o m ni e d 11 v i 11 a ge d o 7 a-h ia n g d if : Que K11 c > r s G -
TSEU est grand ! cependant ce n'est pas son vaste savoir
qui a fait sa renommée.
Le Philosophe, ayant entendu ces paroles, interpella ses
disciples en leur disant : Que dols-je entreprendre» de
faire? Prend rai-je l'état de voiturier, ou apprendrai-je
celui d'archer? Je serai voiturier.
3. Le Philosophe dît : A ut reluis on portait un ho n net
d'étoffe de lin, pour se conformer aux rites ; maintenant
on port e u n bon ne t de so ie, c * o m î n < * p lus é •. • o 11 o n i i q u e ; j e
veux suivre la multitude. Autrefois on s'inclinait respectueusement
au bas des degrés de la salle de réception pour
sa! ne r son pri née, e n se eo n f< ni n a 111 aux r i î es ; n îaînt eliant
on salue en haut des degrés. Ceci est de l'orgueil.
Q u o î cju e j e i n 'él o i g n e e n e e 1 a de la m ul t i tuile, j e suivrai
le mode ancien,
4. Le Philosophe était, complètement exempt de quatre
choses : il était sans amour-propre, sans préjugés, sans
obstination et sans égoïsme.
o. Le Philosophe éprouva des inquiétudes et des
frayeurs à Kouany. 11 dit : Wen-wany n'est plus ; la mise
en 1 u m iére de la pu re doc t ri n e ne < 1 épe nd-el le pas i oaï n t e -
nant de moi !
Si le ciel avait résolu de laisser périr cette doclrine,
ceux qui ont succédé à Wen-?rnng. qui n'est plus, i Ta tiraient
pas en la faculté de la foire revivre et de lui rendre
son ancien éclat. Le ciel ne vent doue pas que cette doctrine
péri sse. U ue m e ve u 1 en t d on c 1 e s h o m m es d e iïommg ?
CL Un Tai-tsaïj ou grand fonctionnaire publie, interroge a
. , 13

146 • LE IXN-YU,
un jour Tseu-k'Qung en ces termes : Votre maître est-il un
saint ? N'a-t-il pas un grand nombre de talents ?
Tseu-koung dit : Certainement le ciel lui a départi
presque tout ce qui constitue la sainteté; et, en outre^ un
grand nombre de" talents.
Le Philosophe, ayant entendu parler de ces propos, dit :
Ce eraïuî it.netionnaire me connail-il ? Ûuand j'étais petit;,
je 1111 - suis !roïi\ t ; dans des circonstances pénibles et dif-
(ieilr> ; c'est pourquoi j'ai acquis un ^rand nombre de talent*
pour la pratique \\vs affaires vuleaiies. L'homme
supérieur possede-t ii un urand nombre de ces talents?
rSon. il n Vu possède pas tin u. rai al nombre.
./..aie uni des disciples de Kuoi M;-!SKI i dit : Le .Philosophe
répétait s.oment : « Je ne .tus pas employé jeune
(* dans les charges pu Iniques i c'est pourquoi je m'nppii-
«• quai ft l'élude \y< arts. »
7. Le Philosophe dit : Suis-«e véritablement en possesvsion
de la science? je n'eu sais rien 1 . Mais s'il se rencontre
un ignorant qui me lasse des questions, t,ml vides
soient-elles, j'y ïaqunnf> de mon mieux, .MI épuisant le sujet
sous toutes > ( *s iaees.
H. Le Philosophe dit : L'oiseau nommé l'^mnif ou
l'ottrtfj-lt!}}/ ne \ieiii pas, le fleuve ne tait pas sortir de soi]
sein le ! tableau sur lequel esl figure le draii'onj. L'en est
tail de moi,
'J. Lorsque le Philosophé Voya.it quelqu'un en habits
de deuiî. on portant le nonnel el la robe de magistrat» on
aveugle, quanti même il en! e!e plus jeune que lui, il se
levait a son approche «s'il se trouvai! assis;. S'il passait
devant lui asus, le Philosophe accélérait le pas.
10, ) en-}/oww seeiia eu soupirail! : Si je considère la
doctrine de noire tuaiq-e. je ne voi> rien de plus élevé ;
si je cherche a la pénétrer, je ne trouve rien de plus impénétrable
: si je la regarde comme devant mes yeux et
lue précédant, aussitôt elle m'échappe et nie luit
1 Won-tchi-ye: non scio cquidoni.

CU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 1-47
: "Mon maître m'a cependant conduit pas à pas ; il a développé
graduellement mon esprit* car il savait admirablement
captiver les hommes par ses paroles ; il a étendu
beaucoup me.*» connaissances dans les srîetire> qui / lui envoya
un dmâple pour lui sera \v de uiui -ire.
Dans on intervalle Me soulmmcel que lui laissa la maladie,
le Philosophe dil : N'y a-i-ii pa.-» de ja longtemps qut?
) *~'cu [Ts>- ïi-lutt) se i - « i n ? 1 n ï t d'un»' manière peu comornie.
à la raison "f je ibat pas de minisires, et eependanl j'ai
quelqu'un qui en fait les fonctions ; qui tmmpê-jm de moi
ou du ciel ?
IMuioi que de mourir entre* les mains d un ministre,
n'aurait'i! pas mieux valu pour moi de momir cuire les
mains de mes disciple-, 7 Qiqu

148 LB LON-YU, •
musique. Les chants compris sous les noms de Ya et de
Soung [deux divisions du Livre des Vers] forent remis
chacun à k place qu'ils doivent occuper.
45. Le Philosophe dit : Quand vous êtes hors de chei
vous, rendez vos devoirs à vos magistrats supérieurs.
Quand vous êtes chez vous, faites votre devoir envers vos
père 'et mère et vos frères. Dans les cérémonies funèbres,
ne vous permettez aucune négligence. Ne vous livrez à
aucun excès dans l'usage du vin. Comment pourrais-je
tolérer une conduite contraire?
16. Le Philosophe, étant sur le bord d'une rivière, dit :
Comme elle coule avec majesté ! elle ne s'arrête ni Jour ni
nuit î
17. Le Philosophe dit : Je n'ai encore vu persopne
qui aimât autant la vertu que Ton aime la beauté do
corps.
48. Le Philosophe dit : Soit une comparaison : je veux _
former un monticule de terre ; avant d'avoir rempM un
panier, je puis m'arrêter ; je m'arrête. Soit une autre
comparaison : je veux niveler un terrain ; quoique j'aie
déjà transporté un panier de terre, j'ai toujours là liberté
de discontinuer ou d'avancer ; je puis agir d'une façon ou
«Fune autre.
49. Le Philosophe dit : Dans le cours de nos entretiens,
celui dont l'esprit ne se lassait point, ne s'engourdissait
point, c'était Èœi.
20. Le Philosophe, parlant de Yen-ymum (Hoet), disait
: Hélas ! je le vis toujours avancer et jamais s'arrêter.
24. Le Philosophe dit : L'herbe pousse, mais ne donne
point de fleurs ; si eHe donne des fleurs, elle ne produit
point de graines mûres. Voilà où en est le sage !
22. Le Philosophe dit : Dès l'instant qu'un enfant est
né, il faut respecter ses facultés ; la science qui lui viendra
par la suite ne ressemble en rien à son état présent.
S'il arrive à l'âge de quarante ou de cinquante ans
avoir rien appris, il n'est plus digne d'aucun respect.

OU LES ENTIETIEM8 PHILOSOPHIQUES. 149
23. Le Philosophe dit: Un langage sincère et conforme
à la droite raison n'obtiendra-t-il pas l'assentiment
universel? C'est un changement de conduite, une conversion
à la vertu, qui est honorable et bien par-dessus tout.
Un langage insinuant et fini leur ne eausera-f-il pas de la
satisfaction à celui qui t'entend: 1 c'est la recherche ittt
vraî cjui est 11onoraI> 1 e et I>ittr-cIessns t111. Epr < >ti v . Le Philosophe dit : S'il y a quelqu'un qui, vetu
d'habits tes plus humbles et les plus grossiers, puisse
s assi M » i r sa n s r o u g i r à c o té d e e e u \ q u i po rient 1 e s vêt eluenis
les plus précieux et les plus belles fourrures, c'est
Y cou !
n S< i ris e n v le de nui r e e t sa n s d es i r s a n i b i t i e u \,
r é< v« lent e
à la bouche. Le Philosophe dit : L'est à l'étude et à h pratique
de la droite raison qu'il faut surtout s'appliquer;
comment suftirait-il de faire te bien?
27. Le Philosophe dit : Quand la saison de l'hiver arrive,
e.Vst aU.Tsque Ion reconnaît le pin et le cyprès [dont
1 Fatales fi ». Lirn:

450 LE LUN YU,
les feuilles ne tombent pas], tandis que les autres feuilles
tombent.
. 28. Celui qui est instruit et éclairé par la raison n'hésite
point; celui qt|i possède la vertu de l'humanité n'éprouve
point de regret ; celui qui est fort et courageux
n'a point de crainte.
29. Le Philosophe dit : On peut s'appliquer de toutes
ses forces à l'étude, sans pouvoir rencontrer les vrais
principes de la raison, la véritable doctrine ; on peut
rencontrer les vrais principes de la raison, sans pouvoir
s'y établir d'une manière fixe ; on peut s'y établir d'une
manière fixe, sans pouvoir déterminer leur valeur d'une
-manière certaine, relativement aux temps et aux circonstances.
30. « Les fleurs du prunier sont agitées de côté et
. ce d'autre,
ce Et je pense à leur porter un appui.
« Comment ne penserais-je pas à toi.
« 0 ma demeure, dont je suis si éloigné l ! »
Le Philosophe dit : On ne doit jamais penser à la distance,
quelle qu'elle soit, qui nous sépare [de la vertu].
CHAPITRE X.
COMPOSÉ DE 18 ARTICLES.
4. KaocNG-TSEU, lorsqu'il résidait encore dans son
•village, était extrêmement sincère et droit ; mais il avait
tant de modestie, qu'il paraissait dépourvu de la faculté
de parler.
Lorsqu'il se trouva dans le temple des ancêtres et à la
cour de son souverain, il parla clairement et distincte-
1 Citation d'un ancien Livre des Versi Les deux premiers vers n'ont
aucun sens, selon TGIIOU-HI ; ils serveni seulement d'exorde aux
deux suivants.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. J5I
ment; et tout ce qu'il dit portait l'empreinte de la réflexion
et de la-maturité.
2. A U cour* il parla aux officiers inférieurs avec fermeté
et droiture ; aux-officiers supérieurs* avec une franchise
polie.
Lorsque le prince était présent* il conservait une attitude
respectueuse et digne.
3. Lorsque le prince le mandait à sa cour* et le chargeait
de recevoir les hôtes 1 , son attitude changeait soudain.
.Sa démarche était grave et mesurée* comme s'il
avait eu des entraves aux pieds.
S'il' venait à saluer les personnes qui se trouvaient
auprès de lui* soit à droite* soit à gauche* sa robe* devant
et derrière* tombait toujours droite et bien disposée.
Son pas était accéléré en introduisant les hôtes* et il
tenait les bras étendus comme les ailes d'un oiseau.
Quand l'hôte était parti* il se faisait un devoir d'aller
rendre compte [au prince] de sa mission en lui disant :
et L'hôte n'est plus en votre présence. »
4. Lorsqu'il entrait sous la porte du palais* il inclinait
le corps* comme si la porte n'avait pas été assez haute
pour le laisser passer.
11 ne s'arrêtait point en passant sous la porte* et dans
sa marche il ne foulait point le seuil de ses pieds.
En passant devant le trône* sa contenance changeait
tout à coup ; sa démarche était grave et mesurée* comme
s'il avait eu des entraves.. Ses paroles semblaient aussi
embarrassées que ses pieds.
- Prenant sa robe avec les deux mains* il montait ainsi
dans la salle du palais* le corps incliné* et retenait son haleine
comme s'il n'eût pas osé respirer.
En sortant* après avoir fait un pas* il se relâchait peu
à peu de sa contenance,grave et respectueuse, et prenait
un air riant; et quand il atteignait le bas de l'escalier,
1 Les princes ou grands vassaux qui gouvernent le royaume.
(TCHOU-HI.)

152 x LE LUN-YU,
laissant retomber sa robe* il étendait'de nouveau les bras
comme les ailes d'un oiseau ; et en repassant devant le
trône, sa contenance changeait de nouveau, et sa démarche
était grave et mesurée, comme s'il avait eu des entraves
aux pieds.
5* En recevant la marque distinctive de sa dignité
[comme envoyé de son prince], il inclina profondément
le corps comme s'il n'avait pu la supporter. Ensuite il
réleva en haut avec les deux mains, comme s'il avait voulu
la présenter à quelqu'un, et la baissa jusqu'à terre, comme
pour la remettre à un autre ; présentant dans sa contenance
et son attitude l'apparence de la crainte, et dans sa
démarche tantôt lente, tantôt rapide, comme les diflé**
rents mouvements de son âme.
En offrant les présents royaux selon l'usage, il avait
une contenance grave et attable; en offrant les autres présents,
son air avait encore quelque chose de plus affable
et de plus prévenant.
6. Le Philosophe ne portait point de' vêtements avec
des parements pourpre ou bleu foncé.
Il ne faisait point ses habillements ordinaires d'étoffe
rouge ou violette.
Dans la saison chaude, il portait une robe d'étoffe de
chanvre fine ou grossière, sous laquelle il en mettait toujours
une autre pour faire ressortir la première.'
Ses vêtements noirs (d'hiver) étaient fourrés de peaux
d'agneau; ses vêtements blancs* de peaux de daim;
ses vêtements jaunes, de peaux de renard.
ta robe qu'il portait chez lui eut pendant longtemps la
manche droite plus courte que l'autre.
Son vêtement de nuit ou de repos était toujours une
fois et demie aussi long que son corps.
Il portait dans sa maison des vêtements épais faits de
poil de renard.
Excepté dans ies temps de deuil, aucun motif ne l'empêchait
de porter attaché à ses vêtements tout ce qui était
d'usage.'

OU LIS 1NT1ETIINS PHILOSOPHIQUES. 153
S'il ne portait pas le vêtement propre aux sacrifices et
aux cérémonies, nommé wei-chmg, sa robe était toujours
un peu ouverte sur le côté.
Il n'allait pas faire de visites cïe condoléance avec une
robe gar n ï e d e pea u x d ? a g i te au et tin î >o n net 11 o î r.
Le prem 1er jour de ch aque I u ne, il mettait, ses h abî f s
de cour, et se rendait au palais [pour présenter ses devoirs
an prince],
7. Dans les jours d'abstinence, il se couvrait constamment
d'une robe blanche de lin.
Dans ces mêmes jours d'abstinence, il se faisait toujours
un devoir de changer sa manière de vivre ; il se
faisait aussi un devoir de changer le lieu où il avait l'habitude
de reposer.
8. Quant, à la nourriture, il ne rejetait pas le riz cuit à
l'eau, ni les viandes de beeut ou de poisson découpées en
petits morceaux.
Il ne mangeait jamais de mets corrompus par la chaleur,
ni de poisson ni des autres viandes déjà entrées en
putrél action. Si la couleur en était altérée,, il n'en mangeait
pas; si l'odeur en était mauvaise, il n'en mangeait
pas ; s'ils a v a i e n t pe relu i e u r sa veu r, il n ' e n n i an ge a 11. pas ;
si ce n'était pas des produits de la saison, il n'en mangeait
pas.
La viande qui n'était pas coupée en lignes droites» il
ne la mangeait pas. Si un mets n'avait pas la sauce qui
lui convenait, il n'en mangeaiI pas.
Quand môme il aurait en beaucoup de viande à son repas,
il faisait en sorte de n'en prendre jamais une quantité
qui excédât celle de son pain ou de son riz. Il n'y avait
que pour sa boisson qu'il n'était pas réglé ; maïs il n'en
prenait jamais une quantité qui put porter le trouble clans
son esprit.
Si le vin était acheté sur nrt marché public, il n'en buvait
pas; si on lui présentait de la viande sèche achetée
sur les marchés, il iv'en .mangeait pas.
11 ne s'abstenait pas de gingembre clans ses aliments,

154 LE LUN-YU,
Il ne mangeait jamais beaucoup.
• Quand on oftrait les sacrifices et les oblaiions dans les *
palais du prince, il ne retenait pas pour lui, môme pour
une nuit, la viande qu'il avait reçue. Quand il y offrait luimême
les obial'mu^ du viande à ses ancêtres, il ite passait
pas I rots jours >.ms la servir ; si les (rois jours étaient passés,
nu uj" la mangeai I plus»
Eu mangeant, il n "en i retenait point île conversation ;
en prenait! sou repos au lit. il ne parlait point.
Quand uirmr il nYùf pris que Ires-peu d'aliments, et
dfs plus communs, soif dus végétaux, ou dn boni Mon, il
en oflraiî haïr airs une petite quantité comme oblation ou
libation; ei il taisait celte cérémonie avec le respect et fa
iil'io ite eoU\éiiables.
P. Si ta nalm sur laquelle il devait s'asseoir nVtait pas
étendue régulièrement, il ne s'asseyait pas dessus.
10. Quand des habitants de son village l'invitaient à un
festin, il ne sortait de table que lorsque les vieillards qui
portaient des bâtons étaient eux-mêmes sortis.
Quand les babilaislsde -on village faisaient la cérémonie
nommée aô% peun* chasser 1rs esprits malins, il se revêtait
de sa robe de cour, et allait s'asseoir parmi les assistants
du cote oriental de la salle.
11. Quand il envoyait quelqu'un prendre des informations
dans d'au lie> Kl ai s. i! lui rusait deux Ibis la révérence,
et l"a< comparait jusqu a une certaine dislanee.
h~tw

OU LEg ENTRETIENS PDIIOSOPHIQUES. 155
lièrement sur sa table et de les goûter. Lorsque le prince
lui envoyait un présent de chair crue, il la faisait toujoors
cuire, et il l'offrait ensuite [ aux mânes de ses ancêtres 1.
Si le prince lui envoyait eu présent un animal \ivant. îl se
taisait n11 devoir de le, nourrir et de l'entretenir avec soin.
S'il était invite par le prince à dîner à ses coi es. lorsque
celui-ci se disposait à l'aire une ylstation, le IMiilosophe en
coûtait d a bord.
SU était malade, et que le prince allât le voir, îl se taisait
mettre la tète à l'orient, se revêtait de ses habits de cour.
et se ceignait de sa pins belle ceinture.
Lorsque le prinee le mandait près de lui. sans attendu*
son attelage, qui le suivait, tl s\ rendait a pied.
1 t. Lorsqu'il entrait dan> le grand temple des ancêtres,
il s'in tonnait minutie use nie ut de chaque chose.
ïÎK Sî quelqu'un de ses amis venait à mourir, n avant
personne pour lui rendre les devoirs funèbres, îl disait :
Le soin de ses funérailles m'appartient.
Keee\ait-i! des présents de ses amis, quoique ce turent,
des chars et des chevaux, s'il n'y avait pas de. viande qu'il
put offrir comme obi a! ion a ses ancêtres, il ne les remerciait,
par aucune ni arque de polite«..se.
•!t.:é Quand il se livrait an .sommeil, il ne prenait [tas. la
position d'un homme mort ; et lorsqu'il et ai! dans sa maison,
il se dépouillait de sa gravite habituelle,
Sî quelqu'un lui faisait une visite pendant qu il portait
des habits de deuil, quand même c'en! été une personne
de sa connaissance particulière, it ne manquait jamau «le
changer de contenance et de prendre un aa- convenable ;
s'il rencontrait quelqu'un en bonne! de cérémonie, ou qui
fut aveugle, quoique lui-même ne portât que >e< \ H es ta-ni s
ordinaires, il ne manquait jamais de lui témoigner de la
deiérenec et (In respeei.
Quand il rencontrait une personne portant. de* vèle-
iioer.M'.- relation:
{H-Teitr dr la CIïi!

ÎM LE LU1-YU?
ments de deuil, il la saluait en descendant de son attelage ;
il agissait de môme lorsqu'il renœntrait les personnes qui
portaient les tablettes sur lesquelles étaient inscrits les
noms des citoyens f .
Si Ion avait préparé pour le recevoir un festin spientlide,
il ne manquait jamais e à se s r t * ga rd s, e t î 1 va se n » pose r < 1 a 11
un lieu sur.
Il disait encore : « fjue le faisan qui habite là au soin-
« met de la colline sait, bien choisir son temps Iponr prena
dre sa nourriture] ! » Tseu-fou ayant vu le faisan* voulut
le prendre ; mais celui-ci poussa trois cris, et s'envola.
1
Quels beaux sentiments, eî comme ils relèvent la dignité de
l'homme !
1
Commentaire chîmîi*

OU LES ENTBETIENS PHILOSOPHIQUES. 157
HIA-LUN,
SECOND LIVRE.
CHAPITRE XI.
COMPOSÉ DE 25 ARTICLES.
1. Le Philosophe dit : Ceux qui les premiers firent des
progrès dans la connaissance des rites et dans fart de la
musique sont 'regardés [aujourd'hui] comme des hommes
grossiers. Ceux qui après eux et de notre temps ont fait
de nouveaux progrès dans les rites et dans la musique sont
regardés comme des hommes supérieurs.
Pour mon propre psage, je suis les anciens.
% Le Philosophe disait : De tous ceux qui me suivirent
dans les États de Tchin et de Taaï, aucun ne vient maintenant
à ma porte [-pour écouter mes leçons].
Ceux qui montraient le plus de vertu dans leur conduite
étaient Yan-youon, Min-tseu -kian, Jm-pê-nieou et
Tcltoung-koyng; ceux qui brillaient par la parole et dans
les discussions étaient Tsat-ngo et Tseu-koung; ceux -qui
avaient le plus de talents pour l'administration «les affaires
étaient Janryeou et Ki-lou; ceux qui excellaient dans
les études philosophiques étaient Tseu-yeou&t Tmi~hia.
3. Le Philosophe dit : Hoei ne m'aidait point [dans
mes discussions] * ; dans tout ce que je disais, il ne trouvait
rien dont il ne fût satisfait.
4. Le Philosophe dit : Oh ! quelle piété filiale avait Miniseu-kian
! Personne ne différait làniessus de sentiment
* Parce qu'il élait toujours de l'avis de son maître.
14

158 LE LUN-YU?
avec le témoignage de ses père et mère et de ses frères.
5. Nan-young trois fois par jour répétait l'ode Pekouez
do Livre des Vers, KHOraG-TSiu lui donna la fiîîe de soo
frère en mariage.
i\. Ki-knutf-tmt demanda lequel dos disciples du Philosophe
avait le plus d'application eî d'amour pour l'élude
Kuoiwu-TSKr répondit avec déférence : Il était Ynn-huci
qui aimait !

OU LES ENTBETIENS PHILOSOPHIQUES. 159
mon fils : la cause n'en vient pas de moi^ mais de mes
disciples.
1 1. h'i-lon demanda comment il fallait senir les esprits
et les avilies. Le Philosophe dit: Quand on nV>i pas eneore
en elat de servir les h oit unes* comment pourrait-on
servir les esprits et les ironies ? — Perinotte/.-nioL ajoutaf-il.
ipie j'ose vous demander ce que c'est que la mort?
[Le Philosophe] dît : Quand ou ne >ait pas encore ce que
c'est que la vie, comment pourrait-on connaître la mort.
12. \lni-h*-u se tenait près du Philosophe, Pair câline
et serein; TSCU-IHH* Pair austère et. hardi; Jmi-ywtu et
Ttrn-kifUïHj y Pair grave et digue. Le Philosophe cii était
satisfait.
En ce qui concerne V'vn ton 7>v«-A/?/, dit-il); îl ne lui
arrivera pas de ruourir cIe s1rS Phinrhv :S

160 II IUI-YO,
était le plus sage. Le Philosophe dit ; Ssê dépasse le but ;
Cha»g ne l'atteint pas.
— II ajouta : Cela étant ainsi* alors Sse est-il supérieur
à Changf
Le Philosophe dit : Dépasser* c'est comme ne pas
atteindra.
If». Ki-t:hi était plus riche que Tcheou-kovny, et cependant
Kifcrn |< »vi;iit pour lui des tri huis plus considérables,
et il ue faisait que de les augmenter sans cesse.
Le Philosophe dit : Il n'est pas de eettx qui fréquentent
mes leçons. Les petits enfants doivent publier ses
crimes au bruit du lamhour, et il leur est permis de le
poursuivre de leurs railleries.
17. Teint i est sans intelligence.
San a l'es prit lourd et peu pénétrant.
S se est léger et inconstant.
} von a les manières peu polies.
18. la» Philosophe dit : fluct\ lui, approchait beaucoup
de la voie droite' il fut souvent réduit a îa plus extrême
indigence.
Sse ne voulait point admettre le mandat du ciel; mais
il ne cherchait qu'a accumuler des richesses. Loin me il
tentait beaucoup d'entreprises, alors il atteignait souvent
sou ImL
P.). T$a

OU LES ENTBETIENS PHILOSOPHIQUES. lÔf
frère aîné qui existent encore [et qui sont vos précepteurs
naturels] ; pourquoi donc, aussitôt que vous auriez entendu
une chose, la mettriez-vous immédiatement en praficjne!
Yan-ypou (hmnmdii également si aussitôt qu'il avait
en tendu une eh ose il devaîl la nie lire immédiatement en
pratique. Le Philosophe dit : Aussitôt que vêtis lavez
entendue, mettez-la en pratique. Kony-si-ltna dit : Y mu
11'seu-tou) a d e m ai 1 c 1 é si a u ss i t ù t qu'il avait en f en du une
chose il devait la mettre immédiatement en pratique?
Le maître a répondu : Vous avez un père et un livre aîné
qui e x i st en t ei i cor e. Kh ieo u { } an -y eu u) a demandée a 11 ssitôt
qu'il avait entendu une chose 1 il devait la mettre min
i é ( 1 i a t e m e n t e n pn t t ï q u e. I A* mai t r e a répondu : Aussitot
que vous Lavez entendue, mettez-la en pratique. Moi,
Te fit. (Kony-si-hori), j'hésite [sur le sens de ees deux réponses]
; j e if ose fa î re u i ï e nouvelle question. Le Ph i 1 os< >plie
dit : Quant à Kldeou^ il est toujours dispose à rem-
I e r ; e "est po urq u oi j e L a i g 11 i 11 o n ne pour qu'il a v a i ie e ;
} 'eou a i m e à su r pa sse r le s a 11 f res hommes; e "e s ! \ m i1 rquoi
je le retiens.
22, Le Philosophe éprouva un jour une alarme dans
Kouang. Yan-youan était resté en arrière. (Lorsqu'il eut
rejoint], le Philosophe lui dit ; Je vous croyais mort :
[Le disciple] dit : Le mai ire étant vivant, comment iloeï
(} e n-yo u a n ) osera i t- i 1 mon r i r ?
23. Kï-iseu-jan 1 demanda si Tchouang-yeou et Yankh
ieo u pou v ai e n t é t r e a p p e 1 es de grands m i n i st res.
Le Philosophe répondu : Je pensais que ee serait sur
des choses importantes et extraordinaires que vous me
feriez une question, et vous êtes venu me parler de Y cou
et de Kl d eou î
Ceux que Ton appelle grands ministres servent leur
prince selon les principes de la droite raison (et. non se-
> Fils puîné de Ki-vhi. qui, par la ;jrawW puissiU'ice que >a famille
avait acquise. a\aîî fait [j-jouiii-r -••?.- aVux lsï> njïiieftvs.

164 . LE LUN-YU,
Ion les désirs du prince] 1 ; s'ils ne le peuvent pas* alors
ils se retirent.
Maintenant Yêou et Khieou peuvent être considérés
comme ayant augmenté le nombre des ministres.
II ajouta : Alors ils ne feront donc que suivre la volonté
de leur maître?
Le Philosophe dit : Faire périr son père ou son prince,
ce ne serait pas même suivre sa volonté.
24. Tseu-lou 2 fit nommer Tseu-kao gouverneur de Pi.
Le Philosophe dit : Tous avez fait du tort à ce jeune
homme.
Tseu-lou dit : 11 aura des populations à gouverner* il
aura les esprits de la terre et des grains à ménager ; qu'at-il
besoin de lire des livres [en pratiquant les affaires
comme il va le faire] ? il deviendra par la suite assez instruit.
Le Philosophe dit : C'est là le motif pourquoi je hais
les docteurs de cette sorte.
25. Tseu-lou, Th$eng-ne z $
Yûn-yeou, Kong-si-hoa
étaient assis aux côtés du Philosophe.
Le Philosophe, dit : Ne serais-je même que d'un jour
plus âgé que vous, n'en tenez compte dans nos entretiens
[n'ayez aucune réserve par rapport a mon âge]. . .
Demeurant à i écart et dans L'isolement* alors vous dites
: Nous ne sommes pas connus. Si quelqu'un vous connaissait*
alors que feriez-vous ?
Tseu-lou répondit avec un air léger* mais respectueux :
Supposé un royaume de dix mille chars de guerre* pressé
entre d'autres grands royaumes* ajoutez même* par des
armées nombreuses* et qu'avec cela il souffre de Sa disette
et de la famine; que Yeou (Tseu-lou) soit préposé à son
administration* en moins de trois années je pourrais taire
en sorte que le peuple de ce royaume reprit un courage
1 Commentaire.
• f Tseu-lou était gouverneur de Ki-chi.
s Père de Thsêng-tseu, rédacteur du Ta-hio.

' OU LES ENTEBTIENS PHILOSOPHIQUES. 163
viril et qu'il connût sa condition. Le Philosophe sourit à
ces paroles.
Et v î » u s, A h ieo e, que p o n se z - v o t1 >. *f
Le disciple répondit respectueusement : Supposa une
| îro v î ! î et.» d e t>o î x a n f e en i d< • soi x a n f e e ! dix // d V* f e nd i1 e, nu
sue me de cinquante on de soixante //, et que /xhi'-nu Miit
prépose a son administration.

'164 il LUM-YUj
Les trois disciples partirent, et Thsmg-sie resta encore
quelque temps. Theng-sie dit : Que doit-on penser des
paroles de ces trois disciples? Lé Philosophe dit : Chacun
d'eux a exprimé son opinion, et voilà tout. — Il
ajouta : Maître* pourquoi aves-vous souri aux paroles de
Yeoul
[ Le Philosophe ] dit : On doit administrer un royaume
selon les lois et coutumes établies ; les paroles de Yeou
n'étaient-pas modestes, c'est pourquoi j'ai souri.
Mais Khieou lui-même n'exprimait-il pas le désir d'administrer
aussi un État? Comment voir cela dans une province
de soixante à soixante et dix li9 et même de cinquante
à soixante li d'étendue? ce n'est pas là un royaume.
Et ïchi> n'était-ce pas des choses d'un royaume dont il
entendait parler? ces cérémonies du temple des ancêtres,
ces assemblées publiques ne sont-elles pas le privilège des
grands de tous les ordres? et comment Tchi pourrait-ïl y
prendre part en qualité d'humble fonctionnaire? qui pourrait
donc remplir les grandes fonctions?
CHAPITRE XIL
COMPOSÉ DE 24 ARTICLES.
i. Yan-yomn demanda ce que c'était que la verlu de
l'humanité. Le Philosophe dit : Avoir un empire absolu
sur soi-même^ retourner aux rites [ ou aux lois primitives
de la raison céleste manifestée dans les sages coutumes ],
c'est pratiquer la vertu de l'humanité. Qu'un seul jour
un homme dompte ses penchants et ses désirs déréglés,
et qu'il retourne à la pratique des lois primitives^ tout
l'empire s'accordera à dire qu'il a la vertu de l'humanité.
Maïs la vertu de l'humanité dépend-elle de soi-même^ ou
bien dépend-elle des autres hommes? Yan-youan dit :
Permettez-moi de demander quelles sont les diverses ra-

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 165
milications de cette vertu ? Le Philosophe dit : Ne regardez
rien contrairement aux rites ; n'entendez rien contrairement
aux rites; ne dîtes rien contrairement aux rites;
ne faites rien contrairement aux rites. Yuu-gtumn dit :
Quoique Ifoeï (lui«même) n'ait pas fait preuve jusqu'ici
de pénétration, il demande à nie!Ire ces préceptes en
pratique.
2 » 1 eàoung-hmng demanda ce (pie c'était que la ve r111
de Fhumanité. Le Philosophe dit : Quanti vous èfes sorti
de chez vous, coin portez-vous comme si vous deviez
voir un hôte d'une grande distinct ion ; en dirigeant le
peuple, eornporfez-vous avec le même respeet que si
¥ons offriez le grand sacrifiée. Ce que V«UH ne désirez
pas qui vous soit fait à vous-même, ne le laites pas aux
antres hommes, j En vous comportant ainsi j dans le
royaume, personne n'aura contre vous de ressentiment ;
dans votre famille, personne n'aura contre vous de ressentiment.
Tchimng-kmmg dit: Quoique Vomi g (TvlKniug-koung)
n'ai! pas fait preuve jusqu'ici de pénétration, il demande à
nïetI re ces préeepfes en praI.îque,
3. Sse-m a~n ie ou cl e m a n d a ce q u e c e t ai t q 11 e I a v e r f 11 d < *
l'humanité.
Le Philosophe dit : Celui qui est doué de la vertu de
Fhumanité est sohre de paroles. — 11 ajouta : (lelui qui
est sobre de paroles, c'est celui-là que Ion appelle doue
de la vertu de Fini nia ni te. Le Philosophe dit : Pratiquer
Fhumanité est une chose difficile : pour en parler, ne tanti
1 pas é i n », sol i re de paroles?
•i. $se-?na-nieou demanda ce qu'élail F homme supérieur.
Le Philosophe dit : L'homme supérieur n'éprouve
ni regrets ni crainte. [Sse-wn-iiiMrul ajoula : Celui qui n'éprouve
ni regrets ni crainte, c'est celui-là que 1 on appelle
l'homme supérieur. Le Philosophe dit : Celui qui, s'elant
examiné intérieurement, ne trouve en lui aucun sujet de
peine, celui-là qu'au rai t-il à regretter t «pi'aurait-il à
craindre?

166 LE Ll'N-Yl T ,
5. Sse-nuMiieou, affecté de tristesse^ dit ; Tous les
hommes ont des frères ; moi seul je n'en ai point !
Tseu-hia dit : Chang (lui-même) a entendu dire :
Que la vie et la mort étaient soumises à une loi immuable
lixee des routine, et que les richesses et les hoiiiit•in>.
iltiutinées et polies, regardant
Ion- le> hommes qui habitent dans l'intérieur dv> quatre
mers [tout t univers; entente ses propres frères» El! agissant
ainsi, pourquoi l'homme supérieur s'aflîigcntit-il
doue ne n"a\oir pas de frères ?
Ci. Tscn-trhuiuj demanda ee (pie c'était que la pénétration.
Le Philosophe dit ; Ne pas écouter des calomnies
qui s*fn.sinuetit a petit bruit et ai une une eau qui coule
doucement, et des accusations dont les auteurs seraient
prêts à se couper un morceau de chair pour les affirmer :
ccîa peut être appelé de la pénétration, Ne pas tenir
compte des calomnies qui s'insinuent a petit bruit comme
une eau qu; coule douce meut, et des are usât ions dont les
auteurs sont toujours prêts a se couper un morceau de
chair pour les affirmer ; cela peut être aussi appelé de
Lexliéme penf-tration.
7, T*rti-/;t>>r'i

OU LES ENTRETIENS PIHLOSOPHIQL'ES. 1P>7
de préférence? [Le Philosophe] dit : Écartez les -provisions.
Depuis la plus haute antiquité, tous les hommes
sont sujets à la mort ; mais un peuple qui n'aurait pas de
confiance et de -fidélité dans ceux qui le gouvernent' ne
pourrait subsister.
H, A o-/.vvu-ich in(j < t»Ta11cl < Ie Y KI at < !< • IIV i > dit :
L'homme supérieur est naturel, sincère; et. voila tout.
À quoi sert-il de lui donner les ornements de Icdu-,
cation?
]seu-koumj dit : Oh ï que! discours avez-vous tenu,
maître, sur Ilioiiiiïte supérieur! quatre chevaux atleles
ne pourraieiif le ramener dans votre bouche, Les urnoirienls
de I éducation seul comme le naturel : le naturel',
comme les ornements de l'éducation. Les peaux de fbxe
et de léopard, lorsqu'elles sont tannées, sont comme les
pea 11 x (I e e ! J i en e t de m o u t o n 1a ri nées.
il. jSynï-kounti questionna Yvou-jo en ces termes :
L'année est stérile, et les revenus du royaume nesulliseut
pas; que taire dans ces circonstances?
) eon-jo répondit avec déférence: Pourquoi n'exi^ezvous
pas la dime?| Le prince | dit : Les deux dixièmes
ne me suffisent pas; d'après cela, que ferais-je du
dixième seul?
I Yeau-jo | répondit de nouveau avec déférence : Si les
cent familles [tout le peuple chinois! oui le suffisant,
comment le prince ne l'aurait-il pas? les cent familles
n ayant pas le suffisant» pourquoi le prince î exi^eraiMr'
10. Twu-tchawj lit une question concernant la manicie
dont y n pouvait accumuler des vertus el di>siper les erreurs
de l'esprit. Le Philosophe dit : Mettre au premier
rang la droiture et la fidélité à sa parole ; se livrer a tout
ce qui est juste [en tachant de se perfectionner chaque
jour]: c est accumuler des vertus. Lu aimant quelqu'un,
désirer qu'il vive; en le détestant, désirer qu'il meure,
c'est par conséquent désirer sa vie. el, en outre, désirer
sa mort ; c'est la le trouble, l'erreur de l'espriL
L'homme parlait ne recherché point je-». riehes>es: jj a

168 LE LtJN-YtJ,
même^du respect pour les phénomènes extraordinaires *,
•11. King-kong, prince de Thsi> questionna IHOUNG-
TSEU sur le gouvernement.
KHOUNG-TSEU lui répondit avec déférence : Que le
prinee M»îI prière; le ministre, ministre; le père, père;
Ii i fils, Mis. | Le prinee | ajouta : Fort tiien ! c'est la vérité. 1
si te prinee n est pas prince, si le ministre n'est pas ministre,
si le pi Te nesl pas père, si le fils n'est pas fils»
quoique les revenus territoriaux soient abondants, comment
parviendrais-je à en jouir et à les consommer?
1 i. Le P h i hisi>j) 1 ïe dit : CeIui cjoi a\< i e la moitîé d*une
parole peut terminer des di lié rends, n'est-ce pas Yeou
(Tseu-Iou)?
Tmi-lou ne met pas l'intervalle d'une nuit dans i'exéeulion
de ses résolulions.
I » \. L e 1 * 11 i 1 oso j ) 11 e d i t : J e p u ï s écoi iter de s p I ai d oîrî es
et juger des procès comme les autres hommes; niais ne
serait-il pas plus nécessaire de faire en sorte d'empêcher
les procès -?
•M. 7 seu - i ch cm g fît une q u e s I i on si t r 1 e go o v e me m e n I.
Le Philosophe dit : lie liée hissez mûrement, ne vous lassez
j a m a i s de fa ï r e 1 e h i e n et de trait er 1 es ch oses a ve c
droiture.
KL Le Philosophe dit : Celui qui a des études trèsétendues
en littérature se fait un devoir de se conformer
a n \ rites; il j >e ut m e m e p ré v e i ï i r 1 e s séd it i o ns.
10. Le Philosophe dit : L'homme supérieur perfectionne
on développe les bonnes qualités des autres
hommes; il ne perfectionne pas ou ne développe pas
leurs mauvais penchants: l'homme vulgaire est l'opposé.
17. Ki-kong-tsfu questionna KIIOOG-TSEI: sur le gouv
e r n e m e n L K ! i o r N c. -TS E r r e j >o 11 d il a Y e c cl é le re n c e : L e
gouvernement, c'est ce qui est juste et droit. Si vousgou-
1 Plusieurs n>{iirm:ïit;it

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 169
wernez avec justice et droiture, qui oserait ne pas être
juste et droit?
•18. Al.-kmg-i$eu, ayant une grande craint*' des voleurs,
questionna KIIOLNG-TSEU à leur sujet. Knor.\

170 LE LUN-YUj
les provinces^ on entendra Men parier de soi ; si Ton réside
dans sa famille, on entendra bien parler de soi.
21. Fan-ichi ayant suivi le Philosophe dans la partie
inférieure du lieu sacré où Ton faisait les sacrifices an
ciel pour demander la pluie f!!W//«] dît ; Permettezmoi
que j'ose voit s demander ce qu'il faut faire pour accumuler
des vi-ri us. se corriger de ses défauts» et discerner
les erreurs de l'esprit l .
Le Philosophe dit ; Oh! c'est, là une grande et belle
question î
Il faut placer avant lout le devoir de faire ce que Lon
doit faire | pour acquérir la vertu], et ne mettre qu'au
seeoiid ran^ le fruit que l'on en obtient; u"est-ce pas là
aeeuiiailer des vertus? coin bat Ire ses défauts ou ses mauvais
penchants, ne pas combattre les défauts ou les mauvais
penchants des autres: n'est-ce pas là se corriger de
ses défauts? par un ressentiment ou une colère d'un seul
nia tin perdre son corps, pour que le malheur atteigne ses
parents : n'est-ce pas la un trouble de l'esprit!
22, /''(tit-fcfti demanda ce que c'était que la vertu de
l'humanité. Le Philosophe dit ; Aimer les hommes. — Il
demanda ce que c'était que la science, 1-e Philosophe dit :
C o u n a i t r e I es h o i n m e s, /• V/ « - / /.-// /11 e | le n é t r a pas 1 e sens (î e
ces réponses.
Le Philosophe dît : Elever aux honneurs les hommes
j u s ! e s e f d i "o i t s, e t r e p o u sse r t ou s 1 e s | >e r v e r s : o n pe ni, e ri
agissant ainsi, rendre les pen ers justes ei droits.
f'\ni-t(/t*\ en s'en retournai!!, rencontra Tseit-hia, et lui
dit : Je viens de faire une visite a notre maître, et je Lai
questionné sur la science. Le maître m'a dit : Elever aux
honneurs les h o i n m e s j u > t es e I droits, et re pousst * r t o u s
les pervers: on peut, en agissant ainsi, rendre les pervers
juste-, et droit*. Uu'a-l-il voulu dire?
Tsf/t h in dit. : Oh î que ces paroles sont fertiles en appliquons
î
1 Y..\.-/. YÀfttfh 0.» ;»; lïi

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 171
Chun. ayant obtenu l'empire, choisit parmi 1;< Ion h» et
éleva aux plus grands honneurs A"//*>-////

172 LE LUff-YUj
koung] ajouta : Comment connaître les hommes-de vertus
et de talents afin de les élever aux dignités? [Le Philosophe
] dit : Élevez aux dignités ceux que vous connaissez
être tels ; ceux que vous ne connaissez pas, croyez-vous
que les autres hommes les négligeront ?
3. Tseurlou dit : Supposons que le prince de l'État de
Mm vous désire, maître, pour diriger les affaires publiques;
à quoi vous appliqueriez-vous d'abord de préférence
?
Le Philosophe dit : Ne serait-ce pas à rendre correctes
les dénominations'mêmes des personnes et des choses?
Tseurlou dit:"Est-ce véritablement cela? Maître, vous
vous écartez de la question. A quoi bon- cette rectification?
Le Philosophe dit : Vous êtes bien simple, Yêou ! '
L'homme supérieur, dans ce qu'il ne connaît pas bien^
éprouve une sorte d'hésitation et d'embarras.
Si les dénominations ne sont pas exactes, correctes,
alors les instructions qui les concernent n'y répondent pas
comme il convient ; Jes instructions ne répondant pas aux
dénominations des personnes et des choses, alors les • affaires
ne peuvent être traitées comme il convient.
Les affaires n'étant pas traitées comme il convient,
alors les rites et la musique ne sont pas en honneur ; les
rites et la musique n'étant pas en honneur, alors les peines
et les supplices n'atteignent pas leur but d'équité et de
justice ; les peines et les supplices n'atteignant pas leur
but d'équité et de justice, alors le peuple ne sait où poser
.sûrement ses pieds et tendre ses mains.
C'est pourquoi l'homme supérieur, dans les noms qu'il
donne, doit toujours taire en sorte que ses instructions y
répondent exactement ; les instructions étant telles, elles
devront être facilement exécutées. L'homme supérieur,
dans ses instructions, n'est jamais inconsidéré ou futile.
4. Fan-tchi pria son maître de l'instruire dans l'agriculture.
Le Philosophe dit : Je n'ai pas les connaissances
d'un vieil agriculteur. Il le pria (Je lui enseigner la culture

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 173
des jardins. 11 répondit : Je n'ai pas les connaissances d'un
vieux jardinier.
Fm-tchi étant sorti, le Philosophe dit : Quel homme
vulgaire que ce Ffut-sin !
Si ceux qui occupent les rangs supérieurs dans la société
aîilient à observer lis rites, alors le peuple i/osera
pas ne pas les respecter; si les supérieurs se plaisent dans
la pratique de la justice, alors lt* peuple n'osera pas ne
pas être soumis; si les supérieurs chérissent la sincérité
et la fidélité, alors le p* ai pie n os< ra pas ne pas pratiquer
ces vertus. Si les elioses se passent ainsi, alors les peu|îles
descpiatre régions, portant sur leurs épaules leurs en tant s
enveloppes de langes, accourront se ranger sous vos lois.
| Quand on peut faire do pareilles choses], à quoi bon s*oe~
euper d'agriculture !
o. Le Philosophe dit : Qu'un boni nie ait appris à réciter
les trois cents odes du /Jrro *h'a lerx, s 11 reçoit un
traitement pour exercer û\"> fondions dans l'administration
publique,qu'il ne sait pas remplir; ou s'il est envoyé
comme ambassadeur dans les quatre régions du monde.
sans pouvoir par lui-même accomplir convenablement sa
mission : quand même il aurait encore lu davantage, à
quoi cela servirait-il ?
Ci. Le Philosophe dit : Si la personne de celui qui commande,
aux antres ou qui les gouverne i % >\ dirigée < la près
la droiture et l'équité, il n a pas besoin d'en'don lier le bien
pour qu'en le pratique ; si sa personne n'est pas dirigée
pur la droiture et l'équité, quand même il ordonnerait le
bien, il ne serait pas obéi.
7. 1 J i ! :> 1 \ i ! oso p 1 î e dit: Le s go 11 ve r n e in e n I s < 1 e s E tais d. e
Lou et de 11 Vï so11( frères.
H. Le Philosophe disait de /t'ony-tsen-king. grand de
11/îaf de Weï, qu'il s était parlai!ornent bien comporté
dans sa famille. Quand il commença à posséder quelque
chose, il disait : J'aurai un jour davantage : quand il eut
un peu plus, il disait ; (Test bien : quand il eut de grandes
richesses, il disait ; ('/est parlait.
! 5.

174 LE LUN-YtJ?
9. Le Philosophe ayant voulu se rendre dans l'État de
Weï3 Yan-yeou conduisit son char.
Le Philosophe dit.: Quelle multitude [quelle grande population!
!
Ynn-m'ouiX\\ : l'ne grande imiltitiiclc, en effet, Qu'y aurait-il
à faire pour elle? Le Philosophe dit : La rendre
riche et heureuse. [Le disciple] ajouta : Quand elle serait
r î ( i i e e l ic i ! r e 11 se, c f u e fa 11 < ! l'a i I - i 1 f a i re encore pu u r e 1 le
(Le Philosophe] dit: L'instruire.
10. Le Philosophe dit : Si jttn gouvernement] voulait
11 te i ï i p lo y e r ai i \ a 11 a i res p u I ili q i les, dans le eu tirs d'il ne douzaine
de lunes je pourrais déjà reformer quelques abus;
dans trois années, la réformai ion serait complète.
11. lit* Philosophe dit: n Si des hommes sages et, ver-
« tueux gouvernaient, un Llial pendant sept années, ils
« pourraient dompter les hommes cruels (les convertir au
». bien! et supprimer les supplices. » Qu'elles sont parfaites
ces paroles jdes anciens sages) !
M. Le Philosophe dit : Si je possédais le mandat de la
royauté, il ne me. faudrait pas plus d'une génération 1 1
pour
faire regner partout la vertu de l'humanité.
13. Le Philosophe dit : Si quelqu'un règle sa personne
selon les principes (h* l'équité et de la droiture, quelle ditlienlte
épî'oitvcra-t-il dans l'administration dit gouvernement?
s'il ne règle passa personne selon les prineines de
l'équité et de la droiture, comment pourrait-il rectifier la
conduite des antres hommes?
U. ïtm-ijviM étant revenu de la cour, le Philosophe lui
dit : Pourquoi si tard? [Le disciple] lui répondit respectueusement
; Nous avons eu à traiter (ks aiîaires^eonecrnant
l'administration. Le Philosophe dit : C'étaient des
aflaiivs de famille, sans doute ; car s'il se tut agi des affaires
d'administration publique, quoique je ne sois plus
en fonctions^ je suis encore appelé à en prendre connaissauce.
* Un laps de temps de trente années. (TCHOU-HI.)

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 175
15. Ting-kùng (prince de Lou) demanda s'il y avait un
mot qui eût Sa puissance de faire prospérer un État,
Ki!orN

176 LE LUN-YU,
nels, alors les grandes affaires ne se termineront pas convenablement.
18. Ye-kong} s'entretenant avec KHOUNG - TSEU, dit :
Bans mon village, il y a un homme d'une droiture et d'une
sincérité parfaites; son père ayant volé un mouton, le
ils porta témoignage contre lui.
KHOUNG-TSEU dit : Les hommes sincères et droits de
mon lieu natal diffèrent beaucoup de celui-là : le père
cache les fautes de son fils, le fils cache les fautes de son
père. La droiture et la sincérité existent dans cette conduite.
49. Fan-tchi demanda ce que c'était que la vertu de
Fhumanité. Le Philosophe répondit : Dans la vie privée,
ayez toujours une tenue grave et digne ; dans le maniement
des affaires, soyez toujours attentif et vigilant ; dans
les rapports que vous avez avec les hommes, soyez droit
et fidèle à vos engagements. Quand même vous iriez parmi
les barbares des deux extrémités de l'empire, vous ne
devez point négliger ces principes.
20.' Tseu-koung fit une question en ces termes : A
quelles conditions un homme peut-il être appelé lettré
du premier ordre (ssé), ou homme d'État? Le Philosophe
dit : Celui qui, dans ses"actions et dans sa personne, a
toujours le sentiment de la honte du mal ; qui, envoyé
comme ambassadeur dans les quatre régions, ne déshonore
pas le mandat de son prince : celui-là peut être appelé
lettré du premier ordre ou homme d'État.
[ Tseu-koung] ajouta : Permettez-moi de vous demander
quel est celui qui vient après. [Le Philosophe] dit :
Celui dont les parents et les proches vantent la piété filiale,
et dont les compagnons de jeunesse célèbrent la déférence
fraternelle.
Il ajouta encore : Permettez - moi de vous demander
quel est celui qui vient ensuite ? [ Le Philosophe ] dit :
Celui qui est toujours sincère dans ses paroles, ferme et
persévérant dans ses entreprises, quand môme il aurait
la dureté de la pierre, qu'il serait un homme vulgaire, il

Oiî LES EOTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 111
peut cependant être considéré comme celui qui suit immédiatement
11 poursuivit ainsi ; (Jeux qui sont de nos jours à la
tète de l'administration publique, quels hommes sont-ils?
Le Philosophe dit : Hélas! et* sont des hommes de la
même eapaeîte que le boisseau nommé twm et la mesure
nouunéec//"^C

178 LE LUN-YU,
penser ? Le Philosophe dit : Cela ne suffit pas pour porter
sur lui un jugement équitable. Ce serait bien différent
si les hommes vertueux d'entre les habitants de ce village
le chérissaient, ti M les hommes vicieux de ee même, village
le haïssaient.
i r>. Le 1 > 11 i I « K ; » | i 11 e dit : I / h oi unie su pér ie ur est f ac - i
'meut servi, mais difficile]nent satisfait. Si on tache de lui
déplaire par des moyens coiitiaires à la droite raison, il
n'est point satisfait. ihu\> l'emploi qu'il fait (les hommes,
il mesure leur capacité | il les emploie .selon leur capacité!.
J/homme vulgaire est difficilement servi et facilement
satisfait. Si ou tâche de lui plaire, quoique ce soit par
des moyens contraires à la raison, il est également satisfait.
Dans l'emploi qu'il fait des hommes il ne cherche
cpie son avantage personnel.
2t>, Le Pinlos-.-phe dit : (/homme supérieur, s'il se.
trouve dans une haute position, ne montre point de faste
et d'orgueil; l'homme vulgaire inentre du faste et de l'orgueil,
sans être dans une position élevée.
*27. Le Philosophe dit : L'homme qui est ferme, patient»
s i n i p 1 e c t n a 111 r e L sol > i v. e n pa r o 1 es, a p proc 11 e bea 11
cou j) fie la vertu de l'humanité.
iH. Tssn-fou fit une question en ces termes : A quelles
conditions un homme peut-il être appelé lettré du pre-
111 i e r ordre, on homme d * E t at ? Le 1 * l li losoph e ci i t : f le -
c h e r c lier le v r ai ave c si n c e r i t é _, e x pose r le rc si i 11 a t cl e ses
recher i • h< *s oi i de ses î i ï n >r m at ions a v ec la n îê nies i neeri t é ;
avoir toujours un air affable et prévenant : voilà ec que Ion
peut appeler les conditions d'un lettré du premier ordre.
Les amis et les connaissances doivent être traités avec sincérité
eî Iranchise; les frères, avec affabilité et prévenance.
i ! ; ». L e t * h i 1 (. >so p h e d i t : Si u n h o m m c v e r t u e u x i n st r u i -
sait ie peuple p< a u la rit sept ans, il pourrait le rendre lutin
le dans fart militaire.
;!fi. Le Philosophe dit : Employer à l'armée des populations
non instruites dans fart militaire, c'est les livrer a
leur propre perte.
.j

OU LES E.MHBTIBNS PHILOSOPHAI ES. 179
CHAPITRE XIV.
COMPOSÉ DE 47 ARTICLES.
J. Mien l demanda ce que c'était que la honte» Le Philosophe
dit : Quand FEfaf est gouverne par les principes
de la droite raison., recevoir des émoluments-; quand
l'Etat n'est pas gouverné par les principes de la droiteraison,
recevoir également des émoluments : c'est là de
la honte.
2. — Aimer à dompter son désir de combattre, et ne
j ) as sa t i s t a i r e se s r e sse n t i me n t s ni s es pe ne 11 a n I s a v i c 1 < » s :
cela i te peu t- i 1 pas et re e onsi déré e om m e la v crin d e F1111 -
inanité?
Ee Philosophe dit : Si cela peu! être considéré comme
difficile, comme la vertu de l'humanité, c'^f ee que je ne
sais pas.
3, Ee Philosophe dît ; Si un lettré aime trop l'ogive te
e t I e r e pus de sa d e m e 11 r e, il n'est pa s d i gn e d *è t r e c o n s i -
déré coinrne lettré,
•i. Le Philosophe dit : Si l'État est gouverné par les
principes de la droite raison., parlez hautement et dignement,
agissez hautement, et dignement. Si l'Etat n'est pas
gouverné par le^ principes de la droile raison, agissez
toujours hautement et dignement, mais partez avec mesure
et précaution.
">. Le Philosophe dit : Celui qui a des vertus doit avoir
11 ï fa cuit é de* s e x pr in i e r fa e i 1 e m e n t : c e lui q ni a I a 1 a c u 11. é
i Petit îR»iti remplir .'ii.:ti\ï'in«>!}l >rs f«>ii émoluments : dan>
1 **tn r{ }'autre un i|>>it «•wwjwr «i< h IK-IIC-. !YU

180 LE LUN YU,
de s'exprimer facilement ne doit pas nécessairement posséder
ces vertus. Celui qui est doué de la vertu de l'humanité
doit posséder le courage viril ; celui qui est doué
du courage viril ne possède pas nécessairement la vertu
de illliiïiîiiiitr.
0. 3 'an -kv u ng- ko uu q o e s t i o n ri a Knoi: N a - TSE I: en e e s
ternies : F savait parfaitement tirer de Tare ; i\gao savait
parfaitement conduire un navire, même dans un bassin à
sec» L'un et l'autre cependant ne trouvèrent.-ils pas la
11 i 11 r t ? î « e t 1 s ie I a ! M ni r a i e n t I a t e r re < l e I e u r pro pr e pe i
sonne, et cependant ils obtinrent l'en i pire. Le maître ne
répondît point. I\'! ac ée j.
On demanda quel était Koaau-tchoung. Il dit : C'est un
homme qui avait enlevé à l*c-chi* un fief de trois cents
i a m i 11 e s. [ C< -pendant e e d e r 11 i e r ], se n o 11 r r i ssa n t d aliments
1 v. Uni a 11 n o 1, j e 11, i: h A t i e 1) i c n, , > d i î n i > s s i u i i {> r o x e r b e IV n n e a t

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES.' 181
grossiers* ne laissa échapper jusqu'à la fin de ses jours aucune
parole de ressentiment ou d'indignation.
41. Le Philosophe dit : Il est difficile d'être pauvre, et
de n'éprouver aucun ressentimenf ; îl est facile eueompaî*aissoph< à diI : Mvrtg-faiag-tclnt «g ra11? 1 \\nu-ihmn
a i r e du r o y a 11 m e de /A m) est t r e s- j » r< >| > n * a et i *e le p i vni
i e r i i it e ri d a n t des la i n i 11 e s 7 V/r «o e t II e * l ; mais i 1 n '< -s t
pas capable d'être grand tond i on n aire des petits Ktals de
Ting et de *S7#.
13. 7 'seu-Io u de m a n d a en quoi r en t s i s ! a î t V11 o i ïI n le J t ec
• Oï t. ï | il î. L i • P11 i I oso p 11 e répondit ; S'il réunit h i se i e n e e d e
î I e w -/ ch o u n g 2 ? 1 a 111 oc I é ra t i o n d e /i o « // -/ cft t » -, I a. l'on • e virile
de Tchouanq-Ueu de l*îan' A , l'habileté flans les arts de
Jen-khieciu : m; outre cela, il esl versé dans la connaissance
de s rit es e t de la mi i si q 1.1 e, i 1 pe n t é. i r e e on s i d e r é r o n J n Kî
ï J n l MJI 11 nie aeeoi n pli.
11 ajouta : Qu'est-il besoin que l'homme accompli de
nos j ours soi t I e I q u' i 1 v ien 1 d V* t re d ee ri 11 Si _, e n v < > y a i ï t
11 n pro lit à o ht e 11 î r, î 1 pe i \ se à I a j u s t i c e : s i, e n voyant u n '
danger, il dévoue 1 sa vie; si, lorsqu'il s'agit d'anciens engagements,
il n'oublie pas les paroles de ses jours d'au! reluis,
il pourra aussi être considéré comme nn homme
accompli.
J 4. Le P h i 1 oso ph r * cj u es. t i o n n a K o n g-m oej, s u r n o m n t é
K in k . su i * Kong -i ch o -iren-t se u :; , e 11 e e s t e i * n tes : Y a ut i 1 I e
croire! on dit. que votre maître ne parle pas, ne rit pas.
et n'accepte rien de personne*?
Kong-nilng-kta répondit avec respect : deux, qui ont
rapporté cela vont trop loin. Mon maître parle en temps
i Fnnïilics «le FKfat de- Trin. avreil h- rang Oe l»..êe/, dntmo r.u\
pr^mii-'i'h déficitaires.
- Grand fonetjeiiiiaîre «In LOH.
3 Grand iVnietittrinaîrc de la \dle de P/ee, iho > tldat ee /./.?/.
* De l'Étal de Weh
'•> Grand deeidairr dr ildai d- H>

183 LE LUI-YC,
opportun ; il ne fatigue pas les autres de ses discours.
Quand il faut être joyeux^ il rit; mais il ne fatigue pas
les autres de sa gaieté. Quand cela est juste^ il reçoit ce
qu'on lui ufî'i'r ; mais un nV>t pas 'fatigue de sa facilité a
ivs-pytiir. Le Philosophe dit : Il se comporte ainsi ! eoni-
ÏIïiM il Si* pi'Ut-ii e< a 11 polie!" ainsi !
1 *'». Le I * ! J i ! t IN ip 111 M 1 i t : / s/ mg-?cou-t rhooog c h< »ri' 11ai f a
obtenir du prit ire de ljm que sa postérité eût toujours
la I erre de / m H/ eu sa possession, Lhampéil eût dit qu'il
ne \ « s 111 a î ! p a s I " e \ i p i: d e son p ri n e e, j e n ' a j ou! e pas foi
à si*s paroles.
10. Le P î i i ! oso p 11 e dit: Il 'on-koog, pr i n ce de * Tçin,
était un i o u r !>e sa 11 s 111 *o i f i ire ; 11 an-kong, pr \ n ee c I e 1 lis ?",
était un f tôt uni»* droit, .sans fourberie.
17, / >• vu /< / // d il : 11 u a - /,• ; a t g tua K ong-fs e u-k ko u.
7 / • // < m // n i'i 111 o n r* u I avec lui; K mum-tch o un g ne mourut
pas : ne do il-on pas dire qu'il a manqué de la vertu de
i'Iiumanite?
Le- Philosophe dit : l Van-k on g réunit et pacifia tous
les grands de l'rJaf, sans recourir a la forée des armes;
ce résultat fut dû à l'habileté de h'ounn-tdtuung : quel est
relui dont l'humanité peut égaler la sienne?
1S. '/ k*« - /a >u.Hg dît. : /i e w < e i -^ r// o u n g ï i * e t a î t. pu s d on 11 é
de la vertu de l'humanité. 1 ajrsipie ! 1 >///-/«•ng tua KongtMv.-!\ietïu+
\fioui!)

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES.
-183
dîocre fidélité, en s'étraoglant ou en se jetant dans un
fossé plein dVau, sans laisser un suit venir dans la mémoire
tles hommes l !
1 î ). L'intendant de K ong-fclio-ii v n-h^u y é ! • i ri t devenu
ministre par h* choix et avec l'appui de ce taraud, d i militaire,
se rend il avec lui à la. cour du prince. Le Philosophe,
ayant appris ce fait, dit : II et ai! digne par ses ver! us
et ses connaissances d'être considère comme paré dus orn
émeut s de l* éducation iwein,
&K Le Philosophe ayant dît que Liiiy-kony, prince de
Weïf était sans principes, hlt

484 LE LUN-YU,
KHOUNG-TSIU dit : Comme je marche immédiatement
après les grands dignitaires, je n'ai pas cru devoir me
dispenser de vous faire connaître l'événement. Le prince
dit : C'est à mes trois grands dignitaires qu'il faut exposer
le fait.
Il exposa le fait aux trois grands dignitaires, qui jugèrent
que cette démarche ne convenait pas. KHOUNG-TSEU
ajouta : Comme je marche immédiatement après les
grands dignitaires, je n'ai pas cru devoir me dispenser
de vous faire connaître le fait.
23. T§êu-lou demanda comment il fallait servir le
prince. Le Philosophe dit : Ne l'abusez pas, et résistez-lui
dans l'occasion.
24. Le Philosophe dit : L'homme supérieur s'élève continuellement
en intelligence et en pénétration ; l'homme
sans mérites descend continuellement dans l'ignorance et
le vice.
25. Le Philosophe dit : Dans l'antiquité, ceux qui se livraient
à l'étude le faisaient pour eux-mêmes; maintenant,
ceux qui se livrent à l'étude le font pour les autres [pour
paraître instruits aux yeux des autres 1 ].
26. Kieou*pe-yu (grand dignitaire de l'État de Weï) envoya
un homme à KHOUNG-TSEU pour savoir de ses nouvelles.
KHOUNG-TSEU fit asseoir l'envoyé près de lui, et lui
fit une question en ces termes : Que fait votre maître ?
L'envoyé répondit avec respect : Mon maître désire diminuer
le nombre de ses défauts, mais il ne peut en venir à
bout. L'envoyé étant sorti, le Philosophe dit : Quel digne
envoyé ! quel digne envoyé ! '
27. Le Philosophe dit que lorsqu'une chose ne rentrait
pas dans ses fonctions, il ne fallait pas se mêler de
la diriger.
28. THSêNG-TSEU dit : ce Quand l'homme supérieur
médite sur une chose, il ne sort pas de ses fonctions. »
(Y-King.)
* Commentaire,

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 185
29, Le Philosophe dit : L'homme supérieur rougit de la
crainte que ses paroles ne dépassent ses actions.
30, Le Philosophe dit : Les voies droites, ou vertus
principales de l'homme .supérieur, son! au nombre de
trois, qne je n'ai pas encore pu complètement atteindre;
lit vertu da i iauiiiiiiii(\ qui dissipé U-> Ois!esses ; la avicfivc*
qui dissipe les don les de Le;? prit ; et îe vuuntfje vïvtL qui
dissipe les craintes.
Tseu-kountj dit : Notre maître parle de lui-même avec
trop d'humilité.
31, Tseu-ko un g s'oee upaîf à eo m pa rc r entre eux les
hommes des diverses contrées. Le Philosophe- dit : S$et
vous êtes sans doute» un saue fivs-eclaire ; quant a moi, je
ri * a i p 11 s asse z c 1 e î o î s i r p« m r 11 f o e c u pe r d e e e s e I a .est ss.
3 i. X e v o u s a H1 i i^è z j ? a s d. e e e q « «. • 1 < *s h o n n u es 11 e vous
connaissent point ; niais affligez-vous plu lot de ce que vous
n'avez pas encore pu mériter «l'être connu.
3 3. Le P1 îi I o so p 11 e d i t : N e p a s se revoit e r d e t r e t r o î I I p < ;
par les hommes, ne pas se prémunir contre leur manque
de î'< J î, t ors( j ne e e peut lni.it oi i. La pre v u d a v; 11 i ce » 11'est -ce
pas là être sage ?
ML Weï-aertf/, surnommé Mrou, s'adressant à KiiorNCisix,
lui dit : Kfiitor [petit nom du Philosophé!, pourquoi
étes-vous loujours par voies v-t p;»r chemins p.air propager
votre doc I ri ne? N'ai niez-vous pas un peu trop a en
parler!
K i ! o i N O'ïSEï • dit : Je n 'oser a i s nie pe r m e 11 ro d a î n 1er
trop a persuader par la parole ; niais je liais Tons?ina!ion
à s'attacher a une idée jixe.
33. Le Philosophe dit : Quand on voit le beau cheval
nomme' A7, on ne loue pas en lui la force, mais les qualités
.supérieures.
30. Quelqu'un dit : Que doii-on penser de relui qui rend
bienfaits pour injures 1 V
* Voyez Y Évangile et le Koran. L'Évangile dit qu'il faut rendre îc
bien pour îe maî ; îe Koran, qu'il faut rendre îc maî pour îe mal. Le

186 LE LUK-YU,
Le Philosophe dit : [Si Ton agit ainsi], avec quoi payerat-on
les bienfaits mêmes ?
Il faut payer par l'équité la haine et les injures^ et les
bienfait* perdes bienfaits,
,17, Le lin!' !>• 'plie dit i Je ut» suis connu de personne.
Isca-lnninj dil : Comment se fait-il que personne fie
\ous < onuaN>e ? Le iMiilnsopîir dit : Je iiVn veux pas au
•It'i» te II er ji... *s honnîtes. Humble et simple ettidiasil,
je Miis arrive par moi-même à pénétrer les choses.
Si quelqu'un nu' connaît, e*esf le ciel !
."ÎS. k

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 187
et cependant il s'applique toujours activement à Ses propager.
_ :
•ii. Le Philosophe étant un jour occupe «i jouer de sou
i us! ri» neuf de pierre nomme 4e «7. dans tlsf af de if//,
un homme, portant un panier sur ses épaules, vint a pas­
ser devant la porle de KiMH'Vi-Tsr.r, et sï.rria : t i11 ! qu'il
a de coeur, celui qui joue ainsi dit /.•/>/7/
Après tu) instant de alertée, il ajouta : II les hommes
vils ! quelle harmonie! kinff ! /art y ! personne ne sait l'ap­
précier. Il a cesse de joie a- ; c'est fini.
« Si l'eau est. profonde, alors ils la passant sans relever
« leur relie;
« Si elle n'est pas profonde, alors ils la relèvent L »
Le Philosophe dit. ; Pour celui qui est. persévérant et
terme il n'est rirai de difficile.
• i 3 » 'i - v - ' ' > -i clta n7 d i I : Le t li0 u l;i)/ 7 rapporte que /wv. -
tiourtff passa dans le Liany-f/n- Irois années sans parler;
q u e I est 10 se ri s ri e e e pa s s; 1 ^ < ' ?
L e 1 * 11 i J < >so p 11 e ( 1 i t : 1 * o u r q u o i c i t e- r se u k ' 11 le 11 i fùto • /se wi 7 ?
Tous les hommes de l'antiquité agissaient ainsi. Lorsque
h* prince avait cesse de vivre», tous les macj.-irals ou fonc­
tionnaires publies qui continuaieiil leurs fondions recevaient
du premier ministre leurs mslruclions pendre 1
trois années.
4-4. Le Philosophe dit : Si celui qui occupe le peaeicr
rang dans tTJaf ait ne à se conformer aux nies, alors. îe
peuple se laisse tacitement trouverner.
4-è». '/seu-lon demanda ce qu'était l'homme supérieur.
Le Philosophe répondit : Il sYfloree constamment, d a-
rnéliorer sa., personne pour sait f ire r le respect. - • Cesî ta
tout ce quïl tait ? — il améliore constamment sa personne
pour procurer aux. autres du repos et de la tranquillité.
— Ces! là tout ce qu'il fait? — II améliore constamment
sa personne pour rendre heureuses toutes les populations.
î Citation dt dViv fin IVc ilVi-Mec;. lsli"f.irc imiir iM-rr 1-. ;iii!:c -

188 LE LUN-YUj
II améliore constamment sa personne pour rendre heureuses
toutes les populations : Yao et Chun eux-mêmes
agirent ainsi.
46. Youan-jang ,(un ancien ami du Philosophe), plus
àiie que lui. était a^H Mtr le si>ph

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 189
quèrent complètement. Les disciples qui le suivaient
tombaient de faiblesse^ sans pouvoir se relever.
Tseu-lou, manifestant son mécontentement, dit : Les
hommes supérieurs éprouvent doue aussi les besoins de la
laiiiï 1 Le Philosophe dît : Lliomine supérieur est plus fort
que le besoin ; l'homme vulgaire, dans lu besoin, se laisse
aller à la délai!lunée.
2, Le Philosophe dit : $w, ne pc » n se z-v o 11 s pas q u e j'ai
beaucoup ap{iris, ut que j'ai retenu tout cela dans ma
mémoire?
11. e < lîsei p 1 e ] r < * po t id i t a v ee i vs p e cl : Assurent* s n t. ; i \ 'e n
est-il pas ainsi ?
Il iien est. pas ainsi : je ramène tout à un seul principe.
3, L e PI ti 1 oso p h e t111 : l'e o u | pe t i t no 111 de 1 M U - lo u ],
ceux qui connaissent la vertu sont bien rares!
•i. Le Philosophe dit : Celui qui sans agir gouvernait
l'Etat, n'était-ce pas (Juin? comment faisait-il? Offrant
toujours dans sa personne l'aspect vénérable de la vertu,
îl n'avait qu'à se tenir la face tournée vers le midi, et cela
su fit sait.
o. ï\

190 il LUN-YU,
• 6. Le Philosophe dit : Oh ! qu'il était droit et véridique,
l'historiographe Yu (grand dignitaire du royaume de
Wet) ! Lorsque l'État était gouverné selon les principes
delà raison» îi allait droit connue une flèche ; lorsque
l'Etat n cl ai! pas gouverne par les principes de la raison.,
if allait, également droit comme une flèche.
À/////-/;c-//« riait un homme supérieur! Si l'Etat était
gouverne par les principes de la droite raison, alors il
remplissait des fonctions publiques ; si l'Etat, n'était pas
gouverne par les principes de la d roi le raison, alors îl résignai!
ses ion c t i on s et se re t i r a i t da ri s 1 a sol i 111 de.
7. Le Philosophe dit. : Si vous devez vous entretenir
avec 4 tin homme [sur îles sujets de. morale], et que vous
ne loi parliez pas, vous le perdez. Si un homme n'est pas
disposé à recevoir vos instructions morales, et que vous
les lui donniez, vous perdez vos paroles. L'homme sage
et éclairé ne perd pas les hommes |faute de les instruire];
il ne perd également pas ses instructions.
«S. Le Philosophe dît : Le le lire qui a les pensées
grandes et. élevées, l'homme doué de la vertu de l'humanité,
ne eh en; lient point à vivre pour nuire à l'humanité;
ils aimeraient, mieux livrer leur personne à la mort pour
accomplir la. vertu de l'humanité.
I). Tseu -kouny demanda en quoi consistait la pratique
de 11 m ma ni té. Le Philosophe dit : L'artisan qui veut bien
exécuter son œuvre doit commencer par bien aiguiser
ses instruments. Lorsque vous habiterez dans un Etat
quelconque, fréquentez pour les imiter les sages d'entre
les grands fonctionnaires de cet Etat, et liez-vous d'amitié
avec les lion nues lui mains et vertueux d'entre les lettrés.
-t0. )'an-f/uuan demanda comment il fallait gouverner
un Etal.
Le Philosophe dit, : Suivez la division des temps de la
dynastie 11/a.
Mt niiez ! es ci i ; i rs de lad y n ast i e 1 "n ; por t ez les bon net s
de la dynastie Trheou. Quant à la musique, adoptez les
airs chaô-icoâ |de Churt\.

OU LES ENT1ET11N8 PHILOSOPHIQUES. 191
Rejetez les modulations de Tching; [éloignez de vous
les flatteurs.Les modulations de Tching sont licencieusesles
flatteurs sont dangereux.
li.^Le Philosophe dit : L'homme qui ne médite ou ne
prévoit pas les choses éloignées doit éprouver un chagrin
prochain.
1-2. Le Philosophe dit : Hélas ! je n'ai encore vu personne
qui aimât la vertu comme on aime la beauté corporelle
*.
13. Le Philosophe dit : Tsang-wen-tchoung n'était-il
pas un secret accapareur d'emplois publics? Il connaissait
% la sagesse et les talents de Lieou-hia-hoeî, et il ne
voulut point qu'il pût siéger avec lui à la cour.
14. Le Philosophe dit : Soyez sévères envers - vousmêmes
et indulgents envers les autres^ alors vous éloignerez
de vous les ressentiments.
• 15. Le Philosophe dit : Si un homme ne dit point souvent
en lui-môme : Comment ferai-je ceci ? comment éviterai-je
cela? comment^ moi, pourrais-je lui dire : Ne faites
pas ceci* évitez cela? C'en est fait de lui.
16. Le Philosophe dit : Quand une multitude de personnes
se-trouvent ensemble pendant toute une journée,
leurs paroles ne sont pas toutes celles de l'équité et de la
justice; elles aiment à ne s'occuper que de choses vulgaires
et pleines de ruses. Qu'il leur est difficile de faire
le bien !
17.'Le Philosophe dit : L'homme supérieur fait de l'équité
.et de la justice la base de toutes ses actions; les rites
forment la-règle de sa conduite; la déférence et la modestie
le dirigent au dehors; la sincérité et la fidélité lui
servent d'accomplissements. N'est-ce pas un homme supérieur
?
18. Le Philosophe dit : L'homme supérieur s'afflige de
son impuissance [à faire tout le bien qu'il désire] ; il ne
s'afflige pas d'être ignoré et méconnu des hommes.
* Voyez îa même pensée exprimée ci-devant.

IM LE LUN VU,
19. Le Philosophe dit : L'homme supérieur regrette de
voir sa vie s'écouler sans laisser après lui des actions dignes
d'éloges.
20. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne demande
rien qu'à lui-même; l'homme vulgaire et sans mérite
dophe dit ; L'homme supérieur no donne
pas de l'élévation à mi homme pour sis paroles; il ne
rejette pas des paroles à eaiise de L'homme qui les a prononcées.
2 < L / seu-b f*ni({ fit une < p i es 11 on en ces f er n :i es : Y a-f - i I
un mot dans la lai uni»" que l'on puisse se borner à pratiquer
seul jusqu'à la fin de l'existence? Le Philosophe dit :
11 y a le mol

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 493
tissent la vertu môme ; une impatience capricieuse ruine
les plus grands projets.
"21. Le Pliî 1 ost)phe d i f : Û11 o f a t ou 1 e déIcs!e ff ite 1 qu'un,
vous devez examiner attentivement avant de ju^erjque
la foule se passionne pour quelqu'un, vous devez examiner
attentivement avant de juger,
2#. Le Philosophe dit : L'homme peu! agrandir la
voie de la vertu; la voie de la vertu ne peut pas agrandir
FI ioi unie.
2!L Le Philosophe dit : Celui qui a une conduite vicieuse,
et ne se corrige pas. celui-là peut être appelé
vicieux.
30. Le Philosophe dit : J'ai passé des journées entières
sans nourriture, et des nuits entières sans sommeil, pour
111 e 11 v re r à d e s n i éd i t a t i o i ) s, et e e 1 a sans u ti 111 e î ilelle ;
1 ? ét ude est 1 iieii préférahle.
31 « Le Ph i h >so j >he dit.: L1 i o m i ne su pé rie i î r ne s'ocetipe
que de la droite voie ; il ne s occupe pas dit boire et
du manger. Si vous cultivez la ferre. la lai ni se trouve
souvent an milieu de vous : si vous éludiez, la e'licite se
trouve dans le sein même de i étude. L'homme supérieur
ne s'inquiète que de ne pas atteindre la droite voie ; il ne
s'inquiète pas de la pauvreté.
3*2. Le Philosophe dit : Si l'on a assez de connaissance
pour atteindre à la pratique de la raison, et; qui 1 la vertu
de l'humanité que Fon possède ne suffise pas puer persévérer
dans cette pratique ; quoiqu'on y parvienne, on
fini r a n é e essa i r e i ne 111. par i* a h a n d o n n e r.
Dans le cas où Von aurait assez de connaissance pour
atteindre à la pratique de la raison, et on la vertu de l'humanité
que Fou possède sut lirait pour persévérer dans
cette pratique; si Fon n*a ni gravite ni dignité, alors le
peuple ira aucune considération pour vous.
Enfint quand même on aurait assez de connaissance
pour atteindre à la pratique de la raison, que la vertu de
l'humanité que Fon possède sui'lîraii peur persévérer dans
rH!e pratique, et que Fon v joindrait (a gravite et la di-

194 LE LUN-¥U?
gnité convenables; si Ton traite le peuple d'une manière
contraire aux rites,, il n'y a pas encore là de vertu.
33. Le Philosophe dit : L'homme supérieur ne peut
pas être connu et apprécié convenablement dans les petites
choses, parce qu'il est capable d'en entreprendre de
grandes. L'homme vulgaire, au contraire, n'étant pas capable
d'entreprendre de grandes choses, peut être connu
et apprécié dans les petites.
34. Le Philosophe dit : La vertu de l'humanité est plus
salutaire aux hommes que l'eau et le feu. J'ai vu des
hommes mourir pour avoir foulé l'eau et le feu ; je n'en
ai jamais vu mourir pour avoir foulé le sentier de l'humanité.
35. Le Philosophe dit : Faites-vous un devoir de pratiquer
la vertu de l'humanité, et ne l'abandonnez pas même
sur l'injonction de vos instituteurs.
36. Le Philosophe dit : L'homme supérieur se conduit
toujours conformément à la droiture et à la vérité, et il
n'a pas d'obstination.
37. Le Philosophe dit : En servant un prince, ayez
beaucoup de soin et d'attention pour ses affaires, et faites
peu de cas de ses émoluments.
38. Le Philosophe dit : Ayez des enseignements pour
tout le monde, sans distinction de classes ou de rangs.
39. Le Philosophe dit : Les principes de conduite étant
différents, on ne peut s'aider mutuellement par des conseils.
...
40. Le Philosophe dit : Si les expressions dont on se
sert sont nettes et intelligibles, cela suffit.
L'intendant de la musique, nommé Mian *, vint un jour
voir (KHOUNG-TSEU). Arrivé au pied des degrés, le Philosophe
lui dit : Voici les degrés. Arrivé près des sièges,
le Philosophe luLdit : Voici les sièges. Et tous deux s'assirent.
Le Philosophe l'informa alors qu'un tel s'était
assis là, un tel autre là. L'intendant de la musique, Mianf
* Il était aveugle.

OU LIS ENTMETIINS PHILOSOPHIQUES. 195
étant partie Tsêu-tekang fit une question en ces termes :
Ce que vous avez dit à l'intendant est-il conforme aux
principes?
41. Le_Philosophe dit : Assurément; c'est là la manière
d'aider et d'assister les maîtres d'une science quelconque.
OIAPITM; XVI.
COMT'OSL M. i I AftTlCLLS.
L lîi-chi était sur le point (Failli.* combattre Trfmtmnyu
l .
Jun-yemi et Ki-lou? qui étaient près de Knet. Mr-i^i-r»
lui dirent : Ki-cfti se prépare à avoir un dénié lé a\ee
Tchouan-yu.
Le Philosophe dit : Khi von \J(.m-ijcsal du prince
de IJJU), Con n nenî aurait-il à subir une imasioii ?
Jnii-yçffu dit ; Notre maître le désire. Nous deux, ses
ministres, nous ne le désirons pas.
Kiioi'Mi-TSi-x dit : Khienu ! d'ancien et illustre historien]
TeheoH-jin a dit : « Tant que vos forées vous ser\enf,
remplissez voire devoir ; si \ous ne pouvez p;o. le remplir,
cessez vos fonctions. Si un homme en daneer nVst pas
secouru ; si, lorsqu'on le voit tomber, on ne le soutiens
pas : ai ors. a quoi servent ceux qui >a\\\ là pour Ea-sister ?>»
Il suit de la que vos pare»les sont faillives. Si le tigre
ou le buffle s'échappent de l'enclos oit ils sont renfermés;
1 \m

196 I.B LUN-YU,
si la tortue à la pierre précieuse s'échappe du coffre où
elle était gardée : à qui en est la faute ?
Jan-yeou dit : Maintenant, ce pays de Tckouem-yu est
fortifié, et se rapproche beaucoup de Pi [ville appartenant
en propre à Ki-cki], Si maintenant on ne s'en empare
pas, il deviendra nécessairement, dans les générations à
venir, une source d'inquiétudes et de troubles pour nos
fils et nos petits-fils.
KHOUNG-TSEU dit : Kkieou ! l'homme supérieur hait cesdétours
d'un homme qui se défend de toute ambition
cupide, lorsque ses actions le démentent.
J'ai toujours entendu dire que ceux qui possèdent un
royaume, bu qui sont chefs de grandes familles, ne se
plaignent pas de ce que ceux qu'ils gouvernent ou administrent
sont peu nombreux, mais qu'ils se plaignent de
ne pas avoir l'étendue de territoire qu'ils prétendent leur
être due; qu'ils ne se plaignent pas de la pauvreté où
peuvent se trouver les populations, mais qu'ils se plaignent
de la discorde qui règne entre elles et eux. Car si chacun
obtient la part qui lui est due, il n'y a point de pauvres ;
si la concorde règne, il n'y a pas pénurie d'habitants ; s'il
y a paix et tranquillité, il n'y a pas cause de ruine ou de
révolution.
Les choses doivent se passer ainsi. C'est pourquoi, si
les populations éloignées ne sont pas soumises, alors
cultivez la science et la vertu, afin de les ramener à vous
par vos mérites. Une fois qu'elles sont revenues à l'obéissance,
alors faites-les jouir de la paix et de la tranquillité.
Maintenant, Yeouet Khkou, en aidant votre maître, vous
ne ramènerez pas à l'obéissance les populations éloignées,
\ et celles-ci ne pourront venir se soumettre d'elles-mêmes.
L'État est divisé, troublé, déchiré par les dissensions intestines,
et vous n'êtes pas capables de le protéger.
Et cependant vous projetez de porter les armes au sein
de cet Etat. Je crains bien que les petits-fils de Ki n'éprouvent
un jour que la source continuelle de leurs
craintes et de leurs alarmes n'est pas dans fe pays de

OU* LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 197
Tchomn-yuf mais dans l'intérieur de leur propre famille.
2. KHOUNG-TSEU dit : Quand l'empire est gouverné par
les principes de la droite raison, alors les rites, ht musique,
la pierre peur soumet Ire 1rs rebelles, procèdent des iîfs
du Ciel [des empereur.-]. Si l'empire es! sans loi. s'il nVsl
pias gouverne parles principes dr la droite raison, alors
les rites, la musique, la guerre pour soumettre les rebelles,
procèdent des princes tributaires ou des vassaux, de tous
les rangs. Quand jecs choses, qui sont, exclusivement dans
les attributions impériales,! procèdent des princes tributaires,
il arrive rarement que, dans bespa.ce de dix générations
i y ces derniers ne perdent pas leur pouvoir usurpe
(qui loi n la* alors dans les in ai us des grands fonctionnaires
publics']. Quand il arrive que ces actes de l'autorité impériale
procèdent des grands fonctionnaires, il est rare
que, dans l'espace de cinq générations, ces derniers ne
perdent pas leur pouvoir [qui tombe entre les mains des
intendants des grandes familles]. Quand, les intendants des
grandes familles s'emparent du pouvoir royal? il est rare
qu'ils ne le perdent pas dans l'espace de trois générations.
Si l'empire est gouverne selon le* principes de la droite
raison, aloi\sl'administration ne réside pas dans les grands
lonetionnaires.
iSi l'empire est gouverné selon les principes de la droiterai
son, alors les hommes de la fou Je ne s'occupe ni pas à
délibérer et à exprimer leur sentiment sur {es actes qui
dépendent de l'autorité impériale.
3. Kitonsii-Tsi-x dit ; Les revenus publics n'ont pas été
verses à la. demeure du prince pendant cinq générations;
la direction des atiahvs publiques «'s! tombée entre les
mains des granits fonctionnaires pendant, quatre générations.
ITest pourquoi les (ils et les petits-tils des iron
Jluwut [trois familles de princes de Zw/| ON! été si affaiblis.
•I. KIIOI. x.G-TSEt: dit. : II y a trois sories d'amis qui sont
1 Ou de «li\ }>

498 LE LUN-YU,
utiles, et trois sortes qui sont nuisibles. Les. amis droits et
véridiques, les amis fidèles et vertueux, les amis qui ont
éclairé leur intelligence, sont les amfe utiles-; les amis qui
affectent une gravité tout extérieure et sans droiture^ les
amis prodigues d'éloges et de basses flatteries, les amis
qui n'ont que de la loquacité sans intelligence, sont les
amis nuisibles.
5.KHOUNG-TSEU dit : Il y a trois sortes de joies ou satisfactions
qui sont utiles, et trois sortes qui sont nuisibles.
La satisfaction de s'instruire à fond dans les rites 'et la
musique, la satisfaction d'instruire les hommes dans les
principes de la vertu, la satisfaction de posséder ¥ amitié
d'un grand nombre de sages, sont les joies ou satisfactions
utiles ; la satisfaction que donne la vanité et l'orgueil, la
satisfaction de l'oisiveté et de la mollesse, la satisfaction
de la bonne chère et des plaisirs, sont les satisfactions
nuisibles.
6. KHOUNG-TSIU dit : Ceux qui sont auprès des princes
vertueux pour les aider dans leurs devoirs ont trois
fautes à éviter : de parler sans y avoir été invités, ce qui
est appelé précipitation ; de ne pas parler lorsqu'on y est
invité, ce qui est appelé taciturnité ; de parler sans avoir
observé la contenance et la disposition [du. prince], ce
qui est appelé aveuglement.
7. KHOUNG-TSEU dit : Il y a pour l'homme supérieur
trois choses dont il cherche à se préserver : dans le temps
de la jeunesse, lorsque le sang et les esprits vitaux ne sont
pas encore fixés [que la forme corporelle n'a pas encore
pris tout son développement f ], ce que l'on doit éviter, ce
sont les plaisirs sensuels ; quand on a atteint la maturité,
et que le sang et les esprits vitaux ont acquis toute leur
force et leur vigueur, ce que l'on doit éviter, ce sont les
rixes et les querelles ; quand on est arrivé à la vieillesse,
que le sang et les esprits vitaux tombent dans un état de
1 Commentaire.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 199
langueur^ ce que Fon doit éviter^ c'est le désir d'amasser
des richesses.
8. KHOUNG-TSEU dit : Il y a trois choses que l'homme
supérieur révère : il révère les décrets dit ciel, il révère
les grande hommes, il révère les paroles dis saints.
lies hommes vulgaires ne connaissent, pas tes décrets
du eieI» et par (• onsetj11eni ils ne 1 es r«. ; vè i'et\l pas ; ils 1 ' n t
peu de eas des grands hommes, et ils set jouent dv* paroles
des saints,
9. KHOING-TSEU dît : Ceux qui, du jour même de leur
11 ai ssa n ec\ posséder! t la se* i ei ice. soi 11 les h om r :t .tes du pr< »mier
ordre [supérieurs à fous les autres; ; ceux qui, par
l'étude, acquièrent la science, \ieunent après eux : ceux
cj u t . a y a ri t Tes pr ï 11 o 111 *'t 1 e ! e j > a i s « a e q 11 î e r e n t e e j >e i i d a 1111 1 e s
connaissances par l'élude, \iennent ensuite; enfui ceux
qui, ayant l'esprit lourd el épais, n'étudient pas et n'apprennent
rien, ceux-là bout du dernier rang parmi les
hommes.
•10. KIIOI:>"G-TSE(: dit : L'homme supérieur, on Idiot ni no
accompli dans la vertu, a neuf sujets principaux île méd
i t allons : en rega ni a ni, il peu se a s'et • î a i r er ; en t Vo t i f a 111 ,
i 1 peu se à s ? i nst r u i re ; < îan s son a i r e t son attitude, il pe i ise
à c o n s e rve r d u e a 11 ne e t de I a se ré n i l é ; d a n s s a c o n t e n a n e e,
i 1 pe n se à c onse r v er t o 1i j o u r s d e 1 a. gxa v i t éo;." t de. 1 a d i g 11 i f e :
dans ses paroles, il pense à conserver toujours de la fiel
é 1 î I é e t i le I a s i n e e r i f t \ ; d a n s se s a c t i oi "i s, il pense à s'attire
r t ou jo urs du r< *sj icct : dan s ses dont es, i I \ >e i tse à i 111 e rroger
les autres; dans la colère, il pense à réprimer ses
mouvements ; en voyant des gains à obtenir, il pense à la
justice 1 .
•II. KHOI'SG-TSEU dit: « On considère le bien eoinine
si on pouvait l'atteindre : ou considère le vice comme si
on tond tait de l'eau bouillante. « J'ai vu des lion mies
agir ainsi, et jai entendu des hommes tenir ce langage,
« On se retire dans le secret de la solitude pour chercher
dans sa pensée \v> principes de la raison ; ou cultive la ]te~

200 LE LUN-YU.
tice pour mettre en pratique ces mêmes principes de la
raison. » J'ai entendu tenir ce langage^ mais je n'ai pas
encore vu d'homme agir ainsi.
12. King-kong, prince de Thsi, avait mille quadriges
iir elie\au\. Apiv>>.a nmii un dit que le peu pli! ne trouva
à louer m lui aucune vertu, /V/ et ' /- iîiies* vous n'aurez
rien peur vous (îv-r dans la vie. Je inc relirai, cl j'étudiai
\v lirrrdvs îhlrs,
Apres av»iir entendu ces paroles, 'Teltin-kan

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES, 201
différents États, pauvre petite reine. Les hommes des différents
États la nomment aussi compagne du prince.
CHAPITRE XYD.
COMPOSÉ DE 26 AET1CLES.
1. Yang-ho (intendant de la maison de Ki-chi) désira
que KeouNG-TSEU lui lit une visite. KHOUNG-TSEU n'alla pas
le voir. L'intendant l'engagea de nouveau en lui envoyant
un porc. KHOUNG-TSEU, ayant choisi le moment où il était
absent pour lui faire ses compliments, le rencontra dans
la rue.
[ Yang-ho] aborda KHOUN G-TSEU en ces termes : Venez,
j'ai à parler avec vous. Il dit : Cacher soigneusement dans
son sein des trésors précieux, pendant que son pays est
livré aux troubles et à la confusion, peut-on appeler cela
de l'humanité ? [Le Philosophe] dit : On ne le peut. — Aimer
à s'occuper des affaires publiques et toujours perdre
les occasions de le faire, peut-on appeler cela sagesse et
prudence ? [Le Philosophe] dit : On ne le peut. — Les
soleils et les lunes [les jours et les mois] passent, s'écoulent
rapidement. Les années ne sont pas à notre disposition.
— KHOUNG-TSEU dit : C'est bien, je me chargerai d'un
emploi public.
2. Le Philosophe dit : Par la nature, nous nous" rapprochons
beaucoup les uns des autres; par l'éducation/
nous devenons très-éloignés.
3. Le Philosophe dit : Il n'y a que les hommes d'un
savoir et d'une intelligence supérieurs qui ne changent
point en vivant avec les hommes cte la plus basse ignorance,
de l'esprit le plus lourd et le plus épais.
4. Le Philosophe s'étant rendu à Wou-tching (petite ville
de Lou)> il y entendit un concert de voix humaines mêlées
aux sons d'un instrument à cordes.
Le maître se prit à sourire légèrement, - et dit : Quand^

202 LB LUN-YU.
1
on tue une poule, pourquoi se servir d'un glaive qui sert
à tuer les bœufs ?
Iseu-yeou répondit avec respect : Autrefois, moi Ym3
j'ai entendu din: à mou maître que si l*lioirii!ie supérieur
qui occupe utt emploi élevé dans le convenu» ment étudie
assidûment les principes de la cIroil,. linh(i-dumy f>.t-j (ministre de Ki-chi)> ayant appris
q\ \ " i i i H • re\ o 11 e avait ee I a t e a l J t\ e n ave ri i t 1 e P h i h >soph e,
selon l'usage. Le Philosophe desirait se rendre auprès
de lui.
'heu-htu, n'étant pas satislail de cette démarche, dit :
N t: v < a1 s v re i idez p; is, rie 11 i le vous y ( > bl i g*e ; q u 'av ez-vou s
besoin d'aller voir la famille d

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 203
vous-même et des autres, alors vous ne serez méprisé de
personne ; si vous êtes généreux^ alors vous obtiendrez l'affection
du peuple ; si vous êtes sincère et fidèle, alors les
hommes auront cutifiaiH-O eu vous ; si unis êtes applique
an bîiii, alors vous aurez des mérites ; si v< MIS êtes himveillant
et miséricordieux, aloi's vous aurez tout ee qu'il faut
pour goinerncr les hommes.
1. /'/-/// (grand fonctionnaire, de LKtal de Tçitn demanda
à voir !KHorN s'est révolte contre
1 chouny-meou l ; d après cela» comment expliquer la visite
rie mon maître ?
Le Philosophe dit ; Oui. sans doute, j'ai tenu ees propos;
mais ne disais-je pas aussi : Les. corps les plus durs.
ne s'usent-ils point par le frottement ? Ne disais-je pas encore
; La Manchonr inaltérable ne devient-elle pas noire
par son contact avec une couleur noire? Pensez-vous que
je suis un melon de saveur a mère, qui u es! bon qu'à être
suspendu sans être niante?
H. Le Philosophe dît . 1 cw, avez-vous entendu parler
des six maximes et des six défauts qu'elfes impliquent ? |Le
disciple] répondit avec respect : Jamais»— Prenez place à
coté de moi, je vais vous les expliquer.
L'amour de l'humanité, sans I. amour de l'étude, a polir
défaut l'ignorance ou la stupidité; l'amour de la science.
sans l'amour de l'étude, a pour défaut l'incertitude ou la
perplexité; l'amour de la sincérité et de la fidélité, sans
lamour de l'étude, a pour défaut la duperie ; l'amour de
la droiture, sans l'an mur de l'étude, a pour défaut tme
témérité inconsidérée ; l'amour du courage viril, sans 1 aiiioiir
de l'étude, a pour dé-faut l'insubordination ; Fan mur

204 LE LUN-YU?
de la fermeté et de la' persévérance, sans ramour de Fétude,
a pour défaut la démence ou rattachement à une
idée fixe.
9. Le Philosophe dit : Mes chers disciples, pourquoi
n'étudiez-vous pas le Livre des Vers ?
Le Livre des Vers est propre à élever les sentiments et
les idées;
11 est propre à former le jugement parla contemplation
des choses;
11 est propre à réunir les hommes dans une mutuelle
harmonie ;
11 est propre à exciter des regrets sans ressentiments.
[On y trouve enseigné] que lorsqu'on-est près de ses parents,
on doit les servir, et que lorsqu'on en est éloigné,
on doit servir le prince.
On s'y instruit très au long des noms d'arbres, de
plantes, de bêtes sauvages et d'oiseaux.
40. Le Philosophe interpella Pé-yu (son fils), en disant :
Vous exercez-vous dans l'étude du Tckeou-nan et du Tcàaonan
[les deux premiers chapitres du Livre des Vers] ? Les
hommes qui n'étudient pas le Tekeou-nan et le Tchao-nan
sont comme s'ils se tenaient debout le visage tourné vers
la muraille.
M. Le Philosophe dit : On cite à chaque instant les
Mites ! les Rites ! Les pierres précieuses et les habits de
cérémonie ne sont-ils pas pour vous tout ce qui constitue
les rites ? On cite à chaque instant la Musique ! la Musique !
Les clochettes et les tambours ne sont-ils pas pour vous
tout ce qui constitue la musique f
42. Le Philosophe dit : Ceux qui montrent extérieurement
un air grave et austère, lorsqu'ils sont intérieurement
légers et pusillanimes, sont à comparer aux
hommes les plus vulgaires. Ils ressemblent à des larrons
qui veulent percer un mur pour commettre leurs vols.
13. Le Philosophe dit : Ceux qui recherchent les suffrages
des villageois sont des voleurs de vertus.
44. Le Philosophe dit : Ceux qui dans la voie publique

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 205
écoutent une affaire et la discutent font un abandon de la
vertu.
•b\ Le Philosophe d'il : Comment les lion unes \ils H abjects
pourraient-ils ser\ir le prince?
Ces hommes, avril)! d'avoir obtenu leurs emplois, sont
déjà tourmentés de la crainte de ne pas les obtenir : lorsqu'ils
les ont obtenus, ils sont tourmentés de la crainte de
les perdre.
Iles 1 Instant qu'Us sont tourmentés de la crainte de
perdre leurs emplois, îl n'est rîen dont ils ne soient capables.
10. Le Philosophe dit : Dans Lantiquité, les peuples
avaient trois travers d'esprit : de nos jours, quelques-uns
de ces travers sont perdus. L'ambition des anciens s'attachait
aux grandes e11oses e t iIciI a i gn a i t tes j>efîtes ; l'ambition
des hommes do nos jours est modérée sur les grandes
choses et très-ardente sur les petites.
La gravité et l'austérité des anciens étaient modérées
sans extravagance ; la gravité et l'austérité «les bon mies
de nos jours est irascible, extravagante. La grossière ignorance
des anciens était droite et sincère : la grossière ignorance
des hommes de nos jours n'est que fourberie, et
voilà tout.
17. Le Philosophe dit : Los hommes aux paroles artificieuses
et fleuries, aux i nani ères engageantes ? sont rarement
doués de- la vertu de l'humanité.
•18. Le Philosophe dit : Je déteste la couleur violette
icouleur intermédiaire!, qui dérobe aux regards la vérîlablo
couleur de pourpre. Je déleste les sons musicaux de
Tchinrjy qui portent le trouble et la contusion dans la véritable
musique. Je déteste les langues aiguës j ou calomnia-
1rices|, qui bouleversent les Liais et les familles»
II). Le Philosophe dit : Je désire ne pas passer mon
temps à parler.
Tseu-kmmg dit : Si noire i naître ne parle pas, alors eo reoient
ses disciples transmettront-ils ses parole-, a la postérité?
i8

206 LE LUN-YUj
Le Philosophe dit:, Le ciel> comment parle-t-il? les
quatre saisons suivent leur cours ; tous les êtres de la nature
reçoivent tour à tour l'existence. • Comment le ciel
parle-t-il 1
ii i. Jttu-!«i l désirait voir KtiorNG-TST.I'. KïIOI*xc»-TSEV '
s~exrnsa sur MUI indisposition; mais aussitôt que le porteur
du me^sa^e lui sorti de la porte, le Philosophe prit
sa iutifare. et se mit à chanter, dans le dessein de se faire
ilifrîldlV.
v 2î. Ts'.n-iu/o demanda si, an lieu de trois années de
deuil après la mur! des parents, une révolution de douze
fiiîîrs p»u une année) no sutlirait pas.
Si l'homme supérieur n'observait pas les rites sur le
deuil pondant trois années, ees rites forn be rai eut certainement
fil désuétude; si pendant trois années il ne cultivait
pas la musique, la musique certainement périrait»
Ouand les anciens fruits son! parvenus à leur maturité,
de nouveaux fruits se montrent et prennent leur plaire.
On change le feu en loranf les bois qui le donnent* 2 . Une
ré\niution de douze lu rit s peut sut"! ire pour tontes ees
elius.
Le I m i 1< >s< >pl io dit . Si l'on se i >ornai t à se non rri r cl rt pi us
beau riz, et à >e vélir {les plus beaux habillements, sériezvous
satisfait et tranquille? — Je serais satisfait et tranquille.
Si \ons vous trouvez safislait et tranquille de cette manière
d'agir, alors pratiquez-la.
Maïs cet bouline supérieur [dont vous avez parle),
tant qu'il sera dans le deuil de ses parents, ne trouvera
point de douceur dan> les mets les plus reebetvbes qui
lui seront ofïerls: il ne trouvera point de plaisir à entendre
la musique» il ne trouvera point de repos dans les
lieux qu'il habitera. CVsi pourquoi il ne fera pas jce que
vous proposez ; il ne réduira passes trois années de deuil
Hennin.' a « fity;'tiinu x

OU LES ENTlETiENS PHILOSOPHIQUES. 207
à une révolution de douze lunes]. Maintenant^ si vous
êtes satisfait de cette réduction, pratiquez-la.
T^aï-ii(j() étant sorti, I** Philosophe dit : I u (petit nom
de Tsfïï-wjf)) n'est pas doué de la vertu de l'Immunité.
Lorsque l'enfant a atteint sa troisième année d'âge, il est
sevré d» sein de ses père et mère; alors suivent trois années
de deuil pour les pareil!s ; ce deuil est en nsige dans
trait l'empire; Vu n'a-t-i! pas en ces trois années d'atïeetion
publique de la pari de ses père et mère?
2 v 2. Le Philosophe dit : deux qui ne ionl que boire et
manger pendant tonte la journée, suis employer leur intel
licence à quelque objet digne d'elle. Irait pitié. .N'y
a-î-ii pas le métier de bateleur? Oinls le pratiquent, ils
seront des sages en comparaison!
i»L Tseu-iou dit ; L'homme supérieur estirne-t-il beaucoup
le courage viril? Le Philosophe dit : L'homme supérieur
mot au-dessus de tout l équité et la justice. Si
l'homme supérieur possède le courage viril ou la bravoure
sans la justice, il fume nie des troubles dans F Et al.
L'homme vulgaire qui possède le courage \irib oit la bravo
11 r e sa lis I a justice», e o mm e t «le s v 1 o 1 e n c e s e t des rapines»
2-1. Tseu-kmmif dit ; L'homme supérieur a-i-il en lui
des se util i icri f s d e 11 a i n e ou d *a \ e rsi o n Y Le 1 * h i h >s< > ph e
dit : Il a eu lui des sentiments de haine ou d'aversion. Il
hait ou déteste ceux qui divulguent les failles des antres
hommes ; il déteste ceux qui, occupant les rangs les fil us
bas de la société», calomnient leurs supérieurs; il déteste
les braves et les forts qui ne tiennent aucun compte do.
rites; il déteste les audacieux et les téméraires qui s arrêtent
au milieu de leurs entreprises sans avoir h' co/ur de
les achever*
\Tsnt-koun(j\ dit ; C est aussi ce que moi S>v\ je déleste
cordialement, ,1e déteste ceux qui prennent Ions les détours.
toutes les précautions possibles pour être considères
comme des hommes d'une prudence accomplie; je de!este
ceux qui rejettent toute soumission, toute règle de di

208 LE LUN-YU,
pline* afin de passer pour braves et courageux; je déteste
ceux qui révèlent les défauts secrets des autres* afin de
passer pour droits et sincères.
25. Le Philosophe dit : Ce sont les servantes et les domestiques
qui sont les plus difficiles à entretenir. Les traitez-vous
comme des proches* alors ils sont insoumis ; les
tenez-vous éloignés* ils conçoivent de la haine et des ressentiments,
26. Le Philosophe dit : Si* parvenu à l'âge de quarante
ans [l'âge de la maturité de la raison], on s'attire encore
la réprobation [des sages]* c'en est lait* il n'y a plus rien
à espérer.
CHAPITRE XVI1L
COMPOSÉ DE 41 ARTICLES. -
i. Weï-tseu l ayant résigné ses fonctions* Ki-tseu 2 devint
l'esclave (de Càëou-sin). Pi-kan fit des remontrances*
et fat mis à mort. KHOUKG-TSEU dit : La dynastie Yn
(ou. Chang) eut trois hommes doués de la grande vertu
de l'humanité 3 .
2. Lieou-hia-koeï exerçait l'emploi de chef des prisons
de l'État; il fut trois fois destitué de ses fonctions. Une
personne lui dit : Et vous n'avez pas encore quitté ce pays?
Il répondit. Si je sers les hommes selon l'équité et la
raison* comment trouverais-je un pays où je ne serais pas
trois lois destitué de mes fonctions? Si je sers les hommes
contrairement à l'équité et à la raison* comment devrais-je
quitter le pays ou sont mon père et ma mère?
3. King-kong, prince de Thsi, s'occupant de la manière
* Prince ieudalaire de l'Élat de Weï, frère du tyran Cheou-sin,
Voyez noire Résumé historique de l'histoire et de la civilisation chinoises.,
etc., p. 70 et suiv.
2 Oncle de Cheou-sin, ainsi que Pi-kant que le premier fit périr
de la manière la plus crueîie. Voyez l'ouvrage cité, p. 70, 2° col.
s Wëi-tseu, Ki-tseu. et Pi-kan.

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 200
dont il recevrait KHOUMG-TSIU, dit : ci Je ne puis le recevoir
avec les mêmes égards que j'ai eus envers Ki-ehi 1 . Je
le recevrai d'une manière intermédiaire entre Ki et
Meruf -. » 11 ajouta : « Je Mrs \ien\. je ne pourrais pas
« utiliser sa présence. » knoi Mi-isr.r se reinst en route
pour une autre destination.
4. Les ministres du prince de Ï7W avaient envoyé des
musiciennes au prince de Aoe\ hi-honn-tseu faraud tniictionnairede
Lan) les reçut ; mais pendant trois jours elles
ne turent pas présentées a la cour. KHOU.NG-TSEI: s éloigna
lparée que sa présenre gênait la cou ri.
5. I.,

210 LE LUN-YU,
sa ruine, et il ne se trouve personne pour le changer, le
réformer ! Et vous,, vous êtes le disciple d'un maître qui
ne luit ([ne les hommes jqni ne\»aileul pas remployer 1 |.
Pourquoi m i vous laihs-vous pas le disciple des maîtres
qui fuient le sire le jeun une nous; ? — Kf le laboureur
continua à ailier s*ai grain.
Ts(Vi-(mj alla rapporter ee qu'on lui avait dit. Le Philosophe
s ceria en soupirant : Les oiseaux et les quadrupèdes
ne peuvent se réunir pour vivre ensemble : si je
n'avais pas de tels hommes pour disciples, qui aurais-je ?
; quel est votre* maître ? lin même temps il
planta son bâton en terre», et s'occupa à arracher des
racines.
/SHO (ou. joignit les mains sur si poil ri tic en signe de
respect, et se tint debout près fin vieillard.
(le dernier retint Tten-lmi avec lui pour passer la nuit.
Il tua une poule, prépara on petit repas, et lui offrit à
u un mer. 11 lui présenta ensuite >v< deux tils.
Le lendemain, lorsque le jour parut, T&'u-luit se mît
en route pour rejoindre son maître, et I inslrnîre de ce
qui lui était arrivé. Le Philosophe dil : L'est un solitaire
,Iï11 \ j| dans la retraite, lî fit ensuite retourner 'fsen-lou
pour le \oit\ Mais lorsqu'il arriva, le vieillard eîaît parti
latin de dérober ses I races j.
Ts'-u-fùtt dit ; Ne pas accepter d'emploi public est contraire
à la justice. Si on se iaii une loi de ne fias violer
Tordre des rapports qui existent entre les di lièrent s agis;.

OU LES ENTMET1ENS PHILOSOPHIQUES. 241
comment serait-il permis de violer la loi de justice, bien
plus importante, qui existe entre les ministres et le
prince *? Désirant conserver pure sa personne, on porte
le trouble et la contusion dans les grands devoirs sociaux.
L'homme supérieur qui accepte un emploi public remplit
son devoir. Les principes de la droite raison n'étant pas
mis en pratique, il le sait [et il s'efforce d'y remédier].
8. Des hommes illustres sans emplois publics furent
Pe-y, Chou4hêi (prince de Kou-tchuu), Yu-tchoung (le
même que Taï-pé, du pays des Man ou barbares du midi),
Y-ye9 TchêU'tchang, Lieou-hia-hoeï et Ckao-iien (barbares
de Test).
Le Philosophe dit : N'abandonnèrent-iSs jamais leurs
résolutions, et ne déshonorèrent-ils jamais leur caractère,
Pe-y et Chou-thsif On dit que Lieou-ftia-hwï et Chaolien
ne soutinrent pas jusqu'au bout leurs résolutions, et
qu'ils déshonorèrent leur caractère. Leur langage était
en harmonie avec la raison et la justice, tandis que leurs
actes étaient en harmonie avec les sentiments des hommes.
Mais en voilà assez sur ces personnes et sur leurs
actes.
On dit que Yu-tchoung et Y-ye habitèrent dans le
secret de la solitude, et qu'ils répandirent hardiment
leur doctrine. Ils conservèrent à leur personne toute
sa pureté ; leur conduite se trouvait en harmonie
avec leur caractère insociable, et était conforme à la
raison.
Quant à moi, je diffère de ces hommes ; je ne dis pas
d'avance : Cela se peut, cela ne se peut pas.
s Si l'homme a des devoirs de famille à remplir, il a aussi des
devoirs sociaux plus importants, et auxquels il ne peut se soustraire
sans faillir; tel esi celui d'occuper des fonctions publiques lorsque
Ton peut ôîre utile à son pays. C'est manquer à ce devoir que de
s'éloigner de la vie politique et de se retirer dans la retraite lorsque
ses services peuvent être utiles. Voilà la pensée d'un philosophe chinois,
qui avait à combattre des sectateurs d'une doctrine contraire^
Voyez notre édition du livre de la Raison suprême et de la Vertut
du philosophe LAO-TSEU, le contemporain de KIIOI'.NG-TSEU.

212 LE Ll'K-YU,
9. L'intendant en chef de la musique de l'État de Lou,
nommé Tchi, se réfugia dans l'État de TAsi.
Le eiirf de la seconde tahli'u» ou trini|»*.% Kan, se réfu­
gia dans i Liai de 7V \\r< ressentiments < la sis le eeeur de ses grands
fonctionnaires, en ne \oulant pas s» 1 servir d'eux; il ne
re i u>{ i >M ' pas. s 111> d e gi -a v es mollis, I es a ne le u i les fa il) ï 11 * ! s
de digni ianes, el il n exige pas î ou les sortes de talents et
de ser\ ev- d en son! homme.
11. Les i aueiens I Tc/f(>a avaienl Ituit hommes aeeou~
plîsl e"e!aieuî /'/:-/", Pc-k

01' LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 213
gue sa vie à la vue du danger. S'il voit des circonstances
propres à lui faire obtenir des profits^ il médite sur la
justice et le devoir. En ollrant un sacrifice, il médite MIT
le ii *sf H *el et la lira vile, qui en sont inséparables, VAX accomplissant
(les cérémonie:-, funèbres, il médite sur ies
sentiments de regret et de douleur qu'il épreuve. Ce sont.
la les devoirs qif il se piait à remplir.
2. Tsvii-tdi'utg dit : Ceux qui embrassent, la vertu sans
lui donner une un développement ; qui ont su acquérir la
connaissance des principes de la droite raison sans pouvoir
persévérer dans sa pratique : qu'importe au monde
que ees hommes aient existé ou qu'ils» n'aient pas existe?
o. Ces disciples de /se//-///'/demandèrent a Tseu-frfuoii)
ce que celait, que. Fan ii fie ou l'association des amis. l>v/~
tchjirnj dit : OtiVn pense votre maître Twin-hin? ! Les disciples
t répondirent avec respect : T^-n-ltin dit que ceux
qui peuvent se lier utilement parles liens de l'amitié s'associent,
et que ceux, dont l'association serait nuisible ne
s'associent pas. TMH-tcluiiuj ajouta : Cela diffère de ce que
j'ai entendu dire. J'ai appris que l'homme supérieur honorait
les sages et embrassait dans son a Élection toute la
multitude; qu'il louait hautement le- hommes vertueux.
et avait pitié de «/eux qui ne l'étaient pas. Suis-je un
grand sage: pourquoi, dans mes relations avec les hommes,
n'aurais-jepasune bienveillance commune pour loits?
Ne. suis-je pas un sage: les hommes sages jdans votre
svstemej nu* repousseront. S'il en est ainsi, pourquoi repousser
de soi certains bon unes.?
•i. / scri • hi.n dit : H uoi q u e cerî aines p ro t < 'ssî « a is d e fa
\îe soient humbles 1 , elles sont cependant \eritablemen!
«lignes de considération. Néanmoins, si eia.i\ qui suivent
ces professions veulent, parvenir a ce qn il y a de plus
éloigne de leur état -, je rrains qu'ils ne puisse ni réussir,
1 Ciinane «'t'Ucs *l* s hbntuvur. j:uxlii}i«.T, mr-'irciu, rto.
i (S.ti)iar }«' :>«.U\rrn.«!i|.«ia >1«1 )'-..y:.iMIU>- !•» p.i'-liii-'HïoJl * i * - I • -io

214 LE LUN-YU,
C'est pourquoi l'homme supérieur ne pratique pas ces
professions inférieures.
5. Tseu-hia dit : Celui qui chaque jour acquiert des
connaissances qui lui manquaient, et qui chaque mois
n'oublie pas ce qu'il a pu apprendre, peut être dit aimer
l'étude.
6. Tseu-hia dit : Donnez beaucoup d'étendue à vos
études, et portez-y une volonté ferme et constante. Interrogez
attentivement, et méditez à loisir sur ce que vous
avez entendu. La vertu de l'humanité, la vertu supérieure
est là.
7. Tsm-hia dit : Tous ceux qui pratiquent les arts manuels
s'établissent dans des ateliers pour confectionner
leurs ouvrages; l'homme supérieur étudie pour porter à
la perfection les règles des devoirs.
8. Tseu-hia dit : Les hommes vicieux déguisent leurs
fautes sous un certain dehors d'honnêteté.
9. Tseu-hia dit : L'homme supérieur a trois apparences
changeantes : si on le considère de loin, il parait grave,
austère; si on approche de lui, on le trouve doux et affable;
si on entend ses paroles, il paraît sévère et rigide.
10. Tseu-hia dit : Ceux qui remplissent les fonctions
supérieures d'un État se concilient d'abord la confiance
de leur peuple pour obtenir de lui le prix de ses sueurs;
s'ils n'obtiennent pas sa confiance, alors ils sont considérés
comme le traitant d'une manière cruelle. Si le peuple
a donné à son prince des preuves de sa fidélité, il peut alors
lui faire des remontrances; s'il n'a pas encore donné des
preuves'de sa fidélité, il sera considéré comme calomniant
son prince.
i 1. Tseu-hia dit : Dans les grandes entreprises morales,
ne dépassez pas le but ; dans les petites entreprises morales,
vous pouvez aller au delà ou rester en deçà sans de
grands inconvénients.
12. Tseu-yeou dit : Les disciples de Tseu-hia sont de
petits enfants ; ils peuvent arroser, balayer, répondre respectueusement
se présenter avec gravité et se retirer de

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 215
même. Ce ne sont là que les branches ou les choses les
moins importantes; mais la racine de tout, la chose la
plus importante. leur manque complètement. ! , Oue faufî
1 do n o | >("• user d e 1e 11 r M * i c 11 < • < » ?
T$eu-hit.ii ayant entendu ces paroles, dît : Oh î }iwî/eoeexeède
les bornes. Dans renseignement des doctrines
de l'homme supérieur, que doit-on enseigner d'abord.
que doit-on s'efforcer d'inculquer ensuite? Par exejnple,
parmi les arbres et les plantes, il y a diHercules classes
qu'il faut distinguer. Dans renseignement des doelrines
de l'homme stipcrieiir, comment se laisser aller a la déception?
Cet. enseignement a un commencement et niic*
lin; c'est celui du saint homme,
13. TSPU -Jt ia é i1 ; Si j >e 11 d ; t ri I cj ne l'on oe e u pe un emploi
public on a du temps cl des forces de reste, alors on
doit s'appliquer à l'étude de ses devoir,,; quand un étudiant
est arrive an point d'avoir du temps et des Jurées de
reste, il doit alors occuper un emploi public»
l-i, Tseu-yeou dit : Lorsqu'on est eu deuil de ses père
et. ru ère, on doit porter 1 expression de sa douleur à ses
dernières limites, ci s'arrêter là.
i 5, Tse u - if vo u dit : Mon a mi 7 c/t un // se jette toujours
flans les plus difficiles entreprises; cependant il ira pas
encore pu acquérir la vertu de l'humanité.
1 i). 7 Itsfht (j-t$i:m\\\: U \ i e 7 chat i // a I a c u ri I e 111 u i c e

216 LE Ll'N-YC,
très vertus ; mais^ après la mort de son père^ il ne changea
ni ses ministres ni sa manière de gouverner; et 1 c'est en
cela qu'il est difficile à imiter.
1 ! I. Lorsque . î /c n g - c // ' t .I/?/ ntj-t c h ou an g - i se iti n on i i ï i a
} a f t g - fa n ministre de la i 11 s I i r c * , l'an g - fou e f i il su 11 a
TI>svHif^$i'a ( son ma if iv ] sur la manière dont il devait se
roi ahuri 1 . ï'hsthig-tsïu dit : Si les supérieurs qui gouvern-'iil
perdent la voie de la justice et du devoir, le peuple
se détache également du devoir et perd pour longtemps
Italie soumission. Si vous aeqtiérez la preuve qu'il a
de tels sentiments de révolte rontre les lois, alors ayez
compassion de lui» prenez-le en pitié et ne vous en réjouisse/
jamais.
20. 1 !sv- (i-knuïiij dit : La j a -r v e r s i 11 » ( i e C 7/ en «- ( s /?i ) 11 e f 11
pas aussi ex t renie qu'en Fa rapporté, (l'est pour cela que
l'homme supérieur doit avoir en h erreur de demeurer
dans des lieux immondes: tons les vices et les erïi nés possibles
lui seraient imputés.
2 1. ? se u - kt i v. -tifj i\\\ ; L e s e r t'e n rs d e V11 o 111 m e si i pé ri e 11
sont connue

OU LES ElïtilïiUS PHILOSOPHIQUES. 217
de Lou], s'entretenant avec d'autres dignitaires du premier
ordre à la cour du prince* dit : Tseu-koung est bien supérleor
en sagesse à îchoungrni.
7 seu-fou, d u ran g de Ki ng -pe [ gr an c 1 tî i g n i I i i ï r e clef Ë f a t
de Lou] y en in tonna Tseu-koung, Tset.i-h.nmf/ dit ; Fournie
servir de la e oui parai son d'un palais et de ses murs,
moi S se, je ne suis qu'un nmr qui atteint a peine aux
épaules ; mais si vous considérez attentivement tout l'édifice,
vous le trouverez ad ni irai île.
Les murs de L'édifice rie ni on maître sont très-élevés.
Si vous ne parvenez pas à en franchir la porte, vous ne
pourrez contempler tonte la beauté du temple des ancêtres,
ni les richesses de toutes les magistratures de
l'État.
Ceux qui parviennent à franchir cette porte sont quelques
rares personnes. Les propos de mon supérieur
[ Wou-chou relativement à KIIOI;N

218 il LL'H-TC,
Notre maître ne peut pas être atteint [dans "son intelli­ •lî— 1
gence supérieure]; il est comme le eiel^ sur lequel on*ne
peut monter, même avec les plus liantes échelles.
Si notre maître tih!F. M .MWICLES.
I. î no dit : 0 Chun! le ciel a résolu que la succession
de la dynastie impériale reposerait désormais sur votre
personne. Tenez ton jours terme! lient et sincère ri lent le
milieu de la droite voie. Si les peuples qui sont situés
entre les quatre mers soullrent de la disette et de la
misère, les revenus du prince seront à jamais supprimés.
Chun confia aussi un semblable mandat à ! w. [Celui
-c i | d i t : Moi humble e t. j>a iivre L /, t o n t ce q ue j "ose,
c'est de me servît** d'un taureau noir [dans les sacrifices];
tout, ee que j'ose, c'est d'en instruire l'empereur sonverain
et auguste. S'il a coi un lis des fautes, rr'osé-je [moi,
M ai ministre j l'en blâmer? Les ministres naturels de
l'empereur [les sages de l'empire 1 ] ne sont pas laisses
dans robscurile; ils sont tous en évidence dans le cœur
de l'empereur. Ma pauvre personne a beaucoup de défauts
(pii ne son! pas connu nus [au\ sages] des quatre
régions de l'empire. Si les [sages] des quatre régions de
1 Commentaire.
tWëmr^^

OU LES ENTRETIENS PHILOSOPHIQUES. 219
l'empire ont des défauts^ ces défauts existent également
•dans ma pauvre personne.
Tckeou (Wou-wang) eut une grande libéralité; les
hommes vertueux furent à ses yeux les plus «Vuineufs.
lit disait : ] IJuoiqne Ton ait des parents très-proches
[connue îles fils et des petits-fils], il » est rien mituIndes
hommes doués de la vertu de l'huma ni le l ! je \oufi
l'aï s que les fautes de tout le peuple retombassent sur
moi seul,
| Uvjtf-;/'.';////] donna beaucoup de soin et d'attention au\
poids et mesures. Il examina les lois et les conslitutions,
rétablit dans leurs emplois les nntgisfniïs qui en avaient
été juives, et l'administration des quatre parties de l'empire
fut reluise en ordre,
II releva fe> royaumes détruits [il les rétablit et h s
rendit à leurs anciens possesseurs 2 ); il renoua le fil des
générations interrompues | il donna des rois aux royaumes
qui n'en avaient plus :i t; il rendit leurs honneurs à ceux
qui a v a i e n t é 1t ) t: x i l é s. I... es po pu 1 a t i o n s d e rempile re \ i n -
n n 11 d ' e 11 es- m é i n e s s e so tiiiitrllre* a lui.
(le qu'il regardait comme de plus digne d'attention et
de plus important, e'ètail l'entretien du peuple, les lunérailles
et les sacrifices aux ancêtres.
Si vous avez de la générosité et de la grandeur d'àmo,
alors vous vous gagnez la foule; si vous avez de la sine
e i - i ! é e t de la d ro i 111 re, a 1 < > r s 1. e | >e 1.1 p I e se confie à vous;
si vous êtes actif et vigilant, alors toutes vos allaires ont
< i ' h i* 11 r t ' n x résultats; si v o 11 s po r I. « • z 11.11 égal i 11 (. é té i a t < > 11
le monde, a I or* s 1 e peuplées! d a n s I a j o i e.
% 2. 'imt-tchnng fit une question à liiioexo-TSEli en t*^
termes ; (loiuni*ait pensez-vous que i on doive diriger les
affaires de l'administration publique? Le Philosophe dit ;
1 Chapitre Tefi-tchi, du Chourking. Voyez la traduction que nous
en- avons publiée dans les Livre* sacrés de l'Orient. Paris, F. Didoî,
1840.
« Commentaire»
* IbM.

2$0 LE LUN-Yt,
Honorez les cinq choses excellentes % , fuyez les quatre
mauvaises actions 8 : voilà comment vous pourrez diriger
les affaires de l'administration publique. Tseu-tekùng
dit : Qu'appelez-vous les cinq choses excellentes! Le
Philosophe dit : L'homnie supérieur [qui commande aux.
autres] doit répandre des bienfaits, sans être prodigue ;
exiger des services du peuple, sans soulever ses haines;
désirer des revenus suffisants, sang s'abandonner à
l'avarice et à la cupidité ; avoir de la dignité et de te
grandeur, sans orgueilleuse ostentation* et de te majesté
sans rudesse.
Tseu-tchang dit : Qu'entendez-vous par être bienfaisant
sans prodigalité? Le Philosophe dit : Favoriser continuellement
tout ce qui peut procurer des avantages au
peuple, en lui faisant du bien, n'est-ce pas là être bienfaisant
sans prodigalité? Déterminer, pour les laire exécuter
par le peuple, les corvées qui sont raisonnablement
nécessaires^ et les lui imposer : qui pourrait s'en indigner!
Désirer seulement tout ce qui peut être utile à l'humanité,
et l'obtenir, est-ce là de la cupidité? Si l'homme
supérieur [ou le chef de l'État] n'a ni une trop grande
multitude de populations, ni un trop petit nombre; s'il
n'a ni de trop grandes ni de trop petites affaires; s'il
n'ose avoir de mépris pour personne : n'est-ce pas là le
cas d'avoir de la dignité sans ostentation? Si l'homme supérieur
compo» régulièrement ses vêtements^ s'il met
de la gravité et de la majesté dans son attitudes sa contenance,
les hommes le considéreront avec respect et vé*
nération ; n'est-ce pas là de la majesté sans rudesse!
Tseu-tchang dit : Qu'entendez-vous par les quatre mauvaises
actions? Le Philosophe dit : C'est ne pas instruire
le peuple et le tuer [moralement, en le laissant tomber
* « Ce sont des choses qui procurent des avantages au peuple. »
{Commentaire.)
1 « Ce sont celles qui portent un détriment au peuple* »
{Commentaire.)

OU LES ENTBBTIBNS PHILOSOPHIQUES. 221
dans le mal *] : on appelle cela cruauté ou tyrannie ; c'est
ne pas donner des avertissements préalables^ et vouloir
^ exiger une conduite parfaite : on appelle cela violence,
' oppression ; c'est ciifïèrer do do1111er ses on 1res, eî vouloir
rexécution d'une chose aussitôt qu'elle est résolue : on
appelle cela injustice grave; de met ne que, dans ses rapports
journaliers avec les hommes, monfïw une sordide
avarice,, on appelle cela se comporter connue un collecteur
d'impôts.
3. Le Philosophe dit : Si l'on ne se croit pas chargé de
rem pi i r m le niissï on, u n m and a f, « m ne pe 111 pas ê I re considéré
connue un homme supérieur.
Si l'on ne connaît pas les rif

7 1 . ï
MENG-TSEU,
QUATRIÈME LIVRE CLASSIQUE.
PREMIKK 1.1 VUE.
CIIAlMTIiK PREMIER,
OUll'OSK i*f-; ~ A HTK:!.!•>.
•1. MENTI-TSEI; alla visiter lIoeMcang, prince de la ville
cit.* Litnhj jt\f{ de l'Klat de Met ! j.
Le-roi lui dit ; Sage vénérable, puisque vous n'avez pas
juge que la distance de mille // [cent lienesj fût trop longue
peur vous rendre à nia cour, sans doute que vous
m'apportez de quoi enrichir mon royaume?
MEW^TSEI: répondit avec respect : Roi! qu'est-il besoin
11 e }') a i • I e r de ga i 11 s ou de f 11 *o fils?] * a pi >or I e avec m o i l'humanité,
la justiee; et voilà fout,
Si le roi dît : Comment ferai-je pour enrichir mon
royaume? les grands dignitaires diront : Comment ferons-
1 Petit Élat de la Chine à l'époque de MENG-îSEU, et dont la capitale
se nommait Ta-liang ; de son vivant, ce prince se nommait
Wm-yng ; après sa mort, on le nomma Liang-hqeï-wang, roi bienfaisant
de îa ville de Liang. Selon le Li-taï-ki-sse, il commença à
régner la G e année ûê Lie-wang des Tchéou, c'est-à-dire 370 ans
avant notre ère. Son règne dura dix-huit ans, La visite que lui fit
MENG-TSED dut avoir lieu (d'après le { 5 de ce chapitre, p. 227)
après la 9® année de son règne ou après la 362 e année qui a précédé
notre ère.

llNG-TSEt 1 . 223
nous pour enrichir nos familles! Les lettrés et les hommes
du peuple diront : Comment ferons-nous pour nous enrichir
nous-mêmes? Si les supérieurs et les inférieurs se
disputent ainsi a cpiî obtiendra le plus de richesse.-., le
royaume se trouvera en danger. I*aus en rovanme de dix
mille chars de guerre, eehtt qui net roue en lue son pliure
doit être le ehef d'une famille de nulle chars de unerre L
Dans mi royaume de mille eltam de guerre, relui qui détrône
ou fia» son prince doji être le eliel d'une famille de
cent chars de guerre -. Ile dix mille prendre mille, et de
mille prendre était , ee nVsf pas prendre une petite portion
:j , Si en plaee en second lieu lu justice, et en premier
lieu le «juin on le prulti, tan! que [ les supérieurs] ne seront
pas renversés et dépouillés, des intérieurs! ne seront
pas satisfaits.
Il nVst jamais arrive que relui qui possède, véritablement
la vertu de fîiurnatule abandonnât ses parents [^s
|)ere et mère]; il n'est jamais arrive que l'homme juste et
équitable fif peu de ra> de >nn prînee,
lk)L parlons, en ellèLde l'humanité et de la justice ; rien
que de cela, A quoi bon parier de gain> f, t de pmiils?
2. Mou-TSEl étant aile \wir nu autre jour II>K i-w-r.n

224 MENG-YSHL
« II commence ( Wcn-ivang) par esquisôer le plan de ta
« tour de l'Intelligence [observatoire] ;
« Il l'esquisse, il en trace le plan, et on l'exécute ;
ce La foulé du peuple, en s'occitpant de ces travaux,
te Ne met pas une journée entière à l'achever.
Aï En commençant de tracer le plan, ( Wou-wang) dé-
« fendait de se hâter;
ce Et cependant le peuple accourait à l'œuvre Comme'
« un fils.
« Lorsque le roi ( Wou-wang) se tenait dans le pure dé
ce l'Intelligence,
« Il aimait à voir les cerfs et les biches se reposer en
ce liberté, s'enfuir à son approche;
« Il aimait à voir ces cerfs et ces biches éclatante de
ce force et de santé,
ce Et les oiseaux blancs, dont les ailes étaient resplen-
« dissantes.
« Lorsque le roi se tenait près de l'étang de l'IntelU»
ce gence,
ce II se plaisait à voir la multitude des poissons, dont II
ce était plein, bondir sous ses yeux. »
Wen-wang se servît des bras du peuple pour construire
sa tour et pour creuser son étang ; et cependant le peuple
était joyeux et content de son roi. Il appela sa tour la
Tour de l'Intelligence [ parce qu'elle avait été construite
en moins d'un jour f ] ; et il appela son étang l'Étang de
l'Intelligence [ pour la même raison]. Le peuple se réjouissait
de ce que son roi avait des cerfs, des biches, des pois*
sons de toutes sortes. Les hommes {supérieurs] de l'antiquité
n'avaient de joie qu'avec le peuple, que .lorsque le
peuple se réjouissait avec eux ; c'est pourquoi ils pouvaient
véritablement se réjouir.
Le Tchang-tchi 1 dit : « Quand ce soleil périra > nous
ce périrons avec lui. » Si le peuple désire périr avec lui,
* Commentaire,
1 Chapitre du Chou king. Voyez la note ei-devanî, p. 210.

MEKG-TSBU. H5
quoique te roi ait une tour, un étang, des oiseaux et des
bêtes fauves, comment pourrait-il se réjouir seul?
3. Hot'ï-tcnny r e s se s< ait me 1 e! s ;
abandonnant leurs boucliers et traînant leurs armes , les
uns fuient ; on certain nombre d'entre eux t'ont cent pas
et s'arrêtent, et un certain nombre d autres font cinquante
pas et s'arrêtent ; si ceux qui n'ont fui que de cinquante
pas se moq ne n t de ee u x q u i on t f u i d e c e nt, q u V n penserez-vous?
[Le roi] dit : Il ne leur est pas permis de railleries
autres; ils n'ont fait que fuir moins de cent pas. C'est
également fuir. [MLNG-TSEI'] dit : Roi, si vous savez cela,
alors n'espérez pas voir la population de votre royaume
s'acc roître plus q ue ce! I e de s ro va u m es voisins.
Si vous n'intervenez point dans les a Maires des laboureurs
en les enlevant, par des corvées forcées, aux. travaux
de chaque saison, les récoltes déliasse roi if la consommation.
Si des filets à tissu serre ne sont pas jet es dans les
étangs et les viviers, les poissons de diverses sortes ne

226 MENG-TSEU.
pourront pas'ôtre consommés. Si vous ne portez, la hache
dans les iorêts que dans les temps convenables* il y aura "
toujours du bois en abondance. Ayant plus de poissons
qu'il n'en pourra être consommé* et plus de bois qu'il n'en
sera employé* il résultera de là que le peuple aura de quoi
nourrir les vivants et offrir des sacrifices aux morts; alors
il ne murmurera point. Voilà le point fondamental d'un
bon gouvernement.
Faites planter des mûriers dans les champs d'une famille
qui cultive cinq arpents de terre, et les personnes
âgées pourront se couvrir de vêtements de soie. Faites
que l'on ne néglige pas d'élever des poules* des chiens 1
et des pourceaux de toute espèce* et les personnes âgées
de soixante et dix ans pourront se nourrir de viande.
N'enlevez pas* dans les saisons qui exigent des travaux assidus*
les bras des familles qui cultivent cent arpents de
terre* et ces familles nombreuses ne seront pas exposées,
aux horreurs de la faim. Veillez attentivement à ce que les
enseignements des écoles et des collèges propagent les
devoirs de la piété filiale et le respect équitable des jeunes
gens-pour les vieillards* alors on ne verra pas des hommes
à cheveux blancs traîner ou porter de pesants fardeaux
sur les grands chemins. Si les septuagénaires portent des
vêtements de soie et mangent de la viande* et si les jeunes
gens à cheveux noirs ne souffrent ni du froid ni de la faim,
toutes les choses seront .prospères. Il n'y a pas encore eu
de prince qui* après avoir agi ainsi* n'ait pas régné sur le
peuple,
Mais* au lieu de cela* vos chiens et vos pourceaux dévorent
la nourriture du peuple * et vous ne savez pas y
remédier. Le peuple meurt de faim sur les routes et les '
grands chemins* el vous ne savez pas ouvrir les greniers
publics.'Quand vous voyez des hommes morts de faim*
vous dites : Ce ri'est pas mafuute, &ést celle de la stérilité
1 H y a en Chine des chiens que l'on mange ; Ton peut en voir au
jardin des Plantes de Paris.

MEN€-TSEU. • mi
de la terre. Cela diffèrc-t-ii tfun homme qui, ayant percé
un autre homme de son glaive, dirait ; Ce n est iios >//o/,,
c est mon e/ac/ Ne rejetez pas la faute sur lis intempéries
dos saisons, et les populations de l'empire viendront à
vous pour recevoir dos soulagements a ira tes misères.
•t. Hovï-icung de jLâaa/ dit : Moi, homme de peu de
vertu, je désire sincèrement suivre vos leçons,
MENU-TSEC ajouta a\vc respect ; Tuer un homme avec
tin bâton ou avec une épée, trouvez-vous à cela quelque
dîflereiïee?
Le roi dit : Il n'y a aucune diflerenee, — Le- tuer avec
une epée ou avec- u» mauvais gouvernement , y trouvezvous
de la di Hère née?
Le roi dit : Je n'y trouve aucune di H ère née. | Mou-
TSEI'I ajouta ; Vos cuisines regorgettf de viandes, et vos
écuries sont pleines de chevaux engraissés. Mais le visage
décharné, du peuple montre la pâleur de la taint , et les
campagnes sont couve il es ùv>^ cadavres île personnes
mortes de misère. Agir ainsi, e est exciter des bêtes féroces
à dévorer les hommes.
Les bel < «s I e roi -es se < 1 e v o ri i n t e n t iv e l les e I soi J t en 11 orreur
aux hommes. V ous devez gouverner et vous conduire
dans l'administration de i'Kiat comme étant le père et la
mère du peuple. Si vous ne \us dispensez pas d'exciter
lesbetes féroces a dévorer les hommes, eoinmeut pourriezvous
être considéré, comme le père et la mère du peuple?
loua M';-NI a dît : « Les premiers qui façonnèrent des
statues ou mannequins de bois I pour les funéraillesi ne
lurent-ils pas privés de postérité? » Le Philosophe disait
cela, parce qu'ils avaient lait des hommes à leur image ,
ot qu'ils les avaient employés plans les sacrifices]. Qu'aurait-il
dit. de ceux qui agissent de manière à faire mourir
le peuple de t'ai m et de misère?
•>. Hftaï-wnnfj de Liofuj dit : Le royaunio de /Wa l
n'avait |>as d égal en puissance dans tout l'empire, Sai.e
1 ("rit» parité «lu niv.-iwn.' «L- Wd ;ip|».TO,\;iiin..
.!

âti 1IEN€-TWU. *
vénérable, c'est ce que Youê saveï fort bien. Lorsqu'il
tomba en partage à ma ehétive personne , aussitôt à l'orient
je» lus détail par le roi de Thsi} et mon fils ai né périt.
A roen.derit, j'ai perdu dans une guerre contre le roi de
Thsiii sept eenfs li de territoire L Au midi j*ai reeu un
affront du roi de Tlmm, Moi, homme de peu de vertu, je
roi i g i s ( 1 e e es < 1 e fa i t e s. J e v o i td r a i s, po ur 1 li o n n e 11 r de ce u x
qui sont- morts, effarer en une seule fois tontes ces ignominies,
tj u e ( I i ) i s-j e h i î r e p ou r ee 1 a ?
MEM«~TSEti répondit respectueusement : Avec un territ
oi re 11 < » cent / i d *ef ei ici u e | d ix 1 î eues], on peu t cependan t
pa r v e n ï r à r égn e r e n so n ve ra in.
Roi, si votre gouvernement est humain et bienfaisant
j loi i r I e j M a i p I e, si v o 11 s d i m i n u ez 1 es pc i nés et 1 es su pp 1 i ces,
si vous allégez les impôts et les tributs de toute nature, les
I al )o u r eu rs si 11 o 11 n e ron t p lus pr ( > f mu léi i îe n 11 a t erre, e t arracheront
la zizunic de leurs champs, deux qui sont
jeun*'S et forts, clans leurs jours de loisir, cultiveront en
e u x I es v er Ui s de 1 a p i é t é f i i i a ! e, de I a d é I < » re n ce en v ers 1 e u rs
frères aînés, de la droiture et de la sincérité, A l'intérieur,
ils s'emploieront à servir leurs parents; au dehors,
ils s'emploieront à servir les vieillards et leurs supérieurs.
Vous pourrez alors parvenir à leur faire saisir leurs bâtons
pour frapper les durs boucliers et les armes aiguës
des l ion unes i le Thsin e I < le 7 Vtsoit.
Les rois de ces Etats dérobent à leurs peuples le temps
le plus précieux, en les empêchant de labourer leur terre
et d'arracher livrait» de leurs champs, afin de pouvoir
nourrir leurs pères et leurs in ères. Leurs pères et leurs
mères soutirent du froid et. de la faim ; leurs frères, leurs
femmes et leurs enfants sont séparés l'un de l'an Ire et dispe
l'ses c 1 e t oi i s e o t é s 11 >o 11 r e h e i r 1 ï e r 1 e u r n o n r r î t u re ].
Ces i'( as e»n t j nve i pi I é 1 e 11 rs peu pies clans u n abî me de
misère en leur faisant souffrir toutes sortes de tyrannies.
1 Cft t ; v«'nenu'ni eut lieu la S ,;> et la 0 e année du rqfûr de J!oel.
itijiuj on -lr»'4 iKVi ans a va ni n^fre err.

JUNG-TSEl'. %m
Prince, il YOWS marchei poui les combattre, quel est celui
cl *e 111 re e u x q u i s ' o p pose r a i t à v < ) s cl c-sse î 11 s !
C'est pourquoi il est dit : «Olui qui est humain n'a
« pas d'ennemis. » Koi, je vous en prie, plus d'hésitation.
V*. Mexi-'isicr alla visiter biany-tvany de Liany I til>: «lu
roi preeedeiit j.
En sortant de son audience, il îinl ce lana*atj;e it quel-
C| i i es pe r>o unes : E111 e e u 11 si t î e r a 111 t. ! e 11 » i 11. j < • 11 e 111 i a i | ias
trouve de ressemblance avec un prince; en l'approchant
do près, je n'ai rien vu en lui qui inspirai le respect. Tout
en l'abordant, il nia demandé : Comment taut-ils\ prendre
pour consolider l'empire? Je lui ai répondu avee
respect ; On lui donne de la stabilité par l'unité.— Qui
pourra lui donner cette unité?
4 ai lépondu avee respect ; Celui qui ne trouve pas de
plaisir à tuer les homme* peut lui donner < elle unité.
~- Qui sont ceux qui viendront se rendre à lui? —J'ai
répondu avee respect : Uans tout l'empire il nVst personne
qui ne vienne se soumettre à lui. Moi, connaissezvous
ces champs de blé en herbe? Si» pendant la septième
ou la huitième lune, il survient une sécheresse, alors ees
blés se desseelient. Mais si dans l'espace immense du ciel
se forment d'épais nuages,, et que la pluie tombe avec
abondance, alors les ti^vs de Me, reprenant fie la vi~
tmeur, se ledressent. Qui pourrait le> empêcher de se redresser
ainsi? Maintenant ceux qui, dans tout ce ^rand
empire, son! constitues les /xisteurs nVs hommes ! , il n'en
est pas un qui ut; se plaise a faire tuer les hommes. S'il
s'en trouvait parmi eux un sent qui n'ai mal pas à faire
tuer les hommes, alors toutes les populations de rem pire
tendraient vers lui Iciux bras, et n "espéreraient plus qu'eu
lui. Si ce que je dis est la vente, les populations vieilliront
se refuuier >ous sou aile, semblables a ili k < Icrrents
1 Jin-mou. ". (\v sont !r> |»rin«vs qui nourri-M-ut H t-n!rs-ie-iïneut
' !j fié r (dénient : qui foie patiee ls*s jn-niiir-. a .

230 MENG-TSEU.
qui se précipitent dans les vallées. Lorsqu'elles se. précipiteront
comme un torrent^ qui pourra leur résister?
7. Sîouan-wang, roi de fksi} interrogea MENG-TSEU en
disant : Pourrais-je obtenir de vous d'entendre le récit
des actions de IJouan, prince de Thsi, et de Wen, prince
M Y. N r ; -1 -s K r ri» | x m ri if a \ e c r es p c e t : De t on s 1 os d i se i p I e

MENG-TSEU. 231
Le roi dit : Cela s'est passé ainsi.
MENG-TSEU ajouta : Cette compassion du cœur suffit
pour régner. Les eenf familles 'Joui le peuple eiiinois| ont
toutes considère le roi» t la us celle occasion, comme uni
par fies sentiiuenls d"avariée; niais votre serviteur savait
t l'une rnatnere certaine que le roi était mil par nu setiftlïieril
de compassion.
Le roi dit : AsMirémonL Dans la realite, j'ai donné
lieu au peuple de m*-croire înù par des sentiments d'a\ariee.
dépendant. ({unique le m vanna' de 'I hsi s

232 ' MENG-TSEl*.
Le roi* charmé de cette explication* dit : On lit dans le
Livre des Vers :
« Un autre homme avait une pensée ;
« M u i, j e 1 * a i t le v i née, et 1 u i a i tlo un é sa 111 es» r e ! . »
Maître» vous avez exprime ma pensée. J'avais fait cette
action; i nais en y relire hissant à plusieurs reprises, et en
cherchant les motifs qui m'avaient fait agir comme j'ai
agi, je n'avais pu parvenir à m'en rendre compte intérieurement.
Maître, en t n 'ex pli q 11 a n t ces 11i o t i f s » j'ai senti
renaître en rnon cœur de grands mouvements de compassion.
Mais ces mouvements du cœur, quel rapport ont-ils
avec l'art de régner!
ME.M;-TSEI' dit ; SU se trouvait un homme qui dît au
roi : 31 es t urées soi il su 11 Isa n tes pour soulever un poids
de trois mille livres, niais non pour soulever o ne pi tune;
ma vue peut discerner le ni on veine ni de croissance de
l'extrémité des poils (faut oui ne de certains animaux,
niais elle ne peut discerner une voiture chargée de bois
qui suit la grande route : roi, auriez-vous foi en ses paroles!
— Le roi dit : Aucunement. — Maintenant vos
bienfaits ont pu atteindre jusqua un animal, niais vos
1) o n ne s o • u v r e s n * a r r* i v e 111 pas j u sq u ? a n x popu 1 at i ons.
Quelle en est la e a n se ? (W p< * n t .1 a n t, s î ï 11 om m e ne so n le v e
fias une plume, c'est parée qu'il ne fait pas usage de ses
forces; s'il ne voit pas la voiture chargée de bois, c'est
qu'il ne tait pi i s usa ge < 1 e sa fa e 11111» de v o i r ; si les populations
ne reçoivent pas de vous des bienfaits, c'est que
vous ne faites fias usage de votre* taenlte bienfaisante.
C'est pourquoi, si un roi ne gouverne pas comme il doit
gouverner [en comblant le peuple de bienfaits 2 J, c'est
parc e q 1111 n e 1 e fa it \ \ a s, e t non pa r e e qu'il ne 1 e pe u i pas.
Le roi dit ; En quoi dilièrent les apparences (lu mauvais
gouverne me rit par mauvais vouloir ou par impu : s-
SQNCe?
* Ode Khiaouen, seclioe SiaiMjû.
* Commentaire. i

MENG-TSEU. 233
MEH€-TOEIJ dit : Si l'on conseillait à un homme de prendre
sous son bras la montagne Taï-chan pour Sa transporter
clans 1 '0eéan septentrionaî, et qne eef hon111te dît ; Je
ne le puis, on le croirait, parée qu'il dirait la vérité; niais
si on lui ordonnait de rompre un jeune ntnteatt d'arbre,
et qu'il dît encore : Je ne le puis, alors il y au ru if de sa
part mauvais vouloir* et non impuissance. lie même, le
roi qui ne gouverne pas bien comme il le devrait faire
n'est pas à comparer à l'espèce d'homme essayant de
prendre la montagne de Tuï clum sons son liras pour la
transporter dans l'Océan septentrional, niais à l'espère
d'homme disant ne pouvoir rompre le jeune raine au
d'arbre»
Si la piété filiale que j'ai pour un parent et famille
fraternelle que j'éprouve pour nies frères inspirent aux
antres hommes les mêmes sentiments; si la tendresse
t ou te paternel 1 e avec 1 aq 11 e 11 e j e I r a î t e n i es t i n fa 1i1 s i i :isp î re
aux autres hommes le même sentiment : je pourrai aussi
facilement répandre des bien! ait s dans l'empire que de
tourner la main.
Le Livre des Vers dit :
« J e in e co ï 11 por t e < * o 1.11111 e j e I «. s d o i s e n v e rs ma te m m e,
« Ensuite envers mes frères aîné et cadets,
« Afin de gouverner convenablement mon Etat, qui
a n est q u J u ne t a m i ! Ie l . »
Cela vent dire qu'il huit cultiver ces sentiments d'humanité
dans son cœur, et les appliquer aux personnes désignées.,
et que cela suffit. C'est pourquoi celui qui met
en action, qui produit au dehors ces bons sentiments, peut
embrasser dans sa tendre allée.lion les populations comprises
entre les quatre» mers; celui qui ne réalise pas ces
bons sentiments, qui ne leur fait produire aucun e fief, no
pe 111 pas nie me en t o u r e r d e si* s so i n s et de son a t h *e t i o n
sa femme et ses enfants. Ce qui rendait les hommes des
anciens temps si supérieurs aux hommes de nus jours nï-
1 Otk S$e-tcfniit >ei:tk»ii Ta-yL
20.

234 MENG-TSEU.
tait pas autre cbose ; ils suivaient l'ordre de la nature daos
l'application de leurs bienfaits, et voilà tout. Maintenant
que vosbiemaitsont pu atteindre les animaux, vos bonnes
u 1 1 tvrt 's ne s Y f s * nd ron I-< » 11 < s pus jusqu'aux pepu I ation s, e t
celles-ci en seront-elles seules pri\ees?
Quand on a plaeé des objets dans la balance, on connaît
ecuxquî sont lourds ef. ceux qui sont levers. Quand on
a niesure des objets, on connaît eenx qui sont longs et
ceux qui sont courts. 1 on tes les choses ont en général ce
e a r a < : t i : r t l ; t u a i s 1 e e ee t 11 ' t ! e V1i o i 11111 e e s t 1 a e 11 ose la plus
importante de fontes, (loi, je vous en prie» mesurez-le
(eVst-à-di e, tachez d'en déterminer les Y e ri fables sentiments].
O roi î quand vous laites briller aux yeux les armes aigués
et les boucliers, que vous exposez an danger les chefs
et leurs soldais, et que vous vous attirez ainsi les ressentiments
de Ions les grands vassaux» vous en réjouissez-vous
dans voire eu air 1
L e i - o i dit : A n c u n e n i e n t. ( î o 111 n i e n t 11 i e r e j o u i r a i s-j e
de pareilles choses? Tout ce- (pie ie e lie relie en agissant
ainsi, c'est d'arriver a ee qui util le plus e ranci objet do
mes désirs.
Mo'u-ïsEr dit : Pou irais-je parvenir à connaître ie plus
g r a n t î d e s v ». e nxd.it roi? 1, e roi st ) n r i 1, e I ne répondit
|MKN

MENG-TSEU. 235
Le roi dit : Aucunement. Je ne suis point affecté de ces
choses,
MENG-TOEU dit : S'il en est ainsi, alors je puis connaître
le grand but des désirs du roi. 11 veut agrandir les terres
de son domaine, pour faire venir à sa cour les rois de
Tàsin et de Tftmi, commander à tout l'empire du milieu,
et pacifier les barbares des quatre régions. Mais agir
comme il le fait pour parvenir à ce qu'il désire, c'est
comme si l'on montait sur un arbre pour y chercher des
poissons»
Le roi dit : La difficulté serait-elle donc aussi grande?
- MEïIG-TSBU ajouta : Elle est encore plus grande et plus
dangereuse. En montant sur un arbre pour y chercher
des poissons, quoiqu'il soit sûr que Ton ne puisse y en
trouver, il n'en résulte aucune conséquepce f&cheuse ;
mais en agissant comme vous agissez pour obtenir ce que
vous désirez de tous vos vœux, vous épuisez en vain toutes
les forces de votre intelligence dans ce but unique ; il
s'ensuivra nécessairement une foule de calamités.
[Le roi] dit : Pourrais-je savoir quelles sont ces calamités
?
[MENG-TOIU] dit : Si les hommes de Tseou l et ceux de
7%*ott entrent en guerre, alors, ôroi! lesquels, selon vous,
resteront vainqueurs ?
Le roi dit : Les hommes de Thmu seront les vainqueurs.
'
— S'il en est ainsi, alors un petit royaume ne pourra
certainement en subjuguer un grand. Un petit nombre
de combattants ne pourra certainement pas résister à un
grand nombre ; les faibles ne pourront certainement pas
résister aux forts. Le territoire situé dans l'intérieur des
mers [l'empire de la Chine tout entier] comprend neuf
régions de mille li chacune. Le royaume de Tiisi [celui
de son interlocuteur], en réunissant toutes ses possessions,
1 Le royaume de Tseou éîait petit; celui de Thsou éïail grand.
(Commentaire.)

Î36 MEtfG-ÏBEU.
n'a qu'une seule de ces neuf portions de Fetnpire. Si avec
[les forces réunies] d'une seule de ces régions il veut se
soumettre les huit autres, en quoi différera-t-il du
royaume de Tseou, qui attaquerait celui de Tàmu F Or il
vous faut réfléchir de nouveau sur le grand objet de vos
voeux.
Maintenant, A roi ! si vous faites que dans toutes les
parties de votre administration publique se manifeste-'
Faction d'un bon .gouvernement ; si vous répande! au
loin les bienfaits de l'humanité, il en résultera que tous
ceux qui dans l'empire occupent des emplois publics
voudront venir résider à la cour du roi ; que tous les
laboureurs voudront venir labourer les champs du roi;que
tous les marchands voudront venir apporter leurs
marchandises 3ur les marchés, du roi ; que tous les voyageurs
et les étrangers voudront voyager sur les chemin*
du roi ; que4outes les populations de l'empire, qui détestent
la tyrannie deleurs princes, voudront accourir à la hâte prè»
du roi pour l'instruire de leurs souffrances* S'il en était
ainsi, qui pourrait les retenir ?
Le roi dit : Moi, homme de peu de capacité, je ne puis
parvenir à ces résultats par un gouvernement si parfait;
je désire que vous, maître, vous aidiez ma volonté {m nde
conduisant dans la bonne voie *] ; que vous m'éclairie»
par vos instructions. Quoique je ne sois pas doué de beaucoup
de perspicacité, je vous prie cependant d'essayer
cette entreprise,
[MENG-TSEU] dit : Manquer des choses • constamment
nécessaires à la vie, et cependant conserver toujours une
âme égale et vertueuse, cela n'est qu'en la puissance des
hommes dont l'intelligence cultivée s'est élevée au-dessus
du vulgaire. Quant au commun du peuple, alors, s'il
manque des choses constamment nécessaires à la vie, par
* Commentaire.
* Tchan, patrimoine quelconque m terres ou ea maisons ; moyens
d'existence.

MENG-TSEIL Î37
cette raison il manque d'une âme constamment égale et
vertueuse; s'il manque d'une ànte constamment égale et
vertueuse, violation de la justice, dépravation cl» ceeur,
licence du vice, excès de la dehanehe ; il n'est rien qu'il ne
sott eapa h 1 e de 1 ai re, S'il arrt v< • à t•e poi 111 11e f « »1111n:r da11s
le crime [en se révoltant contre les luis ! ). ou exerce des
poursuites contre lui, et on lui lait subir des supplices. C'est
prendre le peuple dans des filets, Comment, s'il existait
un hoiiinie véritablement doué de la vertu de l humanité^
occupant te trône, pourrait-il commettre cette action
e r i m i ne! 1 e de p r e n d r e a i n s i le pe 11 p ! c d a n s d e s ! i ! e t s ?
C'est pourquoi un prince éclaire, en constituant comme
il convient la propriété privée du peuple 2 , obtient pour
résultat nécessaire, en premier lieu» que les enfants aient
de quoi servir leurs père se se nourrir toute la vie des
productions des an nées abondan les, et que, dans les années
de calamités, il soif préserve de la t ami ne et de la mort.
Ensuite il pourra instruire le peuple, et le conduire dans
le chemin de la vertu. C'est: ainsi que le peuple sui\ra cette
voie avec facilité.
Aujourd'hui la constitution de la propriété privée du
peuple est telle, qu'en considérant la première eh est* de
tontes, les enfants n'ont pas de quoi seivir leur,-', père et
mère, et, qu'en considérant la seconde, les pères n'ont pas
de quoi entretenir leurs femmes et leurs «allants : qu'avec
les années d'abondance le peuple, soutire jusqu'à la tin de
sa vie la peine et la misère, et que dans les années de
calamités il n'est pas préserve de la lamine et. de la mort.
Dans de telles extrémités, le peuple ne pense qu'à é\iter
la mort en craignant de manquer du nécessaire. Comment.
1 ("ornntoiiaffp,
2 Lo texte jifirif : Trfu nn'n fchi trhuu • *:N*rm'KNiio I»MHIJ KKM-
I'AMIMARKM. La U7*«e ,'ij>t!tîti ; Trfutn. rhi tien h'Im . f.i-rrrE ruonwK'ni
i » ru v i : : r: i; s T i- N K I • R O I • I U I : ;T R E S V. I I A M r < < : r t. T I V A I I I . v. s,

238 MENG-TSEl'. r
aurait-il le temps de s'occuper des doctrines morales
pour se conduire selon les principes de L'équité et de la
justice ?
U roi ! si vous désirez pratiquer ees principes, pourquoi
neramene/-\ouspas soin* esprit sur ee qui en est la base
fondamentale \ la constitution de la propriété privée l ) ?
l^aiies planter des mûriers dans les champs d'une launi
h- qui eulti\e cinq arpents de ferre, et les personnes
fixées de cil ^piaule ans ponrront porter des vêtements
de soie; faites (pie l'on ne ne^liue pas d'élever des poules»
des pourceaux de di Hercules espèces, eî les personnes
%ees de soixante et dix ans pourront se nourrir de viande.
IS'enlevé/ pas, dans les temps qui exigent des travaux assidus,
les hras des famille:? qui cultivent cent arpents de
terre, et ces familles nombreuses ne seront pas exposées
aux souiîrances «le la faim, Veillez attentivement a ce que
les enseignements des écoles et des collèges propagent les
devoirs de la pieté liliale et le respect équitable des jeunes
iiens pour les vieillards, alors on ne verra pas des hommes
a cheveux blancs traîner on porter de pesants fardeaux
sur les grandes rouf es. Si les septuagénaires portent des.
vêtements de soie et mandent de la viande, et si les jeunes
ti'eus à cheveux noirs ne soutirent ni du froid ni de la fainn
toutes les choses seront prospères. 11 n'y a pas encore eu
de prince qui, après avoir aid ainsi, n"aît pas repue sur
font l'empire.
UIAIMÏKK II.
r.oMPosr ai', la A HT i eu; s.
1, ïc/iounny-pao ~. étant- allé voir MENI.-TSEU, lui dit
1 Commentaire ckmois. Le paragraphe qui suit est une répétition
de celui qui se trouve déjà dans ce même chapitre, p. 226,
* Un des ministres du roi de Thsi.
.-i

MENG-TSEU. 239
-Moi Pm, un jour que j'étais allé voir le roi, le roi, dans
la conversation, me dit qu'il aimait beaucoup la musique.
BIoî /V//>, je n'ai su que lui répondre» Que pensez-vous de
rot aiîioiîr clt1 roi poii r la musique ? — Mn\ct-TSI-:r ihi ;
Si le roi ai nie la musique avec prédilection, le rovaume
de 77/»*/approche beaucoup jd'un meilleur gouvernement |,
Unautrejour,MiîNG-isiu'etant allevisiterleroUuidit : Le
î 'u i a fl î t d a i î s h t< • o î j v e r sa f ï < > 11, à '/ c/t e e o c /y -//-/ s ^/ ( / r • // n UJIH

240 1BNG-TSEU.
vera aussitôt un vif mécontentement* froncera le sourcil,
et il se dira : « Notre roi aime beaucoup à jouer de ses
instruments de musique; mais comment gouverne-t-i
doiJey j>o11r que nous soyo11s arrivés au eori1t)le tte 1 a misère?
Les pères ef les Iils ne se voient plus; les frères,,
les j'en in lès, les enfants sont séparés F un de l'autre et
disperses de tous eûtes. » Maintenant, que le roi aille à la
chasse dans ee pays ci, lotit le peuple, entendant le bruit
des el levai ix et ci es chars du roi, voyant la magnificence
11 e se s e I e 11 d a r d s o r n é s (h ? p 11 u i les et cl e q 11 e u es flo liantes,
e | » i -o u v e r a a u ssi 1 o l un vif n i ee ont e ri t e ni e n t, lïon cera 1 e
so 11r c i L ( ! 111 si M 1 î ra : « N n I r e r o i a i 111 < i be au e ou p I a e h asse ;
comment fait-il de»ne pour que rions soyons arrivés au
comble île la misère? Les pères et les fils ne se voient
plus; tes frères, les femmes et les enfants sont séparés
run de l'autre et dispersés de tous cotes. » La cause de ee
vif mécontentement, c'est (pie le roi ne fait fias participer
le peuple a sa joie et à ses plaisirs.
je suppose maintenant que le roi commence à jouer
en ees lieux de ses instruments de musique: tout le peuple»
entendant les sons (h^ divers instruments du roi,
éprouvera un vif sentiment de joie que témoignera son
visage riant, et il se dira ; « Notre roi se porte sans doute
fort bien, autrement comment pourrait-il jouer «les instruments
de musique? » Maintenant, que le roi aille à la
citasse dans ce pavs-ei, le j jeu pie, en tendant le bruit des
chevaux et des chars du roL voyant la magnificence de ses
étendards ornés de plumes et de < pi eues flottantes, éprouvera
un vif sentiment de joie que témoignera son visage
riant, et il se dira : « Notre roi se porte sans doute fort
bien, autrement comment pourrait-il aller à la chasse? »
L a e a u se d e c e 11 e j t J I e « e * «. * si t| ne I e ro i aura h lit pa il i e i pe r
le peuple à sa joie et a ses plaisirs.
Maintenant, si le roi fait participer le peuple à sa joie
et a ses plaisirs, alors il régnera véritablement.
2, Siouan Wang, roi d e / 'h s /. i n \ e r rogea M E> G-TS El : en
ces fermer : J'ai entendu dire que le pare dn roi Wen-

MSKG-TOEU. 241
wm§ avait soixante et dix li [sept lieues] de circonférence
; les avait-il véritablement?
MBNG-TSIU répondit avec respect : C'est ce que l'histoire
rapporte *.
Le roi dit : D'après cela* il était donc d'une grandeur
excessive?
MENG-ISBU dit: Le peuple le 'trouvait encore trop
petit.
Le roi ajouta : Ma cfaétive personne a un parc qui n'a
que quarante ii [quatre lieues] de circonférence* et le
peuple le trouve encore trop grand ; pourquoi cette différence?
MENG-î SBU dit : Le parc de Werwoong avait sept lieues
de circuit; mais c'était là que se rendaient tous ceux qui
•avaient besoin de cueillir de l'herbe ou de couper du
bois. Ceux qui voulaient prendre des faisans m des lièvres
allaient là. Comme le roi avait son parc en commun
avec le peuple* celui-ci le trouvait trop petit [quoiqu'il
eût sept lieues de circonférence]; cela n'était-il pas
juste ?
Moi/ votre serviteur* lorsque je commençai à franchir
la frontière* je m'informai de ce qui était principalement
défendu dans votre royaume* avant d'oser pénétrer plus
avant. Votre serviteur apprit qu'il y avait dans l'intérieur
de vos lignes de douanes un parc de quatre lieues de
tour; que l'homme du peuple qui y tuait un cerf était
puni de mort* comme s'il avait commis le meurtre d'un
homme: alors* c'est une véritable fosse de mort de quatre
lieues de circonférence ouverte au sein de votre royaume.
Le 'peuple* qui trouve ce parc trop grande n'a-t-il pas
raison?
3. Simon-Wang; roi de Thsi, fit une question en ces
termes : Y a-t-il un art* une règle à suivre pour former
des relations d'amitié entre les royaumes voisins?
MENG-TSEU répondit avec respect : 11 en existe. Il n'y a
1 TchwMm, ancien livre perdu. {Commentaire.)
21

242 ' MENG-TSEC. ^
que le prince cloue de la vertu de ITuiiïtanïté qui puisse,
en possédant un grand État, procurer de grands avantages
aux petits. C'est pourquoi Tchhuj-thfwtf assista l'Etat de
Ko. et W'M-trowj ménagea eelui des Kouen-i [ou barbares
de l'occident'], li iry a que le prince clotHMtïine sagesse
éclairée qui puisse, en possédant un petit Etat, avoir
fa condescendance nécessaire envers les grands Etats.Cest
ainsi que fia ?>w*/y reconduisit envers les Hiun-yo [ou
barbares du nord |. et Keou (si m envers l'Etat de Ou.
Celui qui, commandant à un grand Etat, protège, assiste
les petits, se conduit. (Furie manière digne et: conforme
à la raison céleste: eelui qui, ne possédant qu'un
petit État, a de la condescendance pour les grands Etats
ivsprete, en lui obéissant, la raison céleste ; celui qui se
conduit d'une manière digne et conforme à la raison céleste
est le protecteur de tout l'empire; celui qui respecte,
en lui obéissant, la raison céleste, est le protecteur de son
routtune.
Le Livre (hs Yen* dit :
u Inspectez la majesté du ciel,
« Et par cela même vous conserverez le mandat qu'il
« vous a délégué. »
Le voi dit : La grande, l'admirable instruction! Ma chétive
peisonne a un défaut, ma ehétive personne aime la
bravoure.
[MKN

MENG-TgEU. 243
Le Livre des Vers f dit :
« Le-roi (Wen-wang), s'animant subitement^ devint
n ronge de Colère.
« II fît aussitôt ranger Sun année en ordre dr. bataille,
« Afin d'anvtcr tes troupes ennemies qui inareliaienf
« sur elle»
« Afin de mit Ire plus florissante la prospérité dé s
« Te h mu,
« Afin de répondre aux voaix ardents de tout lent-
« pin-, n
V u I ! à 1 a lira v ou re de 11 e n - u nrag. // 'vn-irany n e s'irrite
qu'une fois, et il paeîlïe toutes lés populations de
l'empire.
L e Cfm u-k huj, o u Lit a v /; ' / r < '.c ce ! le t icc - ? dit : « Lé
« ciel, eu créant les peuples, leur a propose des princes
« [pour a\oir soin d'eux :> ] : il pair a donné des instituts
leurs [pour les instruire j. Aussi est-il dit : Ils sont les
a auxiliaires du souverain suprême, qui les distingue par
« des marques d'lionneur dans les quatre parties de la
« terre. Il n'appartient qu'à moi < eVsl II >>u-tt^nuj qui
« parle i de réeompenser lesinnoeents. et de punir les eut/n
« pables. Qui, dans tout, l'empire.. OM-nit! s opposer à sa
« volonté 4 ? i>
Un s*'ul homme {Clicou-siiï) avait eonnuîs des actions
odieuses dans huit l'empire: H f>//-//->wy en roudt.G 1 fut
la la bravoure de II ou-inunj ; et \\-oit-truHy. s riant irrite
nue seule lois, pacifia toutes les populations de ! empire.
Maintenant, si le roi? en se li\rant une seule luis à ses
1 Ode llomuj-L srrlmri Ta-yn.
' 2 riiup. Taï-chiA'oyrz U nopuhilii>ns qui demat niaient un jpnivenM-nw'nt d

244 MENG-TSEU.
mouvements d'indignation ou de bravoure^ pacifiait toutes
les populations de l'empire, les populations n'auraient
qu'une crainte : c'est que le roi n'aimât pas la bravoure.
•i. Swuan-wang, roi de ThsL était allé voir MENG-TSEU
daris le I* al ni s de la neuf? (Sioucï-kouny), Le roi dit : Convient-il
aux sages de demeure i dans un pareil lieu de déliées
? ME>r,-i>Et répondit avee respect : Assurément. Si
I es 11 o mines du pi * 1.1 p I e 11 o I » 1 i e n nei 11 pa s ce t f e la v e u r » a lo
ils accusent leur supérieur [ leur prince 1.
Ceux qui n'obtiennent pas cette laveur, et. qui accusent
leur supérieur, sent coupables; niais celui qui est
constitué le su pi «rieur du pieu pie, et qui ne partage pas
avee le peuple ses joies et ses plaisirs, est. encore plus eoit-
Si un prince se réjouit de la joie du peuple, le peuple
se réjouit aussi de sa joie. Si un prince s'attriste ries tristesses
du peuple, le peuple s'attriste aussi de ses tristesses.
Qu'un prince se- réjouisse avec tout le inonde, qu'il s'attriste
a vec t o 1.111 e m t > i ;t « {e ; e n a g i ssa n t a i n s i, i 1 est impossible
q i ri 1 ! ro 11 v e de la d î llî e u 11 e à rég 11 e r.
Autrefois ticng-kantp roi de Tfoi. interrogeant Yaniseu
[son premier ministre j, dît: ; Je désirerais contempler
les ! montagnes] Tdinufrn-fnn et l'cftao-wou, et, suivant la
nier an midi [dans l'Océan orientai l ], parvenir à Lang-ye.
Comment dois-je agir pour imiter les anciens rots dans
I e u r s visites d e l'e i n p i r e t
Yan~i$t:H répondit avec respect. : 0 l'admirable question!
Quand le fils du Ciel 2 se rendait: chez les grands
vassaux, on nommait ces visites, visites d'enquêtes (sunekemii
: faire ces visites (¥ enquêtes, c'est inspecter ce qui a
été dorme à conserver. Quand les grands vassaux allaient
l'aire leur cour au fils du Ciel, on appelait ces visites
comptes rendus (eh

MmcHittu. 245
dait rendre campée [m roi ou à l'empereur] de mm ies
actes de mn administration* Aucune de ces visites n'était
sans motif. Au printemps | 1rs aurions empereurs | inspectaient
les champs cultivés, et fournissaient aux laboureurs
les choses dont ils avaient besoin. En automne, ils inspectaient
les moissons, et ils donnaient des secours a ceux
qui ne reçoit aient pas (le quoi leur suffire. Tu proverbe
de la dynastie II i a disait : « Si noire roi ne visite pas j le
« royaume), comment recevrons-non s ses bienfaits? Si
« notre roi no se donne pas le plaisir dInspecter { le
« rovaume 1, comment obtiendrons-nous des secours? »
Chaque visite, chaque récréa!ton de ce genre, devenait
une loi pour les grands vassaux.
Maintenant les choses ne se fiassent pas ainsi. Des troupes
nombreuses se mettent en marche avec le prince jpour
lui servir de garde 1 ;, et dévorent toutes les provisions/
Ceux qui éprouvent la faim ne trouvent pins a mander;
ceux qui peuvent travailler ne trouvent, plus de repos. Ce
ne sont: plus que des regards farouches, des ronce ils de
malédictions. Dans le eu air du peuple naissent alors des
haines profondes; il résiste aux ordres [du rot!, qui prescrivent
d'opprimer le peu file. Le boire eî h- manger se
consomment avec l'impétuosité d'un torrent. Os désordres
sont devenus la frayeur des grands vassaux.
Suivre le torrent qui se précipite dans les lieux inférieurs,
et oublier de retourner sur ses pas, on appelle cela
suivre le (mirâtd 2 ; suivre le torrent en remontant vers sa
source, et oublier de retourner sur ses pas, on appelle
cela suivre sans relier ru pli ira ses plaisirs :i ; poursuivre les
bétes sauvages sans se rassasier de cet amusement, on appelle
cela perdre son temps en choses vaines*: trouver ses
1 Commentaire.
2 F. ico n.

246 MIM-TOEIL
délices dans l'usage du vin, sans pouvoir s'en rassasier, on
appelle cela se perdre de gaieté de cœur 1 ,
- Les anciens rois ne se donnaient point les satisfactions
des deux premiers égarements du cœur [le lieou et le lian],
et ils ne mettaient pas en pratique les deux dernières'actions
vicieuses [le àoang et le wang]. il dépend uniquement
du prince de déterminer en cela les principes de sa
conduite.
King-komg fut trôs^satisfait [de ce discours de Yan-tseu].
il publia aussitôt dans -tout le royaume UQ décret royal
par lequel il informait le peuple qu'il allait quitter [son
palais splendide] pour habiter dans les campagnes. Dès
ce moment il commença à donner des témoignages évidents
de ses bonnes intentions en ouvrant les greniers publics
pour assister,ceux qui se trouvaient dans le besoin.
Il appela auprès de lui l'intendant en chef de la musique,
et lui dit : ce Composez pour moi un chant de musique
« qui exprime la joie mutuelle d'un prince et d'un mi-
« nistre. » Or cette musique est celle que l'on appelle
Tehi-chao et Aio-eâao [la première qui a rapport aux affaires
du prince, la seconde qui a rapport au peuple 2 ].
Les paroles de cette musique sont l'ode du Livre des Vers
qui dit:
ce Quelle faute peut-on attribuer
ce Au ministre qui modère et retient son prince?
ce Celui qui modère et retient le prince aime le prince. »
S. Siouan-wang, roi de Thsi, fit une question en ces termes
: Tout le monde me dit de démolir le Palais de la
lumière (Ming-ihang) d ; taut-îl que je me décide à le détruire?
MENG-TSEU répondit avec respect : Le Palais de la lu-
» Wang.
* Commentaire,
8 C'était un lieu où les empereurs' des Tcheou, dans les visites
qu'ils faisaient à forienî de îeor empire, recevaient les hommages
des princes vassaux. Il en restait encore des vestiges du temps des
Ban. {Commentaire.)

snowanbipud -ai «MI ioïiluuud sjop> •-Yifqivfitnpe '/a\noji
S«J) •././ | s-->// a.ao-/ .aj -sossîïp ajjmdi saa ap
ÎUt)Uhiriîïjn< no r/aire? aanjnaHi pïp uiau ap srifcl pi? A
~1 H I i n b . a > p» a 11111 r » | v.\ : ( u a a r /.y i .va a fti/'hu aa s » «/s no s/aa» i
spnmou lîiaarr» saiiaaaj ap snjd pia ni AIUï rrif) sp.nqpap
sa'| -spiejna s.maj j.» s.MimMj s,m.i| saa|) siîirai sial pi.HUj
-aji sjainiiiria«»ds.M aa\i» ppianlaj ! lasi-ïïV"'!^*!
^.s.ina.iadîU.xu.Hainï sap inaniau.iaAiiOii
a,> pa|a paih

248 MEKG-TSEU.
pasl Le roi dit : Ma chétive personne a un défaut *, ma
chétive personne aime les richesses,
MENG-TSEU répondit avec respect : Autrefois K&ng-lieom
aimait aussi les richesses.
Le Livre des Vers- (lit,[eu parlant de Komj4ieou\ :
« Il entassait [des meules de ble], il accumulait [les
« grains dans les greniers| ;
« II réunissait des provisions sèches dans des sacs sans
« loi id et dans des sa es avec fond.
« Sa pensée s'occupait de pacifier le peuple pour don-
« ner de l'éclat h son règne.
« Les ares et les t!relies étant préparés,
« Ainsi que les boucliers, les lances et les haches,
« Alors il commença à se mettre en marche. »
C'est pourquoi ceux qui restèrent eurent des blés entas-
.«es en meules, et des grains accumulés dans les greniers, et
ceux qui partirent |pour l'émigration dans le lieu nommé
/'mj curent des provisions sèches réunies dans des sacs;
par suite de ces mesures, ils purent alors se nie tire en
marche. Roi, si vous ai niez les richesses, partagez-les avec
le peuple; qu'elle difficulté tronverez-vous alors à régner!
Le roi dit : Ma chétive personne a encore une antre faiblesse,
nia chétive personne aime la volupté,
Jli';M;-T$r,r répondit avec respect : Auirefois Taï-wong
j l'ancêtre de \Ven-wang\ aimait la volupté ; il chérissait sa
femme.
Le Livre des Vers dit 3 :
« l'an-fou, surnommé Kou-kong [le même que Tah
« irang]*
« Arriva un matin, courant à cheval.
« En IongtKinI les 1 KJIXIS du tienve oeei« 1 ei)Ia 1,
a II parvint au pied du mont Khi.
1 II y a dans le texte, une maladie*
2 Ode Kong-lieoUt section Ta-ya.
8 Ode Mien, section Ta-ya.

MENG-TSEU. 240
a Sa femme Kiang était avec lui :
a C'est là qu'il fixa avec elle son séjour. ®
En ce temps-là il iry avait dans l'intérieur des niai son s
aucune feriiiiic indignée [d être sans mari M; et dans tout:
le royaume il n'y avait point de eéli hâta ire. Moi, si vous
ailliez la volupté, [aimez-la comme Taï-wamj} et rendezht
commune à tonte la population [eu faisan! que personne
ne soit privé des plaisirs du mariage] ; alors, quelle difficulté
trooverez-vous à régner ?
6. MENG-TSEI; s'ad ressaut à Siouan-wany * roi de Th$i\
lui dit : Je suppose-qu'un serviteur du roi ait assez t le confiance
dans un ami pour lui confier sa feu une et ses cillants
au n toi nent où il va voyager dans TE ta! de TItmu,
Lorsque cet homme o>t de retour, s'il apprend que sa
teinuïe et: ses enfants ont soulier! le froid cl. la faim, alors
c{ ne do i t -i 1 lai re ! — Le r o i d i t: : 11 d o î t r o m p r e e n t i è r e n i » * i \ t
avec son ami.
MENG-TSEC ajouta : Si le chef su pré nie de la justice
(Sse-sse) ne peut gouverner les magistrats qui lui sont
subordonnés,, alors quel parti doit-on prendre à son
égard !
Le roi dit : Il faut le destituer.
ME.NG-TSEC poursuivit : Si les provinces situées entre les
1 imites extrêmes du royaume ne sont pas là en gouvernées^
que faudra-t-il faire t
Le roi [feigliant de in» pas comprendre] regarda à
droite et à gauche, et parla d'au In» chose-,
7, ME.NG-TSEI étant aile visiter Siuuathirang* roi de Tfisi,
lui d i t ; Ce qui I a i t a p f >e 1 e r tu i r oy a u 111 e a ne i e n, e e n e so n t
pas les vieux arbres élevés qu'on y trouve, ce sont h % s générations
successives de* ministres habiles qui font rendu
heureux et prospère. Roi, vous il avez aucun ministre
1 Commenta i rc c h in o i s.
- L'îjqj-iiitieitt it

250 MENG-TSEU.
intime [qui ait votre confiance, comme vous la sienne] ;
ceux que vous avez faits hier ministres^ aujourd'hui
vous ne vous rappelez déjà plus que vous les avez, destitués.
Le roi dit : Confinent saura is-jc d'avance qu'ils n'ont.
point de talents, pour les repousser?
Mr.Vi-'rsi'i dit : Le prince qui gouverne un royaume,
lorsqu'il elove les sages aux honneurs et aux dignités,
doit apporli a* dans SON ehoîx Ta! f en {ion et la circonspection
la plus grande. S'il agit en sorte de- donner la préférence
ja eause de sa sagesse' a un homme d'une condition
inférieure sur un homme d'une condition élevée, eî à un
parent éloigne sur un parent plus proche, n aura-t-il pas
apporté dans ses choix beaucoup de vigilance et d'attention
?
Si tous eeitv qui vous entourent vous disent : in iei est
s.if/*', cela no doit pas suffire | pour le croire!; si tous les
grands fonctionnaires disent : (.'n tel est sage, cela ne doit
pas encore suffire ; si trais les hommes du royaume
disent : (:n tel est snyc, et qu'après avoir pris des informations;,
pour savoir si l'opinion publique était fondée,
vous lave/ tromé sage, vous devez ensuite l'employer
(dans les fonctions publiques, de préférence à tout
autre).
Si tous ceux qui vous entourent vous disent : Un tel esi
'indigne ;

•MEKC-TSEU. 251
pour savoir si l'opinion publique était fondée^ vous l'avez
trouvé méritant la mort, vous devez ensuite le faire mourir.
L'e>t pourquoi on dit que rVvf 1 opinion pu]»jitpi** qui
l'a condamne et fait mourir.
Si In prince agit de unttt» manière jdans l'emploi du>
honneurs et ilans i'nsair«' des supplices ! j, i! punira ainsi
et ru considère comme In père rt la mère du peuple.
iS, Sionan-irmyi* roi de 77/.% iît nnn question un eus
tenues: Est-il vrai que Tchiti ;f!M«i» v/,»('.'-• ;.,-/.-•.*.',•;,// V. te» ';.

252 MBNG-T8EU.
voosiserez obligé d'ordonner ou chef des ouvriers de faire
chercher de gros arbres [pour faire des poutres et des solîvesj
; si le chef des ouvriers parvient à se procurer ces
p*os arbres, alors le roi eu sera satisfait, parée qu'il les
considérera comme pouvant supporter le poids auquel on
les destine. Mats si le charpentier, en les façonnant avec
sa hache, les réduit à une dimension trop petite, alors le
roi se courroucera,, parce qu'il les considérera comme ne
pouvant plus supporter le poids auquel on les destinait.
S î II 1111 o 1111 n e s ; t ^e s'est il v r e à 1 e I n de c î es son e n fa 1t e e, e t
q 11 e. pa r v e u 11 a la ue 111 ù r e t d esi ra n t m c 11 re en pra I ï q ne
les préceptes de sagesse qu'il a appris» le roî lui dise :
Maintenant abandonnez lotit ce que vous avez appris, et
suivez nies î 11 s! r 11 c I i o ns ; q u e pe n se r iez- v o u s cl e c e 11 e e on -
dette 4 ?
E n outre, j e su p p ose c j u ' u n e pie rre d e j ad e brut e $o i î
en votre possession , quoiqu'elle puisse peser dix mille i
[ou 5(10,1100 un ces chinoises |. vous appellerez certainement
un lapidaire pour la façonner etja polir. Quanta
ce qui concerne le gouvernement de l'Klat , si vous dites
jà dessales | : Abandonnez tout ce que vous avez appris,
et suivez mes instructions, aprez-vous dilléremment que
si vous vouliez instruire le lapidaire de la manière dont il
doit tailler et polir votre pierre brute?
10. Les 1 toi 11 mes i le Ths i a 11 a que mit ce u x de î "an, et
les vainquirent.
Sionmi-tcaraj interrogea j MOG-TSECI , en disant : Les
uns me «lisent de ne pas aller m'emparer Ulu royaume de
Von ], d'autres nie «lisent «l'aller m'en emparer. Qu'un
royaume de dix mille chars puisse conquérir un autre
rovaume de dix nulle chars dans l'espace de cinq décades
[ou cinquante jours) et l'occuper, la force humaine ne va
pas jusque-là. Si je ne vais pas m'emparer de re royaume,
j'éprouverai certainement la dé laveur du ciel; si je vais
m'en emparer, qu'arrivera-t-il ?
MEXG-ISB' répondit avec respect : Si le à peuple de Van
se réjouit de vous voir prendre possession de cet Kîat.

MEMG-T8EU. 253
allez en prendre possession; l'homme de l'antiquité qui
agit ainsi fut Wou-wang. Si le peuple de Yan ne se réjouit
pus de vous voir prendre possession de ce royaume, alors
n * a 11 e z pa son j > i v ri d r e pi »,s.se ssioiï ; Y11 o 11111 a • de F a 111 i q nit é
qui agit ainsi fut \Y

254 MENG-TSEU.
t( Pourquoi nous plaee-f-il après les antres i 1 >» Les peuples
aspiraient après lut, connue . à la suite d'une grande secheresse,
on aspire après les nuages et l'are-en-ciel. Ceux
qui [sous son gouvernement! se rendaient sur les marchés
n'étaient, plus arrêtés en route; eeux qui labouraient la
ferre n'étaient plus transportés d'un lieu dans un autre.
Tchiny-tlmiuj mettait à mort les princes [qui exerçaient la
tyrannie' 2 ] et soulageait les peuples. Comme lorsque la
pluie tombe dans un temps désiré, les peuples éprouvai
en I une grande joie.
1. e (lli ou-k in u s ait e n d i o n s é v i de m -
« n i e n î n o ire p ta née ; a près soi i a r r i vée , no » i s avons e t é
« rendus à la vie. »
M a i 11 f e 11 a n !, le roi de 1 r an oppr i m ait son pe 11 pie ; vous
êtes alie pour le combattre et vous l'avez vaincu. Le
peuple de le», pensant que le vainqueur les délivrerait du
milieu de l'eau et du l'en fde îa tyrannie sous laquelle il
gémissait], vînt au-devant des armées du roi ? en leur offrant
du riz euit à manger et du vin à boire. Mais si vous
faites mourir* les pères et les frères aines; si vous jetez
dans les liens les enfants et les frères cadets; si vous détruisez
les temples dédiés aux ancêtres; si vous enlevez de
ces temples les vases préeieux qu'ils renferment : qu'en
résuliera-t-il? L'empire tout entier redoutait, certainement
déjà la puissance de Thsi. lai n tenant que vous avez
encore don!île retendue de votre territoire, sans pratiquer
un gouvernement lin main , vous soulevez par là contre
vous tonles les armées de l'empire.
Si le roi promulguait promptement un décret qui ordonnât-
de rend.ro à leurs parents tes vieillards et les enfants
; de cesser d'enlever des temples les vases préeieux ;
et si, de concert avec le peuple de Y cm, vous rétablissez à
1 € ii ; i p i l iv T clan m g -hocï-l c h i ka o . e d i I i o 11 citêo , p. G! ». Tï h on-h i
JH .jiie les VMi-srik's dans i.v |«atsi|jniohé diffèrent aussi légèrement
du Ji'Nt*' ;n:uirl du (linn-kûuj.

MENG-TSEU. 23S
sa tète ru» sage pririee et. quittez son territoire, alors vous
pourrez parvenir à arrêter | les armées des attires princes
t un les piv tes à vous attaquer L
12. Les p fine es de 1 M'HU, et de Lou élaut entrés en
hostilités l'un eoiilre l'autre, Mau-ko/ty (prince de Tmml
fît ri ne question en ces termes : (Jrux de nies chefs Ho
troupes qui ont perî en eon thaï tant sont an nombre Ht»
îiWife-froîs, et personne d entre 1rs hommes ans ces circonstances,
comment Hois-je agir pour bien taire?
MIîNG-TSKI: répondil avec respec! : Dans les dernières
armées de stérilité, de dé>astres et (Je lamine, le nombre

256 MENG-TOEU.
pour ses supérieurs^ et II donnerait sa vie pour ses chefs.
13. Wcn-kong, prince de leng, fit une question en ces
termes : Teng est un petit royaume ; mais comme il est
s i 11 ie e 11 î re les m y a o n i e s c 1 e 7 7i s i et de 7 li sa u, se r v i ra i -j e
.7 7/s i*. ou si J r v i ni i - j e / 7t $e fixa : ee n'est pas par choix et de propos délibère qu'il
iv/ït ainsi, c'est parceqtill ne pouvait pas taire autrement.
Si quelqu'un pratique constamment la vertu, dans la
suite des général ions il se trouvera toujours parmi sesfîls
et. ses pet il s-Il 1 s un homme qui sera élevé à la royauté,
L'homme supérieur qui veut fonder nue dynastie „ avec
Tintent ion de transmettre la souveraine autorité à sa descendance,
mit de telle sorte que son entreprise puisse être
continuée. Si cet. homme supeiit ut* accomplit son couvre
|sll est élevé il la royauté l j, alors le ciel a prononcé 2 .
1 C

MENG-TSEU. 257
Prince, que vous fait ce royaume de Thsif Efforcezvous
de pratiquer la vertu [qui fraye le chemin à la
roya 111é I, et t jor r u'»z-v o 11s là.
ir>. Wen-kong, prince de ïouj. lit encore une question
e n c est e r n i es : 1 e a g es 111 o pc M royaume. Q u o i q u ' i ! fa sse
tous ses eiinrls pour être agréable ao\ grands ro va unies,
il ne pourra éviter sa ruine. Dans ers circonstances, que
pensez-vous que je puisse faire ? Mt-Ntn' , «; , ;i»ii.n ti«->(^ iiitaivk iiO\vs
-Iï faveur de Vinlvrùl paierai utu\ur\ ifîtlirMh- }a,> a *.-,- sjin-iii.T.
il

258 MENG-TSEU.
transmis de génération en génération ; œ n'est pas une
chose que nous pouvons, de notre propre personne,
céder [à des étrangers]; nous devons tout supporter,
jusqu'à la mort, pour le conserver, et ne pas l'abandonner.
Prince, je vous prie de choisir entre ces deux résolutions*.
16. Phlng-kong, prince de. Zon, était disposé à sortir
[pour visiter MENG-TSEU % lorsque son ministre .favori
Tâsang-tsang lui parla ainsi : Les autres jours, lorsque
le prince sortait, il prévenait les chefs de service du lieu
où il se rendait; aujourd'hui, quoique les chevaux soient
déjà attelés au char, les chefs de service ne savent pas
encore où il va. Permettez que j'ose vous le demander.
Le prince dit : Je vais faire une visite à MENG-TSEU.
Tâsang-tsang ajouta : Comment donc ! la démarche ,que
fait le prince est d'une personne inconsidérée, en allant
le premier rendre visite à un homme du commun. Vous
le regardez sans doute comme un sage? Les rites et l'équité
sont pratiqués en public par celui qui est sage; et
cependant les dernières funérailles que MENG-TSEU a fait
faire [à sa mère] ont surpassé [en somptuosité], les premières
funérailles qu'il fit l'aire [à son père, et il a manqué
aux rites]. Prince, vous ne devez pas le visiter.
Phing-kong dit : Vous avez raison.
Lô-tching-t§êu [disciple de MENG-TSEU] s'éiant rendu à
la cour pour voir le prince, lui dit : Prince, pourquoi
n'étes-vous pas allé voir MENG-KBO [MENG-TSIU]Î Le
prince lui répondit : Une certaine personne m'a informé
que les dernières funérailles que MENG-TSEU avait fait
faire [à sa mère] avaient surpassé [en somptuosité] les
premières funérailles qu'il avait fait faire [à son père].
C'est pourquoi je ne suis pas allé le voir. Lo-tching-tseu
dit : Qu'est-ce que le prince entend donc par l'expression
surpasser? Mon maître a fait faire les premières
funérailles conformément aux rites prescrits pour les
1 Commentaire,

MBNG-TSBU. 259
simples lettrés, et les dernières conformément anx rites
prescrits pour tes grands fonctionnaires: dans les premières
il a employé trois trépieds, et dans les dernières
ii eu a employé cinq ; est-ce là ee que vous ave/ voulu
dire? — Point du tout, repartii le roi. ,lr parle du eereuei!
intérieur et du tombeau eytérieur. ainsi que de la beauté
des habits de deuil. Lo-tciùnn dit : T:e n'est pas en
cela que l'on peut dire qu'il a sur/tfrsu- des premières funérailles
parle luxe des dernières): les facultés du pauvre
e f du riche i le so n t pas l e s 111 * a 11 < * s l .
Lo-tcluny-tmt étant allé visiter Mns

260 MENG-TSEU.
de Thsi, on pourrait, sans doute espérer devoir se renouveler
les actions méritoires de Kouan-tchoung et de
Yan-tmu?
MENG-TSEU dit : Vous êtes véritablement un homme de
Thsi. Vous connaissez Kouan-tchoung et Yan-tseu; et voilà
tout!
Quelqu'un interrogea îhsmg-si [petit-fils de Tksmgtseu]
en ces, termes : Dites-moi lequel, de vous ou de
T$eu4out est le plus sage? Thsmg-si répondit avec quelque
agitation : Mon aïeul avait beaittcoup de vénération
pour Tseu-lou. — S'il en est ainsi* alors dites-moi lequel,
de vous ou de Kouan-tckoung, est le plus sage? Thseng-ti
parut s'indigner de cette nouvelle question qui lui déplut*
et il répondit : Comment avez-vous pu me mettre
en comparaison avec Kouan-tchoung? Kouan-tchoung obtint
les faveurs de son prince* et celui-ci lui remit toute
son autorité. Outre cela* il dirigea l'administration -du
royaume si longtemps 1 * que ses actions si vantées [eu
égard à ses moyens d'action] ne sont que fort ordinaires.
Pourquoi me mettez-vous en comparaison avec cet
homme?
MENG-TSEU dit : Thseng-si se souciait fort peu de passer
pour un autre Kouan-tchoung, et vous voudriez que moi
je désirasse de lui ressembler !
Le disciple "ajouta : Kouan-tchoung rendit son prince
le chef des autres princes; Yan-tseu rendit son prince illustre.
Kouan-tchoung et Yan-tseu ne sont-ils pas dignes
d'être imités?
MENG-TSEU dit : Il serait aussi facile de faire un prince
souverain de Thsi que de tourner la main.
Le disciple reprit : SI! en est ainsi* alors les doutes et
les perplexités de votre disciple sont portés à leur dernier.
degré ; car enfin* si nous nous reportons à la vertu de
Wen-wang, qui ne mourut qu'après afoir atteint l'âge de
cent ans* ce prince ne put parvenir au gouvernement de
s Pendant quarante années. (Commentaire.)

UNG-TSBU. 261
tout l'empire. Wou-wang et Tefmu-koung continuèrent
l'exécution de se^ projets. CVsl. ainsi que par la suite la
grande rénovation de font le m pire fut. accomplie. .Maintenant
vous fiiles que rien nest si facile que d obtenir la
so n vend net o de i empire, alors Wt/h-tniHy ne su il if pins
pour être otîért en imitation.
MENOTSIX dit. : boniment la vertu de II en-irmHj pourra
i f -e 11 o èl ri % ega ! ëe ? I ) e p n i s 7 > '// / n (j-th < ee/ j 1i sq u "à H V//thig*
six on sept princes doues de sauvsse et. de sainteté
ont paru. L Vu i pire a été soumis a la dvnasiie. de ) n pendaot
longtemps. rJ par cela même qu'il lui a etê soumis
pondant longtemps, il a efe «Tauhuit plus difficile d'opérer
des changements. Il 'ùu-tiit*f convoqua a su cour
tons les princes vassaux, et il obtint IV m pire avee la
même facilité (pie si I eut tourné sa mai m Comme Tcfoî*ni
Ion Chtw(-siit\ ne rétro a pas bien longtemps après \Y*mtinff
l ? les anciennes familles ejiii axaient donné des ministres
à ee dernier roi, les habit m les de bienfaisance ef
d'humanité que le j>euple avait contractées, h\s sacres
instriietioiis et les bonnes lois étaient encore subsistantes.
K11 o n 11 t», e x i s t a i e n f a 11 ss i W'r- /- / s-m t II c ) - ! * -h o u i * y -,
1 e s I î 1 s du r o i ; P i-knn, A' i-tse i r :j *. • f A * / ee - 7/ ". Tous ci • s
hommes, qui étaient- (h-< sa ires, se réunirent pour aider
e t se r v ï r ee p r i née. C Vs f po s in {i io i C 'if r e us ai r cen i a Ion »temps
et finit par perdre, l'empire. Il n'existait pas un
pied de terre qui ne fût sa possession, un peuple qui
ne lui fût soi unis. Dans v\'\ état de chose-, ll^//-//w////
ne possédait (prune petite contrée de *'enf // ]di\ lieu*-si
de circonférence, de laquelle i! partit jpuur eonquérir
l'empire], (Test pourquoi îl éprouva tant de difficultés.
c!ironoli.Mrif{u

•262 ' MN6-TSEU.
Les hommes de Thsi ont un proverbe qui dit : Quoique
Ion ait ia prudence et ia pénétration en partage\ rien
n'est avantageux comme des circonstances opportunes;
quoique ton ait de bons instruments aratoires, rien n'est
(ivcnUfif/eux comme d'attendre la soi son favorable. Si le
temps est arrivé, alors tout est facile.
Lorsque les princes de [lia, de }~n et: do Te h cou llolissaieiit
l _, leur terri luire ne dépassa jamais mille li [ou
e e ut li e u c s J 11\ * t e 11 d i le - ; 1 e r o y a u 111 e ( le 7 'h $ i a a u j o u rciliuî
cette étendue de territoire. Le chant des coqs et
les aboiements des chiens se ré pondant mutuellement
[tant, la population est. pressée] s'étendent jusqu'aux quatre
extrémités «les frontières; par conséquent, le royaume
de 7Lsi a une population égale à ia leur [à celle de ces
royaumes de mille // d'étendue I. On n'a pas besoin de
changer les limites de son territoire pour l'agrandir, ni
d'augmenter le nombre de sa population. Si le roi de 'iosi
pratique un gouvernement humain [plein d'amour pour
le peuple* 5 ], personne ne pourra l'empêcher d'étendre, su
souveraine te sur tout l'empire.
En ou Ire, on ne voir plus surgir de princes qui exerce ni
la souveraineté. Leur interrègne n'a jamais été si long
que de nos jours. Les sou lira ne es et. les misères des peuples,
produites par tlvs gouvernements cruels et tyranniques,
n'ont jamais été si grandes que de nos jouis. 11
es! facile de faire manger ceux qui ont laim et de faire
boire ceux qui ont soif.
Kiioi.NU-isKi; disait ; La vertu dans on lion gouverne
ment se répand comme un fleuve; elle ma relie plus vite.
que le piéton ou le cavalier qui porte les proclaniatiuiib
royales.
Si «ie nos jours un royaume de dix mille chars vient a
* Aux époques de Yu, de Thang, de Wen-wang el de Wou-wangm
1 Selon Tchou-hi, il est ici question du domaine royal, Wang-ki
[qui avait toujours î ,000 U d'étendue, et que les anciens rois gouvernaient
par eux-mêmes].
s Commentaire, *

MENG-ÏSEU. 263
posséder on gouverne!oeuf humain, les peuples .s'en réjonirunf
comme [se réjouît dosa délivrance! l'homme que
l on a dt ; faelié du gibet ou ii était suspendu la tété en bas.
Ces! ainsi que si on lai! si ai lia tient la moitié des actes
bienfaisants dos bon unes de l'antiquité, le s résultats seront
plus que doubles, €e n est que maînlenanl que bon peut
accomplir de telles choses.
i, Rong-sun-lchcou lit une autre question en ees ternies
: Maître, je suppose que vous so\ez grand dignitaire
et premier ministre du royaume de Thxi. et que vous parveniez
à mettre eu pratique vos duc •tri nés de bon gouvernement,
quoiqu'il puisse résulter de là que le roi
devienne chef suzerain des autres rois, ou souverain do
l'empire, il n'y aurait rien d'extraordinaire. Si vous deveniez
ainsi premier ministre du royaume, éprouveriezvons
dans votre esprit i!

264 M»fi-HED.
chars, comme s'il tuerait* l'homme vêtu d'une -large
Yeste de laine. Il n'avait peur d'aucun" des princes de
l'empire : si des mots outrageants pour loi, tenus par eux,
parvenaient à ses oreilles, il les leur renvoyait-aussitôt.
C'est de cette manière que Meng-chi-che entretenait
aussi son courage viril. II disait : « |§ regarde du même
œil la défaite que la victoire. Calculer le nombre des
ennemis avant de s'avancer sur eux,, et 'méditer longtemps
sur les chances de vaincre avant d'engager -te
combat, c'est redouter trois armées ennemies. »,Pensezvous
que Mmg-chi-ehê pouvait acquérir la certitude de
vaincre! Il pouvait seulement être dénué detoptecrainte;
et voilà tout. '
Mmg-eki~ekerappelle Th$êng-t$eu pour le caractère;
Pe-koung-lteou rappelle T$eu-hia. Si l'on compare le
courage viril de ces deux hommes, on ne peut déterminer
lequel «des deux surpasse l'autre; cependant Mengehi-che
avait le plus important [celui qui consiste à avoir
un empire absolu sur soi-même]. ' -
- Autrefois, Th$êng-t$eu, s'adressant à Tseu*ia*g, lui
dit : Aimez-vous le courage viril î j'ai beaucoup entendu
parler du grand courage viril [ou de la force d'âme] à
mon maître [KHQUNG-TSEU]. // disait :* Lorsque je fais
un retour 'sur moi-même, et que je ne me trouve pas
le cœur droit, quoique j'aie pour adversaire un homme
grossier, vêtu d'une large veste de laine, comment n'éprouverais-je
en moi-même aucune crainte! Lorsque je
fais un retour sur moi-même, et que je me trouve le
cœur droit, quoique je puisse avoir pour adversaires
mille ou dix mille hommes, je marcherais sans crainte à
l'ennemi.
Meng-chi-che possédait la bravoure qui naît de l'impétuosité
du sang, et qui n'est pas à comparer au courage
plus noble que possédait Thsêng-tseu [celui d'une raison
éclairée et souveraine 1 ].
1 Comimniaire.

1IEN6-T8BU. 265
Kong-sun-tcheon dit : Osera is-je demander sur quel
prine i\>e est foi\dée Ia fon• t % ou I a f e r m e i é daine 1 démon
inaître, et sur quel principe était fondée la force on fermeté
darne de Kao-tsm? Pour rais-je obtenir de l'apprendre
fie vous? | MKMi-TSKi' répondit I : /\oo-!st>n disait : « Si
vous ne saisissez pas clairement la raison des paroles que
quelqu'un vous adresse, ne la cherchez pas dans | les passions
(le | son ârne ; si vous ne la trouvez pas dans [ les passions
de] son âme. ne la cherchez pas dans les niouvem
eut s désord on n es d e so u e s pr i l v i t a l. »
Si vous ne la (retueez pas dans | les passions \ de son ârne,
ne la cherchez fias dans tes moueenienfs désordonnés de sari
esp rit v fiai ; c e la se d o i f : niais s î va as n e sa is issez / n IS cl a i -
rement la rffison des paroles que quelqu'un, vans adresse, ne
la cherchez pas dans I les fiassions] de son âme ; cela ne se
doit pas, (jette intelligence [ que nous possédons en nous,
e t qui est 1 o pr< xl u i t (h* Y unie 2 ] c o m m a n d e à V esprit v il al.
L'esprit vital est le complément nécessaire des membres
corporels de l'homme ; Vintelligence est la partie fa plus
noble de nous-méme; Vesprit vital vient ensuite, ("est
p o i i rq uo i j e dis : J l f a u t surveiller a v t » e resj >e e t son in i elligence,
et ne pas troubler 3 son esprit vital.
[Le disciple ajouta : ] Vous avez dit : « L'intelligence
est la partie la plus noble de nous-méme; l'esprit vital
vient ensuite. » Vous avez encore dit : « Il faut surveiller
avec respect son intelligence, et en!retenir a\ec soin son
esprit vitaL » Qifentendez-vous par là? — MKXOTSEI'
dit : Si F / n tell igen ce est livrée à sou ae t i on individuelle 4 ,
alors elle devient Feseîave soumise de Y esprit vital ; si Y esprit
vital est livré à son action individuelle, alors il t rouille
Y intelligence. Supposons maintenant qu'un homme tombe
la tête la première, ou qu'il fuie avec précipitation : dans
1
f.ilhTah'menî : VhuhranlnhiUh'' tht nt-tO'
2
(.(alimentaire.
3
Entretenir a ver. soin. • J'ommi-ntairr.)
'* 1Vh o nan ?"- ye. • ( 'ie no-n toirc.
23

266 MENG-TSEU.
les deux cas, l'esprit vital est agité, et ses mouvements
réagissent sur Y intelligence.
Le disciple continua : Permettez que j*ose vous demander^
maître, en quoi vous avez plus raison [ que Àaotseu]1
MENG-TSEU dit : Moi, je comprends -clairement le motif
des paroles que Ton m'adresse; Je dirige selon les principes
de la droite raison mon esprit vital qui coule et circule
partout.
— Permettez que j'ose vous demander ce que vous entendez
par l'esprit vital qui coule et circule partout f —
Gela est difficile à expliquer.
Cet esprit vital a un tel caractère, qu'il est souverainement
grand [sans limites ! 1, souverainement fort [ rien ne
pouvant l'arrêter 2 ]. Si on le dirige selon les principes de
la droite raison et qu'on ne lui fasse subir aucune perturbation^
alors il remplira l'intervalle qui sépare le ciel et
la terre.
Cet esprit vital a encore ce caractère, qu'il rénnit en
soi les sentiments naturels de la justice ou du devoir et
de la raison; sans cet esprit vital, le corps a soif et
faim.
Cet esprit vital est produit par une grande accumulation
d'équité [un grand accomplissement de devoirs 3 ], et non
par quelques actes accidentels d'équité et de justice. Si
les actions ne portent pas de la satisfaction dans l'âme,
alors elle a soif et faim. Moi, pour cette raison, je dis donc :
Kao-tseu n'a jamais connu le devoir, puisqu'il le jugeait
extérieur à l'homme.
Il faut opérer de bonnes œuvres, et ne pas en calculer
d'avance les résultats. L'âme ne doit pas oublier son devoir,
ni en précipiter l'accomplissement. Il ne faut pas
ressembler à l'homme de l'État de Soung. Il y avait dans
1 Commentaire.
* Ibid.
s Ibid.

MENd-TSEU. 267 .
l'État de Soung un homme qui était daes la désolation de
ce que ses blés ni" croissaient pas; il alla les arrachera
moitié, pour h «s taire 1 croître pins vite. Il s'en revint l'air
foui hébété, et dit aux personnes de sa famille : Aujourd'hui
je suis bien l'a figue: jVti aide nos blés a eroîlre. Ses
fils accoururent avec empressement pour voir ces blés;
ruais font*s les %es avaient séché.
lieux qui, dans le monde, n'aident pas leurs blés à
croître sont bien rares, ('eux qui pensent qu'il n'y a
aucun profit à retirer (de la culture de ï>'spni rift.d], et
l'abandonnent à lui-même, sont connue celui qui ne
sarcle pas ses blés; ceux qui via lient aider prématurément
le développement de leur esprit rihrf son! roi unie
celui qui aide à croître ses blés en les arrachant à moitié.
Non-seulement dans ces circonstances on n'aide pas, ruais
on nuit.
— Q u V n t ci H 1 e z-v o u s pa r c os o \ | » r ess i o n s : Ja > -fui ,7 wa n ds
cl(fll'{>iiif*it( le )ti (t i if t / / • S f)t ij-fj fi -s /y n* • ('un tn'ndi h l: >>' i ' ?
MENG-TSEI dit : Si les paroles de quelqu'un sont erronées,
je connais ce qui Irouble son esprit ou l'induit, en
erreur; si les paroles de quelqu'un son! alun niantes et
diffuses, je connais ce qui le fait tomber ainsi dans la
loquacité; si les paroles de quelqu'un sont licencie uses,
je sais ce qui a détourné son cu-nr de la droite voie; si
les paroles do quelqu'un son! louches, évasives, je sais
ce qui a dépouillé son eo-ur de la droite raison, lies
Finstant que ces défauts sont nés dans le cu-nr d'un
homme, ifs altèrent ses senti nient s de droiture ci de
bonne direction; «lès l'instant que l'altération des sentiments
de droiture et de bonne direction du neur a été
produite, les actions se trouvent viciées. Si les saints
hommes apparaissaient de nouveau sur la (erre, ils donneraient
sans aucun doute leur assentiment a me> paroles.
— 7sni-it(f

268 MEffG-TOEU.
qualités^ et cependant il disait : ce Je ne suis pas habile
dans Fart de la parole. » D'après ce que ?ous avez dit,
maître, vous seriez bien plus consommé dans la sainteté ?
— 0 le blasphème ! reprit MBNG-TSEU.; comment pouvez*
vous tenir un pareil langage !
Autrefois Tseu-koung, interrogeant KHOUNG-TSBUJ. lui
dit : Maître, êtes-vous un saint? KHOTOG-TSEU lui répondit:
Un saint ? je suis bien loin de pouvoir en être un ! j'étudie,
sans jamais me-lasser, les préceptes et les maximes des
saints hommes, et je les enseigne sans jamais me lasser.
— Tseu-koung ajouta : « Étudier sans jamais se immrf
c'est être éclairé ; enseigner les hommes sans jamais m
lasser, c'est posséder la vertu de l'humanité. Vous possédez
les lumières de la sagesse et la vertu de l'humanité,
maître ; vous êtes par conséquent saint, » Si KHOUNG-ISEU
[ajouta MENG-TSEU] n'osait pas se permettre d'accepter le
titre de saint, comment pouvez-vous me tenir un pareil
langage ?
Mong-sun-tcheou poursuivit : Autrefois j'ai entendu dire
que Tseurhia, Tseu-yeou et Tseu-tehang avaient tous une
partie des vertus qui constituent le saint homme ; mais
que Jan-niêôu, Min-tseu et Yan~youan en avaient toutes
les parties, seulement bien moins développées. Oserais-Je
vous demander dans lequel de ces degrés de sainteté vous
aimeriez à vous reposer?
MENG-TSEU dit : Moi ? je les repousse tous *. *— Le
disciple continua : Que pensez-vous de Pe-i et de Y-yin?
— Ils ne professent pas les mêmes doctrines que-moi.
« Si votre prince n'est pas votre prince a , ne le 'servez
ci pas ; si le peuple n'est pas votre peuple 3 , ne lui comr
« mandez pas. Si l'État est bien gouverné et en paix,
« alors avancez-vous dans les emplois ; s'il -est dans le
« trouble, alors retirez-vous à l'écart. » Yoilà les principes
! C'est au plus haut degré de sainteté qu'il aspire.
• C'est-à-dire s'il n'est pas éclairé. (Commentaire.)
• S'il n'est pas honorable. (Commentaire.)

miNG-TSiu. 26.9
de Pe-i. s Qui servirez-vous, si ce n'est le prince î à qui
ce cominaiiderezrvou&, si ce n'est au peuple ? Si l'État est
« bien gouverné, avancez-vous dans les emplois ; s'il est
« dans le (rouble, avancez-vous également dans les omet
piûïs. » Voilu les principes de I ~//oo « S il convient
« d'accepter une in agi si rature» acceptez cette magisfra-
« t tire ; si l eon v i en t: d e c< -ssi. a* d i • la re 11 » pi î r, c< «s>< > y, d e I a n • m -
tt plir; s'il convient de. l'occuper longtemps, occupez-la
« longtemps; s'il convient de vous en deniellre sttr-le-
« champ, ne tardez pas un instant» » Voilà les principes de
KIM)0«>TSEî\ L'un et les antres sont, de saints hommes
du t e î ri ps passé. Moi, je n'ai pas eue o r e pu pa r v e n t r à
agir c om n i e e n x ; t o 111 e h as, ce q ne je désire pa r H I < 'ssu s
tout, c'est de pouvoir huiler K lions* ;-TsEr.
—Pe-i et ! -ty in son t-i I s d es 1 toi 11111 es d u i n é i ne on I re c| ne
KiiorsG-TSEU ? — Aucunement. Depuis qu'il existe des
hommes jusqu'à nos Jours, il n'y en a jamais eu de-comparable
à KllOl'N

270 MENG-TOEU..
Tsm-mjf} disait : Si je considère attentivement mon
i nui fo\ je le trouve ta en plus sage que Yao et Clam.
Isev-koumj disait : En observant les usages et la conduite
des anciens empereurs, je connais les principes qu ils
suivirent dans le gouvernement de l'empire; en écoutant
leur musique, je connais leurs vérins. Si depuis cent
gonenifiotis je classe dans leur ordre les cent générations
de rois qui ont règne, aucun deux n'échappera a nies
r

UENG-T8EI7. . 271
force^ quelle qu'elle soit^ est toujours insuffisante 1 . Celui
qui se soumettes hommes par la vertu porte la joie dans
les cœurs qui se livrent sans réserve, comme les soixante
et dix disciples do Knoi:Nt.i-TSEU se soumirent a lui.
Le Livre des Vers- dit :
« 1 )e l'oeeicle111 e! cle l'orienf,
« Du midi et du septentrion,
« Personne ne pensa à résister. »>
Cette citation exprime ma pensée.
4. MI-LXC«-TSEI T dit : Si le prince est plein d lut inanité, iî
se procure une grande gloire; s'il n'a pas d'humanité, il
se déshonore. Maintenant, se en haïssant le déshonneur, il
persévère clans l'inhumanité, c'est comme si en détestant
l'humidité on persévérait a demeurer dans les lieux bas.
Si le prince hait le déshonneur, il rie peut rien ta:re de
mieux que d'honorer la vertu et: d'élever aux. dignités les
hommes distingues par leur sa.voir et leur mérite. Si les
sages occupent les premiers emplois publics ; si les
hommes de mérite sont placés dans de.^ commandements
q t i i 1 e u r e o n v i e 11 n e n t, e t q u e le m y a u n i e j ou i sse < 1 e s lois i r s
de la paix ;i , c'est le temps de reviser eî de mettre dans un
bon ordre le régime civil et le régime pénal, (.lest en
agissant ainsi que les autres Etats, quelque grands qu ils
soient, se trouveront dans la nécessite de voit s respecter.
Le Livre

272 . 1RNG-TSEU.
o Qui oseFait venir me troubler? ©
KHOUKC-TSEU disait : Oh ! que celui qui_ 9 composé ces
vers connaissait bien Fart de gouverner ! "
Ln eiîot, si un prince sait bien gouverner son royaume,
qui oserait venir le trou hier?
Maintenant, si. lorsqu'un royaume jouit de la paix et de
la tranquillité , le prince e m ploie ce temps pour s'abandonner
a ses plaisirs vicieux et: à la mollesse, il attirera
inévitablement sur sa tète de grandes calamités.
Les eal ami tes, ainsi que les feMeites, n arrive» i que
parée qu'on se les est attirées.
Le /a'm'^sdV^i dit :
« Si le prinee pense constamment à se conformer au
« mandat qu'il a récit dit ciel,
« Il s'attirera beaucoup de félicités.))
Le 7 u ï-k in' 2 dit : « Q u a n d le ci e I n t > n s e 11 vo i e des e a I a-
« mit es, nous p< n i v o i :i s q u e 1 q t i e I b b 1 e s é v i t e r ; q u a n d n ou s
« nous les attirons nous-mêmes, nous ne pouvons les sup-
« porter sans périr. » Les citations expriment e lai renient
ee que* je, voulais dire*.
o, M li N G -l'S !•; i : dit. : S î 1 e p r i n e e h oi i or e 1 es sa g e s, e t e n :t -
| île» t e l es 1 ï o m mes d e n i ér i 1 * * d ; u i s des < !on I m a I ide n i e 111
si ceux qui sont distingués par leurs talents et leurs vertus
sont placés dans les hautes fouet ions publiques : alors tous
le^ lettres de rem pire seront dans la joie et désireront demeurer
à sa cour. Si dans les marches publies on n'exige
que le prix de location des places que les marchands occupent,
et non une taxe sur les marchandises; si, les règlements
dt-s magistrats qui président, aux marchés publics
étant observés on n'exige pas le prix de location des
places; alors tons les marchands de 1 empire seront dans
la joie . et désireront parier leurs marchandises sur les
marchés du prince [qui les favorisera ainsi).
Si a 11 x p a ss a ge s d e s f r o n {i e r » : s o 11 se bon ï e à u n e s i m p 1 e
î liiii. Wnt-tnmtf, srrliui» Ta-

MIHG-TSEU. 273
Inspection sans exiger de tribut ou de droits d'entrée,
alors tous les voyageurs de l'empire seront dans la joie
ôt désireront voyager sur les routes du prince qui agira
ainsi. *
0 H 13 ceux qui 1 a bon re n t. no soient a ss u] e f f i s q t ut ! 'usa / s~
tance (c'est-à-dire à labourer une portion déterminée des
champs du prince] * et non à payer des redevances, alors
tous les laboureurs de l'empire seront dans la joie, et désireront
aller labourer dans les domaines du prince. Si tes
artisans qui habitent des échoppes ne sont pas assujettis à
la capital ion et à ht redevance en loi les, alors finîtes les
popuîaiions seront dans la joie, et dèsireroi1t d

274 MENG-TSEU.
un sentiment de crainte et de compassion caché dans leur
cœur : et ils éprouvent ce sentiment, non parce qu'ils désirent
nouer des relations d'amitié avec le père et la mère
de cet «'niant: non parce qu'ils sollicitent les applaudissements
oit les éloges iji- leurs amis el de leurs concitoyens,
«m qu'ils roi Ion font l'opinion publique.
On peu! tirer de là les. conséquences suivantes : Si Ton
n'a pas un ccenr miséricordieux, ef coin pat issant, on n'est
pas tin homme; si fou n'a pas les sentiments de la honte
jde ses \icesj el de l'aversion [pour ceux des autres j, on
n'est pas un homme; si Ton n'a pas les sentiments dabnéfmfion
et de déférence, on n'est pas un homme; si Ton ira
pa> le sentiment du vrai et du faux, ou du juste et de Finjuste,,
on n'est pas un homme.
Tu. cour miséricordieux et compatissant est le principe
de l'humanité; le sentiment de la houle et de Faversion
es! le principe de iequité et de la justice ; le sentiment
d'abnégation et de déférence i^i le principe des usages
>ociaux ; le sent il neuf du vrai et du faux, ou du juste et
de l'injuste, est le principe de la sagesse.
Les hommes ont e 11 < ' 11 \-111 c i u t • s e es cj n at re pri n e i pes ,
comme ils ont quatre membres. Floue le prince qui , possédant
ces quatre principes naturels, dit qu'il ne peut pas
les mettre en pratique, se nuit à lui-même, se perd complètement
; el ceux qui discal que leur prince ne peut pas
les pratiquer, ceux-là perde ni leur prince.
Chacun de nous, uons avons ces quatre, principes en
nous-mêmes; et si nous savons ions les développer et les
faire fructifier, ils seront comme du t'en qui commencer,
brûler, connue une source qui commence à jaillir. Si un
prince rempli! les devoirs que ces sentiments lui prescrivent
, i! acquerra ni se ptussanee suffisante pour mettre
les quatre mers sous sa protection. S'il ne les remplit pas,
il ne sera pas même capable de bien servir son père et sa
mère.
7. MkNfi-TSKi' dis : L'homme qui l'ait des liée lies n'est-il
pas plus inhuma'm que l'homme qui fait des c uirasses ou

MENG-TSEU. 275
des boucliers? Le but de l'homme qui fait des flèches est
de blesser les hommes, tandis que le but de l'homme qui
fait des f uirasses et *ïl n'est pas lin main, eVst qu'il
rrVsî pas sa ire et éclaire»
€eltii qui n'est ni humain, ni sa ire ef éclairé, qui n'a ni
urbanité ni équité** st l'esclave, des hommes. Sî cet esclave
des hommes rougit d'être leur esclave , il ressemble an
fabricant d'ares qui rougirait de fabriquer des arcs, et
an fabricant de lier lies qui rougirait de fabriquer des
flèches.
S'il rougit de son étaL il n'est rien, pour en sortir, à la
pratique de l'humanité.
L'homme qui pratique l'humanité est connue fa reflet:;
l'archer se pose d abord lui-même droit, et ensuite il
lance sa flèche. Si , après avoir lancé sa lîèche, il n'approche
pas le plus pivs du but. il ni» s'en prend pas à ceux
qui font vaincu, niais au contraire il en cherche la faute
en liii-niênie : et rien de plus.
S, MEXi-'ïsia* dît : Sî Tscu-Imt se trouvai! averti par
quelqu'un d'avoir commis des fautes, il s en réjouissait.
Si l'ancien empereur 1 u entendait prononcer (h i > pa-
l'h uitis.sajv.vs, < ! numr ne ihVin- que

276 ' MEffG-TOIU.
rôles de sagesse et de vertu, il slnclinait en signe de vénération
pour les recueillir.
Le grand Chun aVait encore des sentiments plus élevés *
pour lui la vertu était roi i uni i or a fous les hommes. Si
quelques-uns d'entre eux étaient plus vertueux que lui ,
i! luisait abjuration de lui-même pour les imiter. H se ré
jouissait d'emprunter ainsi des exemples de vertu aux
antres i in 11111 H :s. po u r pi •; 11 i que r lui* m ente ce tf e vertu.
11 r s 1 < * temps < i \ i il i a I M") lirait la te r r e, où il fit br tq u a i t de
la p < ) f e r i < \ où il ta i sa i t le- n i < '» t i e r 11 e pêe 1 :i e n r, j 11 sq ira e e
où il e \ m; a ! a so u ve r a i i î e r e i m pé r i a I e} i 1 n e n lan q u a j am a i s
de prendre {.JOUI* exemple les bonnes actions des autres
hommes.
I * re i \\\ i v exerti j île d es aut res 11 o m m es pour prat iquer la
vertu, c'est donner aux hommes les moyens de pratiquer
cette vertu. (I "est pou rq u o i il n "est rien de pi u s gra nd ,
pour PI loin me supérieur, que de procurer aux autres
11 u 11 m i e s les ni oy e 11 s d e j ) r a t i q ne r 1 a v erf 11 »
ï ). M E M , -TSK r dit : Pe-i ne servai t pa s le pri nce qu t n ? était
pas le prînee de son choix* et il ne formait pas des relations
d a n i i t i e avec des amis q 11 i i i • e t aï e n t j ias d e son
choix, 11 n e se présentait j >as à 1 a < • o 11 r d ' 1111 roi per v ers, i 1
ne s'entretenait pas avec des hommes corrompus et média
111 s ; se tenir a I a e n u r d ' un r o i J »e r v e rs, p a r I e r ave c d es
hommes eormmpus et méchants, cVfait pour lui comme
s'asseoir dans la houe avec des habits de cour. Si nous
allons plus loin, nous trouverons qu'il a encore pousse
bien au delà ses sentiments diversion et de haine pour le
mal : s ît se trouvait avec un lion mie rustique dont le bonnet
n'était pas convenablement placé sur sa tête, détournant
aussitôt le visage., il s'éloignait de lui, comme s'il
avait pensé q u e so n coula e t a 11 ai t, 1 e so ni 11 e r. ( V est po u rqnoi
ît ne recevait pas les invitations des princes vassaux
qui se rendaient près de lui, quoiqu'ils missent dans leurs
expression s e 11 e 11 r s d i se o u r s t o u t e 1 a c : on v e n an e e p oss i h! e :

HENG-TSML 277
Lieourhiorhoei [premier ministre du royaume de L&u]
ne r o 11 g « ssa i t pas de. servir 1111 1ti a u va i s prince, et il 111 •
dédaignait pas une petite niagtsîrature. S'il était promu
à des fone fions plus élevées ? il i ï e. e ae liait pas ses j » r i 11-
< • i pes d e d r o i t u r t; , ni a i s i l se I a i sa i f un devoir de suivre
constamment la voie droite. S'il riait néglige et mis en
oubli, il n'en avait aucun ressentiment: s'il se trouvait
flans le besoin et la misère, il ne se plaignait pas. C est
pourquoi il disait ; « Ce que vous laites vous appartient,
« et ee que je fais in appartient. Quand même vous se-
« riez les liras nus et le corps nu à mes cotés, comment
« pourriez-vous nie souiller 1 >.» C'est pourquoi il portait
toujours un visage et un Iront sereins dans le e uni tuer ee
de s h o n i nie s : e t il n e M J J te r d a i t f >o i n t. S i c | u e 1 q i f 11 n le prenait
par la main et le retenait près de lui, il restait, Celui
qui, étant ainsi pris par la main et retenu, cédait à cette
nvitation, pensait que ce serait aussi ne pas rester pur que
de s'éloigner.
MESG-TSEU dit : Pe-i avait un esprit étroit ; Uemi-kiahoeï
manquait de tenue et de gravite, i/homme supérieur
ne suit ni l'une ni l'autre de ces façons d'agir.
CHAPITRE IV.
COMPOSE DE 14 ARTICLES»
I. MENG-TSEU dit : Ces temps propices du ciel ne sont
pas à corn parer aux avantages du terrain ; les avantages
du terrain ne sont pas à comparera la concorde entre les
hommes.
Supposons une ville ceinte de murs intérieurs de trois
ii de circonférence et de murs extérieurs de sept: ii de
e i r e o 11 te r e 11 c e _, en t o urée t ï e n n e mis c f n i l at t a q u e n t de
t oi i ! «.^s fia r t s sa n s po 11 v o i r I a p re 11 d r e. P o 11 r i iss î eg e r e t a 11 a-

à78 MENG-TSEG.
quer cette ville, les ennemis ont dû obtenir le temps du
ciel qui convenait; mais cependant comme ils n'ont pas
pu prendre cette ville, c'est-que le temps du ciel n'est pas
a comparer aux a vantais du terrain Ifels que murs,
fossés et autres moyens de défensej.
Que les murailtes soient ele\ees, les fossés profonds, les
armes et 1rs httueliers solides et durs, le riz abondant : si
les habitants fuient et abandon ne rit h airs fortifications,
c'est que les avantages du terrain rie valent pas Trio ion
el la roneorde entre les hommes.
(Test poui-quoi il est dit : 11 ne faut pas placer les
limites d'un peuple daais des frontières battes matérielles,
ni la forée d'un royaume dans les obstacles que présentent
à l'ennemi les montagnes et les cours d'eau, ni la
majesté imposante de l'empire dans un grand appareil
militaire, (lelui qui a pu parvenir a gouverner selon les
principes de l'humanité et de la justice trouvera un iruineuse
appui dans le eunir des populations. Celui qui ne
gouverne pas selon les principes de l'humanité et de la
justice trouvera peu d'appui. Le prince qui ne trouvera
que peu d'appui dans les populations sera inertie abandonne
par ses parenls et ses alliés. Celui qui aura pour
l'assister dans le péril presque Joutes les populations recevra
les hommages de tout l'empire.
Si le prince auquel ton! l'empire rend hou image attaque:
celui qui a «'Me abandonné même par ses parents et ses
allies, qui pourrait lui résister? C'est pourquoi Hiomme
d'une verdi supérieure n'a pas besoin de combattre ; s'il
combat, il est sur de vaincre.
w 2. .Mr.Mi-Tsr.r s*, disposait a aller rendre visite an roj
(«le 77/v\ lorsque le roi lui envoya un messager pour lui
dire de sa pari qu'il avait bien désire le voir, mais qu'il
était malade d'un refroidissement qu'il avait éprouve, el
qu'il ne pouvait affronter le \e.nt. Il ajoutait que le lendemain
matin il espérait le voir à sa cour, et il demandait
s'il ne pourrait pas savoir quand il aurait ce plaisir.
Mr.v;--i>r;r répoudil a\

MBNG-T8BU. 279
il était aussi malade^ et qu'il ne pouvait aller à la cour.
Le lendemain matin? il sortit pour aller rendre les
( 1 o v < ) i rs cIi* j la r e n le, à une pe r su 1ï1u * < I e la I a 111 i 11 < >. 'f'uwiy -
kouo. Kwiff-sun-tcheou {son €.1 L^C • i | >1 C) dît : Il HT, VOUS avez
refusé [de taire une visite au roi| pour eatise de maladie;
aujourd'hui, vous allez faire une. visite de parenté; peutéfre
cela ne eonvienl-il pas. Mi-;>

280 MEN€*TSBtJ«
d'humanité et de justice! Voilà ce qu'ils disent. Alors il
n'est pas d'irrévérence et d'injustices plus grandes- que
celles-là ! Moi, je n'ose parler (levant le roi, si ce n'est con-
11,»ni i e 111 e 11 ! aux j >ri 11 e} | H • s de ] «o e t ci «.» (. h un. C *ost po 1
cela que de lous les hommes de Thsi aucun n'a autant
que moi de de l'ère née et de respect pour le roi,
h ituf-tM* n dît : l *a s du f o ut; ni oi • je n e sois \v, \ s 11 e ce f
avis-là. On lit dans le Livre d*s il i tes : « Quand 'votre
« père vous appelle, ne différez pas pour dire : Je vais:
« quand l'ordre du prince vous appelle, n'attendez pas
« \oirechar. » Vous aviez feriiieinciil l'intention de vous
rendre a la oiur; niais, après avoir entendu l'invitation
du roi, vous avez aussitôt changé de résolution. Il faut
bien «pie votre conduite ne s'accorde pas avec ce passage
du Livra d< < /lites.
M t-: N ( M's ¥ i répondit : Q11V111 e i a lez-v o 11 s f .i a r I à ? 7 7* se ea
fSf-a disait : «< Les richesses des rois de Tctti et de Jh

UBNCHTHNJ. 281
pas la vertu, et qu'il ne se réjouisse pas des humes ci
saines doctrines, il i Ta gif pas ainsi. Alors il n'es! pas eapabio
de remplir ses fouet ions ! .
irest ainsi que 1 ffurig-fitmig s'Instruisit «l'abord prés
de }-//*??, qu'il lit eiiMiite son ministre. Voilà pourquoi il
gouverna sans peine, //"//'?W»Y>//W/s'instruisit d'à boni près
de Aou divers Ltafs de l'empire
sont de la même classe [ou a peu près d'une eerale étendue
j les avantages sont les mêmes. Aucun d'eux ne peut
dominer les autres. Il n'y a pas (Fa titre eau se a cela, sinon
que les princes aiment h avoir des ministres auxquels
ils don lient les instructions qu'il leur convient, et qu'ils
n''aiment pas à avoir des ministres dont ils recevraient euxmêmes
la loi.
7 ch in g-tha ng n '* a lira ï t pa s osé 1 a i i v. v e n i r pr es d o 1 u i }"y
i n n ï Ko u an -ko u /? g a p p i •1er p r è s de lui i/o u nn-t ch o un g, S i
Ho ua n-tcfïo u ng n e po u v a ï t. pa s ê t r e mande f très il 'un petit
prince, à plus forte raison celui qui ne fait pas grand cas
de A'ouan-tcltourtfj !
3. 1 ch iii-(J(S in {d ïseî i >le c le M rs G-TSE I: ) Il t u n e q 11 est i o 11
en ces termes : Autrefois, lorsque vous efîez dans ! i v ou s e n o ! ï r if q u a -
torze eentsonces, et vous les reeùtes. Lorsque vous elîez
dans le royaume de Sic, le roi vous en oflrit mille onces,
et, vous les reçûtes. Si dans le premier eas vous nwi ci?
1 MLNCJ-TïJCU Veuf Cait'O tlépOlidre IrS JU'ifKCS ijes Sil^Oi et Jt;S Jiutllmm
n: hure, s, et non lo.s sa^e» r! If s buituiios celairës îles | oi oces.
I! relevé' ta. < J11 f 111 i. t> =T\ \\w f ' ' a bien
u«ulu k'N c rat ai' r f» Lun.in

282 MENG-TSEU.
raison de refuser : alors, dans les deux derniers cas, vous
avez eu tort d'accepter ; si, dans les deux derniers cas,
vous avez eu raison d'accepter : alors, dans le premier cas,
vous avez eu tort de refuser. Maître, il faut nécessairement
que vous me concédiez Tune ou l'autre de ces propositions.
MENG-TSEU dit : J'ai eu raison dans tous les cas.
, Quand j'étais dans le royaume de Soung, j'allais entreprendre
un grand voyage ; celui qui entreprend un
voyage a besoin d'avoir avec lui des présents- de voyage.
Le roi me parla en ces termes : « Je vous offre les préce
sents de l'hospitalité. » Pourquoi ne les aurais-je pas
acceptés ?
Lorsque j'étais dans le royaume de Sxe9 j'avais l'intention
de prendre des sûretés contre tout fâcheux événement.
Le roi me parla en ces termes : « J'ai appris que
ce vous vouliez prendre des sûretés pour continuer votre
« voyage ; c'est pourquoi je vous offre cela pour vous
ce procurer des armes. » Pourquoi n'auraisrje pas accepté
? ' '
Quant au royaume de Tfisi, il n'y avait pas lieu [de
m'offirir et d'accepter les présents du roi]. S'il n'y avait
pas lieu de m'offrir ces présents, je les aurais donc reçus
comme don pécuniaire. Gomment existerait-il un hommo
supérieur capable de se laisser prendre à des dons pécuniaires?
4. Lorsque MENG-TSEU se rendit* à la ville de Phing-lo,
il s'adressa à l'un des premiers fonctionnaires de la ville,
et lui dit : Si l'un de vos soldats porteurs de lance abandonne
trois fois son poste en un jour, l'expédierez-vousou
non ? Il répondit : Je n'attendrais pas la troisième fois pour
l'expédier.
[MENG-TSEU ajouta :] S'il en est ainsi, alors vous-même
vous avez abandonné votre poste, et cela un grand nombre'
de fois. Dans les années calamiteuses, dans les années de
stérilité et de famine, les vieillards et les infirmes du
peuple dont vous devez avoir soin, qui se sont précipités

MENG-TSEU. 283
daos les fossés pleios d'eau et dans les mares des ?allées;
les jeunes gens liais et robustes qui se son! disperses et
se sont rendus dans les quatre parties de l'empire | pour
y chercher leur nourriture] sont au nombre de plusieurs
milliers.
[Le magistral 1 répondit : II ne dépend pas de nu a h'iu-
>rtf que cela ne suit ainsi.
IMLNG-TSKè'I poursuhit : Maintenant, je vous «lirai que
s il se trouve un la a tune qui reçoive d'un autre des I neufs
et îles moulons pour en être Je gardien et les faire pailre.
à si place, alors il lui demandera nécessairement des
pâturages et de l'herbe pour les nourrir. Si, après lui
avoir déniai aie des pâturages et (h'> herbes pour nourrir
son troupeau, il ne 1rs obtient pas, alors pensez-vous
qu'il ne le rendra pas a Thon une qui le lui a coi i lie, ou
qu'au contra ire il se tiendra la immol.uk 1 en le regardai!!
mourir?
j Le magistrats répondit : Pour cela, c'est la faute de moi
/liu-ahi.
Lu autre jour, MK.VJ-ISI-;!' étant allé voir le. roi. il lui
dît: De fous ceux qui administrent les villes au nom du
roi, \otre serviteur eu connaît cinq ; et parmi os cinq il
n'y a que A hou u //~/ow- s o/ qui reconnaisse ses tauîe>. Loisqu
il les eut racontées ait roi, le roi dit : yuan! a ces calaun
tes, c'est: moi qui «ai suis coupable.
o. MOU-TSEC s adressant a /e/o-oe// \î,I-ù,U, OU l'un tics
premiers fonctionnaires, de l/:*t\% lui dit : Nous a\ez refuse
le commandement de la \ille de /oa//-Mo'ee, et vous
avez sollicité hs fonctions de chef de la justice. Lela paraissait
juste, parer que ce dernier poste votis donnait la
faculté de parler au roi le langage de la raison. Maintenant,
voila déjà plusieurs lunes d'écoulées depuis que
vous èfes en fonctions, et vous na\e/ pas encore
parlé ?
'i'rhi-tra ayant fait

284 MING-TSiU.
Les hommes de Thsi dirent : Quant à la conduite de
Tchi-wa [à l'égard du roi], elle est parfaitement convenable
; quant à celle de MENG-TSEU^ nous n'en savons
rien.
luttuf-tou-tsat instruisît sou maître de êtes propos.
MiCNG-isiii; répliqua ; J'ai toujours entendu «lire que
eeliiî qui a une magistrature à remplir, s 11 ne peut obtenir
de faire son devoir, se relire ; que celui qui a te ministère
de ta parole pour donner des avertissements au
r o L s'il ne peut obtenir q u e se s a v e r t i sse i o e 111 s s< ) i e n t s u i -
vis, se retire. Moi. je n'ai pas de magistrat lire à remplir
iei ; je- n'ai pas également le ministère de la parole ; alors,
cpie je nie produise à la cour pour faire des représentations,
on que je m'en éloigne, ne suis-je pas libre d'agir
eu u une bon me semble t
le Lorsque MtfNci-isKU était, revêtu de la dignité honoraire
de King y ou de premier fonctionnaire dans le
l'o y a u 111 e de 1 li$ [, il alla i a i r e i les e o i n pï i u te nts de eeu id o-
11. ; a n e e a Tcny ; et le roi envoya lia // g-kouan, pre mi er
i na gi s 11 -a t < 1 e 1 a v i 11 e d e Ko, po 11 r Fassi s t e r d an s ses f o n e
t i o n s d V n v o y é. Wang- ko u a a.. m a t'u i e t soi r y v o y ai t M EN*;-
T s E t : ; i \ i ; t i s. < ' 11 a ! h t u t e t e n r e v e n an t d e Te 11 g à 1 It s i,
dant toute la roofe MEXOTKEI: ne s'entretint pas avec lui
des allaires île leur légation.
ii e )t;/-.

MENG-TSEU. 285
les devoirs funèbres [à sa mère] dans le royaume de Lou.
En revenant dans le royaume de 7W, il s'arrêta dans la
petite ville de )««/. T*:honnfj-f/u j un de sis anciens disciples]
loi dit avee soumission : (les jours passes, ne sachant
pas que votre disciple ) it était tout a tait inepte, voie,
m'avez ordonne, à nioi î e. de taire taire un cercueil
par un charpentier, ilaris la douleur ou \ousvous trouviez,
je n"ai pa> ose vous questionner a eef e^ard. Aujourd'hui
je désire vous demander une explication sur un
doute t pie j'ai : le bois du cercueil n'était-il pas trop beau?
MFVJ-ïSI'I' (lit : Ihms la haute antiquité, il n'y avait
point de règles fixes pour îa fabrication des cercueils, soit
intérieurs, soit extérieurs. liai: s la moyenne antiquité, les
planches du cercueil intérieur avaient sep! p.>uees d ëpaisseur
; le cercueil extérieur était dans les mêmes proportions.
Uette rêide était observée par tout le monde»
depuis l'empereur jusqu'à la foule du peuple: et ce n efait
pas as.-urémern pour que les cercueils lussent beaux.
Ensuite les parents se livrai»ail à traite la manifestation
des sentiments de leur e(enr.
Si on n'a pas la faculté de donner à ses sentiments de
douleur tente l'expression que Ton deare l ? on ne peut
passe procurer des consolation^. Si on n'a pas de tort une,
on ne peut également pas st.* donner la consolation de
faire à ses parents de mairnitiques funérailles. Lor>qu ils
pouvaient obtenir d'agir selon leur désir, et qn ils en
avaient les moyens, tous les hommes de I antiquité employaient
de beaux cercueils. LVmrquoi moi -cul. n'aura
is-je pas pu ainr de même?
0i\ si lorsque leurs père et mère viennent de décéder
les enfants ne laisse-ni pas la terre adhérer a leur corps.
auront-ils un seul sujet.de repret [pour leur conduite)?
J'ai souvent entendu dire que ["homme supérieur ne
doit pas être parcimonieux a eatee des biens du monde,
dans les devoirs qu'il rend a ses parents.
• Si .

t i n i ! - . * - ] • > , K > [ \
a} .iaatqdiuu«j ap ,i.>jp,wu nd al-saune ;II.MMIIKU queuai
-unqr 1 I.IOîII i!| ajuatu p nbs.ioj j auiuaaj q paxiiaid qptb pnaap ua npuod
-.u a; ui| oj* *saituu saj «ted anaulqns ta anlaï|ia a.tja p?A
-iiod ?##;> | ap autnaxeu aj is aptnauap v. ut //aayyi-/iaaya£
•pi.xu.>un.my ; ppuodaj JJ ;jw{ aupbuoa a avyj a|i«)xa
swl |II?AI\U p^s ansj.-»iKHj|" i; epuauaip unptbpntb * aa f
ap ïHHIUî.ùU af an f mu a paxa , /^/// ap s.Mnnioq s.rj
; papaaa.td
qej np pri-ajaptp afdiuaxa pi ionb n;,{ Pp-qj ps .».> anb
yiu.»A-79?[iad sjoje : sue A ap afdaaae s.>| "aeAetd aq.tpnn
nos ap ja *to.i np laptnau aj nàaj .uow. su IN pautajejij
k a;rj|f»| aa i> : zapa.aaad SUOA anb s|ii«aunjraua saj p ajuia:
-ip iq zapjsinatl uq >no\ 'ea\t,i»J a|wt»}iia aj|tu ap \;\ qo.i
aj «quaAa.td u/« >uas qs; quatuaqaenaqs dnoaneaq aq .tund
y.iAiî snox anl) |a Mai a A ta et] as implant unpb *a|dma\a
.ilM] aisoddns a| 'iimoi/.y~n->si aauaid np "// f ap auuuî.\«>.i
..«[ ,ia|da,jaa p a AU ad ,;ai (aj|

MENG-TSEU. 287
gouvernement tyrannique de Van par un autre gouvernement
tyrannique » ?
g
9. Les hommes de Yan se révoltèrent. Le roi de Thn
m : Gomment me présenterai-je sans roueir devant
AltMi-l'SFJ"?
Tcltin-ldn miMlcM.snnniMi-.^Mlit : On.. !,• ,,,i „,. .-.r
"'*as,,11(. m,-liu-uim.
'WmAou.m-c/,,, «!.- si, Miissi.ui. il p.vw.vah eequ.arnveraa.ihu.tn.pash,,
j , , ^ ; , „, ,„ i>lvv„vait ' ,,
;"' IU! , 1 ':' S l", ,1,l " lii - Sl '!• I«*«-I«.>nu, ne lui 'pas d'une
lmma "1"" ': '' ""

288 MBNG-T8BU.
— SIS eo est ainsi, alors le saint homme commit, par
conséquent, une faute.
— Tcheou-koung était le frère cadet de Kouan-cho qui
était son frère aîné. La faute de Tcheou-koung n'estai
le pas excusable?
Ë11 < * 11 i • I, si les h o m m e s s u j a 1 ? i

MENG-TSEU. 289
ne sait-iS pas que je ne puis accéder à celte proposition 1 î
Si je désirais des richesses^ comment aurais-je refusé cent
mille mesures de riz 2 pour en accepter maintenant dix
mille? Est-ce là aimer Ses richesses ?
h i-sim il i suit : C était un homme bien extraordinaire
cfiie Tseu-cho-i ! Si, en exerçant des ioneftom publiques,
il rictaiî pas promu à un emploi supérieur, alors il cessait
toute poursuite; mais il taisait plus, il taisait en sorte
que son fils ou son livre radet tut. élevé à la dignité de
Âîtffj [roue des premières du royaume], lui elïet. parmi
les hommes, quel est eelui qui ne désire pas les richesses
et les 11011 u e o rs ? Ma i s Tst'u - < -Ito- i 111 i se ti I, au n i i 1 i e 11 d t s
richesses et des honneurs, voulait avoir le monopole, et
être le chef du marché qui perçoit pour lui seul tous les
o rot il s,
L Intention de celui qui, dans f'antiquité, institua les
marchés publies était de faire échanger ce que Ton posséi
lait c o i ) Ire e e i j u e I o i i n e possédait pa s. (. * e 11 x q u î lurent
e oui ruts pour présider à ces marchés n "avaient d'antre
(J e vo i r à r e î :n p I i r < j u e c e I u ï d o m a i n t e n i r I e l >o i ) o rd re. Mais
u 11 11 oui n i e vil se trou va ? q u i I î f - e I < • v e r 11 n grand t c i i r e a 11
i ni 1 ie u du ma r c 11 é pou r y m « J n t e r, i) e là il pu r I a i i d < ' s r e -
gards de surveillance à droite et à gauche, et recueillait
Ions les profits du marché. Tons les boni mes le regard
ère 111; com i n e u n v i I a i n e 1 tin misérable, € 'es L a i n si q u e
depuis ce temps-là sont établis les droits perçus dans les
marchés publics ; et la coutume d'exiger des droits des
marchands date de ce vilain homme.
J1. MENG-TSEI', en quittant le royaume do T/tsi, passa
la nuit dans la ville de Tel i cou. Il se trouva là un In an me
qui, à cause du roi, désira l'empêcher de continuer
son voyage. 11 s'assit près de lui, et lui parla, ME.NG-
1 Ost-a-dirt» îlrrmMiivr tir wuiv

290 MENG-TSEU.
TSEU, sans lui répondre, s'appuya sur une table et s'endormit.
L'hôte, qui voulait le retenir, n'en fut pas satisfait, et il
lui dit : Votre disciple a passé une nuit entière avant d'oser
vous parler ; mais comme il voit, maître, que vous dormez
sans vouloir l'écouter, il vous prie de le dispenser de
vous visiter de nouveau.
MENG-TSEU lui répondit : Asseyez-vous ; je vais vous instruire
de votre devoir. Autrefois, si Mou-komg, prince de
Lou> n'avait pas eu un homme [de vertus éminentes] auprès
de Tseu-sse, îl n'aurait pas pu le retenir [à sa cour].
Si Sie-iieou et Chin-thsiang n'avaient pas eu un homme
[distingué] auprès de Mou-kong, ils n'auraient pas pu rester
auprès de sa personne.
Vous, vous avez des projets relativement à un vieillard
respectable 1 , et vous n'êtes pas même parvenu à me
traiter comme Isêu-sse le fut. N'est-ce pas vous qui avez
rompu avec le vieillard ? ou si c'est le vieillard qui a rompu
avec vous ?
12. MENG-TSEU ayant quitté le royaume de Thsi, Yn-sse,
s'adressant à plusieurs personnes, leur dit : Si MENG-TSEU
ne savait pas que le roi ne pouvait pas devenir un autre
Tching-thang ou un autre Wou-wang, alors il manque de
perspicacité et de pénétration. Si au contraire il le savait,
et que dans cette persuasion il soit également venu à sa
cour, alors c'était pour obtenir des émoluments. Il est
venu de mille ii [cent lieues] pour voir le roi, et,
pour n'avoir pas réussi dans ce qu'il désirait, il s'en est
allé. Il s'est arrêté trois jours et trois nuits à la ville de
Tcheou avant de continuer sa route ; pourquoi tous ces
retards et ces délais? Moi Sse, je ne trouve pas cela bien.
Kao-tseu rapporta ces paroles à son ancien maître
MENG-TSEU.
MENG-TSEU dit : Comment Yn-sse me connaît-il ? Venir
de cent lieues pour voir le roi, c'était là ce que je dési-
1 11 se désigne ainsi lui-même. {Commentaire.)

% MENG-TSEU. 291
rais vivement [pour propager ma doctrine]. Je quitte ce
royaume parce que je n'ai pas obtenu ce résultat. Est-ce
la ce (pli 1 je dt dirais ? Jr n'ai pu me dispenser d'auir a if KO
J ai eau ? net ne trop hâter mon départ ni ne posant
i |ii r t ro i s jo ors dans la \ i 11 « * de 7 chvo u avant dr la quitter.
Le roi pouvait changer prompte me ni sa manière
d'agir. S'il en avait chaulé, alors il mr rappelait près de lui.
Lorsque jr fus sorti dr la ville sans que !t ! mi ufeùt
rappelé, j'éprouvai alors un vil'désir de retourner dans
mou pays. Mais, quoique jVusse airi ainsi, abandonnais-je
pour cria le roi? Le roi est encore capable de faire le bien,
de pratiquer la vertu. Si un jour Jr mi m'emploie, alors
non-seulement le peuple de Tltsi sera tranquille rt heureux,
mais Ion 1rs 1rs populations de féru pire jouiront
d'une tranquillité et d'une paix protondes. Le roi changera
peut-rire bientôt sa manière d'agir; eest l'objet de nies
vaux de chaque jour.
Suis-je doue semblable à ees hommes vulgaires, a lesprit
étroit, qui, après avoir lait h leur prinee des remontra
nées dont il ifa tenu aucun compte, s'irritent ri laissent
apparaître sur leur visage le ressentiment qu'ils en éprouvent?
Lorsque ees hommes ont pris la résolution de s'éloigner,
ils partent ri marchent jusqu'à ce que leurs torées
soir rit épuisées, avant de s'arrêter quelque part pour \
passer la nuit. — Yn-sw. ayant entendu ees paroles, dit :
Je suis véritablement un homme vulgaire.
KL Pendant que MF..Ncî L
1 Littéralement : Illud unum iempus, hoc tmum Iempus,

292 MEN6-T8EU. *
Dans le cours de cinq cents ans., il doit nécessairement
apparaître un roi puissant [ qui occupe le trône des fils
du Ciel l I : et. dans cet in ter val In de temps doit aussi apparaître
y ri homme qui illustre sou siée le. Depuis rétablissement
de la dynastie des Tcheou jusqu'à nos jours,
îl s'est écoulé plus de sept cents ans. Qm- l'on lasse le calcul
de ce nombre d'années écoulées leo déduisant un
période de cinq cents ans], alors on trouvera que ce
période est bien défiasse [sans cependant qu'un grand
souverain ait apparu]. Si on examine avec attention le
temps présent, a 1 oi\s. o11 verra qu'il peut apparaître nîaintenant.
Le ciel, à ce qu'il semble, ne désire pas encore que la
paix et la tranquillité régnent dans tout l'empire. S'il désirai
I que la paix et la tranquillité régnassent dans tout
l'en i pin», et qu'il nie rejetât, qui ehoisirait-il clans notre
siècle [pour accomplit' cette mission]? Pourquoi donc
n f a u r a i s-j e pa s 11 n a î r sa t i si a î t ?
14. M E s c M s E i ; ayant q ni 11 e l e r o y a u rn e de Th s iy e t s * e~
tant arrêté à /tïeo«% fîon

ISENG-TSEU. 293
CHAPITRE Y. •
COMPOSÉ DE 5 ASTICLES.
L Wen^mmg, ptïnee ûv 7'e»?. héritier présomptif du
% mm

294 MENG-TSEU.
2. Ting-kong, prince de Teng, étant mort, Se fils du
siècle [l'héritier du trône], s'adressant à Jan-yeou, lui dit :
Autrefois MENG-TSEU s'entretint avec moi dans l'État de
Swing, Je u a î jaiuaîs oublié < la n s i n 011 ami r ee q i fi l me
dit. Maintenant que par un malheureux événement je suis
tombé dans un grand chagrin, je désire vous envoyer pour
i ri f e rrog p 111 a t i on s de s t ro ts d y o a s -
ti es , depuis le m pe r e u r jusqu'aux de r n i è r es cl asse s d 11
peuple.
Après que Jan-yeou lui eut rapporté ces paroles, le
prince ordonna de porter un deuil de trois ans. Les ministres
parents de son père et tous les fonctionnaires publies
ne v o n 1 n r e 111 pa s s" y c o 11 l'o r 111 er ; ils d î r e n t : I) e t ou s
les a ne i e n s princes de ùm [ d *o ù v î e n ne n t n os a n c ê 1res!,
aucun n'a pratiqué cette coutume d*honorer ses parents
décédés; de tons nos anciens princes, a ne un également
n'a pratiqué ce deuil Quant à ee qui vous concerne, il ne
vous convient pas d«gtr autrement ; car l'histoire dit :
« Dans les cérémonies des funérailles et dit sacrifice aux
u mânes des défunts, il faut suivre la cout urne des a m
« cotres. » C'est-à-dire que nos ancêtres nous ont trans-

MBIIG-TSEU. 295
mis le mode de les honorer, et que nous l'avons reçu
d'eux.
• Le prince s'adressant à Jan-yeou, lui dit : Dans les
jours qui ne surit plus, je ne nie suis jamai> livré a i étude
île iit philosophie L J'aimais beaucoup Léquitation ef
i "exercice des année. Main loua ut les anciens ministivs ei
allies de mon père et Ions les fonctionnaires publies
iront pas de confiance en moi; \\> craignent petif-etie
cpie je ne puisse suffire à l'accomplissement des uraues
devoirs qui nie sont i in posés. Nous, aile/ encore pour
moi cou su lier MOG-TSëC à cet eitani. — Jnn-if.-tiii se
rendît de nouveau dans le royaume de 'jwoit pour interroger
MEXG-TSEC. ME>'G-TSW dit : Les choses elant ainsi,
xi) \ iv pr i n ce n e doi I pa s re< • 11 e te ! i e r la p pi i> luttion des a 11~
ti-es. Kilo IN G -TSE i; disait : Lorsque le prince venai! a
« mourir, les ahaîres du p m ver ne me ni. e! aient dint<
ii*ées par le premier miuisire -. I/héritier «au pou-
« voir se nourrissait de ri/ cuit dans l'eau, et son vîsaae
a lire naît une feinte très-noire. Lorsqu'il se plaçait MU*
« son siège dans Ja chambre mortuaire, pour se li\rer a
« sa douleur, les magistrats et 1rs jonciiounaiies publics
« de toutes classes n'osaient se soustraire aux démonstrations
d'une douleur dont l'héritier du froiie donnan
« le premier l'exemple. Quand les supérieurs anneui
e quelque chose, les inférieurs ralleeiionnee! bien plus
M vivement encore. La vertu de i'homme supérieur es?
« comme le vent, la vertu de lia ut une huer leur est comme
« bherbe. L'herbe, si le vent \ient a passer sur elh\
« sa ne M ne rieeessairenieet, » 1! est au pouvoir du 1 ils du
siècle d'agir ainsi.
Lorsque J._,
le iiis du siècle dit : (l'est vrai, cela ne dépend que de
moi. Et pendant cinq lunes il habita une huile en bois
(construite en dehors de la perle du palais pour y pa^vr
s I -, i U r ;:i loin e ni, à >"( uJi»u>Hi..i'ïi:. K ->

296 MENG-fSEU.
le temps du deuil], et il ne donna aucun ordre concernant
les affaires de l'État. Tous les magistrats du royaume
et les membres de sa famille se firent un devoir de l'appeler
versé dam la connaissance des rites. Quand le jour
des funérailles arriva, des quatre points du royaume vinrent
de nombreuses personnes pour le contempler ; et ces
personnes, qui avaient assisté aux funérailles, furent
très-satisfaites de l'air consterné de son visage et de la
violence de ses gémissements.
3. Wen-koung, prince de Teng, interrogea MENG-TSEU
sur Fart de gouverner.
MENG-TSEU dit : Les affaires du peuple * ne doivent pas
être négligées. Le Livre des Vers dit 8 :
ci Pendant le jour, vous, cueillez des roseaux ;
ci Pendant la nuit, vous, faites-en des cordes et • des
ce nattes :
« Hâtez-vous de monter sur le toit de vos maisons pour
« les réparer.
ci La saison va bientôt commencer où il faudra semer
ci tous les grains. »
C'est là ravis du peuple. Ceux qui ont une propriété
permanente suffisante pour leur entretien ont l'esprit
constamment tranquille; ceux qui n'ont pas une telle
propriété permanente n'ont pas un esprit constamment
tranquille. S'ils n'ont pas l'esprit constamment tranquille,
alors violation du droit, perversité du cœur, dépravation
des mœurs, licence effrénée : iî n est rien qu'ils ne commettent;
si on attend que le peuple soit plongé dans le
crime pour le corriger par des châtiments, c'est prendre
le peuple dans des filets. Comment un homme, possédant
la vertu de l'humanité, et siégeant sur un trône,
pourrait-il prendre ainsi le peuple dans des filets!
C'est pour cette raison qu'un prince sage est nécessairement
réfléchi et économe : il observe les rites pres-
* Celle de l'agriculture. (Commentaire.)
* Ode Thsi-youeï, section Pin-foung.

- ' MRRG-IBEU. 297
crits envers les inférieurs, eten exigeant les tributs du
peuple il se conforoie à ce qui est déterminé par la loi et
la justice.
Yong-hou disait : Celui qui ne pense qu'à amasser des
richesses n'est pas humain : celui qui ne pense qu'à exere
e r 111 u ni a nît é n ' est pa s riche.
So ri s 1 o s pr î 11 ee s 4*1 e I a < I y n a s I i e ///>/, chiquant e i t r p< • ri ( s
de terre payaient tribut (ou étaient soumis à la dîiue| ;
sous les princes de la dynastie île ) ?J. soixante et dix. arpents
étaient assujettis a la curvée d'assistance (/soie, ; les
princes de la dynastie de 'l'ehrim exigèrent l'impôt fche
[qui comprenait les deux premiers trihutsj pour cen! arpents
de terri- [que reçut chaque iamillej. En realité.
Furie et l'autre de ces dynasties |n'élevèrent, la dime * sur
les te r res. Le i î e r n ter ri e ces t r i h u I. s e s M m e ré pa r I i f i o 11
é gai e de t on I e s 1 e s e 11 a r g< » s ; I e s< »e < ) 11 d e st. u 11 i 11 q _>o f d'aide
o u cl "' assist an ce rua. tu elle.
L o u ng-ise u - c l i sa i t : E n t a t sa rt t. lit d i v i s i o n et. la r é p a rt
il i oi i des t erres, on n e p

WH MIN6-T8EU.
prunter à gros intérêts pour compléter leurs taxes; s'il
fait en sorte que les vieillards et les enfants, à cause de
la détresse qu'ils éprouvent, se précipitent dans les fossés
pleins d'eau, en quoi sera-t-il donc le père et la mère
du peuple?
Les traitements ou pensions héréditaires* sont déjà
en vigueur depuis longtemps dans le .royaume de Teng.
Le Livre des Vers dit 2 :
ce Que la pluie arrose d'abord les champs que nous culcc
tivons en commun 8 ;
« Et qu'elle atteigne ensuite nos champs privés, »
C'est seulement lorsque le système du tribatd'assiatance
(tsou) est en vigueur que l'on cultive des champs en
commun. D'après cette citation du Livre des Vers, on
voit que même sous les Tcheom on percevait encore le
tribut d'assistance.
Établissez des écoles de tous lés degrés pour instruire
le peuple, celles où Ton enseigne à respecter les vieillards,
celles où l'on donne l'instruction à tout le monde indistinctement,
celles où l'on apprend à tirer de l'arc, qui
se nommaient Him sous les Hia, Siu sous les Yin, et
Tsiang sous les Teheou. Celles que l'on nomme Mo (études)
ont conservé ce nom sous les trois dynasties. Toutes ces
écoles sont destinées à enseigner aux hommes leurs devoirs.
Lorsque les devoirs sont clairement enseignés par
les supérieurs, les hommes de la foule commune s'aiment
mutuellement dans leur infériorité.
S'il arrivait qu'un grand roi apparût dans l'empire,
il prendrait certainement votre gouvernement pour
exemple. C'est ainsi que vous deviendriez le précepteur
d'un grand roi.
* Traitements prélevés sur les revenus royaux, et accordés aux fils
et aux petits-fils de ceux qui se sont illustrés par leurs mérites ou
leurs actions dans l'État. (Commentaire.)
* Ode Ta-tfai, section Siao-ya.
3 « Les champs communs d'abord, les champs privés ensuite. »
(Commentaire.)

MING-TOEU. 399
Le Livre des Vers dit :
ce Quoique la famille des Tcheou possédât depuis longce
temps une principauté royale^
« Elle a obtenu du ciel une investiture nouvelle *. »
Ces! île \\)/ié-tvitnf soit étroit et
petit, il faut qu'il y ait. des hommes supérieurs :par leur
savoir 4 , des fonctionnaires pubiie>.j. il faut qu'il y ait
des Iiornrnes rustiques. SU n'y a pas d lion unes supérieurs
ou de fonctionnaires publies, personne ne se
trouvera pour gouverner et administrer les hommes
* Ces deux vers sont déjà cités dans le Ta-hio, chap. H, § 3. Yoyez
p. 44.
1 II indique Wen-koung. (Commentaire.)
s L'établissement des écoles de tous Ses degrés. {Commentaire.)
4 Nécessité d'établir des écoles.

300 MENG-TSÏU.
rustiques; s'il n'y a pas d'hommes rustiques^ personne
ne nourrira les hommes supérieurs ou les fonctionnaires
publics.
Jt* voudniisqtie dans les campagnes éloignées des villes,
sur neuf divisions quadran^ulaites égales, une d'elles
|eelle du nûlinr (dont les produits sont employés uniquement
dans les sacrifiées ou cérémonies en l'honneur
îles ancêtre*]. Le champ //we doit contenir cinquante
arpents.
Les autres (les frères cadets qui ont atteint, leur seizième
année 1 ! doivent avoir vingt -cinq arpents de terre.
Ni la mort ni les voyages ne feront sortir ces colons de
leur village. Si les champs de ce village sont divisés en*
portions quadra titulaires semblables au dehors non une
au dedans, ils formeront îles liens étroits d'amitié; ils se
protégeront et s'ailleront mutuellement dans leurs besoins
et leurs maladies: alors toutes les familles vivront dans
une union parfaite.
Cn // carre d'étendue constitue» un /s/V/ | portion carrée
de terre| : un tx'm'i contient neuf cents arpents; dans le
milieu se trouve le champ publie-. Huit familles, ayant
toutes chacune cent arpents en propre, entretiennent ensemble
le champ publie ou commun. Les travaux communs
étant aehrvés. les familles peuvent ensuite se livrer
a Setn s propres a lia ires, \oila ce qui constitue I occupation
distincte des hommes des champs.
1 Commentaire.
• On représente celle division des terres par un carré partagé en
neuf carrés égaux, dont celui du milieu constitue le champ public»

MBNCÎ-T8EU. 301
Voilà le résumé de ce système. Quant aux modifications
et améliorations qu'on peut lui faire subir^ cela dépend du
prince et de vous.
•t. II fut un homme du ootn de Hiu-hintj qui, vaillant
beaucoup les paroles de l'a rua en empereur ('Jiiti-nmwy^
passa du ryminie 11 e /*/ese« c 1 ai\s ee!11i de //-.•///. Liant pa rvenu
à la porte de Won knunfj* il lui |)arla ainsi : « Moi,
homme d'une région éloignée, j'ai m tendu dire que ie
prince pratiquait un gouvernement 1 un nain 1 . Je désire
recevoir iui
II en-kniincf lui donna un endroit pour habiter. Ceux
qui le suivaient, au nombre de quelques dizaines d'hommes,
étaient couverts d'habits de laine grossière. Les uns
tressaient des sandales, les autres des nattes de jour, pour
se | >rot • i i r e r 1 e 11 r n o u r r i t n re.
1:11 cerf ai n Tcltiv-siafty, disciple de Tchhi-lifuttj-. accompagné
de son frère cadet nommé S in, port a ni les
insfrtinieiifsde labourage sur leurs épaules, vinrent de llv
tat de Saimtj dans celui de '/é^/y, et dirent : « Nous avons
appris que le prince pratiquait le gouvernement des saints
hommes [de l'antiquité); il est done aussi lui-même un
saint homme. Nous désirons être les paysans du saint
boni nie. »
Tc/tin-sianff ayant vu /fin h.huj en tut ravi de joie. Il
rejeta complètement les doctrines qu'il avait apprises
de son premier maître, pour étudier celles de iliu-hhnj.
Tchm-siimj] étant allé voir Mf\V;-isi;irka ..te l;i »
* Du rnvaume de Thsou.
2 U

302 MIÎfG-TSÏU.
et des trésors privés; en agissant ainsi> il fait tort au
peuple pour s'entretenir lui-même. Comment peut-on
l'appeler sage ? »
MENG-TSEU dit : Hiu-tsèu [le philosophe Eiu ou Hiuhing]
sème certainement lui-même le millet dont il se
nourrit ?
— Oui.
— Hht-tmi fisse (vilainement lui-même la toile de
chanvre dont il fait ses vêlements?
— VAi aucune 1 ac« • 11, Hîu-iseu po rIe des vêfe11ienIs tle
laine.
— Wu-tseu porte un bonnet ?
— 11 porte ilii bonnet.
— Quel genre de bonnet ?
— Vi\ bonnet de toile sans orne m ait.
— T i sse-1 - î 1 I u i -m é m e ce 11 e t o i I < à ?
— Aucunement. 11 î échange contre du m il le t.
— Pourquoi Hiu-lsou no la tisse-Ml pas lui-même?
— YA\ le taisant il nui ra i t. à se s t r a v aux c 1 ag ri e u 111 in»,
— fliu-fsfw se sert-il de vases d airain ou de vases de
terre pour cuire ses aliments? Se sert-il d'un soc de ter
pour labourer?
- - Sans doute.
— Les c oi i têe t i H n ne-t - i ! lui-même?
— Aucunement. Il les échange e on Ire do millet.
-— S i c e I u i ( j u i e c 11 a 11 ge c o 111 r e d 111 n i 11 e t les îiistriiiîi e n t
aratoires et les ustensiles de cuisine dont il se sert ne
croit pas taire du fort aux fabricants d "instrument s aratoires
et d'ustensiles de cuisine, alors ces derniers, qui
éi d i a i ige 111 le ti rs 111 sî r 111 n en t s a ra loi r< *s et 1 es u st ensi les <
cuisine contre du millet pensenl-ils faire du tort aux laboureurs?
Pourquoi donc H'ti-twu ne se fait-il pas potier
ef forgeron ? Il n'aurait qu'à prendre dans l'intérieur de
,s t 111 a i M >ï i ! o 11 s ces « » h j e î s < lo n î il a I >es< ) i n j >ou r s en ser
Pourquoi se donner tant de peine» de faire des échanges
pa i -e i I s a v ( v. t ou s I es a r ! i sa 11 s ; f I loi \ n i te 11 f ffiu-iseu n e e rai ut
il pas tous ces ennuis ?

MENG-TSEU. 303
Tching-siang répondit : Les travaux des artisans ne peuvent
certainement pas se faire en même temps que ceux
de l'agriculture.
S'il en est ainsi, reprit MING-TSEU, le gouvernement d'un
t.* m pire est dente la seule occupai ion qui puisse s'allier
avec les travaux de l'ainaVulture V II est des alîaires qui
appartiennent aux grands hommes 1 , il en es! qut appartiennent
aux hommes du commun. Or un*» seule personne
[en cultivant la ferre \ prépare ; au moyen des
échanges] les objets que tous les artisans confectionnent.
Sî vous étiez oblige de tes confectionner vous-même pour
vous en servir ensuite, ce serait ioreer tout le inonde à
être sans cesse sur les chemins. (Test pourquoi il est dit ;
« Les uns travaillent de leur intelligence, les autres tract
vaillent de leurs bras. Oux qui travaillent de leur Intel-
« Iigence goi1verlient 1 es honHites ; ceu\ qui travaillent de
t( leurs liras sont gouvernes par les hommes. Ceux qui
v sont gouvernés par les bouillies nourrissent les hommes;
it ceux qui gouvernent les hommes sont nourris par les
« hommes. »
C 'est la loi u ni v t Tse 11 e du mon de 2 .
Dans le temps de )V/o. l'empire rfétait pas encore tranquille.
D'immenses eaux, débordant de toutes parts, inondèrent
l'empire; les plantes et les arbres croissaient avec
surabondance; les oiseaux et les hètes fauves se multipliaient
à l'infini ; les cinq sortes de grains ne pouvaient
mûrir; les oiseaux et les hèles fauves causaient les plus
grands don nuages aux habitants ; leurs vestiges se mêlaient
sur les chemins avec ceux des hommes jusqu'au milieu
de l'empire. ïao était seul à s'attrister de ces eala-
* À ceux i|tii »p m venu* m un rmpiiv. Ct.i))tma\!

304 MING-TSIU.
mités. 11 éleva Chun [à la dignité suprême] pour l'aider à
étendre davantage les bienfaits d'un bon gouvernement.
Chun ordonna à / (Pe-i) de présider au feu. Lorsque /
eut incendié les montagnes et les fondrières, les oiseaux
et les bêtes fauves [qui infestaient tout] se caehèreu*.
Va rétablit le cours des neuf lieu vos, lit écouler le
T/tsi v\ le /ri dans la I lier, 11 dégagea le cours des lieu vos
Jtju e! Hun dos obstacles qui les obstruaient ; il lit couler
les rivières ffom et Asedans le Il cuve Kîatiff. Cela fait, les
habitants du royaume du mi lieu purent ensuite obtenir
des aliments jeu labouranI et ensemençant les terres M.
À celle époque, Va fut huit années alise ait [occupé de
ses grands travaux] ; il passa trois fois devant ta porte de
sa maison sa us y entrer, À lirait-il pu labourer ses terres,
quanti même il l'aurait voulu?
ffeou-Lsi enseigna an peuple à semer et à moissonner.
Lorsque les cinq sortes de grains furent se niés, et que les
champs ensemencés furent purgés de la zizanie, les cinq
so r I es de gr a i i is \ t 11 re n I à 111 ai u ri I: é, e t 1 es boni i ries du
peuple eurent de quoi se nourrir.
Les hommes ont en eux le principe de la raison; mais si,
tout m satisfaisant leur appétit, en s'"habillant chaudement,
en se construisant des habitations commodes, ils
î u a 11 < j u e i :i 11F î n s f n i e t i t > n, a lors i 1 s se r a p pr oc 11 e 111. bea u e o
des brute?.
L t • s sa i 11 ( s I î o n ï I n es (Yaovi i 'h u n) f u r e 111 a 111 i gé s cl e ce
clat île choses, ('hvn ordonna a S te de présider à Léduealion
du peuple, et de lui enseigner les devoirs des
hommes, aliu (pie les pères et les enfants aient de la tendresse
les uns pour les autres ; que le prince et ses ministres
aient enlre eux des rapports équitables; que le
mari et la femme sachent la difleretiee de leurs devoirs
mutuels; que le vieillard et le jeune homme soient eba-
1 Ct)mtnf>nf(urt\ V tnoau\ \\e ïu h** Livre* sacrés
>i>> i Orient. \>. (KK

MENG-TSEU. 305
can à leur place; que les amis et les compagnons aient
de la fidélité l'un pour l'autre.
I/lionmio aux mérites éminents l disait là son irere
67e i : «Va consoler les populations; appelle-le-, a loi :
« railla noirs à fa vertu ; roiTi^'-Irs, a H le-les, fai< 1rs
•< prospérer; fais que par elles-mêmes elles retournent
« au bien ; en outre, répands sur elles de nombreux biene
faits, M Lorsque ees saints lauinnés se préoccupaient
ainsi avec tant de sollicitude du bonheur des populations.
pensez^ von s qu'ils aient eu le loisir de se livrer aux iravaux
de l'agriculture?
Voo était lot ni ne iili» par la ennuie de ne pas rencontrer
nu homme eoiniue ?.7^//Mpour I aider a gouverner
l'empire); et (.'huit était tournaille par la crainte de tapas
rencontrer des lion m tes c.omme J K et /tec~ ) w>. (it-ux
qui sont tourmentés de la crainte de ne pas mimer cent
arpents de terre, ceux-là son! des agriculteurs.
IV action de partager aux bon unes ses richesses s appelle
bienfaisance; lac'ion d'enseigner la vertu aux hi»mmes
s'appelle droiture du ctcitr: l'actinu d obtenir I affection
ik^ hommes pour gouverner l'empire s'appelle humanité.
C'est, pour cette raison qu'il est. tacite de donner
l'empire à un homme, niais qu'il est difficile d obtenir
l'aliéetion des hommes pour i:ou\erner i empire,
Kiioi/NCi-TSKr disait : Oh! que I-f^ fut grand comme
prince! Il n'y a (pie le ciel qui soi! grand ; îl n'y a que
y m qui ait imité sa grandi'nia Que ses vertus et ses mérites
étaient incommensurables! Les populations ta*
purent trouver de termes pour les qualifier. Quel prince
r. était que cV/w*/ qu'il était grand et sublime! Il posséda
l'empire sans s'en glorifier, —-
Tant que ïao et- (.'luif gouvernèrent l'empire, n eurent-ils
pas assez de quoi occuper ton le leur intelligence,
sans se livrer encore aux travaux de l'agriculture?
J'ai entendu dire rua 1 certaine la un mes, en se servant
1 Yitt). .'ilfiSi ;}>< î;niitx(fv{

306 MING-TSEU.
[des enseignements et des doctrines répandus par les
grands empereurs] de la dynastie Mia, .avaient changé
les mœurs des barbares; je n'ai jamais entendu dire
que «les hommes éelairés par ces doctrines aient étécon-
\ertis à la barbarie par les lut ri Mires. Tdiîn-Umnj^ natif
cli* l'Etat fit» Tiisoa, séduit par les principes de Tekeoukoitjuj
et. de 7'dtounff-7ii, étudia, dans la partie septentrionale
du royaume «lu milieu. Les .savants de cette
région septentrionale iront peut-être jamais pu le surpasser
en savoir; il est ee que vous appelez un lettre
e 111 i i n • i i I pa i • ses 1 a le n t s e t so 11 gen i e. V t > n s « • I v o t re f rè re
del.voiis avez été ses disciples quelques dizaines d'années.
Votre ïliaîlre mort, vous lui avez aussitôt, fait défection.
Autrefois, lorsque KUOI'NU-TSFJ' mourut, après avoir
porté son deuil pendant trois ans, ses disciples, ayant
disposé leurs eiîèts pour s'en re Ionruer chacun chez eux,
allèrent tous prendre coup** de Tsi'H-kiiunff. Lorsqu'ils se
retrouvèrent ainsi en présence l'un de l'autre, ils fondirent
en larmes cl gémirent à en perdre la. voix. Ensuite ils
s Vu retournèrent dans leurs familles. Tacu-kvuny revint
près du tombeau de son maître; il se construisit, une demeure
près de ce tombeau, et l'habita seul pendant: trois
années. Ensuite il s Vu retourna dans sa famille.
E i :n i u 11'e j o \ \ r, l"sait-h t'a , Ts c u-lcli an g e t / h-it-t/m u ? considérant
que ïeou-jij avait beaucoup de ressemblance
avec le saint homme jieur mailrej, ils voulaient le servir
ainsi qu'ils avaient servi Kiioi'iMi-TSKi" A A >m nie ils pressaient
TIwwj-îwu de se joindre à eux, Tkseng-iseu leur
dit. : Cela ne convient pas. Si vous lavez quelque chose
dans le lit an g et le H an, et si vous exposez, cet objet au
soleil d'automne pour le sécher, oh î qu'il sera éclatant ci
pur! sa blancheur ne- pourra être surpassée.
Maintenant ce barbare des régions méridionales,
homme à la langue de l'oiseau criard Kiuii('\ ne possède
anc u tien lent la doctrine des anciens rois; connue \ous avez
abandonné \ntre maiire pour étudier sous hû, vousdillérez
beaucoup de TII$.

MENG-TSEU. 307
J'ai entendu dire que « l'oiseau sortant de la profonde
ce vallée s'envolait sur les hauts arbres 1 . » Je n'ai jamais
entendu dire qu'il descendait du sommet des arbres
pour s'enfoncer dans les vallées ténébreuses. Le Lousoung
- dit :
«H :| mit en fuite les barbares de l'occident et du sep-
« tentrion,
ce E t i 1 cl ompta I s i k o y a u m e s < le A7 a g et de f.h a u. n
C'est sous un lion une des relions barbares que Tcheoukmmg
vainquit, qui* vous éludiez! Je pense, moi, «jueee
ri ' es t. pa s 11 i e n d e e 11 a i ) gv r a i 11 s i.
{Ichinif-liang répondit : ! Si l'on suivait la doctrine de
lliii-tseu, alors la taxe dans les mare le s ne se rail pas dou-
1 >l e _, e t 1 a I ra 11< 1 e n « ' s'e x e retrait pas jusqu'au e e n f r e d 11
royaume. Quand même vous enverriez au mare lié un
jeune enfant de douze ans, on rie le tromperait pas. Si
des pièces de toile de eb a livre et d'étoile de soie avaient
la même longueur et la même largeur, alors le tu: prix
serait le même; si dotas de chanvre brut et de chanvre
filé, de soie éerue et; de soie préparée, avaient le oiènte
poids, alors le 11 r pi* i x sera i t I e n i ê i ri e ; si les cinq s» i tl es d < •
grains étaient en même quantité, petite ou grande, alors
leur prix serait le même ; et des souliers grands ou petits
se vendraient également te rrièrne prix.
MENG-TSEU dit : L'inégale valeur des choses est dans la
nature même des choses. Certaines choses différent outre
elles d'un prix donbIe_, quintuple; certaines autres, d'un
prix décuple, centuple; d'autres encore, d'un prix rniih
fois ou dix mille fois plus grand. Si vous confondez ainsi
toutes choses en leur donnant, à toutes une valeur proportionnée
seulement à la grandeur ou à la quantité.
Vous jetez le trouble dans l'empire. Si de grands souliers
et de petits souliers sont du même prix, que! hou une
1 Paru les du Livre des l>rx, u.|e Fn-mn. MMI'C-I» Si«)»*/.
» Tchc*»*.!;:,:.!».'.

308 MING-TgEU.
voudrait en confectionner de grands ? Si Ton suivait les
doctrines de E.ïu-lseu,. on s'exciterait mutuellement à
exercer la fraude : comment pourrait-on alors gouverner
sa famille et l'État ?
*>. In ihuniiu'' I-tc/a\ disciple de Mt : . demanda, par
l'entremise de Siu-ft/d 1 * a voir MI-;.\G-TSKI. MEMî-TSKI'
dit : Jede 'ireeeriainemenî le voir : niais maintenant jesuis
encore malade. Lorsque je serai mieux, moi j'irai le voir.
Otie /-/*.--/o/ rapporta ces paroles a MENU-TSEI;. MENG-TSEL
dit : /-/se// croit-i! qu'il ne doive pas \ avoir do ditlerence
cuire les scuijmeuis que l'un porte au t'û> de son frère
aine, et les sentiment.» que l'on porte au jeune enfant an
^ iJi^îj.l, a,- MKN.i-rM-T.
1 l'uruio.s dy L'hou-kitttf.

MENG-TSEU. 309
berceau de son voisin! C'est du Chou-king qu'il a tiré sa
citation ; mais elle signifie simplement que si un jeune
enfant qui ne fait encore que se traîner se laisse tomber
dans tin puits, ce n'est pas la Ia11î.t 4 de l'enfant Or le eicL
en produisant des êtres vivants, a fait en sorte qu'ils
aient en eux un principe fondamental unique [qui est de
devoir la naissance à leur père et à leur ntereH. Cependant
1-iscfi partage en deux ee priurîpe fondamental «en obligeant
d'aimer pareillement son pète- et- sa mère H les
hommes qui passent sur le chemin 2 | ; par conséquent, il
est dans l'erreur.
0 r ? d an s 1 e s s i è e l e s r ee niés de la haute antiquité, I "' 11 -
sage n'était pas encore établi d'ensevelir ses par.ails.
Lorsque leurs père et mère étaient morts, les entants prenaient
leurs corps e! les allaient- jeter dans ih k s fosses
pratiquées le long îles chemins. Le lendemain, lorsqu'ils
repassa i en t ait f MVS < l'eu \. e t q u 11 s vu y a i e n t q ne les loups
les avaient dévorés, ou que les vers les avaient rongé»s,
une sueur froide couvrait leur front : ils en détournaient
leurs regards et ne pou va irai I plus en supporter la vue,
Ce 11 e s ne u r q u i eo u v r a î t. I et i r I Vo 111 n'était pas p r od n Î t r e n
eux pour avoir vu les corps d autres personnes que ceux
de leurs père et mère; mais c'est la douleur qui, de leur
eee n r, p a i • v en a î t j 11 sq u * a leur f r o n t.
Ils s'en retournaient prompt emenL eh rapportant avec
eux un panier et une bêche, ils couvraient de terre le
corps de leurs parents» Si cette action de recoin rir île terre
le corps de leurs parents était naturelle et conforme a la
raison, alors il faut nécessairement que le (ils pieux et
riiornine humain aient une règle a suivre pour enterrer
leurs parents.
S iu-tse u r a p por t a e e s p a n > I e s à /-/se u. /- / se e, 11 o r s d e 111 i -
111 ê i n e, s*'éer î a a u n i è t n e î n s t ai 11 : Je suis i n s t r u i t. < I a n s la
bonne doctrine!
' C-vmmentaifi
i fhttL

310 MENG-TSEU.
CHAPITRE VI,
COMPOSÉ DE 40 àlTICLES.
I. Tchin-tai (disciple de MENG-TSEU) dit : Ne pas faire
le premier une visite aux princes de tous rangs paraît
être une chose de peu d'importance. Maintenant, supposez
que vous soyez allé les voir le premier : le plus grand bien
qui pourra en résulter sera de les faire régner selon les
vrais principes, le moindre sera de faire parvenir celui que
vous aurez visité au rang de chef des vassaux. Or le Mémorial
(tchi) dit: En se courbant d'un pied on se redresse
de huit. Il me paraît convenable que vous agissiez ainsi.
MENG-TSEU dit : Autrefois King-koung, roi de Thsi, voulant
aller à la chasse, appela auprès de lui, au moyen de
rétendard orné de plumes, les hommes préposés à la garde
du parc royal. Ces derniers ne s'étant pas rendus à l'appel,
il résolut de les faire aussitôt mettre à mort. « L'homme
«éclairé et ferme dans sa résolution [dit à cesujetKHOUNG-
« TSEU] n'oublie pas que son corps pourra bien être jeté
« à la voirie ou dans une fosse pleine d'eau. L'homme
« brave et résolu n'oublie pas qu'il peut perdre sa tète.- »
Pourquoi KBOUNç-TSEU fait-il ainsi l'éloge [des-hommes
de résolution ] ? Il en fait l'éloge, parce que ces hommes
ne se rendirent pas à un signal qui n'était pas le leur. Si,
sans attendre le signal qui doit les appeler, des hommes
préposés à de certaines fonctions les abandonnaient, qu'arriverait-il
de là?
Or cette maxime de se courber d'un pied pour se redresser
de huit concerne l'utilité ou les avantages que l'on
peut retirer de cette conduite. Mais s'il s'agit d'un -simple
gain ou profit, est-il permis, en vue de ce profit, de se
courber de huit pieds pour ne se redresser que d'un ?
Autrefois Tchao-kian-iseu [un des premiers fonctionnaires,
ta-fou, de l'État de Tçin] ordonna à Wàng-liang

MENG-T8EU. 311
[un des plus habiles cochers] de conduire son char pour
son serviteur favori nommé Bi. Pendant tout le jour il
ne prit pas une bête fauve.
Le favori, en rendant compte a HHî maitre de ce rcsiillal,
d'il: Ces* le plus indigne cocher de tout l'empire!
Quelqu'un aval il rapporte ces paroles a 11 muj-l ree^,
celui-ci dît : Je prie qu'on me laisse de nouveau conduire
l- prie
d'agréer mon refus.
Ainsi un cocher a honte même de se voir adjoint a un
[mauvais] archer. Il ne voudras' pas y être adjoint quand
même cet archer prendrai! autant de bêles fauves qu il en
faudrait pour former une colline. Que serait-ce donc si
l'on faisait plier les règles de conduite les plus il rodes pour
se mettre h la merci des princes eu allant les visiter le
premier ! Or vous \ous êtes frourpé Ulans votre citation!»
Celui qui s'est nue fois pi if» soi-même nej>eut plus redresser
les autres hommes.
2, l\i\i(i-ich>nt dit : !\

312 MKNG-T8EU.
tous les princes tremblent ; lorsqu'ils restent en paix5 toul
l'empire est tranquille.
MEPIG-TSEU dit : Comment pour cela peuvent-ils être
considérés niniini' grands? Vous n'avez donc jamais étudié
le iJrrr (lr* li itcs ? I J >rs< j i u • I e j e u ne ho m me ï vc-oi t\v
bonnet \iril, U' père lui donne ses instructions; lorsque
la jeune fille se otarie, la mère lui donne ses instructions.
Lorsqu'elle se rend à la demeure de soti époux, sa mère
raccompagne jusqu'à la porte, et l'exhorte en ces ternies:
Oiiaud Iti seras dans la maison de ton mari, tu devras être
respectueuse, tu devras être attentive et eircainspecte : ne
f"oppose pa* aux volontés de ton mari. Faire de l'obéissance
et de la soumission sa règle de conduite, est la loi
de la femme mariée.
Habiter enn si ai muent, dans la grande demeure du
monde 1, se hier constamment sur le droit siège du
monde- ; marcher dans la grande voit* du monde * J ; quand
on a obtenu l'objet de ses voeux pies emplois et des honneurs
|, faire part au peuple des biens que bon possède;
lorsqu'on n'a pas obtenu l'objet de ses vieux, pratiquer
seul les principes de la droite raison en faisant tout le bien
que l'on peut l'aire ; ne pas se laisser corrompre par les
richesses et les honneurs ; rester impassible dans la pauvreté
et l'abjection : ne pas fléchir à la vue du péril et
de la forée armée : voilà ee que j'appelle être un grand
homme.
.1. '/'r/irt/tf-si/ff, fît y ne question en ces ternies : Les
hommes supérieurs de l'antiquité remplissaient-ils des
fonctions publiques? MKNTI-TSï-T dit : Ils remplissaient des
loue lions publiques I/histoire «lit : Sî KIIOI-NG-TSEU passait
trois lunes sans obtenir de son prince un emploi publie,
alors il était dans un état inquiet et triste. S'il Iran-
s C*'- ;t ! ( j||Mi«v

MENC-TSIU. 313
chissait les frontières de son pays pour aller dans un État
voisin, il portait, toujours avec lut des dons de bonne réception.
h'oui}ff-mhf(j-1 disait : Lorsque {

314 M1KG-ÏSEU.
royaume où l'on remplit des fonctions publiques. Je n'avais
jamais entendu dire que les hommes fussent aussi
impatients d'occuper des emplois ; s'il convient d'être
aussi impatient d'occuper des emplois, que dire des
hommes supérieurs qui n'acceptent que difficilement un
emploi public ?
MENG-TSEU dit : Dès l'instant qu'un jeune homme est
né [ses père et mère] désirent pour lui une femme ; dès
l'instant qu'une jeune fille est née [ses père et mère] désirent
pour elle un mari. Le sentiment du père et de la
mère [pour leurs enfants], tous les hommes l'ont personnellement.
Si, sans attendre la volonté de leurs père et
mère et les propositions du chargé d'office f , les jeunes
gens pratiquent une ouverture dans les murs de leurs
habitations, afin de se voir l'un l'autre à la dérobée; s'ils
franchissent les murs pour se voir plus intimement en
secret : alors le père et la mère, ainsi que tous les
hommes du royaume, condamneront leur conduite, qu'ils
trouveront méprisable.
Les hommes de l'antiquité ont toujours désiré occuper
des emplois publics; mais déplus ils détestaient de ne pas
suivre la voie droite a . Ceux qui ne suivent pas la voie
droite en visitant les princes sont de la même classe que
ceux qui percent les murs [pour obtenir des entrevues
illicites].
Â* Pheng-kerig (disciple de MENG-TSEU) fit une question
en ces termes : Lorsqu'on se fait suivre [comme MèNG-
TSEU] par quelques dizaines de chars, et que l'on se fait
accompagner par quelques centaines d'hommes [qui les
montent], n'est-il pas déplacé de-se faire entretenir par
les diflérenfs princes dans ses différentes excursions?
* Ou entremetteur. Les mariages se font ordinairement en Chine
par le moyen des entremetteurs ou entremetteuses avoués, el pour
ainsi dire officiels, du moins toujours officieux.
2 C'est-à-dire qu'ils n'auraient jamais voulu obtenir des emplois
par des moyens indignes d'eux.

Miit^îMfîj ..ul'HOj. .*< /eivï.^)S3J|i t
SIîOA SIîOA s,i.)AUa e|ueui uaiq e pqtb jmq^Ujq se(| piOi]
- u , q1 î i nés s a u A-y. « » 111, i a s i o n 1 u n e, | : p p u od. u .1 a si -* > .v 3 if
;. i>i.viï[ .>p luaj.upieq ja.iuacyd es ap issue ej|e jse uospu
ejaKjpi!pips,KlMiiudsapenl)i|iud nilaineuedns nutmoqj op
ueaiuejtiij : eiA v.) op ueiqej|uaq ,ie»tirao,id es ep -|se UOJ
~,na j a 11 p -| e ,1, ej 1 e M j ,1e q a n p uo i f u e 1 e p r j : 1 « p him-nodipj,
i eaiisuf Iî| i«i eqneurnqq pian!)
-ipud iieafsettb ne eiiuuoq \ euiuiojj etb xnea op SîïO op
nad is suoA-s.qnq )«> "aineipq «inej ,ted ianfe,i}ua Jtieij |fja,j
-nao.id .»s ml)j suo,i»niqa s,q |e sjai}tied.ieqa se| pief SIîOA
-za.anaaf iunf.un.nd 'start «aiiuaaq }.!.) .mil : sojim: sv>| .!ta>d uoqîuesuuHiûa dp
HMfd v.toqep ira >«» *aeue|paAuaa.f u|t qdtue.i pos ,iiini,i,3j
-111 u«»ssm:p util jauiîiaa| un ea jia À p nb suosoddii^
'saeiA jad sruuou e.rfo pio.unod
UO.yaqa e| pi jaiiuad;iiiqa OJ S.IOJK *j se.rfueq ae sep ,IVA\)
z.qMssod SUOA anb ne epsajjne vue |jad sn|nq SIîOA IS sn?||
eruej ,mh luiras .tu «>[p» piop epoj aj -/.'»|>. ISSIK! SUOA enli
e.> ap u.a.t /,aeueq,.M u SIîOA IS tseunuoq sojpiii \ni? se|i,i
-.MM SOA s ml ^enbuiiiuiiuo.» eu s rai A iv; : pp Xisj^riojt;
Ised errôeJ
eu pqib a.inpai ne s« uni pis sep |i.imaaaj uel se.ijrn? sep
uied oj i^tiiiin *«.qeAi/-enj sueji pie AI A j.» -ejnaiu sues ai}
-!«>} uinib njqîaioAUoo sert JS.HJ p snqf qfuai.iotitiany —
i*,oae}dap pe»s ejaa enli snoA-zas
-11 «x 1 S'n o \ M a ep 1 a p

316 MENOTS1U.
devez le rétribuer, et vous le rétribuez. Or, rétribuez-YOus
Tiiîtention, ou bien rétribuez-vous les bonnes œuvres ?
— Je rétribue l'intention. — Je suppose un homme
iei Cet homme a Iirisé les. fuîtes de votre maison pour
pénétrer dans l'inférieur, et, avec les lisons de l'Vitro il a
souillé les ornements des murs. Si son intention était, en
agissant ainsi. 11 e se j ) r o e 11 r e r d e I î I n o 11 r rit 111'e, lui il on 1i < i -
rez-vous des a lit tient s?
— Pas du tend,
— S'il en t\sl ainsi, alors vous ne rétribuez pas l'intention:
vous rétribuez les bonnes teuvres.
5. Woi-tchuttij lit une question en ees ternies : Le
royaume de S ou a g est. tin petit, royaume. Maintenant il
r o m m e n r e à i n et t re e n p ra t iq ne I e n i od e do g« >u v er n e 11 ion t
des aneiiais rois. Si les royaumes de Thsi et de Thsou
le prenaient en liai ne et qu'ils portassent les armes contre
lui, qu"en arriverait-il 1
M K N < ; - T s K r d i t : L o i -sq u e Teti i n g - th nu g h a b i t a i 11 e pa y s d
Po* \\ avait pour voisin le royaume", de Ko. Le chef de Ko
avait une conduite dissolue;, et n'élirait point de sacrifices
a. ses ancêtres. Titan y envoya des hommes qui lui demandèrent
pourquoi il ne sacrifiaîi pas. 11 répondit : Je ne puis
rue procurer de victimes, Tlumg ordonna de lui envoyer
des 1M eu ts et des m an torts. Le ehef de Ko les mangea, et
n'en eut plus pour otlrîr en sacrifiée» Tfwug envoya de
non vis tu des hommes qui lui demandèrent pourquoi il ne
saeriliait pas. — Je ne puis me procurer du millet pour la
cérémonie. Tin in g ordonna que la population de Pu allât
• labourer pour lui, et que les vieillards ainsi que les faibles
portassent tles vivres a celte population. Le chef de /u.o
conduisant avee lui son peuple, alla fermer le chemin a
ceux qui poil aient le vho îe riz et le juillet, et. il les leur
enleva ; et ceux qui nt." voulaient pas les livrer, il les tuait.
Il se trouva il parmi eux un enfant qui portait des provisions
de millet et de viande; il le tua et les lui enleva.
Le T'Ituu-lniKj dïi : « Le chef de Ko frai la en ennemis emx
« qui portaient de>vivres. » 11 fait allusion à cet événement.

•fiai} ejittA |a : ainriAj
s.in.»} pian s* |ia|i,aii |t : .aiumu\} a;|.»iu.> snjd u[ ap a.iip-i;
*|sa ;>| naa | ap -ja ta>j ap snouepidrid *;>.> }ii.M.\ifO|> ja-inpa
| nn|HS.U (i.f.lial lin .liUajfjO ,mn s 11 «a. ? « K s a < HI * a oaya £ s < > p a y a j} 01 i . f 1 A jas a ] u a 0
-ut*.) ir;j : ju-mp p *^a|p,w|,ioa^>p srnip aunei" ja ajioo aios
.m.«j îua.i.;.n)j«
-AI ra ap -.uAipp s(io.i,>s snou àun.r\ ruas .M.n.icl râpai »
.laas.ea : ,Muud .UJ«>U suopjiajp! sian^ » ; pp /la/.y-ae//;) a r |
* 4 naaa![iafod xnn ,ao!' apaa.ia .uni «rin.artd jaquio} a pi. MA
lîifï aanpl i?| ,K>«).iai|a,N ap sdmaj saj suop aeuua.e) "sajdnad
s.jj pr;usua aisaanael saj .ii.moiu uesiej t'nu>m axifna lin
sïipp irai MH p sjjjodstfa.ff si)[il }uan»|a u a.uaf iq luanat
-noip.'j inb \uaa 'apioj na sajane >tipj jiiauqapj aqsrtiatl
ua iianene \\\h \iar| aaual \\\ -.ude jiM.iafsa sp avauaqaas
apiiina .a ai stnq>ammj aurt no aaaii
nu :a>raaa\ Jiintl j>a -i sa»?u % radia.) nus JHjantua jacid sad
^i u •() ; iraaîiaaiaraïai pia.up s.iaui a,ip:rd) sap .mai.iapijj
snafi s'.niijis sUHijîqndnd -'a'[ Mjjana i»| mapap ni| tnun^l
c iunjna joo pora ^ s;oi IIBAB ojy ap jaqa 9| »eb «wrcj
ne
•dïSi-Mlil

318 MENG-TSEU.
Le Toi-chi (un des chapitres du Chou-king) dit : ce La
« renommée de ma puissance s'est étendue au loin ; lorscc
que j'aurai atteint les limites de son royaume, je me
« saisirai du tyran. Cette renommée s'accroîtra encore
« lorsque j'aurai mis à mort ce tyran et vaincu ses com-
« plices ; elle brillera même de plus d'éclat que celle de
ce Thang, n
Le royaume de Soung ne pratique pas le mode de gouvernement
des anciens rois, comme il vient d'être dit cidessus.
S'il pratiquait le mode de gouvernement des
anciens rois, toutes les populations situées entre les quatre
mers élèveraient vers lui des regards d'espérance, et
n'aspireraient qu'en lui, en désirant que le roi de ce
royaume devint leur prince. Quoique les royaumes de
Thsi -et de Thsou soient grands et puissants, qu'aurait-il à
en redouter?
6. MENG-TSEU, s'adressant à Thaï-pou-ching (ministre
du royaume de Soung), dit : Désirez-vous que votre roi
devienne un bon roi? Si vous le désirez, je vous donnerai
des instructions bien claires à ce sujet. Je suppose que îe
premier ministre de Thsou soit ici. S'il désire que son fils
parle le langage de Thsi, ordonnera-t-il à un habitant de
ce royaume de l'instruire? ordonnera-t-il à un habitant
du royaume de Thsou de l'instruire ?
— Il ordonnera à un habitant de Thsi de l'instruire.
— Si un seul homme de Thsi lui donne ' de l'instruction,
et qu'en même temps tous les hommes de Thsou lui
parlent continuellement leur langue, quand même le
maître le frapperait chaque jour pour qu'il apprît à parler
la langue de Thsi, il ne pourrait en venir à bout. Si au
contraire il l'emmène et le retient pendant plusieurs années
dans le bourg de Tchouang-yo f , quand même il le
frapperait chaque jour pour qu'il apprit à parler la langue
de Thsou, il ne pourrait en venir à bout.
Vous avez dit que Sie-kiu-tcheou (ministre du royaume
% Bourg trés-fréquenté du royaume de Thsi.

MENG-TSEU. 319
de S&ung) était ue homme doué de vertu, et que vous
aviez fait ee sorte qu'il habitât dans le palais du roi. Si
ceux qui habitant le j ta ! a î ^. du roi. jeunes et vieux, \ils et
h i > ! 10 rés. ciment tous < 1 a 1s f î *i * s «VA •-/,' / // -1 < h /•//, a v • • « * < ] u i le
roi pourraiHl mal tain*".' Si ceux qui habitent h- palais «lu
roi, jeunes et vieux, \ilsef honores, étaient tous dtfîe-
1*1*11 f s clt* Sie-hiu-tcht'iiu^ a\ec qui le i'oi pourrai i-ïî faire le
bien? Si donc il n'y a que Sîe~kiu-rrft(>att d'honnête ver-
{i ie u x, c j i te I era ît - i I st a 11 pres d 11 ro i < 1< ( ^ » // a 7 /
7. h'onfj-mn-tcltenu fît une cpt#a^fîi nî ru ces tenues :
Vous irai lez pas voir 1rs princes; quel «ai •>! le mol il'?
ME>(I-TSKI dit: Les anciens qui ne voulaient pas devenir
ministres des roi> n'allaient pas les \oir.
Touan-kan-m qm v ^'d< travaillaient a
Lardent- iln soleil.

320 MENG-TSEU.
Tseu-tou disait : Si des hommes dissimulés parlent ensemble
avant d'avoir contracté entre eux des liens d'amitié,
voyez comme leur visage se couvre de rougeur. Ces
hommes-îà sont de ceux que je prise peu. En les examinai
il bien, on pf'itt. savoir ce que l'homme supérieur
nourrif en lui-même.
H. T(n-t/thj-/t.-fti j premier ministre du royaume (h-
Sijiotij | disait : Je n'ai pas encore pu n'exiger pour tribut
mu' le dix ici ne îles produits l , ni abroger les droits d entrée
aux pa^stias îles frontières et les taxes des inarelics.
j e \ o 11 d i -a ? s < * e pe t} d ; 1111 d i i j i i n n e r ces e 11 a rges pot i r at !
J Vu m ce prorhaine, et ensuite je les supprimerai entièrement,
(lomment faire?
MK> ni en dispenser. II y a longtemps que le monde existe;
tantôt e est tr bon gouvernement qui règne, tantôt c'est
le ! rouble et l'anarchie.
A l'époque de l'empereur \ao, les eaux débordées
inondèrent font le royaume. Les serpents et les dragons
l'habitaient, et le peuple n'avait aucun lieu pour fixer son
séjour. Ceux qui dénie liraient dans la plaine se construisaient
des Inities comme des nids d'oiseaux ; ceux qui
' 1 .eirr.ie-iij. ni • .|i» >//.

MEKG-TSEU. 321
demeuraient dans les lieux élevés se creusaient des habitations
souterraines. Le Càou-king dit : a Les eaux déboro
dant de toutes parts me donnent un avertissement, s
Les eauj: il {bordant de /o>//>-s pnrfs sont de grandes H
vastes eaux L (Ihitn a va ni ordonne a Vu de les maîtriser
et de les diriger. Vu Ut creuser tl--s canaux pour 1rs faire
écouler dans la nier. 11 chassa les serpents el les iIrai;uns,
et les lit s'/-

322 MBNG-1SEU.
Wou-wang poursuivit Fei-lian jusque dans un coin de
"terre fermé par la mer, et le tua. Après avoir éteint cinquante
royaumes, il se mil à la poursuite des tigres, des
léopards, des rhinocéros^ des éléphants *? et les chassa
au loin. L'empire fut alors dans une grande joie. Le
Ckm-kiïiff dit. : « 011 ! comme ils brillent d'un grand
« ée 1 a f, les desse î n s 11 e 11'en -tv a ng ! e o n i ri le i 1 s lu re n t b i e i i
« suivis p ar I e s 11 a u t s fa i ts de î l o u-wa n g ! Ils on t a i cl é e t
« instruit les hommes de nos jours, qui sont leur poste-
« rite. Ton t est maintenant parfaitement réglé; il n'y a
« rien à reprendre. »
La génération qui a suivi est dége n é r ée ; les p r ï ne î pe s
d 11 u m a ni té e î: de j n s t i ce [ j >roel amés par tes sa î n t s lion nues
et e n se î g il es dans les livres sa c r es È ) su n t t om bés (la n s
l'oi 1111 i. 1 ,es d i scours les pi us pervers, les aetî on s les plus
c r 111 • 11 e s, s o n t v e n u s cl e î ï en i v ea u t r o u b 1 er Te i n p i r e .Ils 'e s
t ro 11 vé cl e s s 11 j t * I s q 11 i o 111 fa î t i n ou ri r 1 e u r pr i i ic e ; il s'e
trouvé des Ils qui ont fait mourir leur père.
K i lot s G-TSEI \ e lira y é f de cet t e gra nde d issol ut i on ],
écrivit son livre intitulé le Printemps et t Automne 3
( 7 'eh iot-t/i s ieo u). C e 1 i v i -e e o n t i e n t les cl e vo irs d u fils du
Ciel [ou de l'empereur j. C'est pourquoi KHOCNG-TSEU
disait : « Ceux qui me connaîtront ne me connaîtront
« (pie d'après le Printemps et f'Automne 4 ; ceux qui
« nf ace useront 5 ne le feront que d'après le Pri n temps ci
« r Automne. »
H 11 *a p pa r a î t. p 1 u s de sa i n t s ro is [ pot i r gou v e m er l'en] -
I > î re 1 ; I e s p r i n c e s e t 1 es v assau x se 1 i v r en t à I a 1 ie e nce la
1 En un mot, de toutes Ses botes que Cfmm-sm entretenait dans
ses parcs royaux pour ses pîalsirs.
2 Commentaire.
s Histoire du royaume de loi* (sa patrie). (Commentaire»)
4 C'est seulement dans ce livre que l'on trouve exprimés tous les
sentiments de tristesse et de douleur que KHOONG-TSEU éprouvait
pour la perversité de son siècle. {Commentaire.)
s Les mauvais princes et les tyrans qu'il flétrit dans ce livre.

MBNG-ÎSEU. 323
plus effrénée; les lettrés de chaque lieu * professent les
principes les plus opposés et les plus et ranges; les docf
r i 11 e s ( î e s se e t a ires 1 e t1 y -1 c h a u < 1 1 Mé-11 r e 11ï p I i sst 1 111.1 ' rJi 11 ;
et les doc f fines de l'en i pire- j celles qui sont professées par
l'Etat |, si elles ne rentrent pas dans celles de 1 on g. rent
re ri f d a 11 s cel I e s de .W. I. a se e I c d e ! < o t g ra f > p < » r f c t o 111 a
so i ; e 11 e n e r e e oi ï ri ail p as d e p ri n e t • s » L ; i sec! c d c J /c a i 111 e
font le mon d e i ri cl i si î n c : f e 111 e 11. ! ; cil e ne r c c o n n a i f p o i r 11 de
parents. Ne point reconnaître de parents, ne point ree
o n n a î t ta * d e p r i n ces, c "es I c t r e c o n u u c d t ! s brutes e t des
lié les fauves,
Kow i g-m ing-i ci i sa i t : «Les e 11 i s i 11 e s d u | > r i n e< : reg< > r -
« genf de viandes, ses écuries sont remplies de chevaux
a IV ï i ) ga n f s ; mais le j >e u p i e pi. > r t e sur sou v i sage I es < • i \ \ -
« preintesde la faim; les campagnes désertes sont eu-
« combrées d'hommes ni or! s de misère : c'est ainsi que
« l'o 11 po u sse 1 es bé I es I ér< M 'es a d*'; v ore r î » 's I \ o \ \ no es -. »
S i I e s do et r î n e s des se 'êtes } e ////et J /é ne sy i J î pa s iépr
i i ïï é e s ; si 1 es c loe l ri n es < I » • K11 o r N n - r s E r ne sont pas r emises
en lui ni ère» les discours les plus pervers abuseront
J e pe n pie e t et oi 11 i e r on t I es pr i n c i pe s sa 1 u I a i r e s d e !' h u u J an
î té et de la j u st î ce. Si I es f > r î n c i pe s sa 111 f a i r es de f h u m a -
nîteet de la justice sont etouiîes et comprimés, alors nonseulement
ces discours pousseront, les bétos féroces à
dévorer les hommes, niais ils exciteront les hommes â si*
dévorer en Ire eux.
Moi., effraye des progrès (pie font ces dangereuses doo
I ri n es, j e < 1 e fend s la doctrine des sa i n t s h om i n es uni e m j is
f i a osé ; j e e o i n ha I. s 1 e / ? g e i. )]* • ; je r e ] J < » 11 sse I e 11 r s propositions
corruplrices, aiin que des prédicaîenrs peu ers ne
surgissent dans J'empire j jour les répandre. Lue fois que
ces doctrines perverses sont, entré'es dans les cœurs, H les
c o r r o 11 ï p en f. les a e f î o n s ; u n c f o i s q u VI i e s s o n t p r a t i q u é < t s
1
TchoH-ssc; Je ConîMOiïiairo dit que ce ami ici îtitivs non
omp!o\és.
:! ;
\ti\oy. p r*. c é *.l »? r n n 11.* ti I. |«- T!ï f

324 MENG-TSEU.
dans les'aetionsj elles coFFompent tous les devoirs qui
règlent l'existence sociale. Si les saints hommes de l'antiquité
paFaissaient de nouveau sur la terre^ ils ne chanirf-rairnt
rien a nus paroles.
Autrefois | // maîtrisa 1rs uTaridrs faux et lit cesser les
râla mit «'s qui adhéraient IV m pire ; Tnheou-koutty mini!
soiis>a domination 1rs barbares du midi et du septentrion ;
il chassa an loin 1rs hrfrs féroces *. rf foutes les populations
d. do> trop^nts, il.-s rhinocéros H. de> ek-
* (\>nnnnïtain\
V-. fi.l-, - • •;. hun^r- .-l pnVIiM.s ;j\t.r û'ta ,!«* muu^lv vt .lo |>«MV>V; -
*'•«"•• • s - - - - ^''S-'î \îi\v artsi p.-t i-f:iiî»*in«.* ïiî vXjtltquee |.«M'

MEHC-TSEU. 325
10. Kouang-tchang dit : Tchin4ckoung4seu n f est-il pas
un lettré plein de sagesse et de simplicité ? Comme il demeurait
à Ou-ling, ayant passé trois jours sans manger,
• ses oreilles ne purent plus entendre, et ses yeux ne purent
plus voir. UII poirier se tmuvail la auprès d'un poils; 1rs
vers avaient inai)^ ; plus de la moi fit* 1 de ses IVuils. Le IIIOrihond,
se traîna ut sur ses mains ef sur ses pieds, cueillit
le restant pour le manger. Apres en avoir goûte trois
!bis y ses orei11es r eeovrer enI i*onie , i t t1 r i < i 1 e
plus gr a f i d l . Ce pe ne I a ri I.. 11i a I g ré v e I a . e i m i ; i t e t1 ! / ) -/mu > / »/ -
?se& entend-il la si in pi ici te et la tempérance 1 Ptmr remplir
le but de Tcfu>ung-ts(Ki il hit a Irai! devenir ver de
terre; alors o i \ j M >U r ra i t. lui r e sse 11 d > ! e r,
Le ver de ferre, dans les lieux élevés, se nourrit de
terre sèche, et, dans les lieux Luis, il boit iVau bourbeuse.
La maison qu'habite Tchonnu-tscu n'est-ce pas celle eue
Pé-i' 1 se construisit V ou bien serait-e»- eelle quel* vulf-ur
Te/te* bàiif? Le unie! qu'il mange nVs!-;i pas relui que
Pé-i sema *f ou bien serait-ce celui qui fui verne par /e;.."/
Ce sont, là «les questions qui n'ont pas enenre eto IVMIkies.
I\iyu.

386 MEld-TSEU.
il ne veut pas s'en nourrir ; il regarde la maison de son
frère aîné comme une maison inique^ et il ne veut pas
l'habiter. Fuyant son frère aîné et se séparant de sa mère^
il est allé se fixer à Ou-ling. Un certain jour, qu'il était
retourné dans son pays, quoiqu'un lut apporta en pres«
• 111 , de la part do son f rère aîné} u11u

HIA-MENG.
SECOND LIVRE.
CHAPITRE PREMIEE.
COMPOSÉ DE 28 ARTICLES.
1. MiîfS-fsiu dit : Quand même vous auriez la pénétration
de lî'leou 1 , et l'habileté de Koung-chou-tseu 1 , si
vous ne faites pas usage du compas et de la règle^ vous ne
pourrez façonner des objets ronds et carrés. Quand même
vous auriez l'ouïe aussi fine que Ssê-kouang, si vous ne
faîtes pas usage des six règles musicales^ vous ne pourrez
mettre en harmonie les cinq tons; quand même vous
suivriez les principes de Yao et de Chun, si vous n'employez
pas un mode de gouvernement humain et libéral
*, vous ne pourrez pas gouverner pacifiquement l'empire.
* Lt-foou, homme qui vivait du temps de Hoang-ti, et fameux
par sa vue eieessivement perçante. (Commentaire.)
«Son petit nom était Pan, homme du royaume de Lou, dont l'intelligence
et ie génie étaient extrêmes. (Commentaire.) Un autre
commentateur chinois ajoute que cet homme avait construit pour
sa mère un homme es bois qui remplissait Ses fonctions de cocher,
de façon qu'une fois le ressort étant lâché, aussitôt le char était
emporté rapidement comme par un mouvement qui lui était propre.
• Jin-tchingt HïîMANUM IEGIMEN. La Glose explique ces mois eu
disant que s'est l* observation et la pratique de kit propres à instruire
le peupk et à pourvoir à ses besoins.

328 MENG-TSEU.
Maintenant les princes ont sans doute un cœur humain
et une renommée d'humanité,, et cependant les peuples
ne ressentent pas leurs bienfaits; eux-mêmes ne peuvent
pas servir d'exemples ou de modèles aux siècles à venir,
I ) a i -{• v < {11" 11 s lit* j >r a f i q ? t e 11 i pas! e s 11 r ï o c i pes cf * h o ni anit
de justice des ancions rots.
C'est pourquoi ii est dit : « La vertu seule ni.» su fi il pas
« pour pratiquer un hou mode de gonveiTienienl, la loi
e seule Dr peut pas S" pratiquer par elle-même. »
Le Lier.- fin 1res 1 dit :
» f Ils ne p é t; lier o al: ï i i j )a ï 1 excès ni par o 11 h 1 î ;
a IN suivront les lois îles an fît» us. »
Il n'a jamais existé de prince qui se soit, mis en défaut
en su i \ a n I 1rs luis et les i nst i I u t i «ans des anc i e ns ro î s.
Lorsque 1rs saillis lion mies eurent épuisé foules les facultés
de leurs yeux, ils transmirent à la postérité le
compas, la ivide. le niveau et l'aplomb, pour foi"mer les
o î > j e î s carrés, ronds, de ni v e a u e t d r ( à t s ; et c e s t n st r um*'n!s
n'ont pas encore pu être rein placés par i'usage.
Lorsqu'ils eurent épuise dans toute son étendue leur faculté
de I unie, ils transmirent à la postérité les six lia ou
r èg î es de musique, c| 11 i r e c t i î i e n î 1 e s e i n q so ns ; et ces
règles non! pas encore pu être remplacées par l'usage.
L ( ? i 'sr| ifi ! s eurent e p u i se toute s I es f a e u 11 é s ci e leur i n t e H i -
genre, tonus les inspirations de leur cœur, ils transmirent
à la postérité le- frudsde leurs méditations en lui léguant
un mode de gouvernement qui ne penne i pas de traiter
cruellement les fini unies., et 11 ni m an île s'étendit sur tout
l'empire.
C est pourquoi il est dit : Si vous voulez construire un
monument qui domine, vous devez en poser les fondations
>nr une colline ou un plateau élevé; si vous voulez
construire un édifice sans apparence, votu devez en poser
les fondations sur un sol bas et humide, U. 1 long des rivières
ci des étangs. Si en exerçant le gouvernement on
Oïlr Ki

MENG-TSEU. 329
ne suit pas la manière de gouverner des anciens rois,
peut-on appeler cette conduite conforme à la .sagesse et à
la prudence!
Ces! pourquoi il lïx a que l'homme humain et plein
de l'uni passion pour les bon unes qui soit commablemeni
place sur lu sifjiv, efeye de la puissance sou \ ci-aine. Si un
homme iijJiuiiKirn et cruel se trome place sur le sie^o
eleve de la puissante souveraine, e est un (Iran qui \erse
foutes ses iniquités sur la multitude.
Si le supérieur eu {e princ ne suit pa> la il roi le rétfle
(le conduite Sc soumettront a aumne subonlinafîoîl.
Si a la eeur on ne iail aucun ras de la droite raison,
si on ne eroif pas à ses. prescriptions; si les tintais? rat s
n'ont aucun respect pour les institutions., n'y ajoutent aucune
confiance; si le> hommes supérieurs se révoltent
contre l'équité eu violant les lois, et les hommes vulgaires
contre la j usure : e Vsi i ni heureux I tu sa ni lorsque, dans
de telles circonstances, le royaume se coiisene sans périr.
CTes! pourquoi il est dit : (V n'est pas nue calamité
pour le royaume de ne pas avoir des \ illes complètement
tortillées de murs intérieurs cl extérieurs, de ne pas avoir
des cuirasses et des armes en imand nomhiv; ce n'es! pas
une émise de ruine pour un empire que les champs et
les campagnes éloignes des villes ne soient pas bien cultives,
que les biens et les richesses ne soient puis accumules.
Si le supérieur ou le prince ne se conforme pas ans
rites, si les intérieurs nViudieut pas les principes de la
raison, le [M-rinie perverti >e lèvera en insurrection, et, la
ruine de l'empire sera imminente
Le /ar/votebr^ dit l :
n Le ejel es? sur le ï*SIIî de renverser la dynastie
« i Ministres de celle dynastie, I ne perdez pas de
« U>mp- ! „
1 OaV Pan, S'rliuii f-e^e
28.

330 MERg-TSBU.
L'expression ne -perdez pas de temps est équivalente à
celle de ne pas être négligents. Ne pas suivre les principes
d eq u î t é < *f 11 e j i tsl i e< * clans le serv i ce d t1 pr i o ce ; n e pas
observer les rites en acceptant ou en refusant une magistral
11 re ; b 1 à i n e r v i ve î n ei 11 d ans ses d i scon rs les p r i n e i pes
de eoiîdtiile des anciens empereurs : c'est comme si l'on
était négligent et insouciant de la ruine de l'empire.
(l'est pourquoi il est dit : Exhorter le prince à pratiquer
des choses difficiles s'appelle acte de respect envers lui;
lui proposer le bien à faire, l'empêcher de commettre le
mal, s'appelle de vu tuant ail sincère» Mais dire ; Mon prince
ne peut pas [exercer un gouverne nient lui main], cela s'appelle
m 1er,
2, MENG-TSI«X dit. : Le compas et la règle sont les instruments
de* perfectionnement des choses carrées et
i o n 1.1 e s ; le sa i n t homme est l'a e e o 111 p 1 i sse m e n t par fai t
de? devoirs prescrits entre les hommes.
Si, en exerçant les fonctions et les devoirs de souverain,
vous vouiez remplir dans foute leur étendue les devoirs
du souverain; si, en exerçant les fonctions de mini
sire, vous voulez remplir clans toute leur étendue les
devoirs de ministre : dans ees deux eas_, vous n'avez qu'à
imiter la conduite de } an et de Chun, et rien de pins, Ne
pas servir son prince comme Chun servit Yao, ce n'est
pa ? avoir du r e s pee I: p< > 1.11 • so n pr i nce ; ne pas go 11 ve r i \ er 1 e
pe u p 1 e c * o 1111 n e 1 «o 11 • go 11 v e r 11 a » e 'es t o p p r i n le r 1 e peu p
K u o i; N c; - TS K r disait : « 11 n'y a q n e d e ux g ra n des vo i es
(( dans le monde : celle de Uni inanité et celle de Finlitt-
« inanité; et voilà tout. »
Si la tyrannie qu'un fui net* exerce sur son peuple est
ex! ré me, a l ors sa pe rso n ne es t. m i se à J n or t e f son roy a u me
est détruit f . Si sa tyrannie n'est pas poussée à L'extrême,
-' i } a o k fu min eh in. I \ (• n rhinç lt a. kou r wa ri g, la même maxime
o*t rq>ro

VENG-TSEU. 331
alors sa personne est en danger, et son royaume est menacé
d'être divisé. Le peuple donne à ces princes les surnoms
û'kéèété (Yeou), de cruel (II) 1 . Quand même ces
princes auraient des ils pleins de tendresse et de piété filiale
pour eux, et des neveux pleins d'humanité, ces derniers,
pendant cent générations, ne pourraient changer
les noms flétrissants que leur a imposés la justice populaire.
Le Livre de$ Vers* dit :
€ L'exemple de la dynastie Yn n'est pas éloigné;
ix II en est un autre du temps de la dynastie Hia, »
Ce sont les deux rois [auxquels le peuple a donné des
noms flétrissants] qui sont ici désignés.
3. MiHS-TSiïi dit : Les fondateurs des trois dynasties
obtinrent l'empire par l'humanité, leurs successeurs le
perdirent par l'inhumanité et la tyrannie.
Voilà les causes qui renversent et élèvent les empires,
qui les conservent ou les font périr.
Si le fils du Ciel est inhumain, il ne conserve point sa
souveraineté sur les peuples situés entre les quatre mers.
Si les rois et princes vassaux sont inhumains, ils ne conservent
point l'appui des esprits de la terre et des fruits
de la terre. Si les présidents du tribunal suprême et les
autres grands fonctionnaires sont inhumains, ils ne conservent
point les vénérables temples des ancêtres. Si les
lettrés et les hommes du peuple sont inhumains, ils ne
conservent pas intacts leurs quatre membres.
Maintenant, si Ton a peur de la mort ou de la perte de
quelques membres, et que l'on se plaise néanmoins dans
l'inhumanité, n'agit-on pas comme si l'on détestait l'ivresse,
et qu'en même temps on se livrât de toutes ses
forces à la boisson?
ê. HENG-TSEU dit : Si quelqu'un aime les hommes sans
1 Comme Yeou-wang et Li-wang, deux rois de la dynastie des
Tcheou, qui régnaient 878 cl 781 ans avant notre ère.
* Ode Tchang, section Fs-ya.

332 MENG-TSÉU.
en recevoir des marques d'affection, qu'il ne considère'
que son humanité. Si quelqu'un gouverne les hommes
sans que les hommes se laissent iaeilement gouverner par
lui, qu'il ne considère que sa sagesse et sa prudence. SI
quelqu'un traite les-hommes avec toute la politesse prescrite,
sans être payé de retour, qu'il ne considère que l'accomplissement
de son devoir.
Lorsqu'on agit ainsi,, s'il arrive que l'on n'obtienne pas
ce que l'on désire, dans tous les cas on ne doit en chercher
la cause qu'en soi-même. Si sa conduite est conforme
aux principes de la droiture et de la raison, l'empire
'rétourne de-lui-même à la soumission.
Le Livre des Vers 1 dit :
a Celui qui pense toujours à se conformer au mandat
« du ciel
ce Attire sur lui un grand nombre de félicités. x>
•5. MENG-TSEU dit : Les hommes ont une manière constante
de parler [sans trop la comprendre]. Tous disent :
l'empire, le royaume, la famille, La base de l'empire existe
dans le royaume ; la base du royaume existe dans la famille
; la base de la famille existe dans la personne.
6* MENG-TSEU dit : Il n'est pas difficile d'exercer le gouvernement
: il ne faut pas s'attirer de- ressentiments de la
part des grandes maisons. Ce que ces grandes maisons désirent^
un des royaumes [ qui constituent l'empire ] le désire
aussi ; ce qu'un royaume désire, l'empire le désire aussi.
C'est pourquoi les instructions et les préceptes de- vertus
se répandront comme un torrent jusqu'aux quatre mers.
7. MENG-TSEU dit : Lorsque la droite règle de la raison
est suivie dans l'empire, la vertu des hommes inférieurs '
sert la vertu des hommes supérieurs ; la sagesse des
hommes inférieurs sert la sagesse des hommes supérieurs.
Mais quand la droite règle de la raison n'est pas suivie
dans l'empire, les petits • servent les grands, les faibles
servent les forts [ce qui est contraire à la raison]. Ces
1 Ode Wen-wang, section Ta-ya.

VEHG-TSBU. 333
deux états de choses sont réglés par le ciel. Celui qui obéit
au ciel est conservé ; celui qui lui résiste périt.
King~koumg} prince de Thsi, a dit : e Lorsqu'un prince
ne petit pas eoira naja fer aux autres : M. en outre, il ne
va «t recevoir dYadres de personne, il se sépare par ce! a
même des antres hommes. Apres avoir verse beaueoup
de larmes, il t Ion ne sa fille en mariage au prince barbare
du royaume de Ou. »
Maintenant les petits royaumes imitent les an»aïs
royaumes, et cependant ils rougissent d en recevoir des
ordres et de Unir obéir. C'est coin me si ih i > diacîples
rougissaient de recevoir des ordres

334 MKNG-T8EI'.
Maintenant^ si Ton désire n'avoir aucun ennemi ou adversaire
dans l'empire, et que Fon ne fasse pas usage de
rhumanité [pour arriver à ce but], c'est comme si Fon
voulait prendre un fer chaud avec la main, sans Favoir
auparavant trempé dans leau.
Le A/Vvv des Vers l dit :
« tjut peu! prendre m* ci: la in ai» un 1er chaud
« Sans lavoir auparavant trempé dans l'eau? »
H, MKNC.-TSKï' dit : Peut-on s'entretenir et parler h» laniîatr
e de la raison aver 1 es pri nees er11e 1 s et inhumains ? les
dangers les plus menaçants sont pour eux des motifs de
tranquillité, et. les calamités les plus désastre oses sont
pour eux des sujets de profil ; ils se réjouissent de ee qui
cause leur ruine. Si on pouvait s'eut retenir et parler te
laneap- de la raison avec les princes inhumains et. cruels,
y a « 11 -ai t - i 1 un a n s > i ^ r a n

miffr-âSltJ. 335
c Ton s'est attirées soi-même. » Ces paroles disent exactement
ce que je voulais exprimer.
9. MENG-TSEU dit : Kit et Cheou perdirent l'empire,
parce qu'ils perdirent leurs peuples ; ils perdirent leurs
pc 11 p 1 es » | MI Y e e q il * 11 s pe r t ! i r e n t. hnir a!ÏV» c t i o.t i,
Il y a nricj voie sûre d'obtenir i'tMnpîro : il faut obtenir
le peuple»* et par cela même on obtient l'empire. Il y a
une voie sûre d'obtenir ie peuple : il faut obtenir son cœur
0 u so n attire t i o n, e t p ar et *. 1 a o i è 111 e < > 11 c 11.» I i t; 11 ! I e pc a i f > le . 1 !
y a une voie sûre d obtenir le cœur du peuple : tù'Sl de
1 u i don ne i • e e q u 'il désire* de lui fourni r c : e t.1 o n t il a tiesoiiij
et de ne pas lui imposer ce qu'il déleste.
Le pe o p 1 e se r e n d à iliiuii a n i t ê, i : o mm e 1* e a 11 e en île e n
lias, c O i ï n 111 ! I es I >é tes te r oc i k s se r e t i r e 1.11 cl a rt s les lieux déserts.
Ainsi, c'est la loutre qui lait rentrer les poissons dans
le t o n cl de seaux , e t 1 e pe r v i e r q ni tait fuir i e s o i se a u \ 11 a ns
I* épaisseur des forêts; ee sont les | mauvais rois| h te et
7 ch eo u q u i t o n t. f u i r I e s | >e u p I e s dans ! e s b r ;. i S île Tel un gth
cm g e t d e I i "o u-iv an g.
Mai n tenant, si entre tons les princes de l'empire il s'en
t POU v ai t un q u i e 11e i i t Y11111\ t a n i t e » a I < a s t o u s I e s roi s e f les
princes vassaux [par leur tyran oie habituelle j forceraient
leurs peuples à se réfugier M MIS sa protection. Quand
même il voudrait ne pas régner en souverain sur tout I empire,
il ne pourrait pas s en abstenir.
De nos jours, ceux qui t lésinait régner en souverains
sur t o ut F e 111 p i r e se > n t e o n u u e n 1111 o mm e q 11 î p e n ( la n t une
maladie de sept ans cherche l'herbe, précieuse (ni) qui ne
procure du soulagement qifaprès avoir été séchée pendant
trois années. S'il ne s'occupe pas déjà de la cueillir,
il ne pourra en recevoir du sonhigement avant la fin de
sa vie, Si les princes ne s'appliquent pas de traite leur intelligence
a la recherche et à la pratique de l'humanité,
ils s'affligeront insqirà la lin de leur vie de la bond 4 de
ne pas la pratiquer, pour tomber < ai lin dans la un al et
l'oubli.

336 MEN6-TSEU.
Le Livre des Vers l dit :
ce Comment ces princes pourraient-ils devenir hommes'
a de bieo ?
ce Ils-se plongent mutuellement dans l'abîme, s
CVst la pensée que j'ai taché d'exprimer ci-dessus,
10. MKNU-TSKI dit : Il n'est pas possible de tenir des
d i se o u rs r a i so n n ah l e s a v ee ce u x qui se \\ v re n î, cl ans I e u r s
paroles, à toit le la fougue de leurs passions ; il n'est pas
possible t l'agir en connuun , dans des a fia ires qui demandent
1'a {) p i i e a I i o n 1 a f > î n s so 111 e n 11 c*, a v e e tl es 1 ion nu
sans énergie qui s'abandonnent eux-mêmes. Blâmer les
usages et l'équité dans .ses discours, c'est ee, que Ton appelle
s'abandonner dans ses paroles à la fougue* de ses
passions. Dire ; « la personne ne peut exercer l'huma-
« nt le et suivre la justice, » cela s'appelle abandon do soimême.
L'humanité, c'est la c l e i :t i e 11 r e t r a nq u i 11 e cl e 111 o i ni n e ;
la justice, e'vsi la voie droite de F ho m me.
Laisser -M demeure tranquille sans l'habiter, abandonne
r si i v i > i e droite s« i n s 1 a s 11 i v i\ *, o 111 q ne e e 1 a est 1 a nie
table !
1 i. M E N < ; -TS i ; : r dit ; 1. a v o i e < I r o i t e est j >i *e s de vous,
vo u s 1 a e h e i" e h e z a u 1 o i n 1 C 'e s I un e e 11 ose q 11 i est t î e e e 1
qui sont faciles, et vous la. cherchez parmi celles qui son!
d i f 1 î e i 1 c s ! Si c h a e u n a i m e se s j > en i e f n i è re e o i \ i nie o n cl
I es a i 111 e i *, e t r e s p< *c I e ?>v> a î n es comme on d o i t les re spe
ter, l'empire sera dans l'union et l'harmonie.
i v 2. M e IN (ï-TSEI " dit : Si ceux q u i son t d ans n ne concl i t ion
intérieure jà celle un prince-] n'obtiennent pas tonte la
confiance de leur supérieur, le peuple ne pourra pas être
go u v e r n é. i 1 y a u n e v « » i e s ù r e < I * o b t e n i r 1 a I a v e u r e t 1
lîance du prince : si on n'est pas fidèle envers ses amis, on
n'obheul pas la laveur el la confiance du prince. 11 vanne
voie sure peur èire iidèie envers ses amis : si dans les de-
1 0*1 c S a r)>) jrr,nt MvUott Ta-yi.
~ LvtUlilv lus Illiiiioiiris. {CotiiiHeiUai t'€.)

VBNG-T8EU. 337
?oIrs que Ton rend à ses père et mère on ne leur procure
pas de joie, on n'est pas fidèle envers ses amis. Il y a une
voie sûre pour procurer de la joie à ses père et mère : si,
en taisant un refont' sur soi-même» on ne se trouve pas
vra i, sî i îeè re, ex e 111 j >t < Je fe 1111 < > cl 11 e d éim i se m e u f, un i ie
pro< ' 11 r t.' |) ; t s de j o i e à se s |) è r e et nie r e. 11 y a 11i i « 4 voie s n re
de se rendre vrai, sincère, exempt de leîii!e ef de di^uisèment
: si on ne sait pas discerner en quoi consiste réellement
la vertu, on ne rend pas sa personne vraie, sincère,
exempte» de feinte et de déguisement.
C'est pourquoi ta vérité pure et sincère l est la voie du
e i e I ; n i ed i f e r s 11 r f a v e r i t é {>o tir la p r a t i q 11 e r est la \' oie ou
le devoir de l'homme.
Il n'y a jatriais eu d'homme qui, étant souverainement
vrai, sincère, ne se soit concilié la confiance et la laveur
des autres lion unes. Il n'y a jamais eu d'homme qui, n'étant
pas vrai, si ne ère. ait. pu se concilier longtemps cette
coniianec et. cette faveur,
13. MtNG-TSiit dit : Lorsque IW, fuyant la tyrannie de
Cheou (sin), habitait, les bords de la mer septentrionale, tl
apprit l'élévation de Wrii-tcant/ (comme chef des grands
vassaux des provinces occidentales de l'empire) ; et, se leva
ni avec émotion, tl dit : Pourquoi n'irais-je pas me solira
e t i re à lui V j'ai e n 1 e i id n < I i i v. q 11 e I e e 11 e t d e s ^ ra m f s v a s~
saux de l'occident excellait dans la vertu d'entretenir les
v t e i 11 rt r cl s. I., o rs < j 11 e 7 't r ï - ko un y, t u y a ï I I i a tyrannie d < *
Cheou (.s///), habittnt les bords de la mer orientale, il apprit
le I e va ! i o n de II- en-iran o \ e oi n i u e c h e I* de.-* g r an d s \ assaiîx
des provincesoccidentalesde l'empire] ; et. se levant
avec, é t n otioi t, 11 d i i : P o 11 vq u o i n'irai s-j e p a s 111 e se u 111 e t ! re
à I u i ? j * ai entendu tl i r e que t e eh e ï d e s u r a 11t i s v a - s a u x. d e
Foccident excellait dans la vertu denlrei-ej iir les v ai î lards.
Ces deux vieillards étaient les vieillards les plus émi-
1 Principe r;»liormH qui est vu i\**u>.. \r;.i \\>m< km! el pour lotis
iiriiii ne trotuno jamais ; o'e.M le foudoui'-nt «!>"' la wk- crlesfe
29

338 UNO-mie.
nents de rempire ; et en se soumettant à Wm*wang, c'étaient
les pères de rempire qui lui a¥aient fait leur soumission.
Dès l'instant que les pères de l'empire s'étaient
soumis, à quel autre se seraient clone rendus leurs fils?
Si parmi tous les princes feu data ires il s'en trouvait «e
(j u i p ra t i q 11 à t. I e go u v « .T ne nie nt de Wen-wang, i 1 ar r i ve ra
certainement que, dans l'espace de sept années» il parviendrait
à gouverne 1 !* tout rempire.
14. McNOTSEiulit : Lorsque Kieou 1 était intendant de
la fan ï il le Aï. il ne pouvait prendre sur lui d'agir autrement
que son maître, et il exigeait en tribut le double de
millet qu'autrefois. KHûING-TSEU dit : « Kieou n'est plus
« mon disciple ; mes jeunes gens [les autres disciples du
« Philosophe! devraient le poursuivre publiquement de
« huées H du bruit des tambour s, »
On doit inférer de là que si un prince ne pratique pas
n ri go u v e r n e i w e n t h u mai n, e t q ue ses ni i n i si r es Te n ricîi î ssent
en prélevant trop d'impôt?, ce prince et ses ministres
sont réprouvés et rejetés par KIIOUNG-TSEU ; à plus forte
raison repoussait-il ceux qui suscitent des guerres dans
llntérêt seul de leur prince. Si on livre des combats pour
gagner du territoire., les hommes tués couvriront les campagnes;
si on livre des combats pour prendre une ville,
les hommes tués rempliront la ville prise. C'est; ce que l'on
appelle faire que la terre mange la chair des hommes. Ce
crime n'est pas suffisamment racheté par la ni or t.
C'est pourquoi ceux qui placent- toutes leurs vertus à
faire la guerre devraient être rétribués de la peine lapins
grave. €t m x qui f < ) m en I en t des 1 i gnes en tre les grands vassaux
devraient subir la peine qui la suit immédiatement;
et ceux qui imposent les corvées de cultiver et ele semer
les terres aux laboureurs dont les champs sont dépouillés
d'herbes stériles devraient subir îa peine qui vient après.
'KH MENG-ïSEC dit : l»e tous les organes des sens qui
sont à la disposition de 1"homme, il iven est pas de plus
* Ian-kieouf disciple de KHQUNG-TSEU.

MlNG-TSllî. 339
admirable que la pupille de l'œil. La pupille de Fœil ne
peut cacher ou déguiser les vices que Fon a. Si l'intérieur
de Fâme est droit, alors la pupille de Fœil brille d'un pur
éclat; si L'intérieur de lame n'est pas droit, alors la pupille
de L'œil est tenu» et obscurcie.
Si vous écoutez attentivement les paroles d'un homme,
si vou s c on s i dérez I a p u j > i 11 e de ses y e u \ * i • o m m e n t \ m u r ~
rait-il se cacher à vous?
16. MENG-TSEI- dit : Celui qui est alfaI.»le et bienveillant
ne méprise pas les hommes; celui qui est modéré dans
ses ex îgenees ne; d epoit i 11 e pas d e t o rr o les h oi n m es d e ce
qulls possèdent. Les princes qui méprisent et dépouillent
les hommes de ce qu'ils possèdent, et qui n'ont qu'une
crainte» celle de ne pas être obéi*, comment pourraientils
ê f re a p peî es afï abl ( i s e t i n o< 1 < ; r es d a i :t s 11 * 11 r s e x t ge 11 c es I
L'affabilité et la modération pourraient-elles consister
dans le son de la voix et l'expression liante du visage?
17. (Ihun-yu-kiifruen i dit : N'est-il pas conforme aux
rites q ne les hom 1i \ es elles f e t i 111 \ e s 11 e se d o n n e n t e t 11 e
reçoivent réciproquement de leurs propres niai us aucun
objet?
MEISG-TSEU répondit : C'est conforme aux rites.
— S i i a I e m n i c * cl e so 111V è r e e t a i f e 11 d a o ge r < 1 e se i ) oy e r,
pourrait-on la secourir avec la main?
— Ce serait L'art ion d'un loup de ne pas secourir la
femme de son frère qui serait en danger de se noyer. Il
est conforme aux rites que l'homme et la feu une ne se
cl on tient e t ne reeo î v e n t r e r i pr< M p I e t I t en t de leurs propres
mains aucun objet. L'action de secourir avec la main la
f e m m e d e son frère e n d ai i ge r c î e s< :% . noyer est un e e x ce ption
conforme à la raison.
Maintenant je suppose que l'empire soit sur le point
cl ' e t re si i bm e r gé [ o u d t • p< h • i r c î a 11 s 1 «. » s a gi t at î o n s < les t r o 11 -
blés civils] : que penser du magistrat qui ne s'empresse
pas de le secourir'*
1 Certain sophiste du royaume ûv Thxi.

340 MING-T8EU.
L'empire sur le point d'être submergé doit être secouru
selon les règles de l'humanité et de la justice. La femme
de son frère étant en danger de se noyer peut être secourue
avec la main. Voudrièz-vous que je secourusse l'empire
avec ma main?
î iS. Kn u u{}- s liicf e/r fo u cl i t : P o 11 rq noî u n h oui me su férié
or ïrinslruit-il pas lui-même ses enfants?
MEXi-TSF.r dit : Parce qu'il ne peut pas employer les
( • c » r n ' c t i o us. Ce 111 ï ( pii o 11 se i goe < 1 o ï t le t ai rc se i o 11 les r è
11 e I a cl r o i t u r e. Si [ ï e 11 fa n I { n'agi t pas se 1 on les règles de
la droiture, [le père] se lâche; s'il se lâche, il s'irrite;
alors il blesse les sentiments de tendresse qu'un fils doit
avoir pu tir son père. « Mon maître [cl il le lils en parlant
« de sou pèrej devrait ni Instruire selon les règles de la
« d r u i t u r e ; mais î 1 ne s'est j i i ma ï s g ui dé pa r les ri • gl e s
a de eelte droiture. » Dans cet état de choses le père et
le fils se blessent mutuellement. Si le père et le fils se
bi esst ait m u t u e 11 e n i e ni, al or s il en résn 11 e u n gr a n d m al.
Les anciens confiaient leurs fils à d'autres pour les instruire
et faire leur éducation.
E n l r e ! c p r re e t ie fi I s, il n e c o n v i en t pas d ? u ser de correclions
pour faire le bien. Si le père use de corrections
pour porter son lîLs à faire le bien, alors l'un et l'autre sont
l » i e 1111 Vf c I é s a n î s de cœ u r e t ci ' a fie c t ï o n s. Si u ne fo is î I s so n
désunis de cœur et cl "a ii ce fions, il ne peut point leur arriver
de malheurs plus grands.
il). MEM,-TSB; dit : Parmi les devoirs que l'on rend à
ceux qui sont au-dessus de soi *, quel est le plus grand!
Ces t. e e i 11 î de servir se s p è r e e 1111 è r e q 11 î est 1 e p 1 u s g ranci.
De tout ce que l'on conserve et protège dans le monde,
q n'y a-1 - i 1 de plus important? C es! < i e se c o n se r ve r soirt
i è i n e j d a 11 s la d i "o i t e v o i e j q u i est 1 e pi us i 111 p or t a n t. j a
toujours entendu dire que ceux qui ne se laissaient pas
égarer clans ie e heu un de la perdition pouvaient servir
1 Ce soni les pères et in tires, !»•> personnes plus âgées, vi le
prince.

mmi-imr* 341
leurs parents;-mais je n'ai jamais entendu dire que ceux
qui se laissaient égarer dans le chemin de la perdition
pussent servir leurs parents.
ijf.tet ès( relui qui est exempt de semr quelqu 'lit! | « ai.
qui est exempt de devoir T? Les dcNoiis que I un doit a st^s
parents forment lu base londainenUle de lotb l»-s devoirs.
Quel est relui qui est exempt dSII de lut senir de la \iande et du vin à
ses repas. Ouand on était sur le point d'enlever les mets,
ii demandai! toujours à qui il poux ait en utlrir. S'information
s'il v avait des mets de reste, il répondait toujours
qu'il \ en avait.
Apres la mort de T/t. mois, il ne diiuandaii pas a
qui il pouvait en offrir, S'Informait on >ll y avait des mets
de reste, il répondait qu'il n'y «ai avait pas. I! voulait les
faire servir de nouveau ai ^>)\ p. Te a \ oila re que Ton appelle
uottrrir ht honvh' rt h- /v?/y,s, et rien de plus. Si quelqu'un
aidt comme ïhsrrt'j-**! it. on peu! dire de |m qu'il
nourrit hi valant S, i intt>U iij* n r :r (qu'il ami* comenableinent
envers ses parents!.
I! esf permis de ser\ir ses parents eonune 'l hsùifj-twit.
w 2H. MKMJ-TSè:»' dit : Tous \r< hommes ne -ont pas pro-
iii.itratiou ii.*e sont pas sir-^eptables d être blâmes. Il n y a.
fine les trrai u!s hommes qui j a lissent réprimer les vires du
rmrir des princes. Si le prince e-4 humain, rien dans son
gouvernement n'est inhumain. Si le prince est juste, rien
(hmsson gouvernement n'es! injuste. Si le prince est droit,
rien dans son couver ne m» a ri qui ne sojj droit. I. ae lois (pie
le prince se sera fait nu devoir d'avoir une conduite constamment
droite, le royatune sera tranquille el stable.
29.

342 MïffG-TSEr.
21. MBNG-TOEU dit : 11 y a des hommes qui sont loués
contre toute attente ; il y a des hommes qui sont poursuivis
de calomnies* lorsqu'ils ne recherchent que l'intégrité
de la vertu.
22. MENG-TSEI: dit: II va des hommes qui sont d'une
grand e f ; te i I i 1: é d a n s I e 11 r s paro les, pa ree q uï I s n 'ont t ro u vé
j w r so 11 n e po or I e s re p reti d r c i .
23. MEN

MENG-TSEU. 343
inanité, c'est de servir ses parents. Le fruit le plus précieux
de l'équité, c'est de déférer aux avis de son frère
aîné.
Le fruit le plus précieux de la prudence ou de la sagesse,
c'est de connaître ces deux choses et de ne pas s'en écarter.
Le fruit le plus précieux de F urbain le est do remplir
ces deux devoirs avec complaisance et délicatesse.
Le fruit le plus précieux de la musique [qui produit la
concorde et l'harmonie] est d'aimer ces deux choses. Si
on les aime, elles naissent aussitôt. Une ibis nées, pro-
(I u ites, c 01 mu e ri t. p ou r r a i t -on ré pr i m er les se 111 i i ne n t s
q u 'e 11 e s t ri s p i r ci 11 ? N e p o u v a nt ré j J r î rn e r 1 es se ri 11 m en t s q ne
c e s v e rtus ïnspi re n t, al or s. sa n s 1 e sa v o i r, i es p i eds 1 es manifestent
par leurs mouvements cadencés, et les mains par
leurs applaudissements.
28. MENG-TSEU dit : H n'y avait, que Cinm qui pût voir,,
sans plus d'orgueil que si c'eût été un brin d'herbe, un
e i n pi re (1 es i rer arde mm e nt se so on i et i r e à sa d o 11 :t i n a t i o 11,
et ce t e m p ire e t re pi e i n < le j o i e t1 e sa so u n i i ss i ou. P ou r lui,
ne pas rendre heureux et coulent s ses parents, c'était ne
pas être homme; ne pas leur obéir en tout, c'était ne pas
être fils.
Lorsque Chun eut accompli ses devoirs de tils envers
ses parents, son père Kou-seuu parvint au comble de la
j < >i e. L o r sq u e Ko u - seon 1111 | >a r ve ri u a 11 comble de I a j oi e,
1 *ei 11 j J i re h 11 c on ve r l i à 1 a p i é t é 1 i l i a I e. Lorsq u e K on-semi lu t
parvenu au comble de la joie, tous ceux qui dans l'empire
elaient pères ou [ils virent leurs devoirs fixés. C'est ce que
ïmi appelle la grande pieté liliale.

344 MENG-TSEU.
CHAPITRE IL
COMPOSÉ DE 33 ARTICLES.
f.. MENG-TSEU dit : Chun naquit à Tchou-foung l } il passa
à Fou-hia, et mourut à Ming-thiao; c'était un homme des
provinces les plus éloignées de l'orient.
Wen-wang naquit à KhiMchëou, et mourut à Pi-yng;
c'était un homme des provinces les plus- éloignées de l'occident.
La distance respective de ces deux régions est de plus
de mille li [cent lieues] ; l'espace compris entre les deux
époques [où naquirent ces deux grands rois] est de plus
de mille aimées. Ils obtinrent tous deux d'accomplir leurs
desseins dans le royaume du milieu avec la même facilité
que se réunissent les deux parties des tablettes du sceau
royal.
Les principes de conduite des premiers saints et des
saints qui leur ont succédé sont les mêmes.
2. Lorsque Tsçu-tchan présidait à l'administration du
royaume de Tching, il prit un homme sur son propre
char pour lui faire traverser les rivières Tsin et Weï.
MENG-TSEU dit : Il était obligeant et compatissant^ mais
il ne savait pas bien administrer.
Si chaque année, au onzième mois, les ponts qui servent
aux piétons étaient construits; si au douzième mois
les ponts qui servent aux chars étaient aussi construits,
le peuple n'aurait pas besoin de se mettre en peine pour
passer à gué les fleuves et les rivières.
Si l'homme qui administre un Etat porte l'équité et la
justice dans toutes les parties de son administration, il peut
[sans qu'on l'en blâme] éloigner de lui la foule qui se
1 Contrée déserte située sur les confins de l'empire chinois.

MEMG-ÎSEU. 345
trouverait sur son passage. Comment pourrait-il faire
passer l'eau à tous les hommes qu'il rencontrerait?
C 'est po u rq u ( ) i c e 1 u î q 11 i a cl i :i 1 i ri i s f. re 11 o E f a t. s 1 i vo u I a i t
procurer un tel plaisir à e ho que individu en particulier,
1 e j o 11 r o e I u i si i fi î i *a i i pa s * »
3. MENC-TSEI' s'ad ressaut à Siouan-ivang, roi de Thsi,
lut dit : Si le prince regarde ses ministres e oui nie ses
mai os et ses pieds, alors les ministres regarderont le
prince comme leurs viscères et leur cœur; si le prince
regarde s^s ministres comme les chiens ou les chevaux
[de ses écuries], alors les ministres regarderont le prince
e o 111 n i e n n 11 o i o i n e cl u v 111 en i r e ; si le pr i n e e r e ga rcl e ses
ministres cou une 1* herbe qui! foule aux pieds, alors les
ministres regarderont le prince connue un voleur cl: un
ennemi.
Le roi dit : On lit clans le Livre des Hit es : [ Un ministre
qui abandonne le royaume qu'il gouvernait] porte
[trois iiioisj mi hahil de deuil en mémoire du prince
qu'il a servi. Comment un prince doit-il se conduire
pour qu'un ministre porte ainsi le deuil après l'avoir
quitté!
MENG-TSFX : répondit : Il exécute ses avis et ses conseils;
il é c o 11 te se s re mo n t r a nce s ; il f a i t desce 11 cl r e se s
bien lait s parmi le peuple. Si, par une cause quelconque,
son ministre le quille,, alors le prince envoie des hommes
pour l'escorter jusqu'au delà des frontières de son
royaume ; en outre, il le précède j par ses bons offices] près
du nouveau prince chez lequel i ancien ministre a Tinte
n f i on fie se re n d r e. Si, a p rès so r i cl é pa r \? î i s ' e c o u 1 e I r o i s
années sans qu'il revienne, alors il prend ses champs et
sa n i a i s o i :i j j i ou r lui en cou se r v e r le s re v e i M I S j. C "est, là ce
que l'on appelle avoir trois fois accompli les rites. S'il
1 C'est par des mesures générales, qui sont utiles à tout le
monde, el non par des bienfaits particuliers, qui ne peuvent profiter
qu'à un très-petit nombre d'individus, relativement à la masse du
peuple, qu'un homme d'État, un prince, doivent signaler leur bonne
administration.

346 MENC-TSEU.
agit ainsi, son ministre, à cause de lui, se revêtira de ses
habits de deuil.
MainU.*nant, si le prince n'exécute pas les avis et les
conseils de son ministre; s'il n'écoute pas ses remontra
n c es ; s ? i I n e fa i t pas cl esc e n d re ses b i e n fa ils parmi I e
pe n pie; si, par un e ea use q 11 e le onq ne, soi i m i n i s t re venant
à le quitter, il le maltraite et le retient par force
auprès de lui ; qu'en outre il le réduise à la plus extrême
misère dans le lieu où il s est retiré; si, le jour nié nie de
so n (h '• pa ri, ï I se sa i s i t c 1 e ses t il a 111 ps e t de sa n i a i son : c "est
là ce que l'un appelle aidr en voleur et en ennemi. Comment
ce ministre (ainsi traité] porterait-il le deuil d'un
vol car et i Flirt eitrianl?
•I. Mi«Ni«~TSEr dit : Si., sans qu'ils se soient rendus coupa!
»! es de quelques cri nies, le prince met à mort les lettrés,
ai ors les premiers lonotionnaires peuvent quitter le
royaume. Su sans qu'il se soif rendu coupable de quelques
cri un s, le prince opprime le peuple, alors les lettrés
peuvent quitter le royaume.
o. Moci-ïSKt; dit : Si le prince est. fui main, personne
ne sera inhumain; si le prince est juste, personne ne sera
injuste.
G. MKNC-TSEU dit : Le grand lion une ne pratique pas
une urbanité qui manque d'urbanité, ni une équité qui
manque d'équité,
7. MENG-TSEI: dit : Les hommes qui tiennent constamment
le milieu nourrissent ceux qui ne le tiennent
pas; les hommes de capacité et de talents nourrissent
ceux qui n'en ont, pas. C'est pourquoi les 11 oui mes se
réjouissent d'avoir un père et un frère, aîné doués de sagesse
et. de vertu.
Si les hommes qui tiennent constamment le ni i lieu
abandonnent ceux qui ne le tiennent pas; si les hommes
de capacité et de talents abandonnent ceux qui n'en ont
pa s : a I o rs l a d i s t a n e e c n t re I e s; t ge e t F i use usé ne se r a p as
de l'épaisseur d'un pouce [la différence entre eux ne sera
pas grande].

MING-TSEU. 347
8. MENG-TSID dit : II faut que les hommes sachent ce
qu'ils ne doivent pas pratiquer^ pour pouvoir ensuite
pratiquer ce qui convient.
9. MENG-TSEU dit : Si l'on raconte les actions vicieuses
des boni nies, coin ment taire pour éviter les chagrins que
l'on se prépare?
40. MEXJ-TSEC dit : TCBOCNG-M ne portait jamais les
choses à l'excès.
14. IMENG-TSEC dit : Le grand homme [ou L'homme
d'une équité sans tache 1 ] ne s'impose pas l'obligation de
dire la vérité dans ses paroles [il la dit naturellement] ; il
ne se prescrit pas un résultat déterminé dans ses actions;
il n'a en vue que l'équité et la justice.
42. MENU-TSEC dit : ("lelui qui est un grand homme,
c'est celui qui n'a pas perdu l'innocence et la candeur de
son en lance,
13. MENG-TSEI; dit : Nourrir les vivants est une action
qui ne peut pas être considérée comme une grande
action; il n'y a que Tact ion de rendre des funérailles convenables
aux morts qui puisse être eo ri sidérée comme
grande.
11. MENC-TSEC; dit : L'homme supérieur fait tous ses
eflbr î s poi i r a v a n ce r da ri s la v e ri 1.t par < 1 i 11 < » l'en t s m o y e us;
$e$ désirs les plus ardents sont d'arriver a possède!' dans
son coeur cette vertu, ou cette raison naturelle qui en
eo 11 s t i 111 e I a rt » g le. I • n e t o i s c pi 1 i la possè «: 1 e, a 1 ors î t s y
attache fortement, il en fait pour ainsi dire sa demeure
permanente; en ayant fait sa demeure permanente, il
1 ' e x p i o re p ro fon déni e n t ; F a y a n t e \ p I o r é< *. j > r oh > i H le 111 e i ï t,
alors il la recueille de tous côtés, et il dispose, do sa source
al)o ïMJ an te. € * est po 11 r r j n oi t * ho m m e supérieur d é s i re a rdemment
posséder dans son cteur cette raison naturelle
si précieuse.
15. ME.NG-TSI-X dit : L'homme supérieur donne à ses
étndo la plus grande étendue possible_. afin d'éclairer sa
1 Commentaire,

348 MENG-TSEU.
raison et d'expliquer clairement les choses; il a pour but
de ramener sa pensée à plusieurs reprises-sur les mêmes
objets pour les exposer sommairement et pour ainsi dire
dans leur essence.
16. MENG-TSIU dit : C'est par la vertu [c'est-à-dire par
l'humanité et la justice f ] que Ton subjugue les hommes;
mais il ne s'est encore trouvé personne qui ait pu les subjuguer
ainsi. Si Ton nourrit les hommes des aliments de
la vertu,'on pourra ensuite subjuguer l'empire. Il n'est
encore arrivé à -personne de régner en souverain* si les
cœurs des populations de l'empire ne lui ont pas été
soumis.
•17. MENG-TSEU dit: Les paroles que l'on prononce
dans le monde n'ont véritablement rien de funeste en
elles-mêmes; ce qu'elles peuvent avoir réellement de funeste,
c'est d'obscurcir la vertu des sages et de les éloigner
des emplois publics.
18. Siu-tseu a dit : TCHOCNG-MI faisait souvent le plus
grand éloge de l'eau, en s'écriant : « Que l'eau est admï-
« rable ! que l'eau est admirable a ! s Quelle leçon voiilait-il
tirer de l'eau?
MENG-TSEU dit : L'eau qui s'échappe de sa source avec
abondance ne cess'e de couler ni jour ni nuit. Elle remplit
les canaux, les fossés ; ensuite, poursuivant sa course,
elle parvient jusqu'aux quatre mers. L'eau qui sort de la
source coule ainsi avec rapidité [jusqu'aux quatre mers].
C'est pourquoi elle est prise pour sujet de comparaison.
S'il n'y a pas de source, les pluies étant recueillies à la
septième ou huitième lune, les canaux et les fossés des
champs seront remplis; mais le passant pourra s'attendre
à les voir bientôt desséchés. C'est pourquoi, lorsque le
bruit et la renommée de son nom dépassent le mérite de
ses actions, l'homme supérieur en rougit.
1 Commentaire.
f ' Â.ÇIOTCV p.èv u^wp.
PlNDARE.

MENG-TSEU. 349
• '19. lENfi-TSEU dit :.Ce en quoi les hommes diffèrent
des bôtés brutes est une chose bien peu considérable * ;
la foule vulgaire la perd bientôt; les hommes supérieurs
la conservent soigneusement.
Chun avait une grande pénétration pour- découvrir Sa
raison des choses; il scrutait à fond les devoirs des
hommes entre eux. Il agissait selon l'humanité et la jus- '
tice, sans avoir*pour but de pratiquer l'humanité et la
justice.
20. MENG-TSEU dit : Yu détestait le vin recherché ; mais
il aimait beaucoup les paroles qui inspiraient la vertu.
[Tehing]-ikang tenait constamment le milieu; il établissait
les sages [il leur donnait des magistratures], sans
acception de lieu et de personne.
Wen-wang considérait le peuple comme un blessé [qui
a besoin de beaucoup de soin]; il s'attachait à contempler
la droite voie comme s'il ne l'avait jamais vue.
Wen-tvang ne méprisait point les hommes et les choses
présentes; il n'oubliait pp les hommes et les choses
éloignées 2 .
7'câeou-koung pensait à réunir dans sa personne [en les
imitant] les rois [les plus célèbres] des frois dynasties 3 , en
pratiquant les quatre principales choses qu'ils avaient
pratiquées. Si entre ces choses il s'en trouvait une qui ne
convînt plus au temps où il vivait^ il y réfléchissait attentivement
jour et nuit. Lorsqu'il avait été assez heureux
pour trouver la raison de l'inconvenance et de l'inopportunité
de cette chose> il s'asseyait pour attendre l'apparition
du jour,
21. MENG-TSEU dit : Les vestiges de ceux qui avaient
exercé le pouvoir souverain ayant disparu, les vers qui les
célébraient périrent. Les vers ayant péri, le livre intitulé
1 C'est la raison naturelle. (Commentaire.)
2 II y a dans le texte, les prochains et.les éloignés, sans substantifs
qualifiés. Noos avons suivi l'interprétation de la Glose.
3 lu, Tchang, Wen-(wang) et Wou-(wang). (Glose.)

350 MBKG-TSEU.
le Printemps et l'Automne * fut composé [pour les remplacer].
Le livre intitulé Ching [quadrige]* du royaume de
Tçin; le livre intitulé Thao-wo, du royaume de Tkmu;
le livre intitulé Tchm4h*ieou9 du royaume de Lou, ne
font qu'un.
Les actions qui sont célébrées dans ce dernier ouvrage
sont celles de princes comme Hôuan, kong du royaume
de Thsi; Wen, kong du royaume de Tçin. Le style qui y.
est employé est historique. KUOUNG-TSEU disait [en parlant
de .son ouvrage :] ce Les choses qui y sont rapportées
ce m'ont paru équitables et justes; c'est ce qui me les a
ci fait recueillir. »
22. MENG-TSEU dit : Les bienfaits d'un sage qui a rempli
des fonctions publiques s'évanouissent après cinq générations;
les bienfaits d'un sage qui n'a pas rempli de
fonctions publiques s'évanouissent également après cinq
générations.
Moi* je n'ai pas pu être un disciple de KHOUNG-TOEO;mais
j'ai recueilli de mon mieux ses préceptes de vertu
des hommes [qui ont été Ses disciples de Tseusse],
• 23. MING-TSEU dit : Lorsqu'une chose paraît devoir être
acceptée* et qu'après un plus mftr examen elle ne paraît
pas devoir l'être* si on l'accepte* on blesse le sentiment de
la convenance. Lorsqu'une chose paraît devoir être donnée*
et qu'après un plus mûr examen elle ne paraît pas
devoir l'être* si on la donne* on blesse le sentiment de la
bienfaisance. Lorsque le temps paraît être venu où Ton
peut mourir* et qu'après une réflexion plus mûre il ne
paraît plus convenir de mourir, si l'on se donne la mort*
on outrage l'élément de force et de vie que l'on possède.
24. Lorsque Pheng-meng, apprenant de Y 2 à lancer
1 Tchun-thmieo, compdsé par KHOUNG-TSEU ; il forme le cinquième
des King. Aucune traduction n'en a encore été publiée en
langue européenne.
2 Prince do royaume de Yeou-khiottng.

IIENG-TSEU. - 351
des flèches* eut épuisé toute sa science* il crut que Fêtait
le seul dans l'empire qui le surpassait dans cet art* et il
le tua.
MKISG-TSKI- dit. : Ce Y était aussi un criminel. Kounymirtj.f~ï
disait : « II paraît ne pas avoir été criminel ; »
e'cst-à dire qu'il était moins criminel que l*heng-meng.
Comment n'ai irait-il pas été criminel?
Les liai lit a iits du royaume île le h in y ayant envoyé
7 s e u - cho -jii u-î> e u po u r a 11 a q 11 e r le roy a u 111 e de II'cl. e e 11 x.
cl e 11'e ï e n v o y è r c n t ) "w - hd un y-! ch i-sse peur 1 e po u r s u i v re.
Tsait-cho-jnu-t.s''u dit : Aujourd'hui je ine trouve ruai ; je
ne puis pas tenir mon are; je me meurs. Interrogeant
ensuite celui qui conduisait son char, il lui demanda quel
était l'homme qui le poursuivait. Son cocher lui répondit ;
( \ \ \>t J a-hoiaiy-t ch i- s se ,
— A l o r s j "a i la v i e sauve.
Le cocher reprîî : Yu-kniMiy-tchi-sM est le plus habile
archer du royaume de Hé/, Maître, pourquoi avez-vous
dit cpie vous aviez la vie sauve?
— Yit-krnoifj-tcfii-sw apprit l'art de tirer de l'arc de
Y in-koimy-tchi-ta. }ln-k(ffing~(riii'f(t apprît de moi l'art
de tirer de Tare. } iïi-kimmj-tchi^a est un homme à principes
droits. Celui qu'il a pris pour ami est certainement
aussi un homme à principes droits.
I "u-ko innj-f ch i - s se la y a 111. atteint, lui dit : Muîti *c, pou rquoi
ne te nez-vous pas votre arc en main?
— Aujourd'hui je me trouve mal : je ne puis tenir mon
are.
— J'ai appris l'art de tirer de l'arc de î in-kounytch
i-(n ; ) 'in- h fUtUf-(cfti-t(( apprit V a r t cl t • t i r e r d e l'a r c;
de vous, nia lire. Je-, ne supporte pas l'idée «Je nie servir
de Tari et des principes de mon maître 1 au préjudice du
sien. Quoiqu'il en stat ainsi, Ta liai re que j'ai à suivre aujourd'hui
est celle de mon prince : je- n'ose» pas la négliger.
Alors il prit ses liée h es, qu'il ficha sur la roue du
c 11 a r» e t;, 1 e i î r té r se t r o 11 v an t c 111 e v é. il en lança q ua t r c*, c » t
s'en retourna.

352 MENG-TSEU.
25. MBNG-TSEU dit. Si [la belle] Si-tseu s'était couverte
d'ordures, alors tous. les hommes se seraient éloignés
d'elle en se bouchant le nez.
tjitutijts'uri homme ai! une %nre laide et dilionne, s'il
se purifie el lien! son eeenr sans souillure, sll se fail souvent
dv> ablutions, alors il pourra sacrifier au souverain
suprême ir/tfm!i-trK
2i ;, M KN r. - T s!•: r < 1 i t : L or sq n e d a n s l e n i oncle o n d is.sc>r t e
sur ia nature rationnelle de l'homme, on ne doit parler
que de ses effets. SIK Hfèts sont re qu'il y a de plus important
a connaître.

•oc
v -] °P P~J" ,U \W!P ! on ^ li;> d^Hin JSSï ri a JI^ *>njd «ap non j,>
'ffiRyteilUJXa llUJlb | ! 0)tl! ,ISP,1|UO U m uif» aUUUOq }a;) : sip
oiu af oaaaN .uunaaq ua 's.molufq }inqsîv,i j.H'qo j aie ie i'
•juop o|ije|teu| \:\ ta of.oiaîssturrl U| %».Iït|i*M|> ,>p arthuau
sud Hï u a[ anb oAîloJi af «1Uaria]ru u.aue\a |,ta se.ale îsa
%:uiïiaup
ap an faon u sud \y,u af is jepueuiup .au je ai u au MOU t
lia n.rpuuasap IMMAIIOU ap siop aferfes euuuoq uu Sunnf
-noj luiqsixa leiqoq aja u»j' |uop af.ueussoaa ef ja aji'ej
-n,uj i!| : aqnrq.uy ap ne iaj* on!» o.iuaij al" auieui~H.au
ans jnojuj ueaAuou un s.ude is t unauui| aja u? f ai;!»
OAUojf al* auiatu-iouï ara: ,ine»}a,i ua fuq ,110AU saule i^
;, s a. 1 AI ,i,i a s, » 11, o | u a 1 iu as a 111 seso q a ±*h) \ ne umun
*qiiauia,j}ne : aqurq.ui p unbuuiu sed M.MJ ->f is oiuautupu
rua sud te u «>!' i< ..lupuianup /au p> .auuui~eao m< /muay
un e,trtq siop ,»|' ajrfiîs «HUiuoq ua Saiee . «Hifeftuq )a >-uu,i
-aisso.nî aeAt; ajnrî} «au inh auuuoif un lai «ont h lus ,q*
's.ajuuotj sa|) ujaed
~sa«i SJttoiooi jsuseuuuoij sa| eja.idso! uih injua : s..>miM

354 MENG-TSIU.
bête brute Y Pourquoi donc me tourmenterais-je à propos
d'une bête brute ?
C'est pour ce motif que le sage est toute sa vie intérieurement
plein de sollicitudes [pour faire le bien], sans
qu'une peine [ayant une cause extérieure ! ] f affecte pendant
la durée d*nri mal in.
Quant aux sollicitudes intérieures, le sage en éprouve
constamment. (Il se dit:] Chun était un homme, je suis
aussi un homme ; Chun fut un exemple de vertus et de
sagesse pour tout l'empire» et il put transmettre ses ins
11 • 11 e f i o 11 s a 11 x ge né ru I i o n s fut u r e s ; n 10 î _, j e 11 ' a i pas encore
cesse c Té Ire un homme de mon village [un homme
v n I ga i r e !. ( le so ni là f >o u r 111 i d e v é i i t a i > 1 es n i o f i I s cl e p réoccu
pat ions pénibles et: de chagrins ; il n'a y rail pins de sujets
d affliction s'il était parYenu à ressembler à Chun»
Q u a î 11.1 i u x pe i 11 e s < p i i o ni un e eau se e x I e r « e 11 r e, é t rai i ge re,
le sage n'en éprouve pas. Il ne coin met pas d'actes contraires
à l'humanité ; il ne commet pas d'actes contraires
à 1 ' u r ba 11 i f é. Si u n e pe i n e a y a n t u ne c a use e x t é r i e u r e 1 ? affeetaîf
pendant la durée d'un matin, cela ne serait pas
a I ors un e | ie i 11 e | >o u r le sa ge.
20. Vu et Tsi étant entres dans l'Age de légalité dame
[ < I ans cet a ge d e la r a i su 11 o î i Vo n a j > ri s d e l'e n i p ire su r ses
passions et ses penchants 2 j, ils passèrent trois fois devant
leur [Mnie sans y entrer [pour ne pas interrompre les soins
c| u 11 s d on nai ei 11 à l* i 111 or et pu b ! i e j, K H oc x* G-TSE t; loua leur
conduite dans ces circonstances.
Y an-1 se u ; \ dans Tàge des passions turbulentes, habitait
une ruelle obscure et déserte, mangeait clans une
énielle de roseaux, et buvait clans une courge. Les
h o i î 11 n e s 11 * a u r a î e 111 pu s u j j por 11; i • se s p r i Y a t i on s e t ses t r i st
esses. M a i s J'n ri-iS{'ti ne perd i ! pas su 11 a i r sere i n e t sa t î stait.
lv 11 o r x e, -T S K r I o 11 a sa « - o n d u i t e d a n s i * e 11 e c i r c on st a n c e
' i -Glose.
* Ibid. •
* Voyez ci-devanl, p. 131, art. 9.

MING-TSEU. 355
MBHS-TSUJ dit: Yu, Tsi et • Yaii-hmi m conduisirent
d'après les mêmes principes*
in agissait comme s'il avait pensé que l'empire étant
submergé par les grandes eaux, il avait lui-même causé
cette submersion. Tsi agissait comme s'il avait pensé que
l'empire épuisé par la famine, il avait lui-même causé
cette iamine. C'est pourquoi ils éprouvaient une telle sollicitude.
Si Yuf Tsi et. Yanrtxu s'étaient trouvés à la place l'un
de l'autre, ils auraient agi de même.
Maintenant je suppose que les personnes de ma maison
se querellent ensemble, je m'empresserai de les séparer.
Quoique leurs cheveux et les bandes de leurs bonnets
soient épars de côté et d'autre, je devrai également m'empresser
de les séparer.
Si ce sont les hommes d'un même village ou du voisinage
qui se querellent ensemble, ayant les cheveux et les
bandelettes de leurs bonnets épars de côté et d'autre, je
fermerai les yeux sans aller m'interposer entre eux pour
les séparer. Je pourrais même fermer ma porte, sans me
soucier de leurs différends.
30. Koung-tou-lseu (disciple de MENd-TSEU) dit : Tout le
monde dans le royaume prétend que Kh&uang-tekang n'a
point de piété filiale. Maître, comme vous avez avec lui des
relations fréquentes, que vous êtes avec lui sur un pied
de politesse trèsrgrande, oserais-je vous demander pourquoi
on a une telle opinion de lui ?
MEHG-TSEU dit : Les vices que, selon les mœurs de notre
siècle, on nomme défauts de piéié filiale sont au nombre
de cinq. Laisser ses quatre membres s'engourdir dans
l'oisiveté, au lieu de pourvoir à l'entretien de son père et
de sa mère, est le premier défaut de piété filiale. Aimer
à jouer aux échecs f , à boire du vin, au lieu de pourvoir
à l'entretien de son père et de sa mère, est le second dé-
1 Po4 ; on voit par là que ce jeu élaii déjà beaucoup en usage du
temps de MENG-TSEU.

356 MENG-TSEU,
faut de piété filiale. Convoiter les richesses et le lucre, et
se livrer avec excès à la passion de la volupté, au lieu de
pourvoir à l'entretien de son père et-de sa mère, est le
troisième défaut de piété filiale. S'abandonner entièrement
aux plaisirs des veux et. des oreilles, en occasionnant à son
|Ȕ i r! pas pour lui un devoir de
réciprocité.
fie de\o?r trc-xiiCii'lt 1 !* à la vertu esî dp règle entreégaux,
et. amis; l'exhortation a la vetln entre le père cl le fils
est une îles causes qui peuvent le pins altérer l'amitié.
Pourquoi Tvhajfj-fvu ne désirerait-il pas que le mari
et la feu ut le. la mère et le fils «Jeu le tirent ensemble
[comme eV>t un devoir pour euxj? Parce qu'il a été coupable
et n ers >oii t:. ; iv, il n'a pu demeurer près de lui : il
a ivnvo\é sa lémme. chasse son fib. et il se trouve ainsi
jusqu'à la lin de ,

HENG-TSEU. 357
ceux qui étaient préposés à la garde de sa maison f ] : Ne
logez personne dans ma maison^ afin que les plantes et les
arbres .qui se trouvent dans f intérieur ne soient pas défruits;
e i 1 « > i \se j u c î e 1 ir i gai :i cl se sera r e t i ré, al o rs r e f t1 e ttez
e 11 oi •

358 MEfiG-TSKU.
Tseuste se fussent trouvés à la place l'un de l'autre, ils.
auraient agi de même.
_ 32. IcAourtseu, magistrat du royaume de Thi9 dit: Le.
roi a envoyé des hommes pour s'informer secrètement si
vous différez véritablement, maître, des autres hommes.
MENG-TSEU dit : Si je diffère des autres hommes ! Y m
et Ckun eux-mêmes étaient de la même .nature que les
autres hommes.
. 33. [MENG-TSEU] dit : Un homme de Tàsi avait une
femme légitime et une seconde femn^e qui habitaient
toutes deux dans sa maison.
i Toutes les fois que le mari sortait, il ne manquait jamais,
de se gorger de vin et de viande avant de rentrer au.
logis. Si sa femme légitime lui demandait qui étaient ceux
qui lui avaient donné à boire et à manger, alors il lui répondait
que c'étaient des hommes riches et nobles.
Sa femme légitime s'adressant à la concubine* lui dit :
Toutes les fois que le mari sort, il ne manque jamais de
rentrer gorgé de vin et de viande. Si je lui demande
quelles sont les personnes qui lui ont -donné à .boire et à
manger, il me répond : Ce sont des hommes riches et
nobles ; et cependant aucune personne illustre n'est encore
venue ici. Je veux observer en secret où va le mari.
. " Elle se leva de grand matin, et suivit secrètement son
mari dans les lieux où il se rendait. Il traversa le
royaume * sans que personne vînt l'accoster et lui parler.
Enfin il se rendit dans le faubourg oriental, où, parmi
les tombeaux, se trouvait un homme qui offrait le sacrifice
des ancêtres, dont il mangea les restes sans se rassasier.
Il alla encore ailleurs avec la même intention. C'était
là sa méthode habituelle de satisfaire son appétit. •
Sa femme légitime,, de retour à la maison, s'adressant
à la concubine, lui dit : Notre mari était l'homme dans
lequel nous avions placé toutes nos espérances pour le
1 Quelques interprètes pensent qu'ici kouë, ro%maM> signifié
ville.

MENG-TSEU. 359
i
reste de nos jours, et maintenant voici ce qu'il a fait. Elle
raconta ensuite à la concubine ce qu'elle avait vu faire à
son mari, et elles pleurèrent ensemble dans le milieu du
gynécée. Et le mari, ne sachant pas ce qui s'était passé,
revint le visage tout joyeux du dehors se vanter de ses
bonnes fortunes auprès de sa femme légitime et de sa •
femme de second rang.
Si le sage médite attentivement sur la conduite de cet
homme, il verra par quels moyens les hommes se livrent
à la poursuite des richesses, des honneurs, du gain et de
l'avancement, et combien ils sont peu nombreux ceux
dont les femmes légitimes et de second rang ne rougissent
pas et ne se désolent pas de leur conduite.
CHAPITRE III.
COMPOSÉ DE 9 ARTICLES.
1. Wm-tchang (disciple de MEHG-TSEU) fit une question
en ces termes : « Lorsque Chun se rendait aux champs
ce [pour les cultiver], il versait des larmes en implorant
a le ciel miséricordieux. » Pourquoi implorait-il le-ciel en
versant des larmes ?
MENG-TSEU dit : Il se plaignait [de ne pas être aimé de
ses parents], et II pensait aux moyens de l'être.
Wen-tchang dit : Si son père et sa mère l'aimaient, il
devait être satisfait, et ne pas oublier leur tendresse. Si
son père et sa mère ne l'aimaient pas, il devait supporter
ses chagrins sans se plaindre. S'ii en est ainsi, Chun se
plaignait donc de ses parents?
MENG-TSEU répliqua : Tchang-si, interrogeant Koungming-kao,
dit : En ce qui concerne ces expressions :
Lorsque Chun se rendait aux champs, j'ai entendu là*
dessus vos explications ; quant à celles-ci, il versait des
larmes en implorant le ciel miséricordieux, j'en ignore le
sens.

360 AiENG-TSEU.
Koung-ming-kao. $\l : Ce n'est pas une chose que vous
puissiez comprendre. ,
Xotmg^ming-kao (continua MÉNG-TSEU) pensait- que le
cœur d'un fils pieux ne pouvait être ainsi exempt de cha-
'grins. « Pendant que j'épuise mes forces [se disait-il] à
a caJtiver les champs, je ne fais que remplir mes devoirs
« de fils, et rien de plus. Si mon père et ma mère ne
a m'aiment pas* y a-t-il de ma faute ? »
L'empereur ( Yao) hu envoya ses fils-, neuf jeunes gens
vigoureux, et ses deux tilles, et il ordonna à un grand
nombre de magistrats ainsi que d'officiers publics de se
rendre près de Chun avec des approvisionnements de
bœufs, de moutons et de grains pour son'service. Les
lettrés de l'empire en très-grand nombre se rendirent
près de lui.
L'empereur voulut en faire son ministre et lui transmettre
l'empire. Ne recevant aucune marque de déférence
[ou de soumission au bien] de ses père et mère5
il était comme un homme privé de tout, qui ne sait où
se réfugier. •
Causer de la joi^et de la satisfaction aux hommes dont
l'intelligence est la plus'éclairée dans l'empire, c'est ce
que l'on désire le plus vivement, et cependant cela ne suffisait
pas pour dissiper les chagrins [de Chun], L'amour
d'une jeune et belle femme est ce que les hommes désirent
ardemment; Chun reçut pour femmes les deux filles
de l'empereur, et cependant cela ne suffisait pas pour dissiper
ses chagrins. Les richesses sont aussi ce que les
hommes désirent vivement; en fait de richesses, il eut
l'empire en possession, et cependant cela ne suffisait pas
pour dissiper ses chagrins. Les honneurs sont ce que les
hommes désirent ardemment ; en fait d'honneurs, il fut revêtu
de la dignité de fils du Ciel [ou d'empereur], et cependant
cela ne suffisait pas pour dissiper ses chagrins. Le
sentiment de causer de la satisfaction et de la joie aux
hommes de l'empire dont l'intelligencaest la plus éclairée,
l'amour de jeunes et belles femmes, les richesses et les

MEKG-TSEU. 30!
honneurs, ne suffisaient pas pour dissiper les chagrins de
fliun. Il n'y avait que la déférence de s«'.s père ef mère a
ses bons conseils qui aurait pu dissiper ses chauvins.
L'homme, lorsqu'il est jtaïue, chérit son père et sa
mère. Quand il seul naître en lui h* sentiment de l'amour,
alors il aime une jeune et belle adolescente; quand iî a
une femme et des enfants, alors il aime sa terni ne et ses
entants; quand il occupe un emploi publie, alors il aime
le pliure. Si plans ce dernier easj il n'obtient pas la laveur
du prince, alors il en rumine une vive inquiétude,
Celui qui a une grande pieté î il ta le aime jusqu'à son
dernier jour son père et sa mère. Jusqu'à cinquante ans.
chérir [son père et sa mèrej es! un sentiment de pieté
filiale que j'ai observé dans le grand (Juin,
w
2. Il L'ïx-tvhafHj continua ses ques!ions ;
Le Livre des Vers l dit :
» Quand un homme veut prendre une femme, que
< doit-il l'aire?
**
Personne ne pouvait pratiquer plus tidèlemenl ces paroles
que fit un. C/tntt rependant ne consulta pas ses parents
avant de se marier. Pourquoi cela?
Mï'\

362 MENG-TSEU,
marier; maintenant comment se fit-il que l'empereur»ne
consulta pas également les parents de Chun- avant de lui
donner ses deux filles en mariage?
MENG-TSEU dit : L'empereur savait aussi que, s'il les
avait consultés, il n'aurait pas obtenu leur consentement
au mariage.
Wên-êchang poursuivit : Le père et la mère de Chun lui
ayant ordonné de construire une grange à blé, après avoir
enjevé les échelles, Kou-seou [son père] y mit le feu. Ils lui
ordonnèrent ensuite de creuser un puits, d'où il ne se
fat pas plus tôt échappé [par une ouverture latérale qu'il
s'était ménagée *], qu'ils le comblèrent.
Siang 2 dit : ce C'est moi qui ai suggéré le dessein '
ci d'engloutir le prince de la résidence impériale (Chun);
« j'en réclame tout le mérite. Ses bœufs et ses moutons
a appartiennent à mon père et à ma mère; ses granges

MENG-TSEU! 303
Autrefois des poissons vivants furent offerts en don à
Tseu-tchan, du royaume de Tching. Tseu-tchan ordonna
que les gardiens du vivier les entretinssent dans l'eau
du lac. Mais les gardiens du vivier les tirent cuire pour
les manger. Etant venus rendre compte de l'ordre qui
avait été donne,» ils dirent : Quand nous avons commencé
à olettre ces poissons en liberté, ils étaient engourdis
et immobiles; peu à peu ils se sont ranimés et,
ont repris de l'agilité; en tin ils se. sont échappés avec
beaucoup de joie. Tsau-tvhnn dit : Us ont obtenu leur
destination! ils ont obtenu leur destination !
Lorsque les gardiens dit \ivier furent partis, ils se dirent
entre eux : Qui donc disait que Tsvu-tchnn eUtit un
homme pénétrant? Après que nous avons en fait cuire
et mangé ses poissons, il dit : Ils ont obtenu leur destination
î ils ont obtenu leur destination ï Ainsi donc le sage
petit être trompé clans les choses vrai semblables; il peut
être difficilement trompé dans les choses invraisemblables
ou qui ne sont pas conformes à. la raison. Slang
étant venu près de Cltun avec tontes les apparences d'un
vif sentiment de tendresse pour son frère aîné, ceïtij-ei
y ajouta une entière confiance et s'en réjouit « Pourquoi
aurait-il eu de la dissimulation?
«I. ]\'t'n-f(:h(ui(j lit cette nouvelle question : Simuj ne
pensait chaque jour qu'aux moyens de faire mourir (.Itun.
Lorsque '7//m fut établi tîis dtt Ciel jou empereur!, il
l'exila loin de lui; pourquoi cela?
Moo-ïSEr dit. : Il et» lit un prince vassal. Quelquesuns
dirent qu'il l'avait exilé loin de lui.
Wen-lrhamj dit : fhnn exila le président des travaux
publies (A'ou1?(j-koug) à 1 eeu-fcheou ; il relégua Houanfenn
à 'J'sonny-chfVï ; il lit périr ile roi des! Sun-tnian à
Nan-iPcï ; il déporta Kouan a Yn-clum. Ces quatre personnages
étant châtiés, tout l'empire se soumît, en voyant
les méchants punis. Siang était un homme Irès-mécbant.
fie la plus grande inhumanité; pour qu'il fut établi prince
vassal de la ferre de Venu-pi. il fallait que les hommes

364 MENG-TSEU.
de Yeou-pi fussent eux-mêmes bien criminels. L'homme
qui serait véritablement humain agirait-il ainsi! En ce
qui concerne les autres personnages [coupables], Chun
les punit; en ce qui concerne son frère, il le fit prince
vassal !
MENG-TSEU répondit : L'homme' humain ne garde
point de ressentiments envers son frère ; il ne nourrit
point de haine contre lui. Il l'aime, le chérit comme un
frère, et voilà tout.
Par cela môme qu'il l'aime, il désire qu'il soit élevé
aux honneurs ] par cela même qu'il le chérit, il désire
qu'il ait des richesses. Chun, en établissant son frère
prince vassal des Yeou-pi, réleva aux honneurs et l'enrichit.
Si pendant qu'il était empereur son frère cadet fut
resté homme privé, aurait-on pu dire qu'il l'avait aimé
et chéri?,
— Oserais-je me permettre de vous faire encore une
question? dit Wen-tchang. ce Quelques-uns dirent qu'il
« l'avait exilé loin de lui. » Que signifient ces paroles ?
MENG-TSEU dit : Siang ne pouvait pas posséder la puissance
souveraine dans son royaume. Le tiis du Ciel [l'empereur]
fit administrer ce royaume par un délégué, et
c'est de celui-ci dont il exigeait les tributs. C'est pourquoi
on dit. que son frère [ainsi privé d'autorité] avait été
exilé. Comment Siatig aurait-il pu opprimer le peuple
de ce royaume [dont il n'était que le prince nominal] ?
Quoique les choses fussent ainsi, Chun désirait le voir
souvent ; c'est pourquoi Siang allait le voir à chaque "
instant. Chun n'attendait pas l'époque où l'on apportait
les tributs, ni celle où l'on 'rendait compte des affaires
administratives, pour recevoir le prince vassal des Yenupi..
Voilà ce que signifient les paroles que vous avez
citées.
4. Hian-khieou-meng (disciple de MENG-TSEU) lui fit
une question en ces termes : Un ancien proverbe dit :
« Les lettrés [quelque] éminents et doués de vertus qu'ils
« soient, ne peuvent pas faire d'un prince un sujet, et

MENG-TSEU. 365
« d'un père un fils [en attribuant Sa supériorité au seul
mérite';, M dépendant, lorsque (litta Si..' fettat 1 la face
tournée \er> le midi p'Vsl-à-dh'e présidait solennelletiH'iïI
a l'administration de l'empire), )V/o, à la tète des
princes va>siti\, la Irir tournée veille nord, lui rendait.
bomma^e : Are ^o//, aussi la bae tournée \ers le nord,
lui rendait nommage, ('htm, en \oyunl MIII père A er-
Kr////% laissait paraître sur s«»n \ is.tp' l'embarras < j t T i 1
épromait. KHOI N Je ut» sais si ers paroles
Mini \eritables.
MI:N

366 MENG-TSEU.
ce Si vous parcourez l'empire,
« Vous ne trouverez aucun lieu qui ne soit le terrice
toire de l'empereur ;
« Si vous suivez les rivages de la terre, vous ne trouce
verez aucun- homme qui ne soit le sujet de Tempête
reur. n
Mais, dès l'instant que Chun fut empereur, permettezmoi
de vous demander comment Kou-seou [son père]
ne fut pas son sujet.
MENG-TSEU dit : Ces vers ne disent pas ce que vous
pensez qu'ils disent. Des hommes qui consacraient leurs
labeurs au service du souverain, et qui ne pouvaient
pas s'occuper des-soins nécessaires à l'entretien de leur
pète et de leur mère, [les ont composés]. C'est comme
s'ils avaient dit : Dans ce que nous faisons, rien n'est
étranger au service du souverain; mais nous seuls, qui
possédons des talents éminents, nous travaillons pour
lui [ ; cela est injuste].
C'est pourquoi ceux qui expliquent les vers ne doivent
pas, en s'attachant à un seul caractère, altérer le
sens de la phrase, ni, en s'attachant trop étroitement à
une seule phrase, altérer le sens général de la composition.
Si la pensée du lecteur [ou de'celui qui explique
les vers] va au-devant de l'intention du poète, alors on
saisit le véritable sens. Si Ton ne s'attache qu'à une seule
phrase, celle de l'ode qui commence par ces mots :
Que la voie lactée $ étend loin dans l'espace ! , et qui est ainsi
conçue 2 : Des débris de la population aux cheveux noirs
de Tcheou3 il ne reste pas un enfant vivant, signiierait, en
la prenant à la lettre, qu'il n'existe plus un seul individu
dans l'empire de Tcheou !
S'il est question du plus haut degré de la piété filiale,
rien n'est aussi élevé que d'honorer ses parents. S'il est
question de la plus grande marque d'honneur que l'on
1 Ode Yun-han, section Ta-ya.
2 C'est Li-wang qui est ici désigné. (Glose.)

MENG-TSEU. 361
puisse témoigner à ses patents, rien n'est comparable à
l'entretien qu'on leur procure sur les revenus de l'État.
Comme [Kouseou] était le père du fils du Ciel» le combler
d'honneurs était pour ce dernier la plus haute expression
de sa piété filiale ; et comme il l'entretint avec
les revenus de l'empire, il lui donna la plus grande
marque d'honneur qu'il pouvait lui donner.
Le Livre des Vers ! dit :
ce II pensait constamment à avoir de la piété filiale,
« Et par sa piété filiale il fut un exemple à tous. »
Voilà ce que j'ai voulu dire..
On lit dans le Chou-king * ;-
« Toutes les fois que Chun .visitait son père Kou-seom
« pour lui rendre ses devoirs, il éprouvait un sentiment
« de respect et de crainte. Ems^mQU aussi déférait à ses
« conseils. » Cela confirme [ce qui a été dit précédent
ment] que l'on ne peut pas faire d'un père un fils.
5. Wen-ichang dit: Ést-il vrai que l'empereur Ya&
donna l'empire à Chun?
MENG-TSEU dit : Aucunement. Le • fils du Ciel ne peut
donner ou conférer l'empire à aucun homme.
Wen-fchang dit : Je l'accorde; mais alors Chun ayant
possédé l'empire, qui le lui donna?
MENG-TSEU dit : Le ciel le lui donna.
Wen-tehang continua : Si c'est le ciel qui le lui donna,
lui conféra-t-il son mandat par des paroles claires et
distinctes?
MENG-TSEU répliqua: Aucunement. Le ciel ne parle
pas; il fait connaître sa volonté par les actions ainsi que
par les hauts faits [d'un homme]; et voilà tout.
WemAchang ajouta : Comment fait-il connaître sa volonté
par les actions et les hauts faits [d'un homme]?
MENG-TSEU dit : ^e fils du Ciel peut seulement proposer
on homme au cieF; il oe peut pas ordonner que le ciel
1 Ode Hia-wou, section Ts-ya.
s Chapitre Ta-pi-mo, p. 52, des Livres mères de l'Orimi*

368 MENG-TSEU.
lui donne Fempire. Les vassaux de Fempire peuvent proposer
un homme au fils du Ciel; ils ne peuvent pas ordonner
que le fils du Ciel lui confère la dignité de prince
vassal. Le premier fonctionnaire [ta-fou] d'une ville peut
proposer un homme au prince vassal; il ne peut pas ordonner
que le prince vassal lui confère la dignité de
premier magistrat.
Autrefois Yao proposa Chun ' au ciel, et le ciel l'accepta;
il le montra au peuple couvert de gloire, et le
peuple l'accepta. C'est pourquoi je disais : « Le ciel ne
ce parle pas ; il fait connaître sa volonté par les actions
ce et les hauts faits d'un homme; et voilà tout. »
Wen-tehang dit: Permettez-moi une nouvelle question.
Qu'entendez-vous par ces mots : // le proposa au
ciel, et le ciel f accepta; il le montra au peuple couvert de
gloire, et le peuple l'accepta f
MENG-TSEU dit : Il lui ordonna de présider aux cérémonies
des sacrifices, et tous les esprits l eurent ses sarcrifices
pour agréables : voilà l'acceptation du ciel. Il lui
ordonna de présider- à l'administration des affaires publiques,
et les affaires publiques étant par lui bien administrées,
toutes les familles de l'empire furent tranquilles
et satisfaites : voilà l'acceptation du peuple. Le ciel lui
donna l'empire, et le peuple aussi le lui donna. C'est
pourquoi je disais : Le fils du Ciel ne peut pas à lui seul
donner fempire à un homme.
Chun aida Yao dans l'administration de Fempire pendant
vingt-huit ans. Ce ne fut pas le résultat de la puissance
de l'homme, mais du ciel.
Yao étant mort, et le deuil de trois ans achevé, Chun
se sépara du fils de Yao, et se retira dans la partie méridionale
du fleuve méridional [pour lui laisser l'empire].
Mais les grands vassaux de l'empire, qui venaient au
printemps et en automne jurer foi et hommage, ne se
1 Pe-chin, littéralement, les cent esprits; ce sont les esprits du
rie!, «le la terre, des montagnes et des fleuves. (Glose.)

MENG-TSEU. 369
rendaient pas près du fils de Yao, mais près de Ckun.
Ceux qui portaient des 'accusations ou qui avaient des
procès à vider ne se présentaient pas au fils de YQQ, mais
à Chun. Les poètes qui louaient les hauts faits dans leurs
vers, et qui les chantaient, ne célébraient point et ne
chantaient point le fils de Yao, mais ils célébraient et
chantaient les exploits de Ckun. C'est pourquoi j'ai dit
que c'était ie réêuliat de la puissance du ciel. Après cela,
Ckun revint dans le royaume du milieu *, et monta sur
le trône du fils du Ciel. Si, ayant continué d'habiter le
palais de Yao9 il avait opprimé jet contraint son fils, c'eût
été usurper l'empire et non té'recevoir du ciel. - '
Le Taï-tchi 2 dit : « Le ciel voit; mais il voit par [les
« yeux de] mon peuple. Le ciel entend; mais il entend
« par [les oreilles de] mon peuple. » C'est là ce que j'ai
voulu dire.
15. Wen-tchang fit une autre question en ces termes :
Les hommes disent : Ce ne fut que jusqu'à Yu [que l'intérêt
public fut,préféré par les souverains à l'intérêt
privé] ; ensuite, la vertu s'étant affaiblie, l'empire ne fut
plus transmis au plus sage, mais il fut transmis au fils.
Cela n'est-il pas vrai?
MENG-TSEU dit : Aucunement; cela n'est pas ainsi. Si
le ciel donne l'empire au sage, alors [l'empereur] le lui
donne; si le ciel le donne au fils, alors [l'empereur] le
lui donne.
Autrefois Ckun proposa Yu au ciel [en le faisant son
ministre]. A la dix-septième année -de son administration,
Ckun mourut. Les trois années de deuil étant écoulées,
Yu se sépara du fils de Chun9 et se retira dans la
contrée de Yang-tching. Les populations de Fempire le
suivirent, comme, après la mort de YOD, elles n'avaient
pas suivi son fils, mais Ckun,
1 Tchoung-kouë. c'est-à-dire le royaume suzerain qui se trouvait
placé au milieu de tous les autres royaumes feudatairos qui formaient
avec lui l'empire chinois.
* Un des chapitres du 'Chou-king, p. 84, lieu cité.

370 MENG-TSEU.
Yu proposa Y au ciel [en le faisant son ministre]. A
la septième année de son administration, Yu mourut.
Les trois années de deuil étant écoulées, ) se sépara du
fils de )'*/, el se retira dans la partit 1 septentrionale du
mont Ki-rftart, Ceux qui an printemps et en automne
venaient a la cour porter leurs hommages, qui accusaient
quelqu'un ou avaient des procès à vider, ne se rendirent
pas près de F, tuais ils se présentèrent à A/o (fils
de Ji/Î. en disant: (l'esi le (ils de notre prince. Les
poètes qui louent les hauts faiis dans leurs vers, et qui
les chantent, ne célébrèrent et ne chantèrent pas } , maïs
ils chantèrent A hi en disant : (Test le fils de notre prince K
Thnri-trhttu (fils de Y tirs p.x>h'>. s |U ï sa !i«i I a 111»( >U I, j»« HJF a llt>i dilV, } ln»is Influes du vital
}»"j»ulairr M»IH f

MENG-TSEU. 371
rente, c'est le ciel; qe qui arrive sans qu'on Fait fait
venir, c'est la destinée *.
Pour qu'un simple et obscur particulier arrive à posséder
l'empire, il doit, par ses qualités et ses vertus,
ressembler à Yuo et à Chun, et en outre il doit se trou^
ver un fils du Ciel [ou empereur] qui le propose à l'acceptation
du peuple. C'est pour cela [c'est-à-dire parce
qu'il ne fut pas proposé à l'acceptation du peuple par un
empereur], que TCHOUNG-NI [OU IHOUNG TSEU] ne devint
pas empereur [quoique ses vertus égalassent celles de
Yno et de Chun].
Pour que celui qui, par droit de succession ou par
droit héréditaire, possède l'empire soit rejeté par le
ciel, il faut qu'il ressemble aux tyrans Kie et Cheou.
C'est pourquoi F-y. ; n et Tcheou-koung ne possédèrent pas
l'empire.
Y-y in, en aidant Thang, le fit régner sur tout l'empire.
Thang étant mort, Thaï-ting [son fils aîné] n'avaitpas
été [avant de mourir/ aussi] constitué son héritier,
et Nyaï-ping n'était âgé que de deux ans, Tchoung-jin
que de quatre. Thaï-fa'a [fils .de Thaï-ting] ayant renversé
et foulé aux pieds les institutions et les lois de
Thang, Y-yin le relégua dans le palais nommé Thoung a
pendant trois années. Comme Thaï-kia9 se repentant de
ses fautes passées, les avait prises en aversion et s'en
était corrigé; comme il avait cultivé, dans le palais de
Thoung, pendant trois ans,, les sentiments d'humanité,,
et qu'il était passé à des sentiments d'équité et de justice
en écoutant avec docilité les instructions de Y-yin,
ce dernier le fit revenir à la ville de Po9 sa capitale.
Tcheourkoung n'eut pas la possession de l'empire par
les mêmes motifs qui en privèrent Y sous la dynastie
Hia9 et Y-gin sous celle des Chang.
KHOUNG-TSEU disait : « Thang [ Yao] et Yu [Chun] trans-
1 Ming, ordre donné et reçu, mandat.
^ J Où était élevé le monument funéraire do roi son père.

372 MEKG-TSEU.
ce férèrent l'empire, [à leurs ministres]; les empereurs
ce des dynasties Hia9 Heou-yin [ou second Ckang] et
« Teheou le transmirent à leurs descendants; les uns
« et les autres se conduisirent par le même principe
ce d'équité et de justice. »
7. Wen-tchang fit une question en ces termes : On dit
que ce fut par son habileté à préparer et à découper les
viandes que Y-gin parvint à obtenir la faveur de Thon g;
cela est-il vrai ?
MENG-TSEU répondit : Aucunement; il n'en est pas
ainsi. Lorsque Y-gin s'occupait du labourage dans les
champs du royaume de Yeou-sin, et qu'il faisait ses délices
de l'étude des institutions de Yao et de Chun, si
les principes d'équité et de justice [que ces empereurs
avaient répandus] n'avaient pas régné alors, si leurs
institutions fondées sur la raison n'avaient pas été établies,
quand même on l'aurait rendu maître de l'empire,
il aurait dédaigné cette dignité; quand'même -on aurait
mis" à sa disposition mille quadriges de chevaux attelés,
il n'aurait pas daigné les regarder. Si les principes d'équité
et de justice répandus par Yao et Chun n'avaient
pas régné alors, si leurs institutions fondées sur la raison
n'avaient pas été établies, il n'aurait pas donné un
fétu aux hommes, et il n'aurait pas reçu un fétu d'eux.
Thang ayant envoyé des exprès avec des pièces de
soie afin de l'engager à venir à sa cour, il répondit avec
un air de satisfaction, mais de désintéressement : A quel
usage emploierais-je les pièces de soie que -J%mg m'offre
pour m'engager à aller à sa cour? Y a^fl pour moi
quelque chose de préférable à vivre au-'milieu des
champs et à faire mes délices des institutions de Yao et
de Chun?
Thang envoya trois fois des exprès pour l'engager à
venir à sa cour. Après le départ des derniers envoyés,
il fut touché de cette insistance, et, changeant de résolution,
il dit : « Au lieu de passer ma vie au milieu des
champs, et de faire mon unique plaisir de l'étude des

«N6-TSEU. 373
institutions si sages de Yao et de Chun, ne vaut-il pus
mieux pour moi de faire en sorte que ce prince soit un
prince semblable à ces deux grands empereurs? Ne
vaut-il fias mieux pour moi du faire un sorte que ce
peuple Ique je serai appelé a administrer! ressemble au
peuple de Vao uî de iluinY Ne vaut-il pas mieux que je
voie moi-même par mes propres yeux ces institutions
pratiquées par le prince et par le peuple? Lorsque le
eiel [poursuivit Y-yii*] lit naître ee peuple, il voulu! que
ceux qui lus premiers connaîtraient lus principes dus
actions ou dus devoirs muraux instruisissent uutix qui
devaient les apprendre d'eux: il voulut qui'ceux qui lus
premiers auraient rinlellip-nee des lois sociales la communiquassent,
à ceux qui devaient ne l'acquérir qu'ensuite.
Moi, je suis dus hommes de tout l'empire celui qui
le. premier ait cette intelligence. Je veux, en me servant
des doctrines sociales de Vao et de fûkui, communiquer
l'intelligence du ces doctrines à ce peuple qui les ignore.
Si je ne lui un donne pas l'intelligence, qui la lui donne
ru?
Il pensait que si parmi tus populations de l'empire il
su trouvait un simple homme ou une simple funutiu qui
ne comprit pas tous lus avantages des institutions de
)'ao et de (jifuïh c'était cou mu* s'il l'avait précipité luimême
dans le milieu d'une fosse ouverte sons sus pas,
(l'est ainsi qu'il entendait su charger du fardeau de l'empire,
(l'est pourquoi en se rendant près de ï'hnny il lui
parla de manière à le déterminer a combattre le dernier
roi ;ui) pivs du priiieo s*.us \%- |uvl»'\!«-

374 MENG-TSEU.
tions des saints hommes ne se ressemblent pas toutes.
Les uns se retirent à l'écart et dans la retraite > les autres
se produisent et se rapprochent du pouvoir; les uns
s'exilent du royaume, les autres y restent. Ils ont tous
pour lui! de se rendre purs, exempts de toute souillure,
et rien de plus.
J'ai toujours entendu dire que Y-y in avait été ree lierelié
par Tlmny pour sa grande connaissance des doctrines
de Yao et de (*hun; je n'ai jamais entendu dire
que ce lut par son habileté dans l'art de cuire et de
découper les viandes.
Le Y-liiun 1 dit : a Le ciel ayant décidé sa ruine.
« TliaiHj commença par combattre Kie dans le Palais des
« pasteurs * 2 ; moi. j'ai commencé à Po :i . »
8. \Yij)i-t

MENG-TSEU. 375
selon les rites ou les convenances; il ne les quittait que
selon les convenances. Qu'il les obtînt ou qu'il ne les
obtînt pas; il disait : Il y a une destinée. Mais s'il avait
logé chez un homme qui guérissait les ulcères et chez
IVt unique T$i-honn. il ne se serait conformé ni à Injustice
ni à la destinée.
Knoi N

376 MENG-lSEy.
hommes du royaume de Thsin ayant., avec des présents
composés de pierres précieuses de la région Tchouï-ki,
et de coursiers nourris dans la contrée .nommée Kiouëy
demandé au roi de Fn'de leur permettre dépasser par
son royaume pour aller attaquer celui de Kouè, Koungtchi
en détourna le roi ; l'e-ti-hi ne fit aucune remontrance.
Sachant que le prince de- Yu [dont il était ministre]
ne pouvait pas suivre les bons conseils qu'il lui donnerait
dans cette occasion, il quitta son royaume pour passer
dans celui de Thsin. Il était alors âgé de soixante et
dix ans. S'il n'avait pas su, à cette époque avancée de
sa vie, que de rechercher la faveur de Mou-koung en
menant paître des bœufs était une action honteuse,
aurait-il pu être nommé doué de sagesse et de pénétration?
Comme les remontrances [au. roi de Yu] ne
pouvaient être suivies, il ne fit pas de.remontrances;
peut-il pour cela être appelé un homme imprudent?
Sachant que le prince de Yu était près de sa perte, il
le quitta le premier; il ne peut pas pour cela être appelé
imprudent.
En ces circonstances il fut promu dans le royaume de
Thsin Sachant que Mou-kouny pourrait agir de concert
avec lui, il lui prêta son assistance; peut-on l'appeler
pour cela imprudent? En étant ministre du royaume de
Thsiny il rendit son prince illustre dans tout l'empire,
et sa renommée a pu être transmise aux générations qui
Font suivi. S'il n'avait pas été un sage, aurait-il pu obtenir
ces résultats? Se vendre pour rendre son prince accompli
est une action que les hommes les plus grossiers du village,
qui s'aiment et se respectent, ne feraient pas; et celui
que l'on nomme un sage l'aurait faite !

MKNG-TSEU. 377
CHAPITRE IV.
COMPOSÉ DR 9 ARTICLES.
I. MENG-TSEU dit : Les yeux de Pè-i ne regardaient
point les formes ou les objets qui portaient au mal; ses
oreilles n'entendaient point les sons qui portaient au
mal. Si son prince n'était pas digne de l'être *, il ne le
servait pas; si le peuple [qu'on lui confiait] n'était pas
digne d'être gouverné, il ne le gouvernait pas. Quand
les lois avaient leur cours, alors il acceptait des fonctions
publiques; quand l'anarchie régnait, alors il se retirait
dans la solitude. Là où une administration perverse
s'exerçait, là où un peuple pervers habitait, il ne pouvait
pas supporter de demeurer. Il pensait, en habitant avec
les hommes des villages, que c'était comme s'il se fut
assis dans la boue ou sur de noirs charbons avec sa robe
de cour et son bonnet de cérémonies.
A l'époque du tyran Cheou-(sin), il habitait sur les
bords de la mer septentrionale, en attendant la purification
de l'empire. C'est pourquoi ceux qui par la suite
ont entendu parler des mœurs de Pe-i, s'ils étaient ignorants
et stupides, sont [par son exemple] devenus judicieux
; et, s'ils étaient d'un caractère faible, ont acquis
une intelligence ferme et persévérante.
Y-y in disait : Qui servirez-vous, si ce n'est le prince?
Qui gouvernerez-vous, si ce n'est le peuple?
Quand les lois avaient leur cours, il acceptait des fonctions
publiques; quand l'anarchie régnait, il acceptait
également des fonctions publiques.
Il disait 2 : « Lorsque le ciel fit naître ce peuple, il
voulut que ceux qui les premiers connaîtraient les prin-
1 Voyez livre 1 er , chap. ni.
* Voyez le chapitre précédent, % 7.
3.2.

378 MENG-TSIU.
cipes des actions, ou les devoirs sociaux, instruisissent
ceux qui devaient les apprendre d'eux; il voulut que
ceux qui les premiers auraient l'intelligence des lois
sociales la communiquassent à ceux qui devaient ne
l'acquérir qu'ensuite. Moi, je suis des hommes de tout
TelïIpire eeiui qui le premier ai cette intelligence. Je
veux, en me servant des doctrines sociales de Yno et de
(liun, communiquer l'intelligence de ces doctrines à ce
peuple qui tes ignore. »
Il pensait que. sî parmi les populations de f empire il
si' trouvait un seul 1 ion une ou one seule femme qui ne
comprit pas tons les avantages des institutions de Y cm et
fie (liiuï, c'était comme sll les avait précipités lui-même
dans une fosse ouverte sous leurs pas. C'est ainsi qu'il
entendait se charger du fardeau de tVinpîre.
Lh-uu-hui-hav'i ne rougissait pas de servir un prince
vil, il ne repoussait pas une petite magistrature. Sll
entrait en place. î! ne retenait pas les sages dans l'obscurité,
et il se faisait tin devoir de suivre toujours la
droite voie. S'il était négligé, délaissé, il n'en conservait
point de ressentiment; sll se trouvait jeté dans te lie soin
et la misère, il ne se plaignait point, ne s'en affligeait
point. Sll lui arrivait d'habiter parmi les lion nues du
village, ayant toujours Pair satisfait, il ne voulait pas les
quitter pour aller demeurer ailleurs. Il disait : Vous,
agissez comme vous l'entendez; moi, j'agis comme je
l'entends l . Quand même, les bras mis et le corps sans
vêtements, vous viendriez vous asseoir à rues cotés,
comment pourriez-vous nie souiller ?
(Test pourquoi ceux qui par la suite ont entendu
parler des ineenrsde Lieon-hia-hoeï. s'ils étaient pusillanimes,
sont |_par son exemple] devenus pleins de courage
; et s'ils étaient froids et insensibles, ils sont devenus
aimants et affectueux.
% Eulk weïeulk, ngo weïngo; littéralement! vous, pour vous ; moi,
pour moi.

MENG-TSEU. 379
IHOUNG-TSEU, voulant quitter le royaume de Th*i,
prit dans sa main une poignée de riz passé dans l'eau,
et se mit en route. Lorsqu'il voulut quitter le royaume
de Zon, il dit : « Je m'éloigne lentement. » C'est le devoir
de celui qui s'éloigne du royaume de son père et de
sa mère *. Quand il fallait se hâter, se hâter; quand il
fallait s'éloigner lentement, s'éloigner lentement ; quand
il fallait mener une vie privée, mener une vie privée;
quand il fallait occuper un emploi public, occuper un
emploi public : voilà IHOUNG-TSEU.
MENG-TSEU dit : Pe-i fut le plus pur des saints; Y-yin
en fut le plus patient-et le plus résigné; £ieou-hia-hoèi
en fut le plus accommodant; et KBOUNG-TSIU fut de tous
celui qui sut le mieux se conformer aux circonstances
[en réunissant .en lui toutes les qualités des précédents
2 ].
KHOITNG-TSEU peut être appelé le grand ensemble de
tous les sons musicaux [qui concourent à former l'harmonie].
Dans le grand ensemble de tous les sons musicaux,
les instruments d'airain produisent les sons, et les
instruments de pierres précieuses les mettent en harmonie.
Les sons produits par les instruments d'airain
commencent le concert ; Faccord que leur donnent les
instruments de pierres précieuses termine ce concert.
Commencer le concert est l'œuvre d'un homme sage;terminer
le concert est l'œuvre d'un saint, ou d'un
homme parfait.
Si on compare la prudence à quelque autre qualité,
c'est à l'habileté; si on compare la sainteté à quelque
.autre qualité, c'est à la force [qui fait atteindre au but
proposé]. Comme l'homme qui lance une flèche à cent
pas, s'il dépasse ce but, il est fort; s'il ne fait que l'atteindre,
il n'est pas fort.
* KHOUNG-TSEU iîaqoii dans îe royaume do lou ; c'était le royaume
de §on père et de sa mère. (Glose,)
5 Glose.

380 MENG-TSEU.
2. Pe-koung-ki l fiiune question en ces termes : Comment
îa maison de Teheou ordonna-t-elle les dignités et
Ses salaires ?
MENG-TSEU dit : Je n ? ai pas pu apprendre ces choses
en détail. Les princes vassaux ffiii avaient en haine et*
qui nuisail a leurs intérêts et à leurs penchants ont de
concert fait disparaître les règlements écrifsdc cette failli
Ile. Mais cependant, moi K no, jVn ai appris le soin maire.
Le litre de Thitm-fMu » fils du Ciel " 2 [ou empereurj,
constituait une dignité: le titre de Ktnuig, une antre;
celui de IIvuu, une autre: celui de /V, une autre; celui
fie Tst'fi on A«n, une antre : en tout, pour le même ordre,
cinq degrés ou dignités :| .
! Il^nmi' de Il'tat de U'r'i.
2 • ('«'lui «jui pour pore a le untj , prinr,- -hfnu', n\mte |»e , martfuis H baron \tseu ci
m:e< : mais m .supposant qu'autrefois ils rtI• *111 j111 avoir quelques rapp«>ris
d'analogie jsour !s idées qu'il - représentaient, ils n'eu a m'aient
|» 1 u> et ! i « * t i i ï de s IUS j'Hirs. \'*iti-i rnnmmnt les définit la Glose chinoise
C]U«' lions aouis viu.s h"- veux :
1° lionmj, r.-hji d.ust It-s. fondions consistaient à. se dévoiler came
plétwimnl au bail publie, sans :i\*»ir ainum i';f;ii'i| ;i MI|I intérêt prive;
: >n //ni», relui ilnnl 1rs f, »i,r! j, OH é|a î «ai t tlf \ e! lie!' a 11 \ ,1 lia IIV S il 11
dehors, et i j 111 en même temps était prince ;
o° i'e, relui qnt a\att des pouvoirs stifîi>ants pour formol" l'éducalion
»!rs ct!o\cits Trhujdj jin. :
i" Ts

MENG-TSEU, 38 i
Le titre de prince (ktun) constituait une dignité d'un
atitre ordre; celui de président des ministères (king),
une autre ; celui de premier administrateur civil d'une
ville (ta-fou), une autre; celui de lettré de premier rang
(chang-sse), une autre; celui de lettré de second rang
(tchoung-sse), une autre; celui de lettré de troisième
rang (A/&-$&), une autFe : en tout, pour le môme-ordre,
six degrés.-
Le domaine constitué du fils du Ciel * était un territoire
carré de mille li d'étendue sur chaque côté 2 ; les
Koung et les Heou avaient chacun un domaine de cent
li d'étendue en tous sens; les Pe en avaient un de
soixante et dix li ; les Tseu et les IS'an, de cinquante li :
en tout, quatre classes. Celui qui ne possédait pas cinquante
li de territoire ne pénétrait pas [de son propre
droit 3 ] jusqu'au fils du Ciel. Ceux qui dépendaient des
Heou de tous rangs étaient nommés Fou-young ou'vas-
^ saux.
Le domaine territorial que les King9 ou présidents des
ministères, recevaient de l'empereur était équivalent à
celui des Heou ; celui que recevaient les Ta-fou, commandants
des villes, équivalait à celui des l'e ; celui que
recevaient les Youan-sse (ou Càang-sse), lettrés de premier
rang, équivalait à celui des Tseu et des Nan.
Dans les royaumes des grands dont le territoire avait
cent li d'étendue en tous sens 4 , le prince [ou le .chef,
Koung et Heou] avait dix fois autant de revenus que les
King, ou présidents des ministères ; les présidents des
ministères, quatre fois autant que les Ta-fou, ou premiers
administrateurs des villes ; les premiers adminis-
1 Les revenus se percevaient sur les terres ; c'est pourquoi on dit
\e domaine ou \e territoire {thi),
2 « Par le mot fang (carré), dit îa Glose, il veut dire que les quatre
côtés de ce territoire, à l'orient, à l'occident, au midi et au nord,
avaient chacun d'étendue, en droite ligne, mille II, ou 100 lieues. »
§ Glote.
4 « Royaumes des Koung et des Heou. » (Glose.)

383 MENG-TSEU.
trateurs des villes,, deux fois autant que les Cïuxng-sse,
ou lettrés de premier rang ; les lettrés de premier rang.,
deux fois autant que les Tcfwung-s§e9 ou lettrés de second
rang ; les lettrés de second rang, deux Ibis autant
que 1rs ffia-sse, ou lettrés de troisième rang. Les lettrés
de troisième rang avaient les mêmes appointements que
les hommes dit peuple qui étaient employés dans dilièrent
es magistrat tires» (les appointements devaient être
suffisants pour leur tenir lieu des revenus agricoles qu'ils
auraient pu se 1 procurer en cultivant la terre.
Dans les royaumes de second rang dont le territoire
n'avait que soixante et dix /«'d'étendue en toussons, le
prince (ou le chef, /'cj avait dix fois autant de revenus
que les Itîng, ou présidents des ministères; les présidents
des ministères, trois fois autant que les premiers administrateurs
des villes; les premiers administrateurs des
villes, deux fois autant que les lettrés île premier rang;
les lettres de premier rang, deux fois autant que les lettrés
de second rang; les lettrés de- second rang;, deux
fois autant que les lettrés de troisième rang. Les lettrés
de troisième rang avaient les mêmes appointements que
les hommes du peuple qui étaient employés dans différentes
magistrat lires. (les appointements devaient être
suffisants pour leur tenir lien des revenus agricoles qu'ils
miraient pu se procurer en cultivant la terre.
Dans les petits royaumes dont le territoire n'avait
que cinquante l.i d'étendue en tous sens, le prince |ou
chef, Tseu et N/m\ avait dix fois autant de revenus que
les présidents des ministères; les présidents des ministères,
deux fois autant que les premiers administrateurs
des villes; les premiers administrateurs des villes, deux
lois a 111 a n t q ne 1 e s 1 e 11 r es d 11 j > r e m i e r rang; les 1 et t r es
du premier rang;, deux lois autant que les lettrés du second
rang; les lettrés du second rang, deux fois autant
(pie les lettrés du troisième rang. Les lettrés du troisième
rang avaient les mêmes appointements que* les
hommes du peuple qui étaient employés dans différentes

MENU-TSEU. 383
magistratures. Ces appointements devaient être suffisants
pour leur tenir lieu des revenus agricoles qu'ils auraient
j.n> se procurer en cultivant la terre.
Voici ee que les laboureurs obtenaient des terres qu'ils
cultivaient. Chacun d'eux en recevait mit arpents {pour
cultiverj. l*ar la culture de ces cent arpents, les premiers
on les meilleurs cultivateurs nourrissaient neuf
personnes ; ceux qui venaient après en nourrissaient
finit; ceux de second ordre en nourrissaient sept ; ceux
qui venaient après en nourrissaient six» Ceux de la dernière
classe, ou les plus mauvais, en nourrissaient cinq.
Les bonimcs du peuple qui étaient employés dans différentes
magistratures recevaient des appointements proportionnés
à ces différents produits.
3. IVen-ickang lit une question en ces termes : Oserai
s-Je vous demander quelles sont les conditions d'une
véritable amitié?
MKMi-ïSRI T dit : Si vous ne vous prévalez pas de la supériorité
de votre âge, si vous ne vous prévalez pas de vos
honneurs, si vous ne vous prévalez pas de la richesse ou
de la puissance de vos frères, vous pouvez contracter des
liens d'ami lie. Contracter des Mens d'amitié avec quelqu'un,
c'est contracter amitié avec sa vertu. Il ne doit
pas y avoir d'autre motif* de liaison d'amitié.
Meny-hian-tseu l était le chef d'une famille de cent
chars. Il y avait cinq homme-s liés entre eux d'amitié : I etcUiny-kliieou*
Mou-icitouttg ; j'ai oublié le nom de-s trois
autres. \Mt'Hy\-ftian-tseu s'était aussi lié d'amitié avec ces
cinq hommes, qui faisaient peu de cas de la grande famille
de r/iati-tst'u. Si ces cinq hommes avaient pris en
considération la grande famille de Hinn-tseu, celui-ci
n'aurait pas contracté amitié avec eux.
Non-seulement le chef daine famille de cent chars
doit agir ainsi, mais encore des princes de petits Etats
devraient agir de même.
1 Vo>vz Ta-hio. «'h;ii». \. ï 'II.

384 MENG-TSEI:.
Hoet, Koung de l'État de Pi, disait": Quant à Tseu-ste,
j'en ai fait mon précepteur; quant à- Yan-pan, j'en ai
fait mon ami. Wang-chun et Tchang-si {qui leur sont
bieij. inférieurs en vertus] sont ceux qui me servent
comme ministres. \ • •'
Non-seulement le prince d'un petit État doit agir ainsi ^
mais encore des princes ou chefs de plus grands royaumes
devraient aussi agir de même. '
Ping, Eoung de Tçin, avait une telle déférence pour
Haï-iang *, que lorsque celui-ci lui disait de rentrer dans
son palais, il y rentrait; lorsqu'il lui disait de s'asseoir, il
s'asseyait.; lorsqu'il lui disait de manger, il mangeait.
Quoique ses mets n'eussent été composés que du riz le
plus grossier, .ou de jus d'herbes, il ne n'en rassasiait
pas moins, parce qu'iLn'osait pas faire le contraire [tant
il respectait les ordres du sage s ]. Ainsi il avait pour eux
la déférence la plus absolue, et rien de plus. Il ne partagea
pas avec lui une portion de la dignité qu'il tenait
du ciel [en lui donnant une magistrature 8 ]j il ne partagea
pas avec lui les fonctions de gouvernement qu'il
tenait du ciel [en lui conférant une partie de ces fonctions
4 ] ; il ne consomma pas avec lui les revenus qu'il
tenait du ciel 5 . En agissant ainsi, c'est honorer un sage
à la manière d'un lettré, mais ce n'est pas l'honorer à la
manière d'un roi ou d'un prince.
Lorsque Chun eut été élevé au rang de premier ministre,
il alla visiter l'empereur. L'empereur donna
l'hospitalité à son gendre dans le second palais, et même
il mangea à la table de Chun. Selon que l'un d'eux visitait
l'autre, ils étaient tour à tour hôte recevant et hôte
1 Sage un royaume de rein.
' * Glose.
§ IHd.
* Ibid.
§ Ces trois expressions thkm-wet, dignité du ciel; thian-chi, fonctions
du ciel; ihian-lou, revenus du ciel, équivalent à dignité royale,
fonctions royales, revenus royaux.

MENG-TSEI!. 3g5
reçu [sans distinction d'empereur et de sujet]. C'est ainsi
que le fils du Ciel entretenait des liens d'amitié avec un
homme privé.
Si^ehmt dans une position inférieure, on témoigne «le
I" déférence et du respect à son supérieur, cela s'appelle
rt'tpectvr in dnjniie; si, rtant dans imr position sup«-i-HMiro,
on témoigne de ht déférence et du respect à
son inférieur, cela s'appelle honorer H respecter l'homme
sage. Inspecter la dignité, honoivr el respecter l'homme
Si, r*N h* devoir est le même dans les deux circonstances.
} \ W'-n-tchanfï lit une question en ces ternies ; Oserai
s-je vous demander quel sentiment on doit avoir en
offrant «les présents l pour contracter atnitié avec quelf|lïîî!ï"f
MKM;-TKKI: dît : Celui du respect.
Wm-tchmuj continua : lictuser cette amitié et repousser
ces présents à plusieurs reprises est une action
considérée, comme irrévérencieuse; pourquoi cela!
MKMï-TSI-X dit: Lorsqinin homme lionoré ioar sa position
on sa dîtenîte! vous naît un don, si vousxous dites,
avant de rarcepter : Les moyens qu'il a.emplovés pour
seju-ocurer ces «Ions «l'amitié sonl-ils justes, on" sont-ils
injustes? re seniit manquer de respec! envers lui : r'esî
pourquoi on ne doit pas les repousser.
W'en-tehmhf «lit: Permette/; je ne les repousse pas
dune manière expresse par nies paroles; c'est dans nia
pensée que je tes repousse. Si je me dis en moi-même :
« Cet. homme honore par sa dijmité. qui ni offre s..ni t.'s rois H |,< primvs «juî itmtnd !,-> s.-i.^s a jrttr ronr
"il l«'nr oflraril fie rirli.-> prôsmls, dont ,1 r>j in «ju,.-Ilmi8
-' Tnsut.},rnnlrr:v\ cftoneI ou supp,.^ fHjé ,-V>i ;IUT U..IHI. «• ,.|
impunité, extorquer.
33

386 MENG-T8EU.
principes de la raison, s'il offre des présents avec toute
la politesse et l'urbanité convenables, KHOUKG-TSEU luimême
les eût acceptés.
Wen-tchang dit : Maintenant, je suppose un homme
qui arrête h«s voyageurs dans un lien (Varié en dehors
di-s portes de la ville, pour 1rs tuer et les dépouiller do
ri: qu'ils portent sur eux : si eet Itonune veut contracter
amitié selon les principes fie la raison, et s'il offre dos
presenls avec foute la politesse d'usage, sera-f-tt permis
d'accepter ces présents, qui sont le produit, du vol?
M KM;-TSlit dit ; Cela ne sera pas permis. Le Khamjkiw
dît : «i Ceux qui tuent les hommes et je il en! le tirs
« corps à l'écart pour les dépouiller de leurs richesses,
« et dont l'intelligence obscurcie et hébétée ne redoute
u pas la mort, il n'est personne chez tous les peuples
M qui ne les ait en horreur, » Ce sont là des hommes
que, sans attendre ni instruction judiciaire ni explication,
on tait mourir de suite. Cette couttune expéditive
de l'aire- justice des assassins sans discussions préalables,
la dynastie > « la t-eetrt de celle de H'ut. et la dynastie dv>
Tchcmi de celle de Vin; elle acte eu vigueur jusqu'à nos
jours. D'après cela, comment seriez-vous exposé à recevoir
de pareils présents?
W'eït-tclnnïij poui'sniut : De nos jours, les princes do
tous rangs, extorquant les biens du peuple, ressemblent
beaucoup aux voleurs qui arrêtent les passants sur les
grands chemins pour les dépouiller ! . Si, lorsque avec
tontes les convenances d'usage ils offrent des présents au
sage, le sage les accepte, oserai s-je vous demander en
quoi il place la justice - ?
MKM;-TSEI" dit : Pensez-vous donc que si un souverain
puissant apparaissait au milieu fie nous, il rassemblerait
fiais les princes de nos jours et les lé rail mourir pour les
punir de leurs exactions? ou bien que si, après les avoir
Kin îi'fu IrtiDit h mu tjisin h-hi /'

MENG-TSEU. 387
tous prévenus du châtiment qu'ils méritaient ^ ils ne se
corrigeaient pas, ils les ferait périr? Appeler [comme
vous venez de le faire] ceux qui prennent ce qui ne leur
appartient, pas voleurs de f/rowls rftnnh)$. c'est étendre à
celle espèce de gens la sévérité la plus extrême que comporte
la justice |fondée sur la saine raison * |.
knm.M;-isi-:r occupait une magistrature dans le
royaume de Lan Isa patrie]. Les habitants, lorsqu'ils allaient
a la chasse, se disputaient a qui prendrait le produit
de bantiv, et KMOI XJ-TSEI' en faisait autant 2 . SU est
permis de se disputer de eetîe façon à qui prendra le
gibier de l'autre lorsque bon est à la chasse, a plus forte
raison est-il permis de recevoir les présents qu'on vrais
offre,
Wen-iehmuj continua : SU en est ainsi, alors KIIOING-
TSEI:, en occupant sa magistrature, ne s'appliquait sans
doute pas a pratiquer la doctrine de la droite raison?
M!•:>

388 MEKG-TS1SJ.
pratique n'étaient cependant pas pratiqués, il quittait le
royaume. C'est pourquoi ii n'est jamais resté trois ans
dans un royaume sans ie quitter.
Lorsque Kt!*>i'v;-TS!-:i' voyait que sa doctrine pouvait
vtn- mise \i7. ;•

MENG-TSEU. • 389
Lorsqu'il était administrateur général des campagnes 4 , il
disait : Si les troupeaux sont en bon état, mes devoirs
sont remplis.
Si lorsqu'on se trouve dans une condition inférieure "
on |KIrit- de choses hïeit plus élevées que soi 2 , on est
coupable Nie sortir île son état **|. Si lorsqu'on se trouve
à la eour d'un prince on ne remplit pas les devoirs que
cette position impose, ou se eomre de honte.
0, W'cn-tt'hnttij dit : Pourquoi les lettres [qui n'occupent
pas d'emplois publics •'»I ne se reposent-ils pas du
soin de leur entretien sur les princes dos différents ordres
:i ?
Moij-TSEr dit : Parce qulls ne l'osent pas. Les princes
de différents ordres, lorsqu'ils ont perdu leur royaume,
se reposent sur tons les autres princes du soir» de leur
entretien : e'est conforme à liisap* établi; mais ce n'est
pas conforme ;i F usa ire établi que les lettres se reposent
sur les princes du soin de leur entretien,
Wen-tchang dit : Si le prince leur offre pour aliments
du millet ou dti riz, doivent-ils l'accepter?
— Ils doivent l'accepter.
— Ils doivent l'accepter; et de quel droit il 1
— Le prince a des devoirs à remplir envers le peuple
dans le besoin; il doit le secourir 7 .
— Lorsqu'on offre un secours, on le reçoit; et lorsque
c'est.un présent, on le refuse; pourquoi cela?
.— Parce qu'on ne rose pas [dans le dernier cas].
— Permettez-moi encore une question : On ne l'ose
pas; et comment cela?
— Celui qui fait le guet à la porte de la ville, celui
1 Chin-îian. Voyez à cer sujet le même ouvrage, p. 125.
2 * De la haute administration du royaume. » {Glose.)
* Glose.
* Ibid.
11 Tchou-heou, les Heouûn général.
6 Ho-i; littéralement, de quelle justice ?
7 Kiun khi iu ming ye, ko tcheou tchi.
33.

390 MENG-TSIU.
qui fait résonner la crécelle de bois, ont^ l'un et l'autre,
un emploi permanent qui leur donne droit à être nourris
aux dépens des revenus ou impôts du prince. Ceux qui,
n'occupant plus d'emplois publics permanents, reçoivent
des dons du prince sont considérés comme manquant
un respect qui» Fou se doit à soi-même.
— Je sais maintenant que, si le prince fournit des aliments
au lettre, il peut les recevoir; mais j'ignore si ces
dons doivent èfiv continués.
-— Mmi-kouity se conduisit ainsi envers Tseu-sse : il
et noyait souvent des hommes pour prendre des informations
sur son compte [pour savoir sll était en état de
se passer de ses secours M; et il lui envoyait souvent des
a lime nt s de viande cuite. Cela ne plaisait pas h Tseu-sse,
A la tin, il prit les envoyés du prince, par la main et les
conduisit jusqu'en dehors de» la grande porte de sa maison
; alors, le visage tourné 1 vers le nord, la tête inclinée
vers la terre, et saluant deux fois les envoyés, sans accepter
leurs secours, il dît : « Je sais dès maintenant que
« le prince me nourrit, moi Ki, comme si j'étais un chien
a ou nu cheval. )> Or. de ce moment-là, les gouverneurs
et premiers administrateurs des villes n'ont plus alimenté
jles lettres); cependant, si lorsqu'on aime les
saines on ne peut les élever a des emplois, et qifen
outre on ne finisse leur fournir ce dont ils ont besoin
pour vivre, peut-on appeler cela aimer les sages!
M'di-lcftoiHj dit : Oserais-je vous taire une question :
Si le prince d'un royaume désire alimenter un sage, que
doit-il f.ure dans ce cas pour qu'on puisse dire qu'il est
vériiabl cm en i alimenté Y
MOO-ïSIX dit : Le lettré doit recevoir les présents on
les aJJinei.its qui iui sont uliêrtspar Tordre du prince en
saluant deux fois et en inclinant la tête. Ensuite les gardiens
des greniers royaux doivent confirmer les aliments,
U>< rmsniHTs doivent continuer dVnvovcr de la viande

MENG-TSEU. 391
cuite, sans que les hommes chargés des ordres du prince
les lui présentent de nouveau *.
Tseu-sse se disait en lui-même : ce Si pour des viandes
cuites on me tourmente de manière à m'obliger à faire
souvent des salutations de remerclments, ce n'est pas
là un mode convenable de subvenir à l'entretien des
Sag'CS. »
Jeese conduisit île la manière suivante envers C/tun ;
il ordonna il se> neuf fils de le servir ; il lui donna ses
ileiix tïlles en ntarîage ; il ordonna à tons les fonctionnaires
publics de fournir des hoails, ih>^ moutons, de
remplir des gretûei> pour rentretien de ('Intn au milieu
des champs: ensuite il l'éleva aux honneurs et. lui conféra
une hante dignité, (l'est pourquoi il est dît avoir
honoré un sage selon un mode convenable à un souverain
on à un prince.
7. W'en-tclwntf dit : Oserais-je vous faire une question
: Pourquoi tin sage neva-t-il pas visiter les princes-?
.MENi;-TSia: dît : S'il est dans leur ville principale, on
dit qu'il est le- sujet de la place publique et du puits publie:
s'il est dans la campagne, on dit qu'il est le sujet
ûv> herbes forestières, deux qui .sont dans l'un et l'autre
cas sont ce que l'on nomme les J minutes de la Ion le J .
Les hommes de la foule qui îfont pas été ministres, et
n'ont pas encore offert de présents au prince, n osent
passe permettre de lui faire leur visite; c'est I usage.
Wen-trhaflfj dit : Si le- prince appelle les hommes de
la ton h: pour un service exigé, ils vont faire ce service.
Si le prince, désirant les \oir, les appelle auprès de lui,
ils ne vont pas le voir; pourquoi cela?
MENG-TSiii: dit : Aller faire un service exigé est un de
» Atiii

392 MENG-TSEU.
voir de justice l ; aller faire des visites [au prince] n'est
pas un devoir de justice.
Par conséquent, pourquoi le prince désirerait-il que
les lettrés lui fissent des visites ?
Wen-tchang dit : Parce qu'il est fort instruit, parce
que lui-même est un sage.
MI;Ni sous qui êtes mon inférieur, qui devez
lil'T faira un srrvi-:-i- dr rtii'ji> de rim^hitile. d.f rml tdu i niu:

MENG-TSKU. 393
ce me servir; comment pourriez-vous contracter des
« liens d'amitié avec moi? » Si les princes de millequaffrîges
qui cherchaient a eontraefer des liens d'amitié
avec les lettres ne pouvaient y parvenir, à pins forte
raison ta" pouvaient-ils pas les appeler a four mur.
Kitn/, K(tan

394 MENG-T8BI7.
drait-il pas, si on s'était servi du signal d'un homme dépourvu
de sagesse l , pour appeler un homme sage !
Si lorsqu'on désire recevoir la visite d'un homme
sage on n'emploie pas les moyens convenables 2 , c'est
comme si en désirant qu'il entrât dans sa maison on lui
en fermait la porte. L'équité ou le devoir est la voie;
l'urbanité est la porte. L'homme supérieur ne suit que
cette voie, ne passe que par cette porte. Le Livre des
Vers 3 'dit :
ce La voie royale, la grande voie, est plane comme une
« pierre qui sert à moudre le blé ;
« Elle est droite comme une flèche :
« C'est elle que foulent les hommes supérieurs ;
« C'est elle que regardent de loin les hommes de la
foule 4 . »
Weri-tchang dit : KHOUNG-TSEU, se trouvant appelé par
un message du prince, se rendait à son Invitation sans
attendre son char. S'il en est ainsi, KHOUNG-TSEU agissait-il
mal?
MENG-TSEU dit : Ayant été promu à des fonctions publiques,
il occupait une magistrature; et c'est parce qu'il
occupait une magistrature qu'il était invité à la cour.
8. MENG-TSEU, interpellant Wen-tchang, dit: Le lettré
vertueux d'un village se lie spontanément d'amitié avec
les lettrés vertueux de ce village; le lettré vertueux d'un
royaume se lie spontanément d'amitié avec les lettrés
vertueux de ce royaume; le lettré vertueux d'un empire
1 « Par homme dépourvu de sagesse, dit la Glose, il indique celui
qui désire recevoir la visite d'un sage, et lui fait un appel à ce
sujet. »
2 VExplication du Kicmg-i-pi-tchi dit à ce sujet : « C'est pourquoi le
prince d'un royaume qui désire recevoir la visite d'un homme sage
doit suivre la marche convenable : ou le sage habite son voisinage,
et alors il doit le visiter lui-même ; ou il est éloigné, et alors il doit
lui envoyer des exprès pour l'engager à se rendre à sa cour. »
8 Ode Ta-toung, section Ta-ya.
* Il y a encore maintenant en Chine des routes destinées uniquement
au service de l'empereur et de sa cour.

MENG-TSEl'. oVKi
se lie spontanément d'amitié avec les lettrés vertueux de
cet empire.
Pensant que les liens d'amitié qu'il contracte avec les
lettrés vertueux de l'empire ne sont pas encore suffisants,
il veuf remonter plus liant, et il examine les muvres des
hommes de l'antiquité; il récite leurs vers, il lit cl explique
leurs livres. SU ne connaissait pas intimement res
hommes, on serait-il capable? C'est pourquoi il examine
attentivement leur siècle L C'est ainsi qu'en mm m tan!
encore pins liant il contracte de plus nobles ami!tes.
!>. Siotum. roi de /'//.$/. interrogea MK.M;-ISI-:I sur les
premiers ministres iAÏ////>.
Le Philosophe dit : Sur quels premiers minisires le
roi m'interro^e-t-il?
Le* i'oi dit : Les premiers ministres ne sont-ils pas tous
de ta lilèllie classe?
MKMJ-TSFI" répondit ; Ils ne sont pas Irais de la même
classe. Il y a des premiers ministres qui son! unis au
prince par des liens de parenté; il y a des premiers ministres
qui appartiennent à des familles diîïérontes de la
sienne.
Le roi dit : Permettez-moi de vous demander ce que
sont les premiers ministres consanguins.
lï-Mxrsi'X répondit : Si le prince a commis une grande
tante jqui puisse entraîner la ruine du royaume-!, alors
ils lui l'ont des remontrances. S'il retombe plusieurs Ibis
dans la même faille sans vouloir écouter leurs remontrances,
alors ces ministres le remplacent dans sa dignité
et lui nient son pouvoir.
Le roi, ému de ces paroles, changea de-couleur. Mr.ViisKr
ajouta : Une le roi ne trouve pas mes paroles extraordinaires.
Le roi a interrogé un sujet; le sujet n*a pas osé
lui répondre contrairement a la droiture et à la vérité.
1 Les aclinns H }.«> h.-mls lath qu'il
•M ion, Clusr...
-• f'n,mm>nhnrr.

396 MENG-TSEU.
Le roi, ayant repris son air habituel, voulut ensuite interroger
le Philosophe sur les premiers ministres de familles
différentes.
MEUG-TSEU dit : Si le prince a commis une grande
faute, alors ils lui font des remontrances; s'il retombe
plusieurs fois- dans les mômes fautes, sans vouloir écouter
leurs remontrances, alors ils se retirent.
CHAPITRE V.
COMPOSÉ DE 20 ARTICLES.
1. Kao-îseu dit : La nature de l'homme ressemble au
saule flexible ; l'équité ou la justice ressemble à une corbeille;
on fait avec la nature de l'homme l'humanité et
la justice, comme on fait une corbeille avec le saule
flexible.
MENG-TSEU dit : Pouvez-vous, en respectant la nature
du saule, en faire une corbeille? Vous devez d'abord rompre
et dénaturer le saule flexible pour pouvoir ensuite
en faire une corbeille. S'il est nécessaire de rompre et de
dénaturer le saule flexible pour en faire une corbeille,
alors ne sera-t-il pas nécessaire aussi de rompre et de dénaturer
l'homme pour le faire .humain et juste? Certainement
vos paroles porteraient les hommes à détruire en
eux tout sentiment d'humanité et de justice.
2. Kao-tseu continuant : La nature de l'homme ressemble
à une eau courante : si on la dirige vers l'orient,
elle coule vers l'orient; si on la dirige vers l'occident,
elle coule vers l'occident. La nature de l'homme ne distingua
pas entre le bien et le mal, comme l'eau ne distingue
pas entre l'orient et l'occident.
MENG-TSEU dit : L'eau, assurément, ne distingue pas
entre l'orient et l'occident; ne distingue-t-élle pas non
plus entre le haut et le bas? La nature de l'homme est

MENG-TS1U. 397
naturellement bonne, comme l'eau coule naturellement
en bas. 11 n'est aucun homme qui ne soit naturellement
bon, comme il n-est aucune eau qui ne coule naturellement
en bas.
Maintenant » si en comprimant l'eau axer la main vous
la faites jaillir, vous pourrez lui faire dépasser la hauteur
île voire front. Si eu lui opposant un ohstarle NOUS la
faites reiîuer vers sa source, vous pourrez alors la faire
dépasser une montagne. Appellerez-vous cela la nature
de l'eau Y LVst. de la contrainte.
Les hommes peuvent être conduits a faire le ruai; leur
nature le permet aussi.
X k'

398 MENG-T6EU.
MING-TSEU dit : Si la blancheur d'un cheval blanc ne
diffère pas de la blancheur d'un homme blanc, je doute
si vous ne direz pas que la vieillesse d'un vieux cheval ne
diffère pas de la vieillesse d'un vieil homme! Le sentiment
de justice qui nous porte à révérer la vieillesse
d'un homme existe-t-ii dans la vieillesse elle-même ou
dans nous?
Kao-tseu dit : Je me suppose un frère cadet, alors je
l'aime comme un frère; que ce soit le frère cadet d'un
homme de Th&in, alors je n'éprouve aucune affection de
frère pour lui. Cela vient de ce que cette affection est
produite par une cause qui est en moi. C'est* pourquoi
je l'appelle intérieure.
Je respecte un vieillard de la famille d'un homme de
Th$o% et je respecte également • un vieillard de ma famille
; cela vient de ce que ce sentiment est produit par
une cause hors de moi, la vieillesse. C'est pourquoi je
l'appelle extérieure.
MENG-TSEU dit : Le plaisir que vous trouveriez à manger
la viande rôtie préparée par un homme de Tksin ne
diffère pas du plaisir que vous trouveriez à manger de
la viande rôtie préparée par moi. Ces choses ont, en effet,
la même ressemblance. S'il en est ainsi, le plaisir de
manger de la viande rôtie est-il aussi extérieur ?
5. Mmg-ki-t§eu, interrogeant Koung-tou-t$eu% dit :
Pourquoi [MBNG-TSBU] appelle-t-il l'équité intérieure ?
Komg-tou-t§êu dit : Nous devons tirer de notre propre
cœur le sentiment de respect que nous portons aux
autres ; c'est pourquoi il l'appelle intérieur. ,
— Si un-homme du village est d'une année plus âgé
que. mon frère aîné, lequel devrai-je respecter ?
— Vous devez respecter votre frère aîné.
— Si je leur verse du vin à tous deux, lequel devraije
servir le premier?
— Vous devez commencer par verser du vin à l'homme
du village.
— Si le respect pour la qualité d'aîné est représenté

MIK6-TS1U. 399
dans le premier exemple, et la déférence ou les égards
dans le second, l'un et l'antre consistent réellement dans
un sujet extérieur et non intérieur.
Koung-tou-tseu ne sut que répondre. 11 fit part de son
embarras à MENG-TSEU. MENG-TSEU dit : Demandez-lui auquel,
de son oncle ou de son frère cadet, il témoigne du
respect ; il vous répondra certainement que c'est à son
oncle.
Demandez-lui si son frère cadet représentait l'esprit
de son aïeul * [dans les cérémonies que Ton fait en l'honneur
des défunts], auquel des deux il porterait du respect;
il vous répondra certainement que c'est à son
frère cadet.
Mais si vous lui demandez quel est le motif qui lui fait
révérer son frère cadet plutôt que son oncle, il vous répondra
certainement que c'est parce que son frère cadet
représente son aïeul.
Vous, dites-lui aussi que c'est parce que l'homme du
village représentait un hôte, qu'il lui devait les premierségards.
C'est un devoir permanent de respecter sonfrère
aîné; ce n'est qu'un devoir accidentel et passager
de respecter l'homme du village.
Ki-tseu, après avoir entendu ces paroles, -dit : Devantrespecter
mon oncle, alors je le respecte ; devant respecter
mon frère cadet, alors je le respecte : l'une et
l'autre de ces deux obligations sont constituées .réellement
dans un sujet extérieur et non intérieur.
HCoung-tou-tseu dit : Dans les jours d'hiver, je bois de
l'eau tiède; dans les jours d'été, je bois de l'eau fraîche.
D'après cela, l'action de boire et- de manger .résiderait
donc aussi dans un sujet extérieur?
6. Kôung-tou-tseu dit : Selon Kao-tseu, la nature [dans
les commencements de la vie 2 ] n'est ni bonne ni mauvaise.
1 Wèi-chii littéralement, faire le mort.
* Glose. •

400 MENG-TSEU.
Les uns disent : La nature peut devenir boeee^ elle
peut devenir mauvaise. C'est pourquoi, lorsque Wen et
Wou apparurent, le peuple aima en eux une nature
bonne ; lorsque Yeou et Li apparurent, le peuple aima
en eux une nature mauvaise.
h'autres disent : II est des hommes dont la nature es!
lionne. îi en est dont la nature est mauvaise. (Test pourquoi,
pendant que ) //•'> était prince. SHIïNJ nVn existait
pas moins; pendant que Aou-swnt était mauvais père,
f/iitn n'en existait pas moins. Pendant que Cbeotf-isirti
remuait comme tilsdu l'ivre aîné [de la famille impériale!.
c\islaient cependant aussi l¥et-iseu-ki et l'i-kan, de la
famille impériale.
Maintenant vous dites : La nature de l'homme est
bonne. SU en est ainsi, ceux jqiu ont exprimé précédemment
une opinion contraire) sont-ils donc dans
Terreur?
Mr.Mfi-Tsr.i: dit : Si Ton suit les penchants de sa na-
Imv. alors on peut être lion. (Test pourquoi je dis que
la nature de Thonnne est bonne. Si Ton commet îles actes
\icieu\. ee n'est pas la faille de la faculté que Tlioiiutto
possède jde faire le bien).
Ions les hommes ont le seulimeut de la miséricorde et
de ht pitié 4 ; Ions les hommes ont le sentiment de la honte
et de la haine dti vice ; tons les hommes ont le sentiment
de la déférence et du respect ; tous les hommes
oui le sentiment de l'approbation et du blâme.
Le sentiment de la miséricorde et de la pitié, c'est de
l'humanité; le sentiment de la honte et de la haine du
vice, v'vsl de l'équité; le sentiment de la déférence et dit
respect, c'est de Turbanité; le sentiment de l'approbation
et dit blâme, c'est «le la sagesse. L'humanité, l'équité.
Turhanité. la sagesse, ne sont pas fomentées en
nuits par les objels extérieurs; nous possédons ces sentaneiits
d'une manière fondamentale et originelle : seulement
nous n'y pensons pas.
C'est pourquoi l'on dit : « Si vous cherchez à éprouver

1EKG-TSEL*. 401
« ces sentiments, alors vous les éprouverez; si vous les
« négligez, alors vous les perdez. »
Parmi ceux qui n'ont pas développé complètement ces
facultés de notre nature, les uns diffèrent des autres
comme du double, du quintuple ; d'autres, d'un nombre
incommensurable.
' Le Livre des Vers f dit :
« Le genre humain, créé par le ciel,
« A reçu en partage la faculté d'agir et la règle de ses „
« actions;
« Ce sont, pour le genre humain, des attributs unice
versels et permanents
« Qui lui font aimer ces admirables dons. »
KHOUNG-TSEU dit : Celui qui composa ces vers connaissait
bien la droite voie [c'est-à-dire la nature et les penchants
de l'homme]. C'est pourquoi, si on a ia fatuité
d'agir, on doit nécessairement avoir aussi ia régie de ses
actions, ou les moyens de les diriger. Ce sont là, pour le
genre humain, des attributs universels et permanents ; c'est
pourquoi ils lui font mimer ces admirables dons.
7. MENG-TSEU dit : Dans les années d'abondance, le
peuple fait beaucoup de bonnes actions; dans les années
de stérilité, il en fait beaucoup de mauvaises ; non pas
que les facultés qu'il a reçues du ciel diffèrent à ce point;
c'est parce que les passions qui ont assailli et submergé
son cœur l'ont ainsi entraîné dans le mal.
Maintenant je suppose que vous semez du froment,, et
.que vous avez soin de le bien couvrir de terre. Le
champ que vous avez préparé est partout le même; la
saison dans laquelle vous avez semé a aussi été la même.
Ce blé croît abondamment, et quand le temps du solstice
est venu, il est mûr en même temps. S'il existe quelque
inégalité, c'est dans l'abondance et la stérilité partielles
du sol, qui n'aura pas reçu également la nourriture de la
plpie et de la rosée, et les labours de l'homme.
* Ode. Trhing-min section Ta-ya.
34.

402 MENG-TSEU.
C'est pourquoi toutes les choses qui sont de même espèce
sont toutes respectivement semblables [sont de même
nature]. Pourquoi, en douter seulement en ce qui concerne
l'homme? Les saints hommes nous sont semblables
par l'espèce.
(l'es! pour cela que Ij)tnit/-t$via\\>>i\ii : Si quelqu'un fait
des panlnulles tressées à une personne, sans connaître
son. pied, il* sa IN qu'il ne lui fera pas un panier. Les pantoufles
se ressemblent tontes; les pieds de tous les hommes
de l'empire se ressemblent.
La bourbe, quant aux saveurs, éprouve les mêmes satisfactions.
)'-//// l fut le premier qui sut trouver ee qui
filait généra le ment à la bourbe. Si en appliquant son organe
du goùi aux saveurs, cet organe eut ilitléré par sa
nalure de eelui des antres hommes, eonuae île celui des
chiens et des rhe\anx, qui ne sont pas de la même espèce?
que nous, alors comment tous les hommes de l empire,
entait de goût, s'aecordcraieiit-ils avec 1 -ya pour les
saveurs?
Ainsi donc, quant aux saveurs, tout le inonde a nécessaire!
lient les mêmes goûts que ) -;///(, parce que le sens
du goût de tout le mon rie est semblable.
Il en est de même pour le sens de Fouie. Je prends pour
exemple les sons de musique: tous les hommes de Fempire
aiment nécessairement la mélodie de F intendant de
la musique m mime h'ouavf^ parée que le sens de Fotiïe
se ressemble chez tous les hommes.
11 i*n es! de même pour le sens de la vue, Je prends
pour exemple Tseu-toit-: il n'y cul personne dans Fempire
qui n "appréciai sabrante. Celui qui n'aurait pas apprécie
sa beauté eût été aveugle.
(l'est pourquoi je dis : La bouche, pour les saveurs, a
1 CWai! ni) HKPfiOf'a! 11 il n>ya«iiNr t\r Jlist , M.UIS le J

1ENG-TSEU. 403
le même goûi; les oreilles, pour les sons, ont la même
audition; les yeux, pour les formes, ont la même perception
de la beauté. Quant au cœur, seul ne serait-il pas
le même, pour les sentiments, riiez fous tes hommes?
Le que loeu'ur de l'homme u de commun et de propre
à tous, qu'est-ce donc? (l'est ee qu'on appelle la raison
nul arelie, Yi'qitlté naturelle. Les saillis hommes ont été.
seulement les premiers a découvrir jcomme )' aa pour
les saveursj ce que le neur de tous les liommes a de
commun. L'est j>our

404 MEMG-TSEU.
souffle tranquille et bienfaisant du matin, font que, sous
le rapport de l'amour de la vertu et de la haine du vice,,
on se rapproche un peu de la nature primitive de
liiomme [comme les rejetons de la forêt coupée]. Dans
de pareilles circonstances, ce que l'on fait de mauvais
dans l'intervalle d'un jour empêche de se développer
et détruit les" germes de vertu qui commençaient à renaître.
Après avoir ainsi empêché à plusieurs reprises les
germes de vertu qui commençaient à renaître de se développer,
alors ce souffle bienfaisant du soir ne suffit
plus pour les conserver. Dès l'instant que le souffle bienfaisant
du soir ne suffit plus pour les conserver, alors le
naturel de l'homme ne diffère pas beaucoup de celui de
la brute. Les hommes, voyant le naturel de cet homme
semblable à celui de la brute, pensent qu'il n'a jamais
possédé la faculté innée de la raison. Sont-ce là les sentiments
véritables et naturels de l'homme ?
C'est pourquoi, si chaque chose obtient son alimentation
naturelle, il n'en est aucune qui ne prenne son accroissement
; si chaque chose ne reçoit pas son alimentation
naturelle, il n'en est aucune qui ne dépérisse.
KHOUNG-TSEU disait : « Si vous le gardez, alors vous
« le conservez; si vous le. délaissez, alors vous le perte
dez., 11 n'est pas de temps déterminé pour cette perte
« et cette conservation. Personne ne connaît le séjour qui
lui est destiné. » Ce n'est que du cœur de l'homme qu'il
parle.
9. MiNG-TSEU.'dit : N'admirez pas un prince qui n'a ni
perspicacité ni intelligence.
Quoique les produits du sol de l'empire croissent facilement,
si la chaleur du soleil ne se fait sentir qu'un
seul jour, et le froid de l'hiver dix, rien ne pourra croître
et se développer. Mes visites [près du prince] étaient
rares. Moi parti, ceux qui refroidissaient [ses sentiments
pour le bien] arrivaient en foule. Que pouvais-je faire des
pennes qui existaient en lui pour le bien ?

MENG-TSEU. 405
Maintenant le jeu des échecs est un art de calcul, un
art médiocre toutefois. Si cependant vous n'y appliquez
pais toute votre intelligence. Ions les etîbrts de votre volonté,
vous il»* saurez pas jouer ce jeu. /-//Wcew est de
tons les hommes de l'empire relut qui sait le* mieux
jouer ce jeu. Si pendant que i-thaù'au enseigne à deux
hommes le jeu des échecs, l'un de ces hommes applique
toute son intelligence e! t(Mîtes les forces de sa volonté
à écouter les leçons de l-tlit'u'oUy taudis que l'antre
homme, quoique y prêtant foi ville» applique tonte son
attention à rêver l'arrivée d'une troupe d'oies sauvages.
pensant. Tare tendu et la IJéehe posée sur la corde de
soie, à les tirer et à les abattre, quoiqu'il étudie en
même temps que Tanin», il sera bien loin de l'égaler.
Sera-ce à cause de son intelligence, de sa perspicacité
| moins grandes! qifil ne régalera pas? Je réponds : Non,
il n'en v^i pas ainsi,
lu, MOU-TSEI" dit : Je désire avoir du poisson ; je désire
aussi avoir du .sanglier sauvage. Comme je ne puis les
posséder ensemble, je laisse de coté te poisson, et je
choisis le sanglier |que je prélêreL
Je désire jouir de la vie, je désire posséder aussi l'équité.
Si je ne puis les posséder ensemble, je laisse de
cote la vie. et je choisis l'équité.
.En désirant la vie. je désire également quelque chose
île plus important que la vie |connue l'équité|; c'est
pourquoi je la préfère à la vie.
Je crains la mort, quej'ai en aversion; niais je crains
quelque chose de pins redoutable encore que la mort
|l iniquité]; e est pourquoi la mort serait la. en face île
moi, que je ne la luirais pas [pour suivre l'iniquité].
Si de tout ce que les hommes désirent rien réétait plus
grave, plus important que la vie, alors croil-on qu'ils
n'emploieraient pas Ion! ce qui pourrait leur faire obtenir
on prolonger la vie ?
Si de tout ce que les hommes ont en aversion rien
n était plus grave, plus important que la mort, alors

406 MENG-TSEU.
croit-on qu'ils n'emploieraient pas tout ce qui pourrait
leur faire éviter cette affliction ?
Les choses étant ainsi, alors, quand môme on conserverait
la vie [dans le premier cas], on n'en ferait pas
usage; quand même (dans le second cas 1 on pourrait
éviter la mort, on no Jo ferait pas.
(l'est pourquoi vv

MEKG-T8EU. 407
pauwes et les iodigents que je connais, je recevrais ce
présent ? Ne puis je donc pas m'en abstenir ? Agir ainsi,
c'est ce qu'on appelle avoir -perdu tout sentiment de pudeur.
11. MKN

408 HBNG-TSBU.
tient dans ses deux mains, et l'arbre nommé 7se, que Pon
tient dans une seule main ; mais, pour ce-qui concerne
leur propre personne, ils ne savent pas comment la cultiver.
Serait-ce que Pamour et les soins que Pon doit avoir
pour- sa propre personne n'équivalent pas à ceux que Pon
doit aux arbres 7"koung et Tsef C'est là le comble de la
démence !
14. MENG-TSEU dit : L'homme, quant à son propre
corps, Paime dans tout son ensemble; s'il l'aime dans
tout son ensemble, alors il le nourrit et l'entretient également
dans tout son ensemble. S'il n'en est pas une seule
pellicule de la largeur d'un pouce qu'il n'aime, alors il
n'en est pas également une seule pellicule d'un pouce
qu'il ne nourrisse et n'entretienne. Pour examiner et savoir
ce qui lui est bon et ce qui ne lui est pas bon, s'en
repose-t-il sur un autre que sur lui ? 11 ne se conduit en
cela que d'après lui-même, et voilà tout.
Entre les membres du corps, il en est qui sont nobles,
d'autres vils ; il en est qui sont petits, d'autres grands *. Ne
nuisez pas aux grands en faveur des petits; ne nuisez pas
aux nobles en faveur des vils. Celui qui ne nourrit que
les petits [Sa bouche et le ventre] est un petit homme, un
homme vulgaire; celui qui nourrit les grands [['intelligence
et la volonté] est un grand homme.
Je prends maintenant un jardinier pour exemple : S'il
néglige les arbres Ou et Kia 2 , et qu'il donne tous ses soins
au jujubier, alors il sera considéré comme un vil jardinier
qui ignore son art.
Si quelqu'un, pendant qu'il prenait soin d'un seul de ses
doigts, eût négligé ses épaules et son dos, sans savoir
qu'ils avaient aussi besoin de soins, on pourrait le comparer
à un loup qui s'enfuit [sans regarder derrière lui].
' « Par membres nobles et grands, dit la Glose, il désigne îe cesur
ou 1' intelligence el la volonté; par membres vils et petits, il indique
îa bouche et le ventre. »
2 Deux arbres très-beaux don! le bois.est très-esîimé.

MENG-1BKU. . 409
Les hommes méprisent et traitent de vils ceux d'entre
eux qui sont adonnés à la boisson et à la bonne chère,
parce que ces hommes^ en. ne prenant soin que des
moindres parties de leur corps, perdent les grandes.
Si les honitnesadotmes à la boisson et a la bonne chère
pouvaient ne pas perdre ainsi les plus nobles parties de
leur être, est i nieraient-il s tant leur bot tel a' et leur ventre,
même dans leur moindre pellicule?
Ki. h'ounfj-tou-tsen fil une question en ees tenues :
Les hommes se ressemblent tous. Les uns sont cependant
de grands hommes, les autres de petits hommes ; pourquoi
cela?
MKNG-TSEC dit : Si Fou suit les inspirations des grandes
parties de soi-même, on est un grand homme; si Ton
suif les penchants des petites parties de soi-même, on est
un petit homme.
koung-îan-imi continua : Les lion unes se ressemblent
tous. Cependant les uns suivent les inspirations des grandes
parties de leur être, les autres suivent les penchants des
petites ; pourquoi cela ?
MENont des dons que le ciel nous a faits. Celui qui s'est d'abord
attache fermement aux parties principales de. son
être 2 ne peut pas être entraîne par les petites :] . En agis-
1 «Le cœur (un), par la pissée ou la méditation, forme la science. »
(Glose.)
* « Le cœur ou l'intelligence et la pensée. » (Glose.)
3 « Les organes des sens, ceux de l'ouïe, de îa vue. »
35

410 M1N6-TOEU.
sant ainsi, on est un grand homme [un saint ou un sage * ] ;
et voilà tout.
16. MEMG -TSTO dit : 11 y a une dignité céleste *, comme
il y a des dignités humaines |ou conférées par les
hommesj. L'humanité, l'équité, la droiture, la fidélité
ittî la sincérité, et la satisfaction que l'on éprouve à pratiquer
ces vertus sans jamais se lasser, voilà ce qui const
ïîtn x Ia (lig11ît.é d11 ciel. Les titres de hotmg \çhef % (Vune
priifcipiwi^ ; \, de A ing [premier ministre], et de Ta,-fou
\premier administrateur]* voila quelles sont les dignités
conférées par les lion unes.
Les hommes de l'antiquité cultivaient les dignités qu'ils
tenaient du ciel, et les dignités clés hommes les suivaient.
Les hommes de nos jours cultivent les dignités du ciel
pour ri te relier les dignités des hommes. Après qu'ils ont
oh tenu les dignités des lion unes, ils rejettent celles du
ciel. CV.>t là le comble de ht démenée. Aussi à la fin doivent-ils
périr dans l'égarement.
17. M E>'< « -ïS Ki; dit : Le desir 1 esse 3 o u < 1 e 1 a
distinction «'t des honneurs est. un sentiment commun à
tous les lion m les : chaque homme possède la noblesse eu
lui-même * . seulement il ne pense pas à la chercher
eu lui.
Ce que les hommes regardent comme la noblesse, ce
n'est pas la véritable et noble noblesse. Ceux que Tckmhmeng
[premier ministre du roi de Tksi) a faits nobles^
Tclêao-meng peut les avilir.
Le Livre dp. Vers 5 dit :
« Glose.
1 « La dignité céleste, dit Tcheu-hi, est celle que donnent la vertu
et l'équité, qui font que l'on est noble et distingué par soi-même. »
8 Koud. Ce mot renferme l'idée d'une noblesse conférée par les
emplois que Ton occupe, ou par les dignités dont elle n'est jamais
séparée.
* « La noblesse possédée en soi-même, ce sont les dignités du
ciel. » (TCHOU-HI.)
s Ode Ki-tmuï, section Ta-ya.

MBNG-T81U. 411
ce 11 nous a enivrés de vin :
te 11 nous a rassasiés de vertus î »
Cela signifie qu'il nous a rassasiés d'humanité et d'équité.
C'est pourquoi le sage ne désire pas se rassasier de
la saveur delà chair exquis*» ott du iiiïlleL Fin* bonne
renommée el de grandes louants deviennent son partage
; c'est, ee qui fait qu'il ne désire pas porter tes vêtements
brodés.
IS. MKMî-TSKI' dit : L'humanité subjugue l'inhumanité,
eomnie l'eau subjugue on dompte le l'en, deux qui de nos
jours exercent l'humanité sont eonune eeiix qui. avec une
coupe pleine d eau, voudraient éteindre le l'eu d'une voiture
chargée de bois, et quL voyant que le l'eu ne s éteint
pas, diraient : « L'eau ne dompte* pas le- l'eu. » C'est de
la même manière |cYst-à-dire aussi faiblement, aussi mollement]
que ceux qui sont humains aident eeux qui sont
arrives au dernier degré de l'inhunianité mi de la perversité
à dompter leurs mauvais penchants.
Aussi finissent-ils nécessairement- par périr dans leur
iniquité.
19. M KN ( ; - TS ET" dît : Les e i n q so r t es de e < '• rt '« a I o s sont les
meilleurs des grains ; mais s'ils ne sont pas arrhes à leur
maturité, ils ne valent pas les plantes Thi et l*aï. L'humanité
iarrivée à sa perfection| réside aussi dans la maturité,
et rien de plus.
20. MK.Vï-TSKI dil : Lorsque Y (l'habile archer) enseignait
aux hommes a tirer de l'are, il se faisait un devoir
d appliquer tonte son attention à tendre Tare. Ses élèves
aussi devaient appliquer toute leur attention à bien tendre
Tare.
Lorsque Ta-ilmmuj l enseignait les hommes (dans un
art|, il se faisait un devoir de se servir de la règle et de
l'equerre. Ses apprentis devaient aussi se servir de la règle
et de Féquenv.
1 C'était un Koung-sse, littéralement, maître è§ arts.

412 MENG-TSEU.
CHAPITRE VI.
COMPOSE DE 16 ARTICLES.
I. Un homme du royaume de Jin interrogea Ouo-liutseu
* en ces termes : Est-il d'une plus grande importance
d'observer les rites que de prendre ses aliments ?
11 répondît : Les rites sont d'une plus grande importance.
— Est-il d'une plus grande importance d'observer les
rites que les plaisirs du mariage ?
— Les rites sont d'une plus grande importance.
— [Dans certaines circonstances] si vous ne mangez
que selon les rites^ alors vous périssez de faim ; et si vous
ne vous conformez pas aux rites pour prendre de la nour-^
riture^ alors vous pouvez satisfaire votre appétit. Est-il
donc nécessaire de suivre les rites ?
Je suppose îe cas où si un jeune homme allait luimême
au-devant de sa fiancée 2 ? il ne l'obtiendrait pas
pour épouse ; et si, au contraire , il n'allait pas lui-même
au-devant d'elle, il l'obtiendrait pour épouse. Serait-il
obligé d'aller lui-même au-devant de sa fiancée !
Ouo-liu-tseu ne put pas répondre. Le lendemain, il se
rendit dans le royaume de Tlisou, afin de faire part de
ces questions à MENG-TSEU.
MENG-TSEU dit : Quelle difficulté avez-vous donc trouvée
à répondre à ces questions ?
En n'ayant pas égard à sa base, mais seulement à son
sommet, vous pouvez rendre plus élevé un morceau de
bois d'un pouce carré que le faîte de votre maison.
« L'or est p!u6 pesant que la plume. » Pourra-t-on
1 Disciple de MENG-TSEU.
* C'est une des-six observances ou cérémonies do mariage d'aller
soi-même au-devant de sa fiancée pour l'introduire dans sa demeure.

MENG-TSEU. 413
dire cependant qu'un bouton d'or pèse plus qu'une voiture
de plumes ?
Si en prenant ce qu'il y a de plus important dans le
boire et le manger, et ce qu'il y a de moins important
dans les rîtes, on les compare ensemble, trouverai-on
que le boire et le manger ne sont seulement que d'une
plus grande importance? Si, en prenant ce qu'il y a de
plus important dans les plaisirs du mariage, et ce qu'il y
u do moins important dans tes rif.es. on les compare ensemble,
trouvera-t-on que les plaisirs du mariage ne sont,
seulement que d % nne plus grande importance?
Allez, et répondez a celui qui vous a interrogé par ces
paroles : Si, en rompant un hras à voire frère aîné, vous
lui prenez des aliments, a!ors vous aurez de quoi vous
nourrir; mais si» en ne le lui rompant pas, vous ne pouvez
obtenir de lui ih i s aliments, le lui romprez-vous?
Si en pénétrant a tnners le mur dans la partie orientale
l d'une maison voisine, vous en enlevez la jeune tille,
alors vous obtiendrez une épouse: si vous ne l'enlevez
pas, vous n'obtiendrez pas d'épouse ; alors l'enlèverezvous
?
2. Kim) [frère cadet du roi j de ïlmio fît une question
en ces fermes ; Tous les bon mies, dil-on, peu vent être
des ) no et des ('/nu* : cela est-il vrai ?
MfcMi-Tsia dit : Il en est ainsi.
Kiou dit : Moi A'iao. j*ai entendu dire que 11 en-ivany
avait, dix pieds de haut, et lit an g nenf 2 ; maintenant,
moi /WVïO, j'ai une taille de neuf pieds quatre pouces, je
mange du millet, et rien de plus ije n'ai pas d'antres talents
que cela]. Comment dois-je. faire pour pouvoir être,
jnn Y no ou un (:iftni\ k t
MENC-TSï-X dit : Pensez-vous que cela consiste dans la
faille? Il faut faire ce qu'ils ont, lait, et rien de pins»
1 Partie occupée par les femmes.
f Ces deux rois soot placés par les Chinois immédiatemenl après
Yao et Chun.
35.

414 MENG-T81U.
Je suppose un homme en ce lieu. Si ses forces ne peuvent
pas lutter contre celles du petit d'un canard, alors
c'est un homme sans forces. Mais s'il dit : Je puis soulever
un poids de cent À"'!**! [ou trois cents livres chinoises;,
c'est un liitiiïi*. 4 fort. S'il rit est ainsi, alors il
soulevé le poids que soulevait le fameux ()U-IH\P: ces!
aussi par conséquent un autre On-/tof\ et rien de plus.
Pourquoi cet lion une s'af'il itérait -il de ne pas surpasser
! ! eo ti (Ittfo) en forces corporelles? c'est seulement de ne
pas areoiuplir leurs liants faits et pratiquer leurs vertus
qu'il de\rait s'at'iliijer.
Celui qui. marchant lentement, suit ceux qui sont p'ns
a\aueés en àp\ est appelé plein de déférence; celui qui,
marchant rapidement, de variée ceux qui sont plus avance
eu àue. est appelé sans de 1ère née. Tue démarche lente
Ipour témoigner sa déférencej dépasse f-elle le pouvoir
de l'homme? Ce n'est pas ce qu'il ne peut pas? mais ce
qu'il ne fait pas. La principale rè^le di 1 conduite de î oo
et de (;lo;

M1NG-T8EU. 415
3. Eêwig-Min-teheou fit une question en ces termes :
Kao-tseu disait : « L'ode Siao-pan * est une pièce de
ci vers d'un homme bien médiocre. »
MING-TSEU dit : Pourquoi Kao-isens'exprime-t-il ainsi?
— Farci» que celui quî parle dattNCut.fi 1 ode éprouve un
sentiment d'indignation contre son père.
MKN

416 MIMG-TSEU.
filiale était grande ! A l'âge de cioquante ans, il chérissait
encore vivement ses parents.
4. Sôung-kkeng l voulant se rendre dans le royaume de
Tfuou, MENG-TSEU alla au-dëvant de lui dans la région
Che-khieou.
HENG-TSEU lui dit : Maître, où allez-vous ?
Soung-kheng répondit : J'ai entendu dire que les
royaumes de Tàsin et de Tksou allaient se battre. Je veux
voir le roi de Thwu, et lui .parler pour le détourner de la
guerre. Si le roi de Tàsou n'^est point satisfait de mes observations,
j'irai voir le roi.deTAtm, et je l'exhorterai à
ne pas faire la guerre. De ces deux rois* j'espère qu'il'y
en aura un auquel mes exhortations seront agréables.
MENG-TSEU dit : Moi KHO, j'ai une grâce à vous demander;
je ne désire pas connaître dans tous ses détails
le discours que vous ferez, mais seulement le sommaire.
Que lui direz-vous?
Soung-kkeng dit : Je lui dirai que la guerre qu'il veut
faire n'est pas profitable.
MENG-TSEU dit : Votre intention, maître, est une grande
intention ; mais le motif n'en est pas admissible.
Maître, si vous parlez gain et profit aux rois de Th*in
et de Thsou, et que les rois de Tksin et de Th*ou9 prenant
plaisir à ces profits, retiennent la multitude de leurs trois
armées, les soldats de ces trois armées se réjouiront d'être
retenus loin des champs de bataille, et se complairont
dans le gain et le profit.
Si celui qui est serviteur ou ministre sertson prince
pour l'amour du gain ; si celui qui est fils sert son père
pour l'amour du gain ; si celui qui est frère cadet sert
son frère aîné pour l'amour du gain : alors le prince et
ses ministres, le père et le fils, le frère aine et le frère
cadet, dépouillés enfin de tout sentiment d'humanité et
d'équité, n'auront des égards l'un pour l'autre que pour
1 « Docteur qui, pendant que les royaumes étaient en guerre, les
parcourait pour répandre sa doctrine. » {Glose.;

MENG-TWX. 417
le seul amour du gain. Agir ainsi, et ne pas tomber dans
les plus grandes calamités, c'est ce qui ne s'est jamais vu.
Maître, si vous parlez d'humanité et d'équité aux rois
de Thsin et de Thsouf et que les rois de Thsin et de Th&ou,
prenant plaisir a l'humanité et à l'équité, retiennent la
multitude de leurs armer.-*, les soldats de ers trois années
se réjouiront d'être retenus loin des ehamps de bataille,
et se eum plairont dans I Iniuianite et I équité.
Si eelui qui eM ser\ fleur t>ïï ministre sert ^ti priuee
pour l'amour de l'humanité et de l'equite: si eelui qui est
lîls sert son père pour l'amour de l'humanité et de l'équité :
si eelui qui est lî|> radef sert son frère aine pour l'amour
de 1 humanité et de l'équité : alors le priuee et ses ministres,
le père e! le fils, le frère aine ef |e frère eadet,
ayant repousse d eu\ l'appât dît uam. n'auront des égards
l'un j')onr l'autre que pour le seul amour «le l'humanité
et de l'équité. A^ir ainsi, et ne pas remuer eu souverain
sur tout l'empire, e est ee qui ne s'est jamais vit.
OuVst-il besoin de parler ^.ain et profil ?
o. Pendant que Mon Tsrir habitai! dans le royaume
de Tltstvu, hi'jiit |lïeree;ider du roi de .///H, (pu était.
reste a la plaça* de son frère pour garder le royaume de
.////, lui fit oftrir des pieees d étoiles de suie isaïis j(> visiter
lui-mèmH. Mfcx.-isia h*s aeeepta sans faire de remerrlments.
I fi jour qu'il se trouvait dans la ville de t'idutj-ln (du
roxamue. de ///s/1, Trlum-tseit, qui était ministre, lut lit
offrir «les pièees d étoffes de soie. Il le> aeeepta sans taire
de retuerrîtneufs.
I n autre jour, étant passé du rovaume de Thww dans
eelui de Jîn, il alla rendre visite a ï\i-t$ru ipoiir le réméré
fer de ses présentsI. Etant passe de la ville de
l'hiuy-h) dans la ea pi taie «lu royaume de /)W, il n'alla,
pas rendre visite a ï'rhou-fn'a.
(Jmt-liii-tsc.u^ se réjouissant en lui-même, dit : Moi Umi,
\ ai reiironfre l'oeeasiou que je rherehais.
II lit une question «ai ees termes : Maître, étant passe

418 MENG-TSEU.
dans le royaume de Jin, vous avez visité Ki-tseu; étant
passé dans le royaume de Thsi% vous n'avez pas visité
1 \:ltvm-lmi; esf-ee pur ee cftrll était ministr e !
MKMJ-TSKI' dit. : Aucunement. Le Chon-kmg * dit :
« Lorsqu'on fait des présents à un supérieur, on doit em-
« ployer la pins grande urbanité, la plus guindé politesse
u possible. Si celte poli fesse n'est pas équivalente aux

MENG-TOEU. 419
qui ne refusait pas un petit emploi, c'est Liêôu-kia-kûet,
Ces trois'hommes, quoique avec une règle de conduite
différente, n'eurent qu'un seul but. Ce seul but, quel
était-il? c'est celui qu'on appelle l'humanité 1 . L'homme
supérieur ou le su^e est humain; e( voilà tout. QuVt-ii
besoin de ressembler uu\ attires sui:es?
(luifi-ifu-koupii dit : llu temps de Mo, Lioumj de Lou.
pendant que Kouny-i-twu avait en nia in toute l'administration
de l'empire, que Tseu-tieou et Tseu~me étaient
ministres, le royaume de LA ni perdit beaucoup plus de
son territoire qu'auparavant. Si ces faits sont véritables.
les sa^es ne sont doue d'à tien ni: 1 utilité h un royaume?
MKNU-TSEI' dit : Le roi de ) //, n'ayant pas employé (le
sagi : j Ve-l i-li i, pe r< I i t. so n ro y a u 11 le. Mou, h 'ou // g de 7 lism,
l'ayant employé, devint cl tel' des princes vassaux. 811
n "avait pas employé des sa^es dans ses conseils, alors il
aurait perdu son royaume. Comment la présence des
Sii^es dans les conseils des princes pourrait-elle occasionner
une diminution de territoire?
fJh u n -y u - ko ne a d i i : Lorsque a 11 i re ! b î s II "n wj-pao habitait
près du fleuve A"/, les habitants de la partie occidentale
du fleuve Jaune fie vinrent habiles dans Tari de
chanter sur des notes basses. Lorsque Mimi-kin habitait
d ans le Kno-tang ? les habitants i le I a pa r ! i e t i roi te t l u
royaume de 77/$*' devinrent habiles dans Tari de chanter
sur des notes élevées. Les épouses de Hoa-tchj'ou et de
Ki-lian(j*y qui étaient habiles à déplorer la mort île leurs
maris sur un ton lugubre, changèrent les m murs des
i IOI n mes du ro y an rue. Si quelqu'un possède en lui-même
un senti nient profond» il se produira nécessairement, à
l'ex ter ieur « Je n'ai jamais vu, moi Kc/um, un Itou ni te 1 pratiquer
les sentiments de vertu qu'il possède intérieure-
1 •- Par lomot/éi jmmatuJv:* dît Te hou-h i. il iiiiliqii*"* uii état du
••«fur sans passions MU niîSrtHs privés, et. i-'JiiifHVtiant en .soi la raison
."SfeMr. •
1 « Deux hommes qui, étant ministres du roi de Thri, avaient été
tués dans un combat par Kiu. » (Glose.)

420 MENG-T8EU.
ment; sans que ses mérites soient reconnus. C'est pourquoi,
lorsqu'ils ne sont pas reconnus, c'est qu'il n'y a pas
de sage *. SU en existait, moi Kùum% je les connaîtrais
certainement.
MENG-TSEU dit : Lorsque IBOUNG-TSEO était ministre
de injustice dans le royaume de IJM, le |iriiice ne tenait
aucun compte de ses conseils. I n sacrifice eut bientôt - lieu
|dans le temple dédie aux ancêtres|. Le reste des viandes
o Ile îles ne lui ayant pas été envoyé | comme l'usage le
voulait], il résigna ses fonctions, et partit sans avoir même
pris le temps dViter son bonnet de cérémonies. Ceux qui
ne connaissaient pas le motif de sa démission pensèrent
qu'il lavait donnée à eatise de ce qu'on ne lui avait pas
envoyé les restes du sac ri liée; ceux qui crurent le connaître
pensèrent (pie c'était, à cause de Fi ni politesse au
prince, tjnaiit à KiiorNG-TSEC, il voulait se retirer sous le
prétexte d'une faute imperceptible de la part du prince;
il ne voulait pas que l'on crut qu'il s'était retiré sans
cause. Quand le sage fait quelque chose, les hommes de
la foule, les hommes vulgaires .tfen comprennent certainement
pas les motifs-.
7» MKN

MENG-TSIU. 421
rhommage que les différents princes régnants venaient
rendre au fils du Ciel- s'appelait visite de homptes-rendus
'[ehou^tchi].
Au printemps, l'empereur visitai! les laboureurs, et îl
assistait ceux qui n'avaient pa* le suffisant. Kii automne,
il visitait ceux qui recollaient les fruits de la terre. H il
aidait ceux qui lùivatm! pas de quoi se suffire.
Si» lorsqu'il entrait dans les contins du territoire des
prinees remuants qu'il visitait» il trouvait la terre dépouillée
de broussailles ; si leschamps, si les eatapantes étaient
bien cultives; si les vieillards étaient entretenus sur les
revenus publies, et les sages honorés; si les hommes les
plus distingues par leurs talents occupaient les emplois
publies: alors il donnait des récompenses aux prinees, et
ees réeompenscs consistaient en un aeeroisseiuent de territoire.
Mais si au contraire, en entrant sur le territoire ûv$ .
princes régnants qu'il visitait. îl trouvait la ferre inculte
ut rouverte de broussailles; si ces prinees négligeaient les
vieillards, dédaignaient les sages: si des exaeteurs et des
bouillies sans probité occupaient les emplois publies:
alors il chàliait ces princes.
Si ces prinees manquaient une seule Ibis, de rendre
leur visite d7/o//////'//// et de comptes rat f ht s a l'empereur.
alors relui-ei les faillit descendre d'un degré de leur dignité.
S'ils manquaient deux Ibis de rendre leur visite
d'hommage a l'empereur, alors eelui-ei diminuait leur
territoire. S sis manquaient trois fois de taire leur visite
dTioint liage a l'empereur, alors six corps de troupes de
l'empereur allaient les changer.
(l'est pourquoi le fils du (liel punit ou ehàtie les ditléreiits
princes régnants sans les combat Ire par les armes :
les différents prinees régnants combattent par les armes,
sans avoir par eux-mêmes l'autorité de punir ou de chà!ici*
un n» lie lie, Les cinq prinees clic t s de grands vassaux, se
liguèrent avec un certain nombre de princes régnants
pour combattre les autres princes régnants, (lest pour-
36

422 MBNG-T8EU.
quoi je disais que les cinq chefs des grands vassaux furent
coupable^ envers les trois -souverains.
De ces chefs de grands vassaux c'est. Bouan-koung qui
fut le pîus puissant. A*yant convoqué à Koueî-khieou les
ditlérenfs princes régnants î pour former une alliance
entre euxkîl attacha la victime au lieu du sacrifice, plaça
sur elle le livre jqut contenait le.s différents statuts du
pacte; fédéral!, sans tout (î fois passer sur les lèvres des fédères
du sang de la victime.
La première obligation était ainsi conçue : « Faites
a mourir les enfants qui manqueront de piété filiale ;
« n'otez pas l'hérédité au fils légitime pour la donner à un
« antre; ne faîtes pas une épouse de votre concubine. »
La seconde obligation était ainsi conçue : « Honorez
« les sages jeu les élevant aux emplois et aux dignités];
« donnez îles traitements aux hommes de talent et de
« génie ; produisez au grand jour les hommes vertueux. »
La troisième obligation était ainsi conçue : «Respectez
« les vieillards ; chérissez les petits enfants; n oubliez pas
«• de donner l'hospitalité aux botes et aux voyageurs. »
La quatrième obligation était ainsi conçue : « Que les

MENG-TSEU. 423
ce vous, emportez chacun chez vous des sentiments de '
« concorde et de honne harmonie. »
Les différents priuees d aujourd'hui transgressent tons
ces cinq obligations. Lest, pourquoi j'ai dit que lesdifférents
princes de IJOS jours i ; faient coupables envers les
cinq chefs des grands vassaux.
Augmenter les vices des princes (par ^vs mlttlafions ou
ses flatteriesj est uni' faute légère ; aller au-devant des
vices des princes jeu tes encourageant par ses conseils ou
ses exemples| est une laille grave. Ile nos jouis. les premiers
administrateurs vont lotis au-devant des vices de
leur prince; c'est pourquoi j'ai dit que les premiers administrateurs

4Î4 MBNG-T8BIJ.
quoiqu'il ne consistât qu'en cent li d'étendue sur chaque
côté.
Thaï-koung reçut une principauté dans le royaume de
Thsi, qui ne consistait aussi qu'en cent ii d'étendue sur
chaque côté. Ce territoire était bien loin de ne pas lui
suffire, quoiqu'il ne consistât qu'en cent il d'étendue sur
chaque côté.
Maintenant le royaume de Lou a cinq fois cent li d'étendue
sur chaque côté. Pensez-vous que si un nouveau
souverain apparaissait au milieu de nous* il diminuerait
retendue du royaume de Lou ou qu'il l'augmenterait ?
Quand même on pourrait prendre [la ville de Nanyang]
sans coup férir, et l'adjoindre au royaume de Zon,
un homme humain ne le ferait pas; à plus forte raison
ne le ferait-il pas s'il fallait la prendre en tuant des
hommes.
L'homme supérieur qui sert son prince [comme il doit
le servir] doit exhorter son prince à se conformer à la
droite raison, à appliquer sa pensée à la pratique de l'humanité^
et rien de plus. •
9. MING-TSEU dit : Ceux* qui aujourd'hui servent les
princes [leurs ministres] disent : « Nous pouvons, pour
ce notre prince, épuiser' la fécondité de la terre, et rem-
« plir les greniers publics. » Ce sont ceux-là que Ton appelle
aujourd'hui de bons ministres, et qu'autrefois on appelait
des spoliateurs du peuple.
Si les ministres cherchent à enrichir le prince qui n'aspire
pas à suivre la droite raison, ni à appliquer sa pensée
à la pratique de l'humanité, c'est chercher à enrichir le
tyran Kie.
Ceux qui disent : « Nous pouvons pour notre prince
ce faire des traités avec des royaumes ; si nous engageons
ce une guerre, nous avons l'assurance de vaincre : » ce
sont ceux-làque l'on nomme aujourd'hui de bons ministres,
et qu'autrefois on appelait des spoliateurs des peuples.
Si les ministres cherchent à livrer des batailles pour le
prince qui n'aspire pas à suivre la droite raison, ni à ap-

MENG-TSEU. 425'
pliqoer sa pensée à la pratique de rhiiroanité, c'est adjoindre
des forces au tyran Kie.
. S, . r *' M r mee s »^t la rèjde (j(, ronduin» dos ministres
d aujourd'hui, et qu'il ne change pas les usages actuels,
quand même vous lui donneriez IVinphv, îIVK» pourrait
pas seulement fe conserver un matin.
l0 - 1^-kotm dit : loi jodesiivrais, sur vingt, ne prélever
qu'un. Qu'en pensez-von s?
MEM;-rsi-r dit: Voire jv-Je pour la I^v«V de l'impôt
est la règle dis barbares des régions septentrionales.
Dans un royaume de dix mille maisons, si un seul
homme exerce fart d«*la poterie, pourra-t-il suffire à fous
les besoins ?
l'c-kow-ï i\\\ : Une If pourra pas, Los vases qu'il fabriquera
ne pourront suffire a 1 usage du foutes les
i liaisons.
WEM;-TSEi^

426 MENG-TSEU.
poterie, le royaume ne pourra pas ainsi subsister ; à plus
forte raison, s'il manquait d'hommes distingués par leur
sagesse et leurs lumières [pour occuper les emplois publics].
Si nous voulions rendre l'impôt plus léger qu'il ne l'est
d'après le principe de Yao et de Chun '[qui exigeaient
le dixième du produit]* il y aurait de grands barbares
septentrionaux et de petits barbares septentrionaux, tels
que nous.
Si nous voulions rendre l'impôt plus lourd qu'il ne l'est
d'après le principe de Yao et de Chun, il y aurait un grand
tyran du peuple nommé Kie, et de petits tyrans du peuple,
nouveaux Kie> tels que nous.
11. Pe-kouet dit : Moi 7a», je surpasse Yu dans l'art .
de maîtriser et de gouverner les eaux.
MENG-TSEU dit : Vous êtes dans l'erreur. L'habileté de
Yu dans Fart de maîtriser et de diriger les eaux consistait
à les faire suivre leur cours naturel et rentrer dans
leur lit. ,
C'est pour cette raison que Yu fit des quatre mers le
réceptacle des grandes eaux ; maintenant, mon fils, ce sont
les royaumes voisins que vous aviez faits le réceptacle des
eaux *. .
Les eaux qui coulent en sens contraire, ou hors de leur
lit sont appelées eaux débordées ; les eaux débordées sont
les grandes eaux} ou les eaux de la grande inondation du
temps de l'empereur Fao. C'est une de ces calamités que
l'homme humain abhorre. Mon fils, vous êtes dans l'erreur.
42. MENG-TSEU dit : Si l'homme supérieur n'a pas
une confiance ferme dans sa raison, comment, après avoir
embrassé la vertu, pourrait-il la conserver inébranlable ?
13. Comment le prince de Lou désirait que £o-tchingtseu
(disciple de MENG-TSEU) prît en main toute l'administration
du royaume, MENG-TSEU dit : Moi, depuis
s C'est-à-dire qu'il n'a fait que déverser îes eaux dans les royaumes
voisins.

MENti-TSIU. 427
que j'ai appris cette nouvelle* je n'en dors pas de joie.
Koungsun-tcheou dit : Lo4ching-tseu a-t-il de l'énergie ?
MENG-TSEU dit : Aucunement.
— A-t-il de la prudence et un esprit apte à combiner
de grands desseins î
— Aucunement.
A-t-il beaucoup étudié* et ses connaissances sont-elles
étendues ?
— Aucunement.
— S'il en est ainsi* pourquoi ne dormez-vous pas de
joie ?
— Parce que c'est un homme qui Aime le Men.
— Aimer le bien suffit-il ?
— Aimer le bien* c'est plus qu'il ne faut pour gouverner
l'empire-; à plus forte raison pour gouverner le
royaume de Lou!
Si celui qui est préposé à l'administration d'un État
aime le bien* alors les hommes de bien qui habitent entre
les quatre mers regarderont comme une tâche légère de
parcourir mille li pour venir lui conseiller le bien.
Mais s'il n'aime pas le bien* alors les hommes se prendront
à dire : « C'est un homme suffisant qui répète [à
(f chaque avis qu'on lui donne] : Je sais déjà cela depuis
ce longtemps. » Ce ton et cet air suffisant repoussent les
bons conseillers au delà de mille li. Si les lettrés [ou les
hommes-de bien en général 1 ] se retirent au delà de mille
li, alors les calomniateurs* les adulateurs* les flatteurs %
[les courltsans de toutes sortes] arrivent en foule. Si* se
trouvant continuellement avec des flatteurs* des adulateurs
et des calomniateurs* il veut bien gouverner* comment le
pourra-t-H'?
14. Tchin-tseu dit : Comment les hommes supérieurs
de l'antiquité acceptaient-ils et géraient-ils un ministère ?
MENG-TSEU dit : Trois conditions étaient exigées pour
« Glose.
1 Littcralemunl, ceux dont le visage donne toujours un assentiment*

428 MENG-T8EU.
accepter un ministère* et trois pour s'en démettre.
D'abord : Si le prince en recevant ces hommes supérieurs
leur avait témoigné des sentiments de respect, s'il
avait montré de l'urbanité ; si* après avoir entendu leurs
maximes* il se disposait à les mettre aussitôt en pratique*
alors ils se rendaient près de lui. Si* par la suite* sans
manquer d'urbanité* le prince ne mettait pas leurs
maximes en pratique* alors ils se retiraient
Secondement : Quoique le prince n'eût pas encore mis
leurs maximes en pratique ,si en les recevant il leur avait
témoigné du respect et montré de l'urbanité* alors ils se
rendaient près de lui. Si ensuite l'urbanité venait à manquer*
ils se retiraient.
Troisièmement : Si le matin le prince laissait ses ministres
sans manger* s'il les laisssait également le soir sans
manger ; que* exténués de besoins* ils ne pussent sortir
de ses États* et que le prince* en apprenant leur position*
;dise r ce Je ne puis mettre en pratique leurs doctrines*
ce qui sont pour eux la chose la plus importante ; je ne
ce puis également suivre leurs avis-; mais cependant* faire
« en sorte qu'ils meurent sur mon territoire* c'est ce
ce dont je ne puis m'empêcher de rougir; » si* dis-je
dans ces circonstances ils vient à leur secours [en leur
donnant des aliments]* ils peuvent en accepter pour s'empêcher
de mourir* mais rien de plus.
15. MENG-TSEU dit : Chun se produisit avec éclat dans
l'empire* du milieu des champs; Fou-youé fut élevé au-rang
de ministre* de maçon f qu'il était; Kiao-'he 2 fut élevé [au
rang de conseiller de Wen-wang], du milieu des poissons
et du sel qu'il vendait; Kouan-i-ou fut élevé au rang de
ministre* de celui de geôlier des prisons ; Sun-cko-ngao
fut élevé à une haute dignité* du rivage de la mer [où il
vivait ignoré] ; Pe4i-M fut élevé ûu rang de conseiller
d'Etat* du sein d'une échoppe.
1 Sous Se règne de Woit-tiny. de la dynastie des Chang.
2 Sous Wen-wany.

MBNtJ-TSEC. 429
C'est ainsi que> lorsque le ciel veut conférer une grande
magistrature [ou une grande mission] à ces hommes d'élite,
il commence toujours par éprouver leur âme et leur
intelligence dans l'amertume de jours difficiles; il fatigue
jours iiii'ls H leurs os par des tra\au\ |n ; ttîbii*s; il torture
dans 1rs fouritienisde la faim leur chair et leur peau;
il réduit Iiiir personne a fontes les privations de la misère
et du besoin; il ordonne

130 MENG-T8EU.
CHAPITRE VIL
COMPOSÉ DE 46 ARTICLES.
L MK>«-TSEI- dit : Celui qui développe toutes les fani
!'* s c'est la source d'où Sa raison
procède. »
u,dOTI

MENG-T8EU. 431
chercher sert à trouver ou obtenir, si nous cherchons les
choses qui sont en nous *.
Il y a une règle, un principe sûr pour faire ses recherches;
il y a une loi fatale dans l'acquisition de ce
que Ton cherche. C'est ainsi que chercher ne sert pas à
obtenir, si nous cherchons des choses qui sont hors de
nous *.
4. MING-TSEU dit : Toutes les actions de la vie ont en
nous 3 leur principe ou leur raison d'être. Si, après avoir
fait un'retour sur soi-même, on les trouve parfaitement
vraies, parfaitement conformes à notre nature, il n'y a
point de satisfaction plus grande.
Si on fait tous ses efforts pour agir envers les autres
comme on voudrait les voir agir envers nous, rien ne fait
plus approcher de l'humanité, lorsqu'on la cherche, que
cette conduite.
5. MENG-TSHJ dit : Oh ! qu'ils sont nombreux ceux qui
agissent sans avoir l'intelligence de leurs actions;.qui
étudient sans comprendre ce qu'ils étudient ; qui, jusqu'à
la fin de leurs jours, marchent sans connaître la droite
voie !
6. MENG-TSM? dit : L'homme ne peut pas ne point
rougir de ser&utes. Si une fois il a honte de ne pas avoir
eu rhonte de se&;fautes, il n'aura plus de motifs de honte.
7. MENG-TSéU dit : La pudeur ou la honte est d'une
trè&-grande importance dans l'homme.
Ceux qui exercent les arts de ruses et de fourberies
n'éprouvent plus le sentiment de la honte. Ceux qui
n'éprouvent plus le sentiment de la honte ne sont plus
semblables aux autres hommes. En quoi leur ressembleraient-ils?
8. MENG-TSEU dit : Les sages rois de l'antiquité ai-
1 « Comme l'humanité, l'équité, etc. » {Glose.)
2 « Comme les richesses, les honneurs, le gain, l'avancemer.t. »
(Glose.)
3 C'est-à-dire dans notrj nature. » (Gl ose.)

432 MENG-TSEt-.
maient la vertu et oubliaient leur autorité. Les sages
lettrés de l'antiquité auraient-ils agi seuls d'une manière
contraire? Ils se plaisaient à suivre leur droite voie^ et
ils oubliaient l'autorité des hommes *. C'est pourquoi, si
les rois et les Koung ou grands vassaux ne leur témoignaient
pas des sentiments de respect, s'ils n'observaient
pas envers eux toutes les règles de la politesse et de l'urbanité,
alors souvent ces princes n'obtenaient pas la
faculté de Ici voir. Par conséquent, si souvent ils n'obtenaient
pas la faculté de les voir, à plus forte raison n'auraient-ils
pas obtenu d'en faire leurs agents ou leurs
sujets.
9. MENG-TSEU, s'adressant à Soung-kêou~i§i&ny dit :
Aimez-vous à voyager pour enseigner vos doctrines? moi
je vous enseignerai à voyager ainsi.
Si les hommes [les princes] auxquels vous enseignez vos
doctrines en prennent connaissance et les pratiquent,
conservez un visage tranquille et serein; s'ils ne veulent
ni les connaître ni les pratiquer, conservez également un
visage tranquille et serein ?
Soung-keou-êsian dit : Comment faire pour conserver
toujours ainsi un visage tranquille et serein. â
MENG-TSEU dit : Si vous avez à vous honorer de votre
-vertu, si vous avez à vous réjouir de votre équité, alors
vous pourrez conserver un visage tranquille et serein.
C'est pourquoi si le lettré [ou l'homme distingué par
sa sagesse et ses lumières] se trouve accablé par la
misère, il ne perd jamais" de vue l'équité; et s'il est
promu aux honneurs, _ il ne s'écarte jamais de la voie
droite.
« S'il se trouve accablé parla misère, il ne perd jamais
« de vue l'équité; » c'est pourquoi l'homme distingué
par sa sagesse et ses lumières possède toujours l'empire
qu'il doit avoir sur lui-même. « S'il est promu aux hon-
» « Ils oubliaient la dignité et le rang des rois donl ils faisaient
peu de cas. » (Glose.)

MENG-TSEU. 433
neurs, il ne s'éearte jamais de'sa voie droite ; » c est pourquoi
le peuple ne perd pas les espérances de bien-être
qu'il avait conçues de son élévation.
Si les hommes de l'antiquité f obtenaient la Téalisation
de leurs desseins, ils faisaient participer le peuple
aux bienfaits de la vertu et de l'équité. S'ils n'obtenaient
pas la réalisation de leurs desseins, ils s'efforçaient d'améliorer
leur propre personne, et de se rendre illustres
dans leur siècle par leurs vertus. S'ils étaient dans la
pauvreté, alors ils ne s'occupaient qu'à améliorer leur
personne par la pratique-de la vertu. S'ils étaient promus
aux honneurs ou aux emplois, alors ils ne s'occupaient
qu'à faire régner la vertu et la félicité dans tout
l'empire. *
10. MENG-TSEU dit : Ceux qui attendent l'apparition
d'un roi comme Wen-wang pour secouer la torpeur de
leur âme et se produire dans la pratique du bien, ceux-là
sont des hommes vulgaires. Les hommes distingués par
leur sagesse et leurs lumières -n'attendent pas l'apparition
d'un Wen-wang pour se produire.
44. MENG-TSEU dit : Si vous donnez à un homme toutes
les richesses et la puissance des familles de Han et de
Weï, et qu'il se considère toujours avec la même humilité
qu'auparavant, alors cet homme dépasse de beaucoup les
autres hommes.
42. -MENG-TSEU dit : Si un prince ordonne au peuple
des travaux dans le but de lui procurer un bien-être à
lui-même, quand même ces travaux seraient très-pénibles,
il ne murmurera pas. Si, dans le but de conserver
la vie aux autres, il fait périr quelques hommes du peuple,
quand même celui-ci verrait mourir quelques-uns
des siens, il ne s'irritera pas contre celui qui aura ordonné
leur mort.
43. MENG-TSEU dit : Les peuples ou les sujets des
1 « Par les hommes de l'antiquité, il indique les lettrés du temps
des trois (premières) dynastie. » (Glose.}

434 MEKG-TSEU.
wchefs des grands vassaux sont contents et joyeux; les
.sujets des rois souverains sont pleins de joie et de satisfaction
1 .
•Quoique le prince fasse faire quelques exécutions
{nécessaires], le peuple ne s'en irrite pas; quoiqu'il lui
procure des avantages, il n'en sent pas Se mérite. Le
peuple chaque jour fait des progrès dans le bien, et il
ne sait pas qui les lui fait faire.
[Au contraire] partout où le sage souverain se transporte,
le peuple se convertit au bien; partout où il réside,
il agit comme les esprits [d'une manière occulte].
L'influence de sa vertu se répand partout en haut et en
bas comme celle du ciel et de la terre. Comment dira-t-on
que ce sont là de petits bienfaits [tels que ceux que peuvent
conférer les petits princes]?
•14. MENG-TSEU dit : Les paroles d'humanité ne pénètrent
pas si" profondément dans le cœur de l'homme qu'un
renom d'humanité; on n'obtient pas aussi bien l'affection
du peuple par un bon régime, une bonne administration
et de bonnes lois, que par de bons enseignements et de
bons exemples de vertu.
Le peuple craint de bonnes lois, une bonne administration
; le peuple aime de bons enseignements, de bons
exemples de vertu. Par de bonnes lois, une bonne administration,
on obtient de bons revenus [ou impôts] du peuple
; par de bons enseignements, de bons exemples de
vertu, on obtient le cœur du peuple.
15. MENG-TSEU dit : Ce que l'homme peut faire sans
études est le produit de ses facultés naturelles 2 ; ce qu'il
connaît sans y avoir longtemps réfléchi, sans l'avoir médité,
est le produit de sa science naturelle 3 .
* Dans ce paragraphe et les suivants, MENG-TSEU signale la différence
qu'il avait trouvée entre le régime des princes chefs de vassaux,
et le régime des rois souverains.
* « Qui n'ont d'autre origine que le ciel, qui ne procèdent d'aucune
source, si ce n'est du ciel. » (Commentaire.)
3 Commentaire.

MENG-TSEL*. 435
Il n'est aucun enfant de trois ans qui ne sache aimer
ses parents; ayant atteint rage de cinq ou six ans* il n'en
est aucun qui ne sache avoir des égards pour son frère
aîné. Aimer ses parents d'un amour filial, c'est de la
tendresse; avoir des égards pour son frère aîné, c'est
de l'équité. Aucune autre cause n'a fait pénétrer ces
sentiments dans les cœurs de tous les habitants de l'empire.
16. HENG-TSBU dit : Lorsque Chun habitait dans les
retraites profondes d'une montagne reculée, au milieu
des rochers et des forêts ; qu'il passait ses jours avec des
cerfs et des sangliers, il différait bien peu des autres
hommes rustiques qui habitaient les retraites profondes
de cette montagne reculée. Mais lui, lorsqu'il avait entendu
une parole vertueuse, une parole de bien, ou qu'il
avait été témoin d'une action vertueuse, il sentait bouillonner
dans son sein les nobles passions du bien, comme
les ondes des grands fleuves Kiemg et Ho, après avoir
rompu leurs digues, se précipitent dans les abîmes sans
qu'aucune force humaine puisse les contenir !
17. MENG-TSEU dit : Ne faites pas ce que vous ne devez
pas faire [comme étant contraire à la raison] *; ne désirez
pas ce que vous ne devez pas désirer. Si vous agissez
ainsi, vous avez accompli votre devoir.
18. MING-TSEU dit : L'homme qui possède la sagacité
de la vertu et la prudence de l'art, le doit toujours aux
malheurs et aux afflictions qu'il a éprouvés.
Ce sont surtout les ministres orphelins [ou qui sont
les fils de leurs propres œuvres] et les enfants naturels 1
qui maintiennent soigneusement toutes les facultés de
leur âme dans les circonstances difficiles, et qui mesurent
leurs peines jusque dans les profondeurs les plus
cuisantes. C'est pourquoi ils sont pénétrants.
19. MENG-TSEU dit : Il y a des hommes qui dans le ser-
1 «Ce que la raison ne prescrit pas. » (Glose.)
* Nothipulli sunî optimi. (COLUMILLE.)

436 MENO-TSEU.'
vice-de leur prince [comme ministres] ne s'occupent uniquement
que de lui plaire et de le rendre satisfait d'euxmêmes.
Il y a des ministres qui ne s'occupent-que de procurer
de la tranquillité et du bien-être à l'État ; cette tranquillité
et ce bien-être seuls les rendent heureux et satisfaits.
Il y a un peuple qui est le peuple du ciel *, et qui* s'il
est appelé à remplir les fonctions publiques, les accepte
pour faire le bien, s'il juge qu'il "peut le faire.
Il y a de grands hommes, d'une vertu accomplie, qui,
par la rectitude qu'ils impriment à toutes leurs actions,
rendent tout ce qui les approche [prince et peuple] juste
et droit.
20. MENG-TSEU dit : L'homme supérieur éprouve trois
contentements ; et le gouvernement de l'empire comme
souverain n'y est pas compris.
Avoir son père et sa mère encore subsistants, sans
qu'aucune cause de trouble et de dissension existe entre
le frère aîné et le frère cadet, est le premiers de ces contentements.
N'avoir à rougir ni en face du ciel ni en face des
hommes est le second de ces contentements.
Être assez heureux pour rencontrer parmi les hommes
de sa génération des hommes de talents et de vertus dont
on puisse augmenter les vertus et les talents par ses instructions,
est le troisième de ces contentements.
Voilà les trois contentements de l'homme supérieur ;
et le gouvernement de l'empire comme souverain n'y est
pas compris.
21. MENG-TSEU dit : L'homme supérieur désire un ample
territoire et un peuple nombreux ; mais il ne trouve
pas là un véritable sujet de contentement.
L'homme supérieur se complaît en demeurant dans
% « Ce sont les hommes d'élite sans emplois publics qui donnent
à la raison céleste, qui est en nous, tous les développements qu'elle
comporte : on le nomme le peuple du ciel.» (TCHOU-HI.)

MKNG-TSBU. 437
l'empire, à pacifier et rendre stables les populations situées
entre les quatre mers ; mais ce qui constitue sa nature
n'est pas là.
Ce qui constitue la nature de l'homme supérieur n'est
pas augmente par un ^rand développement d'action. nVst
pas //, fuuuif la tyrannie de ('/:t't;u-{xitt).
habitait les bonis de la mer orieniale, il apprit l'élévation
de îl in-iatiHj : et, se levant avee émotion, il dit : Pourquoi
n'irai.^-je pas tue soumettre à lui? 4 ai entendu titre,
que le chef des ::rand* va>sauxde I occident excellai t. dans
la vertu (Lentretenir les vieillards.
SU se 1 ruine vieillards, alors tous les hommes pleins
d'humanité s'empresseront d'aller se soumettre à lui.
Si élans une habitation de cinq arpents de terre vous
planiez des mûriers au pied des murs, et que la femme
1 Commentaire.
2 Voyez liv. Il, chap. i, § 13.
8 Comme chef des grands vassaux des provinces occidentales de
l'empire.
37.

438 MEKG-TSEU.
de ménage élève des vers à soie, alors les vieillards pourront
se couvrir de vêtements de soie ; si vous nourrissez
cinq poules et deux porcs femelles, et que vous ne négligiez
pas les saisons [de l'incubation et de' la conception],
alors les vieillards pourront ne pas manquer de viande. Si
un simple particulier cultive un champ de cent arpents,
une famille de huit bouches pourra ne pas souffrir de la
faim.
Ces expressions [des deux vieillards], le chef des vassaux
de l'occident excelle dans la veriu d'entretenir les
vieillards, signifiaient qu'il savait constituer à chacun une
propriété privée composée d'un champ [de cent arpent *]
et d'une habitation [de cinq 2 ] ; qu'il savait enseigner aux
populations l'art de planter [des mûriers] et de nourrir [des
poules et des pourceaux]; qu'en dirigeant par l'exemple
les femmes et les enfants, il les mettait à même de nourrir
et d'entretenir leurs vieillards. Si les personnes âgées de
cinquante ans manquent de vêtements'de soie, leurs membres
ne seront pas réchauffés. Si les" septuagénaires manquent
de viande pour aliments, ils ne seront pas bien
nourris.- N'avoir pas ses membres réchauffés [par ses vêtements],
et ne pas être bien- nourri, cela s'appelle avoir
froid et.faim. Paqpi les populations soumises à Wenwang3
il n'y avait point de vieillards souffrants du froid
et de la faim. C'est-ce que les expressions citées précédemment
veulent 'dire.
23. MENG-TSEU dit : Si l'on gouverne les populations de
manière à ce que leurs champs soient bien cultivés ; si
on allège les impôts [en n'exigeant que le dixième du
produit 3 ], le peuple pourra acquérir de l'aisance et du
bien-être.
S'il prend ses aliments aux heures du jour convenar
blés 4 , et qu'il ne dépasse ses revenus que selon les rites
1 Glose.
"* Ibid.
* Ibid.
4 « Le matin ctlesuir. » {Glose-)

MENG-TSEl'. 439
prescrits^ ses revenus ne seront pas dépassés par sa conjsommation.
Si le peuplé est privé de l'eau et du feu, il ne peut
vivre. Si pendant la nuit obscure un voyageur frappe à
la porte de quelqu'un pour demander de l'eau et du feu5
il lit" se trouvera personne qui ne 1rs lui donne, parée que
ces choses sont partout en quantité suffisante. Pendant
que les saîiils hommes gouvernaient l'empire, ils faisaient
en sorte que les pois et autres fertilités de cette espèce,
ainsi que le i ni Met, fussent aussi abondants que beau et
le feu. Les légumes et le millet étant aussi abondants que
beau et, le feu parmi le peuple, mm ment s'y trouverai lil
dvs hommes injustes et inhumains?
21. llo.G-TSEr dit : Lorsque Kiioon-ïsEt* gravissait
la montagne Tmnuf-chan^ le royaume de Lou lui paraissait
bien petit ; lorsqu'il gravissait la montagne T

440 MENG-TSEU.
25. MENG-TSEU dit : Celui qui, se levant au chant du
coq, pratique la vertu avec la plus grande diligence, est
un disciple de Chun*
Celui qui, se levant au chant du coq, s'occupe du gain
avec la plus grande diligence, est un disciple du voleur
TM.
Si vous voulez connaître la différence qu'il y a entre
l'empereur Chun et le voleur Tché, elle n'est pas ailleurs
que dans l'intervalle qui sépare le gain de la vertu.
26. MENG-TSEU dit : Yang-têeu fait son- unique étude de
Fintérôt personnel, de l'amour de soi. Devrait-il arracher
un cheveu de sa tête pour procurer quelque avantage
public à l'empire, il ne l'arracherait pas.
Me-tseu aime tout le monde; si en abaissant sa tête jusqu'à
ses talons il pouvait procurer quelque avantage public
à l'empire, il le ferait.
Tseu-mo tenait le milieu. Tenir le milieu, c'est approcher
beaucoup de la droite raison. Mais tenir le milieu
sans avoir de point fixe [tel que la tige d'une balance],
c'est comme si l'on ne tenait qu'un côté.
Ce qui fait que l'on déteste ceux qui ne tiennent qu'un
côté, ou qui suivent une voie extrême, c'est qu'ils blessent
la droite raison ; et que pendant qu'ils s'occupent
d'une chose, ils en négligent ou en perdent cent.
27. MENG-TSEU dit : Celui qui a faim trouve tout mets
agréable ; celui qui a soif trouve toute boisson agréable :
alors l'un et l'autre n'ont pas le sens du goût dans son état
normal, parce que la faim et la soif le dénaturent. N'y aurait-il
que la bouche et le ventre qui fussent sujets aux
funestes influences de la faim et de la-soif ? Le cœur de
l'homme a aussi'tous ces inconvénients.
Si les hommes pouvaient se soustraire aux funestes influences
de la faim et de la soif, et ne pas dénaturer leur
cœur, -alors ils ne s'affligeraient pas de ne pouvoir atteindre
à la vertu des hommes supérieurs à eux par leur
sainteté et leur sagesse.
28. MENG-TSEU dit : Limu-hia-hoeï n'aurait pas 'échangé

MENG-TSEU. " 441
son sort contre celui des trois premiers grands dignitaires
de l'empire f .
29. MENG-TSEU dit : Celui qui s'applique à faire une
chose est comme celui qui creuse un puits. Si, après avoir
creusé un puits jusqu'à soixante et douze pieds, on ne va
pas jusqu'à la source, on est dans le même cas que si on
l'avait abandonné.
30. MENG-TSEU dit : Y&o et Chm furent doués d'une
nature parfaite ; Thany et Wou s'incorporèrent ou perfectionnèrent
la leur par leurs propres efforts; les cinq
princes chefs des grands vassaux n'en eurent qu'une
fausse apparence.
Ayant eu longtemps cette fausse apparence d'une
nature accomplie, et n'ayant fait aucun retour vers la
droiture, comment auraient-ils su qu'ils ne la possédaient
pas?
31. ÎToung-sun-tcheou dit : Y-y in disait : « Moi je n'ai
c< pas l'habitude de visiter souvent ceux qui ne sont pas

442 MEKG-TSEU.
« Que personne ne mange inutilement*. »
L'homme supérieur ne laboure pas* et cependant il
mange ; pourquoi cela?
MBNG-TSBU dit : Lorsqu'un homme supérieur habite
un royaume* si le prince l'emploie dans ses conseils, alors
l'État est tranquille* le trésor public est rempli* le gouvernement
est honoré et couvert de gloire. Si les ils et
les frètes cadets du royaume suivent les exemples de vertu
qu'il leur donne, alors ils deviennent pieux envers leurs
parents* pleins de déférence pour leurs aînés* de droiture
et de sincérité envers tout le monde. Ce n'est pas là manger
inutilement [les produits ou les revenus des autres]. Qu'y
a-t-il au contraire de plus grand et de plus digne?
33. Tian, fils du roi de Thsi, fit une question en ces
termes : A quoi sert le lettré?
MENG-TSEU dit : 11 élève ses pensées.
Tian dit- : Qu'appelez-vous élever $€§ pensées?
MEKG-TSEU dit : C'est les diriger vers la pratique de
l'humanité, de l'équité et de la justice; et voilà tout. Tuer
un innocent* ce n'est pas de l'humanité; prendre ce qui
n'est pas à soi* ce n'est pas de l'équité. Quel est le séjour
permanent de l'âme?c'est l'humanité. Quelle est sa voieî
l'équité. S'il habite l'humanité* s'il marche dans J'équité,
les devoirs du grand homme [ou de l'homme d'État] sont
remplis.
34. MENG-TSEU dit : Si sans équité vous eussiez donné
le royaume de Thsi à Tchoung-tseu, il ne l'aurait pas accepté.
Tous les hommes eurent foi en sa sagesse. Ce refus
[d'accepter le royaume de Thsi\> c'est de l'équité* comme
celle de refuser une écuelle de riz cuit ou de bouillon. Il
n'y a pas de faute plus grave pour l'homme que d'oublier
les devoirs qui existent entre les pères et mères et les en-
* « Que personne, sans les avoir mérités, ne reçoive des traitements
du prince. » (Glose.)
s On pourrait traduire cette pensée ancienne par celle formule
moderne, que personne ne consomme sans avoir produit, qui lui est
équivalente.

MENG-TSEU. 443
fants, entre le prince et les sujets, entre les supérieurs et
les inférieurs 4 . Estril permis de croire un homme grand
et consommé dans la vertu, lorsque sa vertu n'est que
médiocre ?
35. Tiao-yng fit une question en ces termes : Si pendant
que Chun était empereur, JCao-yao avait été président
du ministère de la justice, et que Kou-sêou [père
de Chun] eût tué un homme, alors qu'aurait fait kaoyao?
MENG-TSEU répondit : 11 aurait fait observer la loi; et
vQilà tout.
Tiao-yng dit : S'il avait voulu agir ainsi, Chun ne l'en
aurait-il pas empêché?
MENG-TSEU dit : Comment Chun aurait-il pu l'en empêcher?
Il avait reçu cette [loi du ciel 2 , avec son mandat,
pour la faire exécuter].
Tiao-yng dit : S'il en est ainsi, alors comment Chun se
serait-il conduit?
MENG-TSEU dit : Chun aurait regardé l'abandon de l'empire
comme l'abandon de sandales usées par la marche;
et, prenant secrètement son père sur ses épaules 3 , il
serait allé se réfugier sur une plage déserte de la mer,
en oubliant, le cœur satisfait, jusqu'à la fin de sa vie, son
empire et sa puissance.
36. MENG-TSEU étant passé de la ville de Fan dans la
capitale du royaume de Th&i, il y vit de loin le fils du roi.
A cette vue il s'écria en soupirant : Comme le séjour de
la cour change l'aspect d'un homme, et comme un régime
opulent change sa corpulence ! Que le séjour dans un lieu
est important! Cependant tous les fils ne sont-ils pas également
enfants des hommes?
» Tchoung-tseu s'attachait exclusivement à Sa vertu de l'équité, et
il négligeait les autres : il quitta sa mère et son frère aîné, refusa
d'accepter un emploi et un traitement du roi de Thsi, et encourut
ainsi plusieurs reproches.
* Glose.
3 Comme Énée s'enfuit de Troie en portant son père Anchise sur
ses épaues.

444 MENG-TSEU.
MITC-TSEU dit : La demeure, l'appartement, les chars,
les cheVaiix, les habillements du fils du roi, ont beaucoup
de ressemblance avec ceux des fils des autres hommes ;
et puisque le fils du roi est tel [que je viens de le voir], il
faut que ce soit le séjour à la cour qui Fait ainsi changé ':
quelle -influence doit donc avoir le séjour de celui qui habite
dans la vaste demeure de Pempire !
- Le prince de Lou étant passé dans le royaume de
Soung, il arriva à la porte de la ville de Tiei-tche, qu'il
ordonna à haute voix d'ouvrir* Les gardiens dirent : « Cet
« homme n'est pas notre prince; comment sa voix reste
semble-t-elle à celle de notre prince? » Il n'y a pas
d'autre cause à cette ressemblance, sinon que le séjour de
l'un et de l'autre prince se ressemblait *.
37. MENG-TSEU dit : Si le prince entretient tin sage sans
avoir de l'affection pour lui, il le traite comme il traite
ses pourceaux. S'il a de l'affection pour lui sans. lui
témoigner le respect qu'il mérite, il l'entretient comme
ses propres troupeaux.
Des sentiments de vénération et de respect doivent être
témoignés [au sage par le prince] avant de lui offrir des
présents.
Si les sentiments de vénération et de respect que le
prince lui témoigne n'ont point de réalité, le sage ne
peut être retenu près de lui par de vaines démonstrations.
38. MENG-TSEU dit : Les diverses parties saillantes du
corps 2 et les sens 3 constituent les facultés de notre nature
que nous avons Reçues du ciel *. Il n'y a que les
1 C'esl-à-dire que rien ne ressemble tant à un prince régnant qu'un
autre prince régnant, parce que l'un et l'autre ont les mômes habitudes,
le môme entourage, et le môme genre de vie.
-* « Telles que les oreilles, les yeux, les mains, les pieds et autres
de cette espèce. » (Glose.)
a « Tels que la vue, l'ouïe, etc. » {Glose.)
* Thian-sing, COELI NàTUEA.

MENG-TSEU. 4-45
saints hommes [ou ceux qui parviennent à la perfection]
qui plissent donner à ces facultés de notre nature leur
complet développement.
dit. Sioutni-tntHfi^ roi de Tit>(\ voulait abréger son
temps de deuil, honnif-vun-fr/ienu lui

446 MENG-TSEU,
hautes et sublimes •!. qu'elles sont admirables et dignes
d'éloges ! La difficulté de les mettre ^n pratiqua me
paraît aussi grande que celle d'un homme qui voudrait
monter au ciel sans pouvoir y parvenir. Pourquoi ne
rendez-vous pas ces voies faciles, afin que ceux qui
veulent les suivre puissent les atteindre, et que chaque
jour ils fassent de nouveaux efforts pour en approcher
?
MENG-TSEU dit : Le charpentier habile ne change ni ne
quitte son aplomb et son cordeau à cause d'un ouvrier
incapable. F, l'habile archer, ne changeait pas la manière
de tendre son arc à cause d'un archer sans adresse.
L'homme supérieur apporte son arc, mais il ne tire
pas. Les principes de la vertu brillent soudain aux yeux
de ceux qui la cherchent [comme un trait de flèche]. Le
sage se tient dans la voie moyenne [entre les choses difficiles
et les choses faciles l ] ; que ceux qui le peuvent le
suivent.
42. MENG-TSEU dit : Si dans un empire régnent les principes
de la raison, le sage accommode sa personne à ces
principes ; si dans un empire ne régnent pas les principes
de la raison [s'il est dans le trouble et l'anarchie %le
sage accommode les principes de la raison au salut de
sa personne.
Mais je n'ai jamais entendu dire que le sage ait accommodé
les principes de la raison ou les ait fait plier
aux caprices et aux passions des hommes !
43. Koung-êou-tseu dit : Pendant' que Theng-ken§ 2 suivait
vos leçons, il paraissait être du nombre de ceux que
l'on traite avec urbanité : cependant vous n'avez pas répondu
à une question qu'il vous a faite : pourquoi cela?
MENG-TSEU dit : Ceux qui se fient sur leur noblesse ou
sur leurs honneurs interrogent ; ceux qui se fient sur leur
* Glose.
* ibid.
3 Frère cadet du roi de Theng.

MEKG-TSEU. 447
sagesse ou leurs talents interrogent ; ceux qui se fient sur
leur âge plus avancé interrogent; ceux qui se fient sur les
services qu'ils croient avoir rendus à FMat interrogent ;
ceux qui se fient sur d'anciennes relations d'amitié avor»
CIPS personnes en cl ni rue interrogent : tous eeu\-iâ sont
des pais auxquels je ne réponds pa v . Tlmiïj-Ut'utj se trouvait
dans ilen\ de os ras l .
-il. }Ito«,»i>i ; ,i dit : Ohh qui s'ahstienf de ce don! il ne
doit pas .s'abstenir, il n'y aura rien dois! il ne s'abstienne ;
relui qui reçoit avee froideur reil\ qu'il devrait receujîr
avec eit'usioii de tendresse, ij n'y aura personne qu'il ne
reçoive froidement ; een\ (jui s'avaneeut trop précipitamment
reculeront encore plus\ite.
-!•%. MI

448 MENG-TSEU.
n'allait pas jusqu'à aimer également tous les hommes;
ils s'appliquaient principalement à aimer les sages d'un
amour filial.
Il est des hommes qui ne peuvent porter le deuil de
leurs parents pendant trois ans, et qui s'informent soigneusement
du deuil de trois mois ou de celui de cinq ;
ils mangent immodérément, boivent abondamment, et
vous interrogent minutieusement sur le précepte des
rites : Ne déchirez pas la chair avec les dents. Cela s'appelle
ignorer à quoi il est le plus important de s'appliquer.
CHAPITRE VIII.
COMPOSÉ DE 38 ARTICLES.
1. MENG-TSEU dit : Oh! que Hϕ-wang de Liang l est
inhumain! L'homme [ou le prince] humain arrive par
ceux qu'il aime à aimer ceux qu'il n'aimait pas. Le prince
inhumain, au contraire, arrive par ceux qu'il n'aime pas
à ne pas aimer ceux qu'il aimait.
Koung-sun-tcheou dit : Qu'entendez-vous par là?
MENG-TSEU dit : Hoeï-wang de Liang, ayant voulu livrer
une bataille pour cause d'agrandissement de territoire,
fut battu complètement, et laissa les cadavres de ses soldats
pourrir sur le champ du combat sansleur faire donner
la sépulture. Il aurait bien voulu recommencer de nouveau
, mais il craignit de ne pouvoir vaincre lui-même.
C'est pourquoi il poussa son fils, qu'il aimait, à sa perte
fatale 2 en l'excitant à le venger. C'est ce que j'appelle nrriver
par ceux que Von n'aime pas à ne pas aimer ceux gue
fou aimait,
2. MENG-TSEU dit : Dans le livre intitulé le Printemps et
1 Ou Hoeï, roi de Liang,
* Conférez liv. I, ehap. î, p. 229.

MENG-TSEU. 449
l'Automne f 3 on ne trouve aucune guerre juste et équitable.
11 en est cependant qui ont une apparence de droit
et de justice; mais on ne doit pas moins les considérer
comme injustes.
Les actes de redressement * sont des actes par lesquels
un supérieur déclare la guerre à ses inférieurs pour redresser
leurs forts. Les royaumes qui sont égaux entre
eux ne se mirèrent point ainsi mutuellement.
M. MI:.\Y;-TSKI- dit : Si Ion ajoute une lot entière, absolue,
ati\ livres |historiques], alors on nVst pas dans une
condition aussi avantageuse que

450 MENG-TSEU.
orientales, les barbares des régions occidentales se plaignaient
en disant : Pourquoi nous réserve-t-il pour ies
derniers ?
Lorsque Wou-wang attaqua la dynastie de Fin, il n'avait
que trois cents chars de guerre et trois mille vaillants
' soldats.
Wou-wang [en s'adressant aux populations] leur dit :
« Ne craignez rien; je vous apporte la paix et la tranquilcc
lité; je ne suis pas l'ennemi des cent familles [du peuple
« chinois]. » Et aussitôt les populations prowternèrent
leurs fronts vers la terre, comme des troupeaux de bœufs
labourent le sol de leurs cornes.
Le terme (tching) par lequel on désigne Faction de redresser
ou rappeler à leur devoir par les armes ceux qui
s'en sont écartés, signifie rendre droits, corriger (tching).
Quand chacun désire se redressa' ou se corriger soi-même,
pourquoi recourir à la force des armes afin d'arriver au
même résultat !
5. MENG-TSEU dit : Le charpentier et le charron peuvent
donner à un homme leur règle et leur équerre,
mais ils ne peuvent pas le rendre immédiatement habile
dans leur art.
6. MENG-TSEU dit : Chun se nourrissait de fruits sec-5 et
d'herbes des champs, comme si toute sa vie il eût dû conserver
ce régime. Lorsqu'il fut fait empereur 1 , les riches
habits brodés qu'il portait, la guitare dont il jouait habituellement,
les deux jeunes filles qu'il avait comme épouses
à ses côtés, ne l'affectaient pas plus que s'il les avait
possédées dès son enfance.
7. MENG-TSEU dit : Je sais enfin maintenant que de tuer
les proches parents d'un homme est un des crimes les plus
graves [par ses conséquences].
En effet, si un homme tue le père d'un autre homme,
celui-ci tuera aussi le père du premier. Si un homme tue
le frère aîné d'un autre homme, celui-ci tuera aussi le
* Thian-tseti, fils du Ciel.

MENG-TSEU. 451
frère aîné du premier. Les choses étant ainsi, ce crime
diffère bien peu de celui de tuer ses parents de sa propre
main.
8. MENG-T?EU dit : Les anciens qui construisirent des
portes aux passages des confins du royaume avaient pour
but d'empêcher des actes de cruauté et de dévastation ;
ceux de nos jours qui font construire ces portes de passages
ont pour but d'exercer des actes de cruauté et d'oppression
4 .
9. MENG-TSEU dit : Si vous ne suivez pas Tous-même la
voie droite 2 , elle ne sera pas suivie par votre femme et
vos enfants. Si - vous donnez des ordres qui ne soient pas
conformes à la voie droite 3 , ils ne doivent pas être exécutés
par votre^ femme et vos enfants.
10. MENG-TSEU dit : Ceux qui sont approvisionnés de
toutes sortes de biens ne peuvent mourir de faim dans les
années calamiteuses ; ceux qui sont approvisionnés de
toutes sortes de vertus ne seront pas troublés par une génération
corrompue.
14. MENG-TSEU dit : Les hommes qui aiment la bonne
renommée peuvent céder pour elle un royaume de mille
quadriges. Si un homme n'a pas ce caractère, son visage
témoignera de sa joie ou de ses regrets pour une écuelle
de riz et de bouillon.
12. MENG-TSEU dit : Si on ne confie pas [les affaires et
l'administration du royaume] à des hommes humains et
sages, alors le royaume sera comme s'il reposait sur le
vide.
Si on n'observe pas les règles et les préceptes de l'urbanité
et de l'équité, alors les supérieurs et les inférieurs
sont dans le trouble et la confusion.
Si l'on n'apporte pas un grand soin aux affaires les plus
% 11 fait allusion aux droits, ou impôts injustes que les différents
princes imposaient sur les voyageurs et les marchandises à ces différents
passages.
2 « Tchang-jan khi-U, la raison, les principes du devoir. » (Glose.)
3 « A la raison, aux principes du devoir. » [Glose*)

452 • MENG-TSEU.
importantes â , alors les revenus ne pourront suffire à la
consommation.
13. MENG-TSEU dit : Ha pu arriver qu'un homme inhumain
obtînt un royaume ; mais il n'est encore jamais arrivé
qu'un homme inhumain conquit l'empire.
\ 4. MENG-TSEU dit : Le peuple est ce qu'il y a de plus
noble dans le monde 2 ; les esprits de la terre et les fruits
de la terre ne viennent qu'après ; le prince est de la moindre
importance 3 .
C'est pourquoi^ si quelqu'un se concilie l'amour et l'affection
du peuple des collines [ou des campagnes *], il
deviendra fils du Ciel [ou empereur] ; s'il arrive à être
fils du Ciel, ou empereur^ il aura pour lui les différents
princes régnants; s'il a pour, lui les différents princes régnants,
il aura pour lui les grands fonctionnaires publics.
Si les différents princes régnants [par la tyrannie qu'ils
exercent sur le peuple] mettent en péril les autels des esprits
de la terre et des fruits de la terre, alors le fils du
Ciel les dépouille de leur dignité et les remplace par de
sages princes.
Les victimes opimes étant prêtres, les fruits de la terre
I D'après un commentateur chinois, cité par M. Stan. Julien, ces
affaires sont, par exemple, de constituer à chacun une propriété privée
suffisante pour îe faire vivre a?ec sa famille, d'enseigner comment
on doit élever les animaux domestiques, d'assigner des traitements
aux uns, de distribuer des terres, d'accomplir les différents
sacrifices, d'inviter les sages à sa cour par l'envoi de présents, etc.
s Min weï koueï. La Glose dit à ce sujet t « Le mot koueï, noble»
donne l'idée de ce qu'il y a de plus grave et de plus important. ».
3 Voici le texte chinois tout entier de ce paragraphe : « Meng-tseu
« youeï ; min weï koueï ; che, tsie, thseu tchi ; kiwi weï kwg ; mol
« à mot : MENG-TSEU dit : populus estprœ-omnibus-nobilis; terrœ-spi-
« ritus, fmgum-spiritus seeundarii illius ; Princeps est lempris-mo-
« menti. » Il serait difficile de trouver dans les écrits des plus hardis
penseurs modernes de pareilles propositions.,
II y a longtemps, comme on le voit, que les principe&snr-lesquels
sera fondé l'avenir politique du monde ont été proclamas, et dans
des pays que aous couvrons de nos orgueilleux et injustes dédains.
* Commentaire.

MENG-TSEU. 453
étant disposés dans les vases préparés^ et le tout étant
pur, les sacrifices sont offerts selon les saisons. Si cependant
la terre est desséchée par la chaleur de Fair, ou si elle
est inondée par Feau des pluies, alors le fils du Ciel détruit
les autels des esprits pour en élever d'autres en d'autres
lieux.
K>. MKN(;-TSKI' dit, : Les suints bouillies sont Ii'S îustîfittetns
de cent générations» l'e-i et Litau-kia-hoeï sont tic
ee nombre. C'est pourquoi ceux qui ont. entendu parler
des grandes vertus de lU'.-\ sont du vernis modères dans
leurs désirs, de grossier* H avides qu'ils étaient, et les
hommes sans courage ont. senti sailêrniir leur intelligence;
ceux qui oni entendu parler dos grandes vertus de
IJoon-liiu-lioe.i sont ik'veinis les hommes les plus doux et
les plus humains, de miels qu'ils étaient; et les lion mies
d'un esprit étroit son! devenus généreux et magnanimes. II
faudrait remonter eent. générations pour arriver à l'époque
de ces grands hommes, et, après cent générations de plus
écoulées, il n'est personne qui, en entendant le réeit de
leurs vertus, ne sente son àmeéniueet disposée à les imiter.
SU n'existait jamais de saints hommes, en serait-il de
même? Ht combien doivent être plus excités au bien ceux
qui les ont approchés de près et ont ptt recueillir leurs
paroles f
H>. MiLXiî-ïSEt: dit. : Cette humanité dont j'ai si souvent
parlé, c'est l'homme [c'est la raison qui constitue son
être ! j ; si Ton réunît ces deux termes ensemble [l'humanité
et l'homme ~|% c'est la voie :} .
17. MK.N(i-TSEï: dit: Ktioi ; NG-TSEi, en seIoi gnant du
royaume de Lou, disait : « Je. m'éloigne lentement. »
C'est, la t'oie pour s'éloigner du royaume de son père et
de sa mère. En s éloignant de T/tsi, il prit dans sa main
1 Commentaire.
s Glose.
3 C'est ia conformité de toutes ses actions aux lois de notre nature.
Conférez le Tchoung-young, cjiap. J, 1 1.

454 ^ MENG-TOEU.
du riz macéré dans l'eau, et il se mit en route. C'est la
voie pour s'éloigner d'un royaume étranger.
18. MENG-TSEU dit : L'homme supérieur [KHOUNG-TSEU]
souffrit les privations du besoin f dans les royaumes de
Tchin et de Tksai, parce qu'il ne trouva aucune sympathie
ni chez les princes ni chez leurs ministres.
|!>, ÀW,-/ dit : Moi /tï? Je fais excessivement peu de
ras des murmures et de i'hiiprohation des hommes,
Mi-:Mi-Tsr:r < 1 î 1 : Ils ne blessent aucunement. Les Iintri-
IIIO distingués par leurs vertus, leurs tilleuls et leurs îuinieres
son! encore bien plus exposes aux clameurs de la
î ï 1111 {i f i î d t.\ Le L ivre do s 1 >rs * 2 d i { ;
« .l'éprouve dans mon eeenr une. profonde tristesse ;
« Je suis en haine près de cette foule dépravée. »
Voila ee «pie lut Kuoi'MJ-TSl-l'.
« 11 i le p 111 f i i i r i a j a 1 < >i i s k * e 11 a h a ï 11 e i les 11 o mm e s,
«

MENU-TOEU. 455
MTOW-TSEU dit : Cela suffit-il [pour porter un tel jugement]
? Les ornières des portes des villes ont-elles été
creusées par le passage d'un seul quadrige ?
23. Pendant que le royaume de Thsi éprouvait une
famine, Tchim-tsin dit : Tous les habitants du royaume
espèrent que vous, maître* vous ferez ouvrir une seconde
fois les greniers publics de la ville de Thang. Peut-être ne
pouvez-vous pas faire de nouveau [cette demande au
prince]!
MENG-TSEU dit : Si je faisais de nouveau cette demande*
je serais un autre Foung-fim. Ce Foung-fou était un homme
de Tçin très-habile dans l'art de prendre des tigres avec
les mains. Ayant fini par devenir un sage lettré* il se rendit
un jour dans les champs situés hors de la ville au
moment où une multitude d'hommes était à la poursuite
d'un tigre. Le tigre s'était retranché dans le défilé d'une
montagne* où personne n'osait aller le poursuivre. Aussitôt
que la foule aperçut de loin Foung-fou, elle courut
au-devant de lui* et Foung-fou, étendant les bras* s'élança
de son char. Toute la foule fut ravie de joie. Mais les sages
lettrés qui se trouvèrent présents se moquèrent de lui f .
24. MENG-TSEU dit : La bouche est destinée à goûter les
saveurs; les yeux sont destinés à contempler les couleurs
et les formes des objets; les oreilles sont destinées à entendre
les sons; les narines sont destinées à respirer les
odeurs; les quatre membres [lespieds et les mains] sont
destinés à se reposer de leurs fatigues. C'est ce qui constitue
la nature de l'homme en même temps que sa destination.
L'homme supérieur n'appelle pas cela sa nature*
L'humanité â est relative aux pères et aux enfants;
l'équité 3 est relative au prince et aux sujets; l'urbanité *
* « Parce qu'il ne sut pas persister dans l'état «fu'il avait embrassé.
» (TCHOO-HI.)
s /su. L'humanité, dit là Glose, consiste principalement dans Var
mour c'est pourquoi elle appartient aux pères et aux enfants.
s I. L'équité consiste principalement dans îe respect g c'est pourquoi
elle apparlienî au prince et aux sujets. {Glose.)
* It. L'urbanité consiste principalement dans la bienveillance eî

4% MBNG-TSEC.
est relative aux hôtes et aux maîtres de maison; la prudence
1 est relative aux sages; le saint homme appartient
à la voie du ciel [qui comprend toutes les vertus précédentes].
C'est l'accomplissement de ces vertus, de ces différentes
destinations, qui constitue le mandat du ciel en
même temps que notre nature. L'homme supérieur ne
Fappelle pas mandat du ciel.
25. Hao-seng, dont le petit nom était Pou-haï, it une
question en ces termes : Quel homme est-ce que £0tching-fseu
?
MENG-TSEU dit : C'est un homme simple et bon, c'est
un homme sincère et fidèle. -
— Qu'entendez-vous par être simple et bon^ qu'entendez-vous
par être sincère et fidèle ?
— Celui qui est digne d'envie, je l'appelle bon. Celui
qui possède réellement en lui la bonté, je l'appelle sincère.
• Celui qui ne cesse d'accumuler en lui les qualités et les
vertus précédentes est appelé excellent.
Celui qui à ces trésors de vertus joint encore de l'éclat
et de la splendeur est appelé grand.
Celui qui est grand, et qui efface complètement les signes
extérieurs ou les vestiges de sa grandeur, est appelé
saint.
' Celui qui est saint, et qui en même temps ne peut être
connu par les organes des sens, est appelé esprit. • •
Loc-teÀing-tseu est arrivé au milieu des deux premiers
degrés [de cette échelle de sainteté 2 ] ; il est encore audessous
des quatre degrés plus élevés.
• 26. MèNG-TSEU dit : Ceux qui se séparent du [sectaire]
Mê se réfugient nécessairement près du [sectaire] Yang*;
l'affabilité ; c'est pourquoi elle appartient aux maîtres de maison qui
reçoivent des hôtes. (Glose.)
* Tchi. La pruâmce consiste principalement dans Fart de distinguer,
de discerner (le bien du mal) : c'est pourquoi elle appartient
aux sages. (Glose.)
2 II désigne la bonté et îa sincérité... (Glose.)
3 Conférez ci-devant, liv. II, cbap. vu, p. 440.

MENG-TSEU. 457
ceux qui se séparent de Yang se réfugient nécessairement
près des Jou l ou lettrés. Ceux qui se réfugient ainsi près
des lettrés doivent être accueillis favorablement ; et voilà
tout.
Ceux d entre les lettres qui disputent aujourd'hui avec
l'tmy e t Me se coi \ d u i se * n t: e on 1 n i e s i „ se u i et 1 a n t à I a p o u i -
suite d'tio petit pourceau échappé, ils 1 étranglaient après
qu'il serait rentré à soit êfable.
27. MicNG-TSiU' dit : Il y a un tribut consistant eu toile
de chanvre ci en soie dévidée ; il y a nn tribut de riz, et
un autre tribut qui se paye en corvées. 1/lion nue supérieur
|ou le prince qui aime son peuple] n'exige que le
dernier de ces tributs, et diffère les deux premiers. S'il
e \ i ge ei i se n i h I e les d eu x pre 111 ie rs, a I ors 1 e peu pi e est eo nsu
n i é ( le lieso i n s ; s'il e x i ge I es t r o i s ge n r e s d e t r î b u I s e i J
inertie temps, alors le père et le fils sont obligés de se séparer
Ipour vivreI»
28. MENG-TSEI; dit : Il y a trois choses précieuses pour
1rs princes régnants de différents ordres : le territoire 2 .
les populations 3 , et une bonne administration*. Ceux qui
regardent les pi*ries et les pierreries comme des choses
prée i e uses se n » 111 e e r t a i ne* 111 e n t atteints de grandes e a -
lainîtes.
2!l. ï~(ckingjkmi le petit nom était Kouo. occupait
nue magistrature dans le royaume de 77/$/.
MEXI.-TSKI: dit : Y-tching-kouo mourra.
Y-tching-koim ayant été tué, les disciple s du l'Infosi
rplie 1 u i d i ren t : M a i t re , eo n i nie n f sa v î ez-v< m s q ue cet
homnir serait tué?
MEMi-TSKr dit : (refait un homme de peu de vertu: il
1 Les Jou sont ceux qui suivent les doctrines.de KHOUNG-TSEU et
des premiers grands hommes de la Chine. Ces doctrines des Jou,
dit îa Glose, sont la raison du grand milieu et de la souveraine rectitude.
s « Pour constituer le royaume. » (Glose.)
3 « Pour conserver et protéger Se royaume. » (Glose.)
4 « Pour gouverner le royaume. » (Glose.)
'Ai)

458 MENG-T8EU.
n'avait jamais entendu enseigner les doctrines de l'homme
supérieur; alors il était bien à présumer que [par ses
actes contraires à la raison] il s'exposerait à une mort
certaine.
30. MENG-TSEU l , se rendant à Thmg, s'arrêta dans le
palais supérieur. Un soulier, que l'on était en train de
confectionner* avait été posé sur le devant de la croisée,
te gardien de l'hôtellerie le chercha, et ne le trouva
plus.
Quelqu'un interrogeant MENG-TSEU* lui dit : Est-ce
donc ainsi que vos disciples cachent ce qui ne leur appartient
pas?
MENG-TSEU répondit : Pensez-vous que nous sommes
venus ici pour soustraire un soulier!
Point du tout. Maître* d'après l'ordre d'enseignement
que vous avez institué* vous ne recherchez point les
fautes passées* et ceux qui viennent à vous [pour s'in*
struire] vous ne les repoussez pas. S'ils sont venus à vous
avec un cœur sincère* vous les recevez aussitôt au nombre
de vos disciples* sans autre information.
31. MENG-TSEU dit : Tous les hommes ont le sentiment
de la commisération. Étendre ce sentiment à tous leurs
sujets de peine et de souffrance* c'est de l'humanité. Tous
les hommes ont le sentiment de ce qui ne doit pas être
fait. Étendre ce sentiment à tout ce qu'ils font* c'est de
l'équité.
Que tous les hommes puissent réaliser par des actes ce
sentiment qui nous porte à désirer de ne pas nuire aux
autres hommes* et ils ne pourront suffire à tout ce-que
l'humanité réclame d'eux. Que tous les hommes puissent
réaliser dans leurs actions ce sentiment que nous avons
de ne pas percer les murs des voisins [ pour les voler] *
et ils ne pourront suffire à tout ce que l'équité réclame
d'eux.
1 Chang-kotmg, hôtellerie pour recevoir les voyageurs de dis­
tinction.

MENG-TSEU. 459
Que tous les hommes puissent constamment et sincèrement
ne jamais accepter les appellations singulières de
la seconde personne, tu, toi t, et, partout où ils iront, ils
parleront selon l'équité.
Si le lettré, lorsque son temps de parler n'est pas encore
venu, parle, il surprend la pensée des autres par ses
paroles; si, son temps de parler étant venu, il ne parle
pas, il surprend la pensée des autres par son silence. Ces
deux sortes d'actions sont de la même espèce que celle
de percer le mur de son voisin.
32. MENG-TOEU dit : Les paroles dont la simplicité est à
la portée de tout le monde et dont le sens est profond
sont les meilleures. L'observation constante des vertus
principales, qui sont comme le résumé de toutes les autres,
et la pratique des actes nombreux qui en découlent,
est la meilleure règle de conduite.
Les paroles de l'homme supérieur ne descendent pas
plus bas que sa ceinture [s'appliquent toujours aux objets
quisont devant ses yeux], et ses principes sont également
à la portée de tous.
Telle est la conduite constante de l'homme supérieur : il
ne cesse d'améliorer sa personne, et l'empire jouit des
bienfaits de la paix.
Le grand défaut des hommes est d'abandonner leurs
propres champs pour ôter l'ivraie de ceux des autres. Ce
qu'ils demandent des autres [de ceux qui les gouvernent
2 ] est important, difficile, et ce qu'ils entreprennent
eux-mêmes est léger, facile.
33. MENG-TSEU dit : YûQ et Chun reçurent du ciel une
nature accomplie ; Thang et W&u rendirent la leur accomplie
par leurs propres efforts.
Si tous les mouvements de l'attitude et de la démarche
sont conformes aux rites, on a atteint le comble de la vertu
1 En chinois eulh, jou, que l'on emploie dans le langage familier
ou lorsque Ton traite quelqu'un injurieusement eîavec mépris.
* Glme.

4150 MING-TSIU.
parfaite. Quand on gémit sur les morts, ce n'est pas à
cause des vivants' que l'on éprouve de la douleur. On ne
doit pas se départir d'une vertu inébranlable, inflexible;
pour obtenir des émoluments du prince. Les paroles et les
discours du sage doivent toujours être conformes à la vérité,
sans avoir pour but de rendre ses actions droites et
justes.
L'homme supérieur en pratiquant la loi [qui est l'expression
de la raison céleste *] attend [avec indifférence]'
l'accomplissement du destin; et voilà tout.
34. MENG-TSEU dit : S'il vous arrive de vous entretenir
avec nos hommes d'État 2 , méprises4es intérieurement.
Gardez-vous d'estimer leur somptueuse magnificence.
Ils possèdent des palais hauts de quelques toises, et dont
les saillies des poutres ont quelques pieds de longueur ; si
j'obtenais leur dignité, et que j'eusse des vœux à réaliser,
je ne me constuirais pas un palais. Les mets qu'ils se font
servir à leurs festins occupent un espace de plus de dix
pieds ; quelques centaines de femmes les aissistent dans
leurs débauches; moi, si j'obtenais leur dignité, et que
j'eusse des vœux à remplir, je ne me livrerais pas comme
eux à la bonne chère et à la débauche. Ils se livrent à tous
les plaisirs et aux voluptés de la vie, et se plongent dans
l'ivresse ; ils vont à la chasse entraînés par des coursiers
rapides ; des milliers de chars les suivent s ; moi, si j'obtenais
leur dignité, et que j'eusse des vœux à réaliser, ce ne
seraient pas ceux-là. Tout ce qu'ils ont en eux sont des
choses que je ne voudrais pas posséder; tout ce que j'ai
en moi appartient à la saine -doctrine des anciens : pourquoi
donc les craindrais-je?
* Glose.
1 Ta-jin, hommes qui occupent une position élevée. « li fait allusion
aux hommes qui, de son temps/ étaient distingués par leurs emplois
et leurs dignités. »
(TCHOU-BI.)
Quelques commentateurs prétendent que MBNG-TSEU désigne les
princes de son temps.
s Ces détails pe peuvent guère se rapporter qu'aux princes.

MWfG-TSiU. 461
35. MING-TSEU dit : Pour entretenir dans notre cœur
le sentiment de l'humanité et de l'équité, rien n'est meilleur
que de diminuer les désirs. Il est bien peu d'hommes
qui, ayant peu de désirs, ne conservent pas toutes les
vertus de leur cœur ; et il en est aussi Men peu qui, ayant
beaucoup de désirs, conservent ces vertus.
36. Thseng-tsi aimait beaucoup à manger le fruit du
jujubier, mais Thsêmg-tseu ne-pouvait pas supporter d'en
manger.
HCoungsun-tcheou fit cette question : Quel est le meilleur
d'un plat de hachis ou de jujubes ?
MENG-TSEU dit : C'est un- plat de hachis.
Kùung-âutirtehmu dit : S'il en est ainsi, alors pourquoi
Thsêng-tseuy en mangeant du hachis, ne mangeait-il pas
aussi des jujubes?
— Le hachis est un plat commun [ dont tout le monde
mange ] ; les jujubes sont un plat particulier [ dont peu de
personnes mangent ]. Nous ne proférons pas le petit nom
de nos parents, nous prononçons leur nom de famille,
parce que le nom de famille est commun et que le petit
nom est particulier.
37. Wen-tchang fit une question en ces termes : Lorsque
KHOUNG-TSEU se trouvait dans le royaume de Tehin
[ pressé par le besoin ], il disait : « Pourquoi ne retource
né-je pas dans mon pays? Les disciples que j'ai laissés
ce dans mon village sont très-intelligents, ils ont de hautes
€ conceptions, et ils les exécutent sommairement; ils
ce n'oublient pas le commencement et la fin de leurs
« grandes entreprises. » Pourquoi KHOUNG-TSEU, se trouvant
dans le royaume de Tehin, pensait-il à ses disciples,
doués d'une grande intelligence et de hautes pensées, du
royaume de Lou?
MENG-TSEU dit : Gomme KHOUNG-TSEU ne trouvait pas
dans le royaume de Tehin des hommes tenant le milieu
de la droite voie, pour s'entretenir avec eux, il dut reporter
sa pensée vers des hommes de la même classe qui
avaient l'âme élevée et qui se proposaient la pratique du
39.

4M MEN6-T8EU.
bien. Ceux qui ont l'ftme élevée forment de grandes conceptions;
ceux qui se proposent la pratique du bien s'abstiennent
de commettre le mal. KBOUN€*T8SU ne désirait-Il
pas des bommes qui tinssent le milieu de la droite voie ?
Comme il ne pouvait pas en trouver* c'est pour cela qu'il
pensait à ceux qui le suivent immédiatement.
Oserai&-je vous demander [ continua Wen-tchang ]
quels sont les hommes que Ton peut appeler k&mme$ à
grondes emeeptimi f
MIWS-TSEU dit : Ce sont des hommes comme Khintchang,
Tsheng-si et Mou-phi; m sont ceux-là que KHCWNG-
TSEU appelait hommes à grondes conceptions.
1
— Pourquoi les appelait-il hommes à grandes conceptions?
Ceux qui ne rêvent que de grandes choses* qui ne parlent
que de grandes choses* ont toujours à la bouche ces
grands mots : Les hmnmes de VantiquitéI tes hommes de
f antiquité / Mais si vous comparez leurs paroles avec leurs
actions* vous trouverez que les actions ne répondent pas
aux paroles.
Comme IHOIîNG-TSEU ne pouvait trouver des hommes
à conceptions élevées* il désirait du moins rencontrer des
hommes intelligents qui évitassent de commettre des actes
dont ils auraient eu à rougir* et de pouvoir s'entretenir
avec eux. Ces hommes sont ceux qui .s'attachent fermement
à la pratique du bien et à la fuite du mal; ce sont
aussi ceux qui suivent immédiatement les hommes qui
tiennent le milieu de la droite voie.
EHOUNG-TSEU disait : Je ne m'indigne pas contre ceux
qui* passant devant ma porte* n'entrent pas dans ma maison;
ces gens-là sont seulement les plus honnêtes de tout
le village f ! Les plus honnêtes de tout le village sont la
peste de la vertu.
* c Ceux que tout le village, trompé par l'apparence de leur
fausse vertu, appelle les hommes les meilleurs du village. »
(Commentaire.)

MENG-TSEU. 463
Quels sont donc les hommes [ pouisuivit Wen-tchang ]
que vous appelez les plus honnêtes de tout le village ?
. MING-TSEU répondit : Ce sont ceux qui disent [ aux
hommes à grandes conceptions ] : «Pourquoi êtes-vousdonc
ci toujours guindés sur les grands projets et les grands
« mots de vertus? nous ne voyons point vos actions dans
ce vos paroles, ni vos paroles dans vos actions. A chaque
ce instant, vous vous écriez : Les hommes de l'antiquité I
a les hommes de l'antiquité ! (et aux hommes qui s'atcc
tachent fermement à la pratique du bien) : Pourquoi
ce dans vos actions et dans toute votre conduite êtes-vous
« d'un si difficile accès et si austères? »
Pour moi, je veux [continue MENG-TSEU] que celui qui
est né dans un siècle soit de ce siècle. Si les contemporains
le regardent comme un honnête homme, ceJadoit lui
suffire. Ceux qui font tous leurs efforts pour ne pas parler
et agir autrement que tout le monde sont des adulateurs
de lfpr siècle; ce sont les plus honnêtes gens de leur
village !
Wen-tchang dit : Ceux que tout leur village appelle les
plus honnêtes gens sont toujours d'honnêtes gens partout
où ils vont; KHOUNG-TSEU les considérait comme la peste
de la vertu ; pourquoi cela?
MENG-TSEU dit : Si vous voulez les trouver en défaut,
vous ne saurez pas où les prendre; si vous voulez les attaquer
par un endroit, vous n'en viendrez pas à bout. Ils participent
aux mœurs dégénérées et à la corruption de leur
siècle. Ce qui habite dans leur cœur ressemble à la droiture
et à la sincérité ; ce qu'ils pratiquent ressemble à des actes
de tempérance et d'intégrité. Comme toute la population
de leur village les vante sans cesse, ils se croient des
hommes parfaits, et ils ne peuvent entrer dans la voie de
Yao et de Chun. C'est pourquoi KHOUNG-TSEU les regardait
comme la peste de la vertu.
KHOUNG-TSEU disait : « Je déteste ce qui n'a que l'appa-
« rence sans la réalité; je déteste l'ivraie, dans la crainte
« qu'elle ne perde les récoltes ; je déteste les hommes ha-

éêà MENG-T8EU,
« biles, dans la crainte qu'ils ne confondent l'équité; je
« déteste une bouche diserte, dans la crainte qu'elle ne
« confonde la vérité; je déteste les sons de la musique
« tehing, dans la crainte qu'ils ne corrompent la musique j
« je déteste la couleur violette, dans la crainte qu'eMe ne
« confonde la couleur pourpre ; je déteste les plus hon-
« notes gens des villages, dans la crainte qu'ils ne confon-
« dent la vertu. »
L'homme supérieur retourne à la règle de conduite immuable,
et voilà tout. Une fois que cette règle de conduite
immuable aura été établie comme elle doit l'être, alore la
foule du peuple sera excitée à la pratique de la vertu; une
fois que la foule du peuple aura été excitée à la pratique de
la vertu, alors il n'y aura plus de perversité et de fausse
38. MENG-TSEU dit : Depuis Yso et Ckun jusqu'à Thmg
(ouTching-thang), il s'est écoulé cinq cents ans et plus. Yu
et Kao-yao apprirent la règle de conduite immuable en la
voyant pratiquer [par Yao et Chun] ; Thmg l'apprit par
la tradition.
Depuis Thang jusqu'à Wm-wang il s'est écoulé cinq
cents ans et plus. Y-yin et Laï-tchôu apprirent cette doctrine
immuable en la voyant pratiquer par Tchimg-thmg ;
Wm-wang l'apprit par la tradition.
Depuis Wm-wang jusqu'à KHOUNG-TSEU il s'est écoulé
cinq cents ans et plus. Thaï-koung-wang et San-y-
$eng apprirent cette doctrine immuable en la voyant
pratiquer par Wm-wang ; KHOUNG-TSBU l'apprit par la
tradition.-.
Depuis KHOUKG-TSEU jusqu'à nos jours il s'est écoulé
cent ans et plus. La distance qui nous sépare de l'époque
du saint homme n'est pas bien grande ; la proximité de
la contrée que nous habitons avec celle qu'habitait le saint
homme est plus grande f ; ainsi donc, parce qu'il n'existe
* Le royaume de Lou. qui était la patrie de KHOUNG-TSEU, el le

MENG-TSEU. 465
plus personne [qui ait appris la doctrine immuable en la
¥oyant pratiquer parle saint homme], il n'y aurait personne
qui Faurait apprise et recueillie par la tradition !
royaume de Tseou, qui éîail celle de MENG-TSEU, étaient presque
conligus.
FIN.

TABLE.
Ta-Mo, ou la Grande Étude 41
Tcnoong-voung, ou l'Invariabilité dans le milieu 65
Luo-yo, ou les Ënfretieng philosophiques* - 105
Meng-tseu 222
COIBBIL, typogrtpliie et «téréoiypie de CBSTî.