de la semaine - Hassidout

La Si’ha
de la semaine
Éditée par "LE CENTRE 'HABAD FRANCOPHONE" B.P. 105 – KFAR 'HABAD 72915
Tél/Fax 03-9606881 Directeur : Rav David LESSELBAUM - 0544-930472
EDITO
BÉNÉDICTIONS DU RABBI AUX ÉLÈVES DE LA YECHIVA,
AVANT LA PRIÈRE DE KOL NIDRÉ (5736)
La bénédiction sera toujours d’actualité pour chacun, pourvu qu’il assiste régulièrement à des
cours de Torah ! Le Rabbi débute avec la Birkath Cohanim – la Bénédiction des Cohanim :
“L’É.ternel parla à Moché en disant : Parle à Aharon et ses fils en disant : Ainsi vous bénirez les
Enfants d’Israël, dis-leur : Que l’É.ternel te bénisse et te protège. Que l’É.ternel éclaire Sa face vers toi
et t’accorde la grâce. Que l’É.ternel lève Sa face vers toi et mette sur toi la paix. Ils mettront Mon Nom
sur les Enfants d’Israël et Moi, Je les bénirai”. (Nasso 6:22-27)
Que D.ieu bénisse et accorde la réussite à
chacun de vous et vous tous ensemble,
parmi tous les élèves de la Yechiva Tomkhé
Temimim, où qu’ils se trouvent, et de tous
les élèves des Yechivoth, en chaque endroit,
afin que vous soyez inscrits et scellés définitivement
pour une bonne et douce année,
en un bien visible et tangible, comme cela
a été dit dans la bénédiction générale.
Ceci vous concerne plus spécifiquement,
puisque vous devez être des bougies qui
éclairent, comme l’ont désiré nos Maîtres et
Nessiïm, c’est-à-dire qu’ils nous ont insufflé
des forces pour y parvenir, pour étudier
la Torah – sa partie révélée et la
‘Hassidouth – avec élan et ardeur, jusqu’à
exclure, pendant cette étude, tout autre
activité. Il en sera ainsi tout au long de
l’étude. Le temps que l’on passe à la
Yechiva doit exercer une influence également
par la suite, quand on la quitte pour
agir afin de bâtir pour Lui une demeure icibas,
en ce monde inférieur, le plus bas qui
soit. On l’accomplira dans la joie et l’enthousiasme,
en bonne santé morale et en
bonne santé physique et l’on progressera de
degré en degré, une âme dans un corps,
dans tous les domaines, de sorte que “tu
verras ton monde de ton vivant” (Berakhoth 17a).
Vous serez des ‘Hassidim, animés par la
crainte de D.ieu et érudits dans la Torah.
On étudiera la Torah et l’on mettra en pratique
les Mitsvoth, dans la paix et la tranquillité,
en tout endroit, à l’extérieur
d’Èrets Israël et en Terre Sainte, “vers
laquelle les yeux de l’É.ternel ton D.ieu sont
toujours dirigés, du début de l’année et jusqu’à
la fin de l’année !” (Devarim 11:12).
On aura toujours de bonnes nouvelles de
vous, et chaque jour en particulier. Et tout
ceci sera inclus dans le fait d’être inscrit et
scellé définitivement pour une bonne
année, ici-bas, concrètement et très prochainement.
C’est ainsi que l’on aura le mérite de la
Délivrance véritable et complète par notre
juste Machia’h et on étudiera alors la Torah
de la bouche du Machia’h, l’enseignement
profond et, à partir de celui-ci, également
la Torah révélée, comme expliqué dans
Iguèreth Hakodèche (fin du chap. 26)
d’Admour Hazakène, très prochainement !
Le Lycée 'ATÈRETH RIVKA 'HABAD pour jeunes filles, à Jérusalem,
fait savoir qu'il y a encore quelques places dans les classes c"h - 'y
Ambiance attirante pour filles francophones parlant Hébreu.
Pour Renseignements et Inscriptions : 052 4491 770
Cette Si'ha est dédiée pour
l’élévation de l’âme de
Malka bath 'Hana
AKRICH k"z
décédée le 6 Sivane 5743
v"cmb,
Cette Si'ha est dédiée pour
l’élévation de l’âme de
Ya'akov ben 'Hana Rivka
DYNOVISZ k"z
décédé le 10 Tamouz 5758
v"cmb,
N° 441
CHABBATH YOM KIPPOUR
10 TICHRÉ 5768 (22 sept. 2007)
HORAIRES DE CHABBATH YOM KIPPOUR
Entrée Sortie
Jérusalem 17.02 18.13
Tel Aviv 17.17 18.15
Haïfa 17.09 18.15
Beer Chèva’ 17.20 18.15
v"c
❀ Cette Si'ha est dédiée par ❀
Rav Avraham Baroukh & Dina
PEVZNER
et Rav Tzvi Yossef & Hadassa
ORBANE,
à leurs enfants
REOUVEN et RA'HEL,
en l'honneur de leur mariage
le 23 Èloul 5767.
Veuille le Tout-Puissant exaucer
tous les vœux et bénédictions
de leurs parents
❀ et surtout du Rabbi ! ❀
DES LIVRES !... DES LIVRES !...
SÉFER HAMITSVOTH
[Le livre des Commandements du Rambam]
(relié, 516 p.)
HILKHOTH BETH HABE'HIRA
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[Lois du Beth Hamikdache et Lois des Rois]
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LES CLÉS DE LA MYSTIQUE JUIVE
[Selon les enseignements de la Kabbala
et de la 'Hassidouth] (relié, 240 p.)
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(bilingue et phonétique)
DES MERVEILLES EN NOTRE GÉNÉRATION
[sur le Rabbi de Loubavitch] (relié, 660 p.)
SIDOURIM, TEHILIM & TENAKHIM
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À Yom Kippour, chacun de nous vit une
expérience spirituelle puissante ; mais
qu’en advient-il le lendemain ? Seronsnous
capables de maintenir ce niveau de
proximité avec Dieu ? Pourrons-nous
prolonger cet état de conscience tout au
long de l’année ?
La réponse réside dans la Lecture de Yom
Kippour, où sont décrits les sacrifices
offerts ce jour-là par le Cohen Gadol :
“l’É.ternel parla à Moché après la mort des
deux fils d’Aaron, qui moururent en se présentant
devant l’É.ternel” (Vayikra 16:1).
Y.K. est un jour où chaque Juif se rapproche
de Dieu. La Torah nous donne le
cas des fils d’Aharon, afin de prendre une
leçon de leur conduite laquelle entraîna
leur mort. Une erreur fondamentale existait
dans la manière dont “ils se présentèrent
devant l’É.ternel”. Essayons d’analyser
cette histoire, afin de découvrir quelle
était leur faute, pour ne pas la commette
nous-mêmes.
Rachi explique (Vayikra 10:3) que les fils
d’Aharon avaient atteint un niveau spirituel
plus élevé même que celui de
Moché. Suivant ce concept, le Or
Ha’hayim (ibid. 16:1) explique que leur
mort ne fut pas un châtiment. Ils avaient
plutôt accédé à de hautes cimes spirituelles,
et établi un rapport si intense
avec Dieu, que leurs âmes ne purent plus
revenir à la vie matérielle.
Cependant, leur acte est considéré
comme une faute, parce que dicté par
une sorte d’égoïsme : leurs âmes voulaient
rester dans un état d’unité absolue
avec Dieu et s’y accrocher. Certes, c’était
un très haut niveau mais non l’intention
de l’É.ternel dans la Création de l’uni-
Vivre avec le Temps
V IVRE SOUS L’ INFLUENCE DE Y OM K IPPOUR
vers. Les fils d’Aharon, comme tous les
éléments des mondes physiques et spirituels,
furent amenés à la vie afin d’édifier
à Dieu “une demeure dans les mondes inférieurs”.
Quitter le monde, fût-ce dans le
but de s’attacher à D.ieu, était contraire à
cette intention, et en conflit avec ce que
l’É.ternel attendait d’eux, et du monde.
L’AFFINEMENT DU MONDE
La Volonté Divine est que notre vie spirituelle
ne demeure pas un facteur extérieur,
une dimension ajoutée à celle des
réalités de notre vie de tous les jours,
mais que les hauteurs spirituelles
atteintes soient appliquées dans les réalités
de notre existence. De cette manière,
nous affinons le monde, lui conférant de
la Kedoucha et le transformant en une
demeure pour la Présence Divine révélée.
Ce concept permet de comprendre une
histoire du Talmud (‘Haguiga 14b) :
“Quatre Sages entrèrent dans le Pardes
(parvinrent à une compréhension profonde
et cachée). L’un regarda et mourut ;
l’autre devint fou ; le troisième arracha les
racines (devint apostat). Seul R. Akiva
entra en paix et sortit en paix” :
Le désir de R. Akiva n’était pas de satisfaire
la volonté de son âme et d’étancher
sa soif profonde, mais d’accéder à une
plus grande prise de conscience, afin
d’exalter son service tendant à affiner et
élever le monde.
Le Talmud y fait allusion dans l’expression
“entra en paix”. C’est-à-dire qu’il
n’entra dans l’expérience mystique
qu’avec l’intention de revenir ensuite et
d’apporter ici-bas paix et harmonie entre
les aspects physiques et spirituels ; aussi
put-il sortir en paix. Ses collègues, eux, ne
Source de vie
TECHOUVA DANS LA JOIE
On doit faire Techouva chaque jour : il est dit : “Repends-toi un jour avant ta mort”. Or,
nul ne sait quel est ce jour. Il faut donc faire Techouva aujourd’hui de peur que ce soit
demain. On fera ainsi Techouva chaque jour.
Néanmoins, le Maharil propose une autre raison de faire Techouva chaque jour. Il rappelle
que, après la venue de Machia’h, la Techouva ne sera plus acceptée, tout comme
on ne recevra plus de convertis, car on est en droit de penser qu’ils ne seront pas mus
par l’amour de D.ieu, mais auront pour seule motivation de partager la joie d’Israël.
Or, nous attendons chaque jour la Délivrance, le Machia’h viendra bientôt, de nos
jours et il est donc possible que celui qui ne fait pas Techouva aujourd’hui ne puisse
plus le faire par la suite, et qu’il conserve donc ses fautes, ce qu’à D.ieu ne plaise.
Dès lors, pourquoi accéder à la Techouva par peur, en craignant le jour de la mort, alors
que l’on peut le faire dans la joie, en attendant la Délivrance imminente ?
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cherchaient qu’à “se rapprocher de D.ieu”,
mais sans relation entre cette expérience
et les réalités de la vie quotidienne.
De même, notre rapprochement de
D.ieu à Y.K. ne doit pas rester une expérience
isolée, mais devenir le moyen
d’exalter notre rapport avec l’É.ternel
dans le quotidien.
Et de même au point culminant de Yom
Kippour, seul dans le Saint des Saints
avec la Chekhina, le Cohen Gadol
éprouvait un sentiment profond de
proximité avec D.ieu. Toutefois, dès qu’il
sortait, il prononçait une courte prière
sollicitant des bénédictions pour le
peuple d’Israël, lui souhaitant le succès
dans la tâche profane du gagne-pain
(Yoma, 53.b) : sitôt après sa haute élévation
spirituelle, son intérêt se concentrait
sur le bien du peuple. Dans ce même
esprit, le Cohen Gadol ne pouvait assumer
sa fonction à Y.K., que s’il était
marié (Yoma 2a). Ce n’est qu’en vivant
dans les réalités de ce monde, qu’il est
apte intercéder en faveur d’Israël.
Yom Kippour est le jour d’expression spirituelle
propre à influencer notre service
quotidien. Ce faisant, nous attirons aussi
des bénédictions sur nos entreprises
matérielles. Yom Kippour est un jour de
jugement. Quand Dieu voit que le Juif,
nourrit l’intention de prolonger l’expérience
émouvante du Saint Jour pour
élever le monde qui l’environne, D.ieu le
bénit et lui donne santé, richesse, et progéniture.
Et le Juif, à son tour, se sert de
ces bénédictions pour élever, affiner le
monde, et en faire “une demeure pour
l’É.ternel”.
(Likouté Si’hoth, Vol. 3, p. 987-993)
Le Proverbe
de la semaine
BIENFAITS CACHÉS
Un Juif qui se détourne de D.ieu parviendra
nécessairement, au final, à la
Techouva, car il est dit : “aucun d’entre
nous ne sera repoussé”. Et, cette
Techouva peut recevoir une élévation
considérable au point de transformer
les fautes intentionnelles en bienfaits,
la malédiction en bénédiction.
De telles bénédictions émanent des
bienfaits cachés. Grâce à la Techouva,
on les intègre profondément et elles
deviennent des bénédictions révélées,
un bien visible et tangible.
(Parachath Reêh 5719-1959)

R E C I T
UN “GUER-TSÈDEK” ESPAGNOL
Deux siècles après l’expulsion des Juifs de
l’Espagne, les arrière-petits-enfants des
Marranes vivaient encore dans la crainte
de l’Inquisition abhorrée et ils avaient
encore besoin de se cacher pour pratiquer
leur judaïsme ; (l’Inquisition ne prit fin
effectivement qu’en 1834, environ 350
ans après l’Expulsion).
À part le fait que l’Église catholique s’efforçait
de déraciner toute trace de
Judaïsme chez les “Nouveaux Chrétiens”,
c’était aussi une affaire rentable pour les
Inquisiteurs : lorsqu’un Marrane était jugé
– et invariablement déclaré coupable –
tous ses biens étaient confisqués au profit
de l’Inquisition.
Aussi, les Inquisiteurs saisissaient même la
suspicion la plus vague. Qu’une servante
leur rapportât que sa maîtresse avait
revêtu une nouvelle robe blanche le vendredi
soir, ou que son maître avait jeté ses
ongles au feu après se les être coupés, il
n’en fallait pas plus pour opérer aussitôt
leur arrestation.
Ils étaient jetés dans les sombres cellules de
la prison, et on s’occupait activement
d’eux : les tortures se succédaient, et ils
finissaient par “avouer” qu’ils avaient
observé des coutumes judaïques...
Durant cette période atroce où un grand
nombre de ces Marrane furent mis à mort
par “autodafé”, il y eut cependant des chrétiens
courageux qui déclarèrent vouloir se
convertir au Judaïsme – la seule vraie foi –
bien qu’ils fussent certains que cela leur
coûterait la vie.
L’épisode que nous allons vous conter
eut lieu longtemps après l’Expulsion
d’Espagne. Le récit a pour héros l’un de
ces prosélytes juifs – un “Guer-Tsèdek”.
Un étudiant très brillant
Don Lopé de Véra était le fils de Don
Fernando de Véra, un authentique aristocrate
espagnol qui vivait à San Clémente.
Il n’y avait pas la moindre goutte de sang
juif dans ses veines, contrairement à
nombre de familles nobles espagnoles, où
des Marranes étaient entrés, par voie de
mariage.
Le jeune Lopé était un étudiant très
brillant. Si brillant qu’à l’âge de quatorze
ans, il fut admis à l’université de
Salamanque. Parmi les langues anciennes
avec lesquelles il se familiarisait, l’hébreu
lui permit d’acquérir une connaissance
plus approfondie du TaNakh. Mais, plus il
l’étudiait, plus il se sentait attiré par la foi
judaïque. Le jour vint où il fut si pénétré
de la vérité du judaïsme qu’il décida de
faire partager à son frère sa manière de
penser. Mais celui-ci, catholique fervent,
fut si horrifié par ce qu’il considérait
comme une grave trahison de la part de
Lopé, qu’il le dénonça à l’Inquisition.
Lopé fut arrêté en 1639. Les Inquisiteurs
le soumirent à un long et cruel interrogatoire,
au cours duquel il reconnût avoir
décidé de se convertir au Judaïsme. Il souffrit
en silence dans le sombre cachot de la
prison durant cinq longues années, pendant
lesquelles les Inquisiteurs persistèrent,
dans leurs efforts de lui faire
admettre qu’il faisait fausse route, mais il
demeurait inébranlable : si on ne lui permettait
pas de vivre en Juif, en Juif du
moins, il mourrait ! Et un jour, ayant eu
par hasard entre les mains un os qui lui
parut convenir à l’usage auquel il le destinait,
il en confectionna une lame aussi
coupante qu’il le put et se circoncit luimême.
Il récita la bénédiction appropriée
et se donna le nom hébraïque de “Yehouda
Maamine” (“Juda le Croyant”).
À partir de ce jour, il refusa de répondre à
tout autre nom.
Des membres du clergé haut placés se rendirent
à la prison pour essayer de le
convaincre, mais ce fut sans succès :
Yehouda refusa d’engager avec eux la
moindre discussion. Les Inquisiteurs
eurent recours aux sévices les plus impitoyables,
mais ils ne réussirent pas à lui
faire changer d’attitude. Il répondit
quelques rares fois, mais ce fut pour répéter
: “Vive la Loi de Moïse !”
Finalement, les Inquisiteurs durent se résigner
; c’était “un cas désespéré” et ils
n’avaient aucune chance d’assurer “le salut
de son âme”. Aussi fut-il condamné à être
brûlé vif. Ce jeune et pur idéaliste âgé de
vingt-six ans, monta sur le bûcher le 25
juillet 1644, à Valadolid.
“Vers Toi !...”
Jusqu’à son dernier souffle, il proclama,
face à tous les présents, qu’il ne croyait
qu’à la Loi de Moïse. Tout le long du trajet
vers sa mort, il chanta à tue-tête des
prières et des psaumes hébraïques. Les passants
étaient sidérés par son courage
indomptable. Ceux qui assistèrent à ses
derniers moments demeurèrent bouche
bée quand il entonna le chapitre du psaume
où il est écrit : “Vers Toi, Ô É.ternel,
j’élève mon âme” et c’est en effet sur ces
mots que son âme monta au ciel. Le courage
extraordinaire du “Guer-Tsèdek”
Yehouda Maamine fit une impression profonde,
non seulement sur les étrangers qui
en avaient été témoins, mais aussi sur les
Inquisiteurs eux-mêmes. Les chroniques
du temps, surtout celles rédigées par les
poètes et les historiens Marranes, parlent
avec admiration du martyr Yehouda
Maamine, nom judaïque de Lopé de Véra,
qui sacrifia sa vie pour la foi en laquelle il
croyait : la Loi de Moïse.
MACHIA’H
Série “‘Ata Yada’ti ” de H. Ben Sassone
“UN RAMEAU SORTIRA DE LA SOUCHE
DE YICHAÏ !” (III/1)
“LE JUSTE FLEURIRA COMME LE PALMIER !” –
UN DIRIGEANT D’AUTORITÉ MONDIALE
Les jalons de “la croissance” du Tsadik, descendant
de la Maison de David en cette génération,
le Rabbi de Loubavitch, Mèlekh Hamachia’h :
Suivant la courbe d’une évolution continue, le
Rabbi endosse de plus en plus la responsabilité
de la Conduite de cette génération, en tant que
son dirigeant. Son action en tant que Tsadik de
la génération va en se ramifiant, les institutions
se développent, les initiatives progressent, les
sujets de préoccupation se multiplient.
Aujourd’hui, les obligations de la Nechama collective
de la génération vont en grandissant et
son impact étreint littéralement le monde.
Voici un aperçu concis et raccourci de l’extension
du “Rameau sorti de la souche de Yichaï” –
l’âme collective – le Roch Bené Israël (anagramme
de “Rabbi”) – de la génération de la Gueoula.
•En l’année 5662-1902, Rabbi Mena’hem
Mendel Schneerson, le septième Nassi – le 6 ième ,
de père en fils, depuis le Rabbi Tsèma’h Tsèdek,
dont il porte le nom – est né le 11 Nissane – le
mois de la Gueoula – à son père le Gaon,
‘Hassid et Kabbaliste Divin, Rabbi Lévi-Yits’hak
Schneerson. • Il étudie avec une prodigieuse assiduité
sous la direction de son vénérable père et
réussit déjà, dès sa tendre enfance, à acquérir une
connaissance globale de toutes les parties de la
Torah, révélée et ésotérique. • En Russie, lors de
la première guerre mondiale, il seconde son père
dans la direction de la communauté et dans l’organisation
de secours aux réfugiés de Pologne.
• À partir de l’année 5684-1924, il rentre dans
le secret des affaires et de la direction de Rabbi
Yossef Yits’hak, le Rabbi précédent. • Il remplit
des fonctions particulières dans différents
domaines et est considéré comme “ministre de
l’éducation” auprès du Rabbi Rayats. • Il se
trouve à la droite du Rabbi dans son saint et
célèbre combat pour garantir en Union soviétique
la préservation de tout ce qui est sacré
pour le Judaïsme.
• À partir de l’année 5689-1929, le Rabbi
Rayats lui confie le soin de répondre aux questions
en matière de Halakha, Kabbala et
‘Hassidouth, et le charge de fonctions particulières
dans le domaine de la direction des
‘Hassidim et de la Communauté.
• En Sivane 5701-1941, il réussit à s’échapper
des griffes des nazis et arrive sain et sauf “aux
portes de Rome” – à New York. • Il rentre immédiatement
dans les secrets de la Direction du
Rayats et se joint à sa grande lutte pour transformer
l’Amérique en un lieu de Torah et de
‘Hassidouth.

Histoire d’un jour ou d’une vie
“NOUS N’AVONS PAS D’AUTRE ROI QUE TOI !”
Une foule d’enfants se tient sur l’estrade du Rabbi ; un petit de 9 ans regarde la forme courbée, enveloppée du Talith, qui prie devant lui et pleure... Il
sait l’importance de“Neïla”, mais ne comprend pas pourquoi le Rabbi pleure, et son cœur se serre d’entendre ses sanglots. Peut-il savoir que le Rabbi est en
train de supplier la Miséricorde Divine en sa faveur, pour qu’il vive longtemps et en bonne santé, alors que les médecins ne lui donnent que 3 mois ?!
Èyal se trouve à une réception en l’honneur
de la libération des otages d’Entebbe. Il regarde
avec fierté son père, diplomate israélien à
N.Y., serrer des mains célèbres, lorsqu’il sent
la migraine arriver, puis des maux de tête persistants.
Les cachets n’ont aucun effet et
depuis, la douleur ne lui laisse plus aucun
répit. Le médecin conclut à un virus, et prescrit
un repos total. L’amélioration dure 3
semaines… Mais un matin, Èyal se réveille
avec, au côté de la tête, une douleur perçante
comme une piqûre profonde, qui ne lui permet
plus de penser à autre chose. Le médecin
ordonne des examens à faire d’urgence dans
un hôpital réputé à Manhattan.
Deux semaines de yeux rouges et de dérobades
! Les explications deviennent inévitables
: “Écoute Èyal, dit le père, tu es un garçon
intelligent et tu mérites de savoir la réalité. Les
médecins ont découvert que tu as une tumeur au
cerveau”. Èyal contemple ses parents, ne comprenant
pas le sens de ces paroles, mais il enregistre
le tremblement de son père et les pleurs
soudains de sa mère. – “C’est grave ?”,
demande-t-il.
– “Ce n’est pas bon, répond le père, mais nous
devons être forts !”.
Finie la vie heureuse ! Une période nouvelle,
douloureuse, commence. La veille de ce Yom
Kippour 5737, on voit arriver Èyal et son père
au “770”, parmi la foule venue du monde
entier, qui attend leur tour de recevoir le
“Lèka’h” de la main du Rabbi, et sa bénédiction.
Les deux Kipoth blanches tranchent sur
les chapeaux noirs qui défilent rapidement
devant le Rabbi. Un ami du Consulat leur a
expliqué qu’aucune action ne peut être plus
appropriée que d’arriver chez le Rabbi la veille
de Yom Kippour et d’y rester les 24 heures de
ce jour particulier. Lorsqu’ils sont devant le
Rabbi, celui-ci ne sourit pas à l’enfant,
QU’EST-CE QUE L’INTERDICTION
DES “SEFI’HIM” ? (2 ième partie)
Des Sefi’him ayant été semés ou plantés l’année de Chemita devront
être déterrés ; Des Sefi’him ayant été semés ou plantés avant la
Chemita, ou ayant poussé d’eux-mêmes ne devront pas être déterrés 1 .
L’interdiction de Sefi’him ne concerne pas la récolte d’un non juif 2 .
• Précisons un point important :
– Céréales et graines consommées par l’homme (fèves, lentilles, riz...)
ne seront pas considérées comme Sefi’him, s’ils sont déjà au tiers de
leur croissance 3 avant Roch Hachana de l’année chabbatique.
– En ce qui concerne les légumes, les avis sont partagés : d’après le Or
Letsion 4 , ils seront interdits de toute façon, s’ils sont cueillis lors de
1. D’après le Or Tsion p. 72 et le Gram Èliahou – Kitsour p.642.
D’après le ‘Hazon Ich, cependant, ceux-ci aussi seront déterrés.
2. Rambam Hilkhoth Cheviïth 4, 29 – voir aussi Or Letsion –
Chevi’ïth, p. 19).
3. Voir définition dans Dèrekh Èmouna, Hilkhoth Ma’asser 2, 65.
4. Or Letsion, p. 66-7.
comme il le fait pour les autres ; il le regarde
avec gravité et concentration, et le bénit d’un
“Lechana Tova Oumetouka” prononcé avec
profondeur. Le père répond “Amen” avec émotion
!
Le lendemain, à l’heure de Moussaf, après
toute une matinée de prières, Èyal sort du 770
sur ordre de son père, pour rompre le jeûne,
et se reposer un peu, en attendant Neïla. Le
père reste, sentant à quel point la Tefila le
concerne, parlant de vie et de mort, de passé
et de futur, de Techouva et de repentir...
“Le soleil va se coucher”… la foule se presse
autour de l’estrade du Rabbi, guettant la
“marche de victoire” qui marque la fin des
accusations et le triomphe d’Israël. Le père
d’Èyal est tout près de l’estrade, avec les autres
personnalités ; il voit le Rabbi relever le Talith
dissimulant son visage et, d’un regard, scruter
l’assemblée ; il murmure quelques mots au
secrétaire, lequel proclame au nom du Rabbi
que tous les enfants mineurs présents montent
sur l’estrade, près du Rabbi. En un instant,
les garçonnets sont portés, hissés, soulevés,
sur l’estrade. Qui sait la raison du Rabbi
en ces instants, où les Cieux sont ouverts…
Le Rabbi attend encore, scrutant l’assemblée
de ses yeux gonflés de larmes. Le père d’Èyal
se mord les lèvres de dépit : pourquoi a-t-il
envoyé son fils à l’extérieur ? Il aurait pu être
ici avec tous les enfants !
Quelques enfants arrivent encore, et s’ajoutent
au groupe serré. L’heure est tardive et le
‘Hazan veut conclure, mais le Rabbi ne bouge
pas ; ses yeux semblent chercher quelqu’un...
Un bruit se fait entendre du côté de l’entrée,
et le père d’Èyal voit son fils, porté par des
centaines de bras, jusqu’à l’estrade. Il soupire
de soulagement. Mais le Rabbi ne bouge pas,
tant que les pieds de l’enfant ne sont pas posés
sur l’estrade. Il se retourne alors et fait signe
de chanter “Avinou...” – “Notre Père, notre Roi,
nous n’avons pas d’autre Roi que Toi !”. Le
Talith le dissimule totalement, mais ceux qui
se tiennent à côté, entendent ses pleurs qui
leur brisent le cœur.
Lorsque “la marche de Napoléon” conclue ce
dur combat, le Rabbi relève son Talith, met
son chapeau, et se tourne rayonnant vers la
communauté, un large sourire illuminant ses
traits. Avant de sortir, il regarde à nouveau les
enfants. Son regard rencontre celui d’Èyal, et
il l’encourage de son bras levé…
Ce même soir, les parents d’Èyal s’apprêtent à
aller se coucher lorsque l’enfant fait irruption
au salon, pieds nus et en pyjama. “Papa, ditil,
je n’ai plus mal à la tête ; emmène-moi faire
un examen d’urgence !” Le père, fatigué après
cette journée éprouvante, argumente, mais
l’enfant est déterminé et ne veut rien
entendre, pas même les paroles d’apaisement
de ses parents. Il sent que sa maladie est finie,
et ils doivent s’en convaincre immédiatement
par des examens. Rendez-vous est donc pris
pour le lendemain. Quelques jours plus tard,
le père revient à la maison, embrasse son fils
avec émotion, et lui dit dans un torrent de
larmes : “Tu avais raison, petit, tu avais
raison !...”
Èyal et son père, au milieu d’une délégation
conduite par le Consul, remercient le Rabbi
au cours des danses de Sim’hath-Torah. Èyal
dit au Rabbi qu’il est en bonne santé, et qu’il
veut lui exprimer sa gratitude.
Son père ajoute que le Rabbi a sauvé la vie de
son enfant, et qu’il se sent redevable. Le Rabbi
se met à sourire, comme jamais on ne l’avait
vu, puis il lève et abaisse la main en un geste
d’annulation et dit : “On ne doit remercier que
D.ieu, et se souvenir que c’est Lui qui a réalisé ce
miracle !”
Le coin de la Halakha
Le Rav Chaoul Sillam
l’année chabbatique ; d’après le Rav Mordekhaï Èliahou Chelita, a
priori 5 : ceci uniquement si une partie de leur croissance aura eu lieu
lors de l’année chabbatique ; d’après les décisionnaires Achkenazes,
enfin, ils ne seront Sefi’him que si même le début de leur croissance
n’aura eu lieu que lors de la Chemita 6 .
• Fin de l’interdiction :
La huitième année, les différentes espèces ne seront autorisées qu’après
la date à laquelle ladite espèce pourrait être cueillie si semée ou plantée
après la fin de la Chemita. Toutes les espèces seront de toute façon
autorisées à partir de ‘Hanouka de l’année suivant la Chemita 7 .
5. Kitsour p. 642 – voir aussi ‘Hazon Ich au nom du Rambam.
Or Letsion, p. 67.
6. Voir Or Letsion p. 66 ; Yalkout Hachemita p. 26 ; Rav Neuwirth dans
Kitsour Hagram Èliahou, p. 642.
7. Rav Neuwirth Idem p. 643, au nom du ‘Hazon lch ; Or Letsion
Chevi’ïth p. 73 – d’après le Rambam.