DVAR MALKHOUT - Hassidout

PARACHAT BALAK
Du 3 au 9 Tamouz 5768 — Du 6 au 12 Juillet 2008
DVAR MALKHOUT
En Français
ה
" ב
Edité par le Beth Habad Francophone OR MEAHEM
6 re’hov Gad Ma’hness—NETANYA (Hôtel La Promenade 1 er étage)
Rav Yaacov MAZOUZ - 0544.941.848
Réalisé par : Chmouel BOKOBZA - 0547.922.180 - microbok@netvision.net.il
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PARACHA
CHAPITRE 22
2 Balak, fils de Cippor, ayant su tout ce qu'Israël avait fait aux Amorréens,
BALAQ, FILS DE TSIPPOR, AYANT SU TOUT CE QU'ISRAEL AVAIT FAIT
AUX AMORREENS. Il dit : « Ces deux rois, en lesquels nous avions mis toute notre
confiance, n'ont pas pu leur résister, nous le pourrons d'autant moins (Tan'h.) : c'est
pourquoi
3 Moab eut grand peur de ce peuple, parce qu'il était nombreux, et Moab
trembla à cause des enfants d'Israël.
MOAB AVAIT PEUR. C'est une expression signifiant «appréhension» comme (JOB, XIX,
29) : «ayez peur du glaive». — MOAB ETAIT DEGOUTE. La vie leur était à charge.
4 Et Moab dit aux anciens de Madian: "Bientôt cette multitude aura fourragé
tous nos alentours, comme le bœuf fourrage l'herbe des champs!" Or,
Balak, fils de Cippor, régnait sur Moab, à cette époque.
AUX ANCIENS DE MADIAN. Pourtant, depuis toujours ils se haïssaient, comme il est
dit (GEN., XXXVI, 35) : « qui défit Madian dans la campagne de Môâb », car Madian avait
fait la guerre à Môâb. Mais par peur d'Israël, ils conclurent un traité de paix. Pour quel
motif Môâb demanda-t-il conseil à Madian ? — Comme ils avaient vu qu'Israël avait remporté
une victoire d'une manière extra-ordinaire, ils se dirent : «Leur chef a grandi en Madian,
nous allons nous renseigner auprès d'eux sur sa particularité. » Ils leur répondirent : «
Sa force est dans sa bouche ! » Les Môâbites dirent alors : «Eh bien, nous aussi nous allons
les attaquer par un homme, dont la force est dans sa bouche ! » (Tan'h.). — COMME LE
BCEUF FOURRAGE. Là où le boeuf fourrage, il ne reste plus de trace de bénédiction
(ibid.) 1 . — A CETTE ÉPOQUE. Il n'était pas qualifié pour devenir leur roi, il était un des
princes de Madian, et après la mort de Si'hôn, ils le nommèrent roi pour les besoins de
l'heure (ibid.).
5 Il envoya des messagers à Balaam, fils de Beor, à Pethor qui est sur le fleuve,
dans le pays de ses concitoyens, pour le mander, en ces termes: "Un peuple
est sorti d'Egypte; déjà il couvre la face du pays, et il est campé vis-à-vis
de moi.
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A PETHOR. Comme tout le monde envoie ses pièces de monnaie à un banquier (ינחלוש) 2
,
ainsi tous les rois lui soumettaient leurs lettres (הרותפ (aram.) = ןחלו ש,
table) (Tan'h.). Selon
l'explication littérale du verset : C'est le nom de l'endroit. DANS LE PAYS DE SES
CONCITOYENS. Le pays de Bâlâq : il en était originaire, et celui-là (Balaam) lui avait
prédit : «Tu seras un jour roi ». Si l'on posait la question : «Pourquoi le Saint, Béni soit-Il, at-il
fait reposer son Esprit majestueux (Chekhinâ) sur un païen pervers ? » — C'est afin que
les autres nations n'aient pas l'excuse de dire : « Si nous avions eu des prophètes, nous aurions
retrouvé le bon chemin », aussi Dieu leur a-t-Il donné des prophètes, et ceux-ci ont
brisé les barrières morales du monde ; car au début, les nations respectaient les lois sexuelles,
et celui-là (Balaam) leur a donné le conseil de s'adonner à la prostitution (ibid.). —
POUR LE MANDER. L'invitation était pour lui (ול = Balaam), dans son intérêt ; car il
(Bâlâq) lui avait promis beaucoup d'argent. — UN PEUPLE EST SORTI D'ÉGYPTE. Et si
tu demandes : Quel tort cela me fait ? 3
eh bien ! DEJA IL COUVRE LA FACE DU
PAYS. Si'hôn et Og qui nous ont protégés, se sont dressés contre eux, et ils (les Israélites)
les ont mis à mort (ibid.) 4. — ET IL CAMPE VIS-A-VIS DE MOI. Le mot ילמ מ est écrit
sans 'ו de sorte qu'on peut l'interpréter : « Ils sont prêts à m'anéantir », comme (PS.,
CXVIII, 10) : «Je les taille en pièces. » (Tan'h.).

6 Viens donc, je te prie, et maudis-moi ce peuple, car il est plus puissant que
moi: peut-être parviendrai-je à le vaincre et le repousserai-je du pays. Car,
je le sais, celui que tu bénis est béni, et celui que tu maudis est maudit."
POURRAI-JE LE VAINCRE. Moi et mon peuple, nous les battrons ; autre explication :
c'est une expressior, qu'on trouve dans la Michnà : « on lui déduit (הכנמ) du prix » (B. M.,
IX, 2 = B. M. 105 b), c'est-à-dire, les diminuer quelque peu (Tan'h.). — CAR JE SAIS. Par
la guerre de Si'hôn, que tu as aidé à vaincre Môâb. (Ibid.).
7 Les anciens de Moab et ceux de Madian partirent, munis des honoraires
de la divination, et, arrivés chez Balaam, lui transmirent les paroles de Balak.
MUNIS DE MOYENS DE DIVINATION. Toutes sortes de sortilèges ; afin qu'il ne puisse
dire : « Je n'ai pas mon outillage sur moi » ; autre explication : Les anciens de Madian
avaient pris ceci comme critère : s'il vient avec nous dès la première fois, il y a du vrai en
lui (en sa mission prophétique), mais s'il nous remet, il ne pourra nous servir de rien ; c'est
pourquoi quand il leur dit : « Restez ici cette nuit », ils dirent : « Il n'y a rien à espérer de
lui ! » et ils le quittèrent et s'en allèrent. Comme il est dit (V. 8) : «Et les princes de Môâb
restèrent chez Balaam » ; mais les anciens de Madian s'en allèrent
(Tan'h.).
8 Il leur répondit: "Restez ici cette nuit, et je vous rendrai réponse selon ce
que l'Éternel m'aura dit." Et les princes moabites restèrent chez Balaam.
RESTEZ ICI CETTE NUIT. L'Esprit Saint ne se posait sur lui que pendant la nuit ; il en
est de même pour tous les prophètes des autres nations ; ainsi pour Laban, dans un songe
nocturne, comme il est dit (GEN., XXXI, 24) : «Dieu vint chez Laban, l'Araméen, dans
un songe nocturne », comme un homme qui va chez sa concubine en cachette לכיבכ (Tan'h.).
— SELON CE QUE`L'ETERNEL M'AURA DIT. S'Il me conseille d'aller avec des hommes
de votre rang, j'irai avec vous ; peut-être Son honneur ne me permet-il d'aller qu'avec
des princes plus haut placés que vous. ובשיו : signifie « ils restèrent ».
9 Dieu aborda Balaam, en disant: "Qui sont ces hommes-là chez toi?"
QUI SOT CES HOMMES-LA CHEZ TOI ? Il (Dieu) voulait induire Balaam en erreur 5 ;
celui-ci pensait : Donc, parfois, tout ne Lui est pas connu, Il n'a pas toujours la même
présence d'esprit, eh bien, je veux trouver le moment propice où je pourrai maudire sans
qu'Il s'en aperçoive (Tanh.).
10 Balaam répondit à Dieu: "C'est Balak fils de Cippor, roi de Moab, qui
m'envoie dire :
BALAQ, FILS DE TSIPPOR, etc. Bien que je ne sois pas considéré à tes yeux, je le suis
aux yeux des rois. (Ibid.).
11 Déjà ce peuple, sorti de l'Egypte, a couvert la face du pays. Viens donc,
maudis-le moi; peut-être pourrai-je l'attaquer et l'expulserai-je."
MAUDIS-LE MOI. L'expression est plus forte pour «maudire» que celle de 7 119 dont Bâlâq
s'était servi (V. 6), car par celle-là on spécifie ses malédictions (Tan'h.). — PEUT-
ETRE POURRAI-JE L'EXPULSER. Du monde ; tandis que Bâlâq n'avait dit (V. 6) que : «
peut-être pourrai-je l'expulser du pays », je ne désire que les faire éloigner de moi ; c'est
que Balaam les haussait encore plus que Bâlâq. (Ibid.)
12 Dieu dit à Balaam: "Tu n'iras point avec eux. Tu ne maudiras point ce
peuple, car il est béni!"
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TU 'IRAS POIT AVEC EUX. Balaam répondit : « S'il en est ainsi, je veux les maudire
d'ici », Dieu répliqua : « TU E MAUDIRAS PAS CE PEUPLE ». Alors Balaam dit : «S'il
en est ainsi, je veux les bénir » ; Dieu lui répondit : « Ils n'ont pas besoin de ta bénédiction,
CAR IL EST BEI », comme le proverbe : On dit à la guêpe : je ne veux ni de ton
miel, ni de ton dard ! (Tanh.).
TAYA
[La dimension ésotérique du Tsimtsoum* de la Lumière de l’En Sof*, béni
soit-Il et de celui d’Adam Kadmon*, de même que celle de la barbe et de toutes
les autres formes de Tsimtsoum* est la contraction de la Lumière, afin qu’elle
s’introduise dans le stade des réceptacles des dix Sefirot*. Ainsi, après que la
Lumière de l’En Sof* se soit intégrée dans le stade des réceptacles de ‘Ho’hma*,
de Bina* et de Daat*, prend un sens l’affirmation du Rambam* selon laquelle :
“Il est Celui Qui sait, la Connaissance et Ce Qui est su. C’est par sa propre
connaissance…”.
Car, le niveau des réceptacles d’Atsilout* devient alors l’âme et la vitalité de
Brya*, de Yetsira*, d’Assya* et de tout ce qu’ils contiennent. En revanche, sans
ce Tsimtsoum* et cette introduction, il serait absolument impossible de dire
que : “Il est Celui Qui sait, la Connaissance…”, car D.ieu ne relève pas du tout
du domaine et de la définition de la Connaissance, ce qu’à D.ieu ne plaise. Il est
infiniment plus élevé, d’une immense élévation, jusqu’à l’infini, par rapport au
stade et à la définition de ‘Ho’hma*, de sorte que celle-ci est considérée, par
rapport à Lui, comme le niveau de l’action concrète.]
Nous ne nous consacrons pas aux éléments cachés, mais bien à ceux qui nous
sont révélés et nous croyons, d’une foi parfaite, que : “Lui et Ses réceptacles ne
font qu’un”, ce qui se rapporte aux Attributs du Saint béni soit-Il, à Sa Volonté,
à Sa ‘Ho’hma*, à Sa Bina*, à Son Daat*, qui ne font qu’un avec Son Essence et
Son Etre. En effet, Lui seul possède l’élévation à l’infini, dépassant la connaissance,
l’intellect et la compréhension.
Aussi, quand D.ieu s’unifie à Ses Attributs, également issus de Lui-même,
béni soit-Il, Il ne le fait pas d’une façon qui permettrait de comprendre cette unification.
En conséquence, les Attributs du Saint béni soit-Il, qui sont les Sefirot*,
sont appelés, dans le saint Zohar*, “le secret de la foi”, c’est-à-dire la foi qui
transcende l’intellect.
HAYOM YOM
Mon grand-père (le Rabbi Maharach) dit:«Le soupir d'un Juif provoqué, D.ieu
nous en garde, par un manque matériel est également une grande Techouva.
Combien plus le soupir d'un Juif provoqué par une mauvaise situation spirituelle
est-il une très haute Techouva. Ce soupir le libère des profondeurs du mal et le
place dans une situation positive.»(Cette expression est basée sur le Choul'han
Arou'h de l'Admour Hazaken, qui affirme que le corps matériel est la propriété
de D.ieu.)
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SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 10
Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné de lire la prière du Chema
chaque jour, matin et soir.
MITSVA Positive ° 5
Il s'agit du commandement nous ordonnant de servir D.ieu, qu'Il en soit glorifié.
Cet ordre est répété plusieurs fois dans la Torah.
CALEDRIER 'HASSIDIQUE
3 Tamouz 5611-1851 : Grand incendie de Loubavitch à l’époque du Tséma’h Tsédek.
3 Tamouz 5687-1927 : Le Rabbi Rayats quitte la prison de Shpolerné : c’est la première
étape sur la voie de la liberté.
3 Tamouz 5754-1994 : Le Rabbi se voile à nos yeux physiques.
RAMBAM 1 Perek
Cours : 699
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Quatorze
1. Tout ce qui préserve [son contenu de l’impureté] par une fermeture hermétique
dans la tente d’un cadavre préserve [son contenu de l’impureté quand il se
trouve] dans l’espace d’un récipient en poterie [impur] ; [ceci est un raisonnement
a fortiori :] s’il préserve [de l’impureté] du cadavre qui est sévère, il est
évident qu’il préserve [de l’impureté] du récipient en poterie qui est légère. Et
tout ce qui ne préserve pas [son contenu de l’impureté] dans la tente d’un cadavre
ne préserve pas [son contenu de l’impureté] dans l’espace d’un récipient en
poterie.
2. Et de même que la fermeture hermétique [qui empêche l’impureté de pénétrer]
n’empêche pas l’impureté [de sortir] dans la tente d’un cadavre, ainsi, la
fermeture hermétique n’empêche pas l’impureté [de sortir] dans l’espace d’un
récipient en poterie. Quel est le cas ? Si une marmite remplie d’aliments et de
boissons fermée hermétiquement se trouve dans un four [en poterie] impur, la
marmite et tout ce qu’elle contient sont purs. Si un rampant mort ou un liquide
impur se trouve à l’intérieur d’elle, et qu’elle est fermée hermétiquement, et posée
dans l’espace d’un four [pur], le four devient impur. (Et de même pour tout
ce qui est semblable.)
3. Si un anneau impur enfoncé dans une brique ou une aiguille impure enfoncée
dans une pièce de bois tombe dans l’espace d’un récipient en poterie, celui-ci
devient impur ; bien que si un pain de térouma est en contact avec cette pièce en
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ois ou avec cette brique, il est pur, elles contaminent le récipient en poterie par
son espace intérieur.
4. Si un coq avale un rampant mort ou de la chair d’un cadavre, et tombe dans
l’espace d’un four [en poterie], il [le four] est pur. Et si le coq y meurt, le four
devient impur, car ce qui est avalé dans un être vivant est préservé [de l’impureté]
du récipient en poterie de la même manière qu’il est préservé [de l’impureté]
dans la tente d’un cadavre.
5. Les éléments qui sont dans la bouche et dans les plis [du corps] ne sont pas
considérés comme avalés. Comment cela s'applique-t-il ? Un homme qui a un
liquide impur dans la bouche, ferme sa bouche, et met sa tête dans l’espace d’un
récipient en poterie le rend impur. Et de même, si une personne pure a des aliments
ou un liquide dans sa bouche, et introduit sa tête dans l’espace d’un four
impur, les aliments qui sont dans sa bouche deviennent impurs. S’il a dans un pli
[de son corps] le volume d’une lentille [de la chair] d’un rampant mort, et qu’il
l’introduit dans l’espace d’un four, le four devient impur, bien que l’impureté se
trouve dans le pli.
6. Une éponge qui a absorbé un liquide impur, bien qu’elle soit sèche de l’extérieur
[c'est-à-dire que le liquide est entièrement absorbé], si elle tombe dans l’espace
d’un récipient en poterie, elle le rend impur, car le liquide est destiné à sortir
[de l’éponge]. Et il en est de même pour un morceau de navet et de jonc . Les
tessons qui sont utilisés pour des liquides impurs, qui ont été essuyés, et qui sont
tombés dans l’espace d’un récipient en poterie ne le rendent pas impur. S’ils
tombent dans un four et qu’il est chauffé, il devient impur, parce que le liquide
finit par s’échapper [sous l’action de la chaleur]. Dans quel cas cela s’applique-til
[à savoir qu’ils ne contaminent pas le four s’il n’est pas chauffé] ? Pour un
liquide [ayant une impureté] légère. Par contre, [un liquide sujet à] une
[impureté] sévère, par exemple, le sang de la [femme] nidda, et son urine, s’il
peut être extrait, et que l’on tient à ce qu’il soit extrait, il contamine le four, bien
qu’il n’ait pas été chauffé. Et si l’on ne tient pas à ce qu’il soit extrait, il ne
contamine [le four] que s’il est chauffé et que le liquide est exprimé. Et de même,
si le four est chauffé avec un résidu [déchets] d’olives frais [qui n’est pas
sec] issu d’un liquide [d’huile] impur[e], il devient impur, parce que le liquide
[l’huile] est destiné[e] à être extrait. Mais [s’il est chauffé] avec un [résidu d’olive]
vieux [sec], il [le four] est pur [parce que toute l’humidité de l’huile impure
est déjà séchée]. Qu’appelle-t-on [résidu d’olive] vieux ? Après douze mois. Et
si l’on sait que du liquide [de l’huile] sera exprimé[e] par la cuisson [c'est-à-dire
que l’on évalue qu’il y a de l’humidité qui peut être exprimée par la cuisson],
même après trois ans, le four est impur quand il est chauffé [avec ce résidu].
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7. Un récipient en poterie divisé en deux par une séparation depuis le bord jusqu’au
sol, si une impureté pénètre dans l’espace de l’une des deux parties, tout
l’ustensile devient impur, parce qu’il n’est pas d’usage de partager [en deux] les
ustensiles en poterie comme on partage les tentes. C’est pourquoi, si un four est
séparé par des planches ou par des rideaux, et qu’un rampant mort est trouvé à
un endroit, le tout est impur.
8. Si on introduit un récipient dans lequel se trouve une impureté dans l’espace
d’un récipient en poterie, et que la bordure du récipient impur est à l’extérieur du
[c'est-à-dire dépasse le] récipient en poterie, bien que l’impureté soit à l’intérieur
[de l’espace] du récipient en poterie, il est pur, ainsi qu’il est dit : « à l’intérieur
de lui », et non à l’intérieur de ce qui est à l’intérieur de lui.
9. Et de même, s’il y a un récipient en poterie impur et qu’il introduit dans son
espace un autre récipient qui contient des aliments et des boissons, et le bord de
ce dernier est à l’extérieur du récipient en poterie, bien que les aliments et boissons
se trouvent à l’intérieur du récipient en poterie impur, ils sont purs, ainsi
qu’il est dit : « tout ce qui est à l’intérieur de lui sera impur », et non ce qui est à
l’intérieur de ce qui est à l’intérieur de lui. Comment cela s'applique-t-il ? Si un
rampant mort se trouve dans une ruche, un panier [en bois], une marmite, une
outre, ou quelque chose de semblable, et que l’on fait descendre le panier dans
l’espace d’une jarre ou dans l’espace d’un four [en poterie], bien que le rampant
mort se trouve à l’intérieur de l’espace de la jarre, étant donné que le bord du
panier ou de l’outre [dans laquelle il se trouve] dépasse le bord de la jarre ou le
bord du four, ils [la jarre et le four] sont purs. Et s’il y a à l’intérieur de l’outre,
de la marmite ou de ce qui est semblable des aliments ou des boissons et qu’on
les fait descendre dans l’espace d’un four ou d’une jarre qui sont impurs, ils sont
purs. Si la ruche, le panier, l’outre ou ce qui est semblable sont troués, ils ne sont
préservent pas [de l’impureté] ; plutôt, s’il y a un rampant mort à l’intérieur
d’eux et qu’on les fait descendre dans l’espace d’un récipient en poterie pur, il
devient impur. Et s’il y a des aliments ou des boissons à l’intérieur d’eux et
qu’on les fait descendre dans l’espace d’un récipient en poterie impur, ils deviennent
impurs. Et quelle doit être la taille du trou [pour que l’impureté pénètre
par celui-ci] ? Pour les ustensiles immergeables, la taille pour laisser sortir des
olives. Pour les ustensiles en poterie faits pour les aliments, la taille pour [laisser
sortir] des olives. Pour [les ustensiles en poterie] faits pour les boissons, la taille
pour laisser pénétrer un liquide, et pour [les ustensiles en poterie] faits pour l’un
et pour l’autre, on applique [la mesure] la plus rigoureuse, et s’il y a un trou suffisant
pour laisser pénétrer un liquide dans cet ustensile en poterie, il ne préserve
pas [de l’impureté] du récipient en poterie.
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10. Si on bouche un trou dans un ustensile en poterie avec de la poix, qu’un rampant
mort se trouve à l’intérieur de celui-ci, et qu’il est laissé pendre dans l’espace
d’un four pur, il [le four] devient impur, car la fermeture hermétique n’empêche
pas l’impureté de se répandre, comme nous l’avons expliqué. Par contre, s’il
y a dans cet ustensile des aliments ou des boissons et qu’on le fait pendre dans
l’espace d’un four impur, ils sont purs, parce que le trou est bouché. Et tous les
autres ustensiles qui sont bouchés avec de la poix ou quelque chose de semblable
ne sont pas préservés [de l’impureté] du récipient en poterie.
11. Une ruche qui a été détériorée [une partie est tombée], bien que le trou ait été
bouché avec de la paille, elle ne préserve pas [son contenu de l’impureté] du
récipient en poterie, parce qu’elle n’est pas un ustensile.
12. Une outre et une kficha qui ont eu un trou de taille suffisante pour laisser
sortir une grenade, bien qu’elles perdent le statut d’ustensile [pour ce qui est de
contracter l’impureté], préservent [de l’impureté] d’un récipient en poterie, à
condition que le trou soit au-dessus du bord du récipient en poterie, à l’extérieur,
et que [seul] le réceptacle [la partie non endommagée] soit suspendue à l’intérieur
du récipient en poterie.
13. Une peau plate ou quelque chose de semblable qui est plongée dans l’espace
d’un ustensile en poterie ou dans l’espace d’un four [en poterie], avec un rampant
mort à l’intérieur de la peau [enveloppé dans celle-ci et complètement recouvert],
le four est impur. Et si le rampant est dans le four, les aliments et boissons
qui sont [enveloppés] dans la peau sont impurs, car seuls les ustensiles qui
sont des récipients, comme un panier, un panier ou une outre, préservent [de
l’impureté] du récipient en poterie.
14. Un récipient en poterie à l’intérieur duquel se trouve une impureté, et un récipient
en poterie pur est renversé sur le récipient impur, ou le récipient à l’intérieur
duquel l’impureté est collée est renversé sur le récipient pur, bien que l’espace
des deux soit mêlé, le [récipient] impur reste impur et le [récipient] pur reste
pur, car aucune impureté n’a été introduite à l’intérieur de l’espace de l’ustensile
en poterie pur. C’est pourquoi, si une jarre pleine de liquide pur est posée en
dessous du sol d’un four [dans une fosse], et qu’un rampant mort tombe à l’intérieur
du four, la jarre et le liquide sont purs, bien que l’espace du four soit mêlé à
celui de la jarre. Et il en est de même si la jarre est renversée sur le four, et son
ouverture donne sur l’espace du four, même le liquide qui se trouve au fond de
la jarre reste pur.
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PARACHA
13
Balaam, s'étant levé le matin, dit aux officiers de Balak: "Retournez dans
votre pays; car l'Éternel n'a pas voulu me permettre de partir avec vous."
DE PARTIR AVEC VOUS. Mais seulement avec des princes plus haut placés que
vous ; nous voyons là qu'il était orgueilleux et qu'il ne voulait pas leur révéler qu'il était
sous la dépendance de Dieu, sinon sur un ton hautain ; c'est pourquoi :
14
Les princes de Moab se retirèrent, revinrent auprès de Balak et lui dirent:
"Balaam a refusé de nous accompagner."
15
Balak revint à la charge, en envoyant des princes plus nombreux et plus
considérés que ceux-là.
BALAQ REVINT A LA CHARGE (en envoyant des princes plus nombreux et plus
considérés que ceux-là).
16
Arrivés chez Balaam, ils lui dirent: "Ainsi parle Balak, fils de Cippor: e
te défends pas, de grâce, de venir auprès de moi.
17
Car je veux te combler d'honneurs, et tout ce que tu me diras je le ferai;
mais viens, de grâce, maudis-moi ce peuple!"
CAR JE VEUX TE COMBLER D'HONNEURS. Je te donnerai plus que tu n'as reçu
par le passé (Tan'h.).
18
Balaam répondit en ces termes aux serviteurs de Balak: "Quand Balak
me donnerait de l'argent et de l'or plein son palais, je ne pourrais contrevenir
à l'ordre de l'Éternel mon Dieu, en aucune façon.
DE L'ARGENT ET DE L'OR PLEIN SON PALAIS. Nous en déduisons qu'il avait
l'âme cupide et convoitait la fortune des autres ; il dit : il n'est que juste qu'il me donne
tout son or et son argent, car il lui faudrait engager de nombreuses armées, et il serait
encore douteux qu'il vainque ou non ; quant à moi, je vaincrai sûrement (Tan'h.). — JE
NE POURRAIS CONTREVENIR. Contre son gré il dut avouer qu'il dépendait de
quelqu'un d'autre, et il prophétise ici qu'il ne peut pas annuler les bénédictions que les
Pères ont reçues de la bouche de la Chekhinâ. (Ibid.)
19
Et maintenant, veuillez attendre ici, vous aussi, cette nuit, que je sache ce
que l'Éternel doit encore me dire."
VOUS AUSSI. Sa bouche l'a trahi : vous aussi rentrerez finalement déçus comme les
premiers (Tan'h.). — CE QUE VA AJOUTER. Il ne changera certainement pas Ses
paroles de bénédiction en malédiction, encore heureux s'Il n'ajoute pas de bénédiction.
Ici, il prédit que, par son entremise, Il leur donnera de nouvelles bénédictions. (Ibid.).
20
Dieu aborda Balaam pendant la nuit, en lui disant: "Puisque ces hommes
sont venus pour te mander, va, pars avec eux! Et cependant, les ordres que
je te donnerai, ceux-là seulement, tu les accompliras!"
POUR TE MANDER. S'ils te mandent dans ton intérêt et que tu crois en retirer un
profit, VA, PARS AVEC EUX, CEPENDANT — contre ton gré — LES ORDRES
QUE JE TE DONNERAI, CEUX-LA SEULEMENT, TU LES ACCOMPLIRAS ! Et
malgré cela...
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Lundi : 07/07/2008 - 4 Tamouz 5768
TAYA
Chapitre 10
Mais, malgré tout, dans la mesure où “la Torah s’exprime dans le langage des
hommes” afin de “faire entendre à l’oreille ce qu’elle peut capter”, la permission
a été accordée à ceux qui possèdent la sagesse de Vérité de définir les Sefirot*
au moyen d’une image, en parlant de : “lumières”.
Ainsi, grâce à cette allégorie, nous pouvons comprendre quelque peu l’unification
du Saint béni soit-Il et de Ses Attributs, qui peut être comparée, en quelque
sorte, à l’unification de la lumière du soleil, au sein de cette planète, définie
comme le luminaire, ainsi qu’il est écrit : “Et, le grand luminaire…”. Le reflet et
l’étincelle qui en émanent s’appellent : “lumière”, ainsi qu’il est dit : “Et, D.ieu
appela la lumière, jour”. Quand cette lumière se trouve en sa source, à l’intérieur
du soleil, elle est totalement unie à lui, en une unification totale, car là n’existe
qu’une quintessence unique, le luminaire proprement dit, celui qui éclaire. A ce
stade, ce reflet et cette lumière sont, à proprement parler, partie intégrante de ce
luminaire, éclairant et ne possédant aucune existence indépendante.
Il en est strictement de même, ou peut-être encore plus que cela, pour les Attributs
du Saint béni soit-Il, Sa Volonté et Sa Sagesse, dans le monde d’Atsilout*,
par rapport à l’Essence de D.ieu et à Son Etre, pour ainsi dire, Qui s’introduit en
eux et s’unifie à eux, en l’unification la plus totale, dès lors qu’ils émanent et
découlent de Lui, béni soit-Il. Ceci peut effectivement être comparé à la lumière
se répandant à partir du soleil. Pour autant, ces deux situations ne sont pas totalement
identiques et, en fait, il n’y a là qu’une image lointaine et transcendant
notre perception, car “Ses voies dépassent les nôtres”.
HAYOM YOM
Un 'Hassid ou un disciple, lorsqu'il consacre son coeur, son esprit et son âme à la
Torah et à son renforcement, peut réaliser des merveilles dans une grande ville,
pour tout ce qui la concerne, d'une manière qui transcende les lois de la nature,
par le mérite des ancêtres du monde, les Patriarches.(C'est le 4 Tamouz que le
'Hassid, Rabbi Mi'haël Dvorkin fut envoyé dans la ville où Rabbi Yossef Its'hak
devait être exilé, afin d'y fonder un 'Héder et d'y construire un Mikwé.)
SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 5
Il s'agit du commandement nous ordonnant de servir D.ieu, qu'Il en soit glorifié.
Cet ordre est répété plusieurs fois dans la Torah.
CALEDRIER 'HASSIDIQUE
4 Tamouz 5579-1819 :La Rabbanit Esther Myriam, fille de l’Admour Haémtsahi quitte
ce monde.

Lundi : 07/07/2008 - 4 Tamouz 5768
RAMBAM 1 Perek
Cours : 700
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Quinze
1. Un ustensile en poterie n’est susceptible de contracter l’impureté qu’à l’achèvement
de sa confection. Et à partir de quand sa confection est-elle achevée ?
Dès qu’il est cuit dans un four [à céramique]. Le four, dès qu’il est chauffé suffisamment
pour cuire du pain spongieux [pâte pétrie mollement, appelée ainsi parce
qu’elle absorbe rapidement la cuisson. Néanmoins, pour un four nouveau, la
température à atteindre prend plus de temps que pour un four qui a déjà été utilisé].
La kira, dès qu’elle est chauffée suffisamment pour cuire un œuf de poule
brouillé mis dans une terrine [enduit d’huile]. Le kofa’h, s’il est fait pour cuire
[du pain à l’intérieur], la mesure est la même que celle du four. S’il est fait pour
cuire [un mets dans une marmite, au-dessus], la mesure est la même que celle de
la kira.
2. Un four que l’on a commencé à construire, s’il est grand, dès que l’on a construit
quatre téfa’him [de hauteur] et qu’on l’a chauffé [de la manière évoquée cidessus],
il est susceptible de contracter l’impureté. Et s’il est petit, dès que l’on a
construit un téfa’h et qu’on l’a chauffé [il est susceptible de contracter l’impureté].
La kira, dès que l’on a construit trois téfa’him et qu’on l’a chauffé. Le kofa’h,
s’il est fait pour cuire [du pain à l’intérieur], il a le même statut qu’un four.
Et s’il est fait pour cuire [un mets], il a le même statut qu’une kira.
3. Un four qui a été chauffé de dos [c'est-à-dire que le feu n’a pas été introduit à
l’intérieur mais l’a chauffé de l’extérieur], ou qu’il a été chauffé chez l’artisan
[et non dans le but de cuire] ou qui a été chauffé sans intention [de le chauffer],
étant donné qu’il a été chauffé, est susceptible de contracter l’impureté. Une
fois, un feu se déclara dans un four d’un village, et le cas fut présenté au tribunal
rabbinique qui déclara [le four] susceptible de contracter l’impureté.
4. Un four que l’on a chauffé [suffisamment] pour pouvoir l’utiliser pour griller
est susceptible de contracter l’impureté. [Si on l’a chauffé seulement suffisamment]
pour blanchir des fibres de lin [sérancées], il est pur [non susceptible de
contracter l’impureté], car cela n’est pas un acte de travail avec le four même [le
lin n’a pas besoin de la chaleur et le chauffer légèrement suffit].
5. Si un four a été partagé en deux [avec une séparation], et que l’une de ses parties
a été chauffée et rendue impure par un liquide [impur], celle-ci est impure,
et l’autre [qui n’a pas encore été chauffée] est pure [parce que sa confection
n’est pas achevée, par conséquent, elle n’est pas susceptible de contracter l’im-
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pureté]. Si elle [la partie chauffée] est rendue impure par un rampant mort ou
quelque chose de semblable parmi les impuretés qui relèvent de la Thora, tout
est impur. Et [dans le premier cas d’impureté par un liquide] l’épaisseur [de la
séparation] entre elles [les deux parties] est impure. Si les deux [parties] sont
chauffées et que l’une d’elle devient impure par un liquide dans son espace intérieur,
on partage l’épaisseur [de la séparation] : ce [la partie de la séparation] qui
est nécessaire à la partie impure est impur[e], et ce [la partie de la séparation]
qui est nécessaire à la partie pure est pure. Dans quel cas cela s’applique-t-il ? Si
on a partagé [le four en deux parties] et qu’on l’a ensuite chauffé. Toutefois, si
on a chauffé [le four] et ensuite partagé [le four en deux parties], et que l’une
d’elle devient impure, même par un liquide, tout [le four] devient impur.
6. Un four ou une kira en pierre sont toujours purs [non susceptibles de contracter
l’impureté]. Et [un four ou une kira] en métal ne sont pas sujets à l’impureté
du four et de la kira , ainsi qu’il est dit : « ils seront mis en mis en pièces » ;
[cela concerne] ce qui peut être mis en pièces [c'est-à-dire le four et la kira en
poterie, non en métal], et ils [le four et la kira en métal] contractent l’impureté
en tant qu’ustensiles en métal. Comment cela s'applique-t-il ? Ils ne contractent
pas l’impureté par leur espace intérieur, ni quand ils sont attachés au sol comme
[dans le cas d’]un four et une kira [en poterie]. Et si une impureté est en contact
avec eux, même avec leur paroi extérieure, ils deviennent impurs comme les
autres ustensiles en métal. Et s’ils deviennent impurs par un cadavre, ils ont le
statut de père d’impureté, comme les autres ustensiles en métal, et ils peuvent
être purifiés dans le bain rituel.
7. Un four en métal qui a été troué, [ou son bord a été] ébréché, [ou il a été] fendu,
et qui a été bouché avec de l’argile, enduit d’une couche d’argile [sur la fente,
pour boucher celle-ci], ou [une couche] d’argile a été ajouté[e sur le rebord,
ce qui accroît l’espace intérieur et compense l’effet du trou] est susceptible de
contracter l’impureté en tant que four. Quelle doit être la taille du trou [pour que
le fait de le boucher d’argile confère au four le statut de « four » et qu’il soit
concerné par cette impureté] ? [La taille] suffisante pour que le feu sorte [par ce
trou]. Et de même pour une kira. Et si des supports en argile ont été faits pour
une kira [entière pour placer dessus les marmites], elle est susceptible de
contracter l’impureté en tant que kira. Si on l’enduit d’argile [une kira en métal
entière], sur sa paroi intérieure ou extérieure, elle n’est toujours pas susceptible
de contracter l’impureté.
8. Un four [en poterie] qui n’est pas attaché au sol, même s’il est suspendu au
cou d’un chameau, est susceptible de contracter l’impureté en tant que four [bien
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qu’il soit ouvert par le bas, et donc inutilisable de cette façon], ainsi qu’il est
dit : « ils sont impurs », où qu’ils soient.
9. Le four de fusion des artisans des métaux qui a une place pour mettre une
marmite est susceptible de contracter l’impureté, comme une kira. Et de même,
la kira des verriers [qui fabriquent le verre], si elle a une place où mettre une
marmite, est susceptible de contracter l’impureté. Four
10. Les fours des fabricants de chaux, des verriers [qui fabriquent des ouvrages
en verre], et des potiers sont purs [non susceptibles de contracter l’impureté parce
qu’ils ne sont pas enduits d’argile]. Un four [en poterie avec une ouverture
sur le côté, sur le sol duquel on pose les marmites et on colle le pain au lieu de le
coller sur le mur comme dans les autres fours], s’il a un muret [à l’intérieur du
four sur lequel mettre les marmites et coller le pain à la place de les poser sur le
sol], il est susceptible de contracter l’impureté [et s’il n’y a pas de muret, il n’est
pas susceptible de contracter l’impureté].
11. Les pierres que l’on a attachées ensemble et dont on a fait un four, si on les
enduit d’une couche d’argile sur leur paroi intérieure et extérieure, elle [cette
structure] est considérée comme un four en tous points et est susceptible de
contracter l’impureté par son espace intérieur. Et si on les enduit [d’argile] sur
leur paroi extérieure seulement, elle [cette structure] est susceptible de contracter
l’impureté par un contact, mais non par son espace intérieur [car les éléments
qui la composent ne sont considérés comme attachés et formant un four que par
ordre rabbinique, cf. ch. 17 § 3]. Si on attache des pierres à un four sans les attacher
entre elles, elles sont susceptibles de contracter l’impureté avec le four. Si
elles sont attachées l’une avec l’autre, mais non au four, elles sont considérées
comme une cour de four [bac adjacent au four où est déposé le pain que l’on
retire du four, cf. ch. 17 § 3, et les mêmes lois sont appliquées]. Si l’on creuse
dans le sol et que l’on fait un bac [c'est-à-dire qu’on met le four dans le sol, et
que le sol sert de bac], il [ce bac] est pur [car le sol n’est pas susceptible de
contracter l’impureté]. Et le bac d’une kira est pur [non susceptible de contracter
l’impureté parce qu’elle n’est pas fait pour y cuire du pain].
12. Deux jarres ou deux terrines dont on a fait une kira [c'est-à-dire qu’on les a
disposées l’une non loin de l’autre, en allumant un feu au milieu, de manière à
ce que les marmites soient posées sur la paroi des deux jarres ou terrines] sont
susceptibles de contracter l’impureté par l’espace qui est entre elles, par le
contact, et l’espace intérieur des jarres est pur [ne contracte pas l’impureté, parce
qu’il représente la paroi extérieure de la kira]. Et l’épaisseur des jarres est partagée
: ce qui est nécessaire à la kira est susceptible de contracter l’impureté, et ce
Page n° 13

qui est nécessaire à l’espace intérieur de la jarre est pur [ne contracte pas l’impureté].
13. Si l’on fait trois supports sur le sol et qu’on les attache avec de l’argile pour
placer dessus une marmite, elle [cette structure] est susceptible de contracter
l’impureté en tant que kira. Si l’on fixe trois clous sur le sol pour placer dessus
la marmite, bien que l’on ait fait dessus un emplacement d’argile pour disposer
la marmite, elle [cette structure] est pure [non susceptible de contracter l’impureté]
comme une kira en métal. Et de même, des pierres qui ne sont pas enduites
d’argile sur lesquelles on place [une marmite] ne sont pas susceptibles de
contracter l’impureté, comme une en pierre.
14. Si l’on fait de deux pierres une kira et qu’on les attache avec de l’argile, elle
[cette kira] est susceptible de contracter l’impureté. Si l’on attache l’une [au sol]
avec de l’argile, et non l’autre, elle [cette kira] n’est pas susceptible de contracter
l’impureté.
15. Si [une marmite] est disposée sur une pierre [attachée au sol avec de l’argile]
et un four [disposés non loin l’un de l’autre], [ou] sur elle [la pierre] et une kira,
[ou] sur elle [la pierre] et un kofa’h, elle [la pierre] est impure [susceptible de
contracter l’impureté]. Si [la marmite est disposée] sur elle [la pierre] et sur un
mur, [ou] sur elle [la pierre] et sur un rocher, elle [la pierre] n’est pas susceptible
de contracter l’impureté [car un mur et un rocher ne peuvent pas être « mis en
pièces », cf. § 6].
16. La kira des bouchers [qui vendent de la viande cuite], constituée d’une pierre
à côté de l’autre [chaque marmite étant placée sur une paire de pierres, avec un
feu au milieu], toutes [les pierres ainsi placées] étant attachées avec de l’argile,
si l’une [des pierres] devient impure, toutes ne sont pas impures.
17. Si on a fait de trois pierres attachées avec de l’argile deux kira, qu’on les ait
attachées [les pierres] l’une à l’autre sans les attacher au sol, ou qu’on les ait
attachées au sol sans les attacher ensemble, si l’un des deux kira devient impure,
la pierre de la pierre du milieu qui sert à la kira impure est impure, et celle qui
sert à la kira pure est pure. Si la pierre extérieure de la kira pure est retirée, la
[pierre] du milieu est entièrement impure [parce qu’elle ne sert qu’à la kira impure].
Si la [pierre] extérieure de la kira impure est retirée, la pierre du milieu
devient entièrement pure [parce qu’elle ne sert qu’à la kira pure]. Si les deux
[pierres] extérieures deviennent impures, [la règle suivante est appliquée :] si la
pierre du milieu est grande [et peut recevoir une marmite à chacune de ses extrémités],
[les parties suivantes de la pierre du milieu sont impures] la partie néces-
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saire à la [première] kira pour poser [la marmite] et la partie nécessaire à l’autre
kira pour poser [la marmite], et le reste [de cette pierre] est pur. Et si elle est petite,
elle est entièrement impure. Si la [pierre] du milieu est retirée [la règle suivante
est appliquée :] si l’on peut placer sur les deux [pierres] extérieures un
grand chaudron, elle [la structure formée par les eux pierres] est impure. Si elles
sont plus éloignées que cette mesure, elle [cette structure] est pure. Si on remet
la [pierre] du milieu, tout est pur [non susceptible de contracter l’impureté],
comme auparavant. Si on l’enduit d’argile [c'est-à-dire qu’on l’attache au sol ou
aux autres pierres avec de l’argile], elle [cette structure] est susceptible de
contracter l’impureté à l’avenir, à condition que l’on chauffe suffisamment chacune
d’entre elles pour cuire un œuf.
18. Soit deux pierres utilisées pour faire une kira, et celle-ci devient impure ; on
juxtapose une pierre de part et d’autre de celle-ci [la kira, il y a donc quatre pierres,
enduites d’argile, qui forment trois kira], la moitié de chacune des deux pierres
de la première kira est impure, et la moitié est pure. Si les deux [pierres extérieures]
pures qu’on a juxtaposées sont retirées, les deux [pierres] de la kira reprennent
leur état d’impureté
19. Une planche en poterie qui a des réceptacles pour les marmites [les marmites
sont disposées dans les trous de la planche] et de la cendre chaude se trouve à
l’intérieur [pour garder les marmites chaudes], n’est pas concerné par l’impureté
de la kira et est susceptible de contracter l’impureté en tant que récipient. C’est
pourquoi, si elle est attachée au sol, elle est pure, comme les autres ustensiles
[attachés au sol, exceptés les fours et fourneaux, comme cela a été expliqué précédemment].
Et si elle a un trou, elle n’est pas susceptible de contracter l’impureté
comme un récipient, contrairement à la kira. Ce qui touche ces côtés [de
cette planche], [s’ils sont impurs,] n’est pas impur pour [avoir touché] une kira
[mais pour avoir touché un récipient]. Sa partie large [partie attachée à la planche]
où l’on s’assoit pendant la cuisson contracte l’impureté si la planche devient
impure. Et de même, si l’on renverse un panier [tressé ayant le statut d’ustensile
en bois] et que l’on construit une kira dessus, il est susceptible de
contracter l’impureté en tant qu’ustensile en bois, non en tant que kira, c’est
pourquoi, il ne contracte pas l’impureté par son espace intérieur comme une kira.
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PARACHA
21
Balaam se leva le matin, sangla son ânesse, et partit avec les princes de
Moab.
ET PARTIT. En pensant : peut-être pourrai-je, par ma force persuasive, trouver Son
assentiment. — SANGLA SON ANESSE. Là on voit que la haine fait fi de la
hiérarchie, car lui-même sangla l'ânesse. Alors le Saint, Béni soit-Il, lui dit : «Misérable,
leur père Abraham t'a déjà devancé, comme il est dit (GENI., XXII, 3) : Abraham se
leva de bon matin et sangla son âne e
.» (Sanh., 105 b, Tan'h.). — AVEC LES PRINCES
DE MOAB. Il était de coeur avec eux.
22
Mais Dieu étant irrité de ce qu'il partait, un ange du Seigneur se mit sur
son chemin pour lui faire obstacle. Or, il était monté sur son ânesse, et ses
deux jeunes esclaves l'accompagnaient.
DE CE QU'IL PARTIT. Il avait vu que la chose déplaisait à Dieu, et pourtant il désirait
y aller. — POUR LUI FAIRE OBSTACLE. C'était un ange de miséricorde. Il voulait
l'empêcher de commettre un péché qui amènerait sa perte (Tan'h.). — ET DEUX DE
SES JEUNES ESCLAVES L'ACCOMPAGNAIENT. D'ici résulte qu'une personnalité
partant en voyage doit se faire accompagner de deux hommes pour être servi par eux,
ceux-ci de leur côté doivent se servir réciproquement. (Ibid.)
23
L'ânesse, voyant l'ange du Seigneur debout sur son passage et l'épée nue
à la main, s'écarta de la route et alla à travers champs; Balaam frappa
l'ânesse pour la ramener sur la route.
L'ANESSE VIT. Lui n'a pas vu ; le Saint, Béni soit-Il, a donné à l'animal la possibilité de
voir plus que l'homme, parce que celui-ci, ayant de l'intelligence, serait bouleversé en
voyant des démons (Berâkh. 6a). — ET L'EPEE NUE A LA MAIN. Il (l'ange) s'est dit :
«ce méchant a renoncé à ses armes favorites, car l'arme des nations, c'est le glaive, et lui,
pour lutter contre Israël, viens avec sa bouche, qui est leur arme à eux ; eh bien, moi
aussi, je vais me servir de son arme à lui, pour le combattre ». Ainsi fut sa fin (NB.,
XXXI, 8) : «Ils firent périr Balaam, fils de Béôr, par le glaive.» (Tan'h.).
24
Alors l'ange du Seigneur se plaça dans un chemin creux entre les vignes,
clôture deçà, clôture delà.
לועשמב. D'après le Targoum, «un sentier », ainsi (I. R., XX, 10). «Si la poussière de
Samarie suffit pour םילעשל, « le creux des pieds », la poussière qui s'attache aux plantes
de leurs pieds quand ils marchent... et de même (IS., XL, 12) : « Qui a mesuré les eaux
ולעשב, par le creux », par ses pieds en marchant". — רדג DE ÇA, רדג DE LA : רדג est
ordinairement une clôture de pierres.
25
L'ânesse, voyant l'ange du Seigneur, se serra contre le mur, et froissa
contre le mur le pied de Balaam, qui la frappa de nouveau.
ץ ֵחָל ִתַּו est pronominal « elle se serra », ץַחָלִתַּו est actif « serra autre chose » : LE PIED
DE BALAAM.
26
Mais de nouveau l'ange du Seigneur prit les devants, et il se plaça dans un
lieu étroit, où il n'était possible de s'écarter ni à droite ni à gauche.
L'ANGE DU SEIGNEUR RECOMMENÇA A רובע A passer de nouveau pour
marcher devant lui et pour le devancer à un autre endroit, comme (GEN., XXXIII, 3) «
Il prit les devants 9
» (ordinairement 127 signifie passer, traverser, non pas devancer) ; il se
trouve un midrâch aggadique chez Tan'houmâ : Pour quel motif l'ange s'est-il placé à
trois endroits ? C'était pour faire allusion aux trois patriarches 10
.
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Mardi : 08/07/2008 - 5 Tamouz 5768
27
L'ânesse, voyant encore l'ange du Seigneur, se coucha sous Balaam; enflammé
de colère, Balaam la frappa de son bâton.
28
Alors le Seigneur ouvrit la bouche de l'ânesse, qui dit à Balaam: "Que t'ai
-je fait, pour que tu m'aies frappée ainsi à trois reprises?"
[A TROIS םילגר (REPRISES). Il lui fit l'allusion suivante : Tu veux anéantir une nation
qui célèbre annuellement les Trois Fêtes de Pèlerinage םילגר (Tan'h.) ].
29
Balaam répondit à l'ânesse: "Parce que tu te joues de moi! Si je tenais
une épée, certes, je te tuerais sur l'heure!"
תללעתה D'après le Targoum, une expression de honte et de mépris. SI JE TENAIS
UNE EPEE. Voici un sujet de honte pour lui vis-à-vis des princes il va tuer une nation
entière par la puissance de sa bouche, et pour cette ânesse il lui faut une arme (Tan'h.).
30
Et l'ânesse dit à Balaam: "e suis-je pas ton ânesse, que tu as toujours
montée jusqu'à ce jour? Avais-je accoutumé d'agir ainsi avec toi?" Et il
répondit: "on."
יתנכסה ןכסהה Traduire comme le Targoum. : « ai-je jamais appris » Ainsi (JOB, XXII,
2) : «Est-ce à Dieu qu'un homme (ןכסי) peut enseigner quelque chose ? » Nos Rabbins
ont expliqué ce verset dans le Talmud (Ab. Zârâ, 4b et Sanh., 105 b) : On lui a demandé
pourquoi il n'était pas monté à cheval, il leur a répondu : «Je l'ai envoyé au pâturage
», etc...
31
Soudan, le Seigneur dessilla les yeux de Balaam, et il vit l'ange du Seigneur
debout sur la route; l'épée nue à la main; il s'inclina et se prosterna
sur sa face.
32
L'ange du Seigneur lui dit: "Pourquoi as-tu frappé ton ânesse par trois
fois? C'est moi qui suis venu me poser en obstacle, parce que ce voyage a
lieu contre mon gré.
CE VOYAGE (טרי) A LIEU CONTRE MON GRE. Nos rabbins, les Sages de la
Michnâ, ont expliqué le mot טרי comme «notarikon» = הארי elle eut peur, התאר = elle vit
et התטנ = elle s'écarta, parce que le voyage est contre mon gré, c'est-à-dire, il me met en
colère, il m'offense (CHABB., 105 a). D'après son sens littéral : CE VOYAGE ME
PARAIT TROP HATIF de טטר, « s'effrayer », « trembler » Il
; parce que je vois ce
voyageur se hâter et courir sur un chemin qui m'irrite et me contrarie c'est un verset
elliptique : celui qui fait ce chemin, agit contre ma volonté ; comme (II SAM., XIII, 39) :
«le coeur de David aspirait » [où il faut également suppléer « le -coeur »]. Autre explication
: «טרי» expression pour «apaisement» comme (JOB., XVI, 11) : « Par des méchants
ינטרי Il me calme. » Il m'apaise et me console par des méchants qui ne peuvent qu'irriter.
33
Cette ânesse m'a vu, et elle s'est écartée à mon aspect, trois fois; si elle ne
s'était écartée de devant moi, assurément je t'aurais fait mourir, tandis que
je l'aurais laissée vivre."
ילוא ELLE NE S'ETAIT ECARTEE. Comme אלול = si ne... pas, parfois — ילוא a cette
signification (ordinairement cela signifie : peut-être). — ASSURÉMENT JE T'AURAIS
FAIT MOURIR. Dans ce verset l'ordre des mots est interverti : Il faut traduire en mettant
םג devant יתגרה (הכתא יתגרה םג), c'est-à-dire : je ne t'aurais pas seulement gêné, je
t'aurais aussi tué, TANDIS QUE JE L'AURAIS LAISSE VIVRE (elle). Et maintenant,
parce qu'elle a parlé et t'a fait des remontrances et que tu n'as pas pu la réfuter, [comme
il est dit (V. 30) : « Il répondit, non »], Je l'ai tuée 13
, elle, pour que l'on ne puisse pas dire:
«la voici celle qui a réduit au silence 14
Balaam par sa remontrance, si bien qu'il ne savait
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que répondre» ; car Dieu respecte l'honneur des hommes ; ainsi (LEV., XX, 16) « Tu
tueras la femme ainsi que l'animal » et (ibid., V. 15) : «Et l'animal, vous le tuerez.»
(Tan'h.)
34
Balaam répondit à l'ange du Seigneur: "J'ai péché, parce que je ne savais
pas que tu fusses posté devant moi sur le chemin; et maintenant, si cela te
déplaît, je m'en retournerai."
PARCE QUE JE NE SAVAIS PAS. Cela aussi est à sa honte, malgré lui il a dû en faire
l'aveu. (Car il s'était vanté de connaître l'intention du Très-Haut, et sa propre bouche
devait avouer : « Je ne savais pas. ») (Tan'h.) — SI CELA TE DEPLAIT, JE M'EN RE-
TOURNERAI. Cette réplique devait être une protestation contre Dieu. Il dit à l'ange : «
C'est Lui-même qui m'a ordonné d'aller, et toi, Son ange, tu annules Ses paroles ! C'est
bien Son habitude ! : Il donne un ordre, et un ange en donne le contre-ordre ! Il a dit à
Abraham (GEN., XXII, 2) : «Ça, prends ton fils, etc, », et par un ange Il annule Sa parole.
Moi aussi, si cela te déplaît, je serai obligé de m'en retourner 15
. (Tan'h.)
35
Mais l'ange du Seigneur dit à Balaam: "Va avec ces hommes! Et cependant,
la parole que je te dicterai, celle-là seule tu la diras." Et Balaam poursuivit
sa route avec les officiers de Balak.
VA AVEC CES HOMMES : Dieu conduit l'homme dans le chemin où il désire aller
(Mak. 10 b). —(Va avec ces hommes : ta part sera la même que la leur : tu seras finalement
exterminé du monde.) — ET CEPENDANT, malgré toi, LA PAROLE QUE JE
TE DICTERAI (celle-là seule, tu diras). — AVEC LES OFFICIERS DE BALAQ. Il se
réjouit comme eux de pouvoir maudire les Israélites. (Tan'h.)
36
Balak, ayant appris que Balaam venait, alla le recevoir à Ir-Moab, qui est
sur la limite de l'Arnon, au point extrême de la frontière.
BALAQ AYANT APPRIS. Il avait envoyé des messagers pour s'annoncer. — A IR-
MOAB. Dans sa capitale, sa ville la plus considérable, pour dire : Vois ce que ceux-là
(les Israélites) veulent détruire. (Tan'h.)
37
Et Balak dit à Balaam: "e t'avais-je pas appelé par un premier message?
Pourquoi n'es-tu pas venu près de moi? Est-ce qu'en vérité je n'ai pas le
pouvoir de te faire honneur?"
EST-CE QU'EN VERITE JE N'AI PAS LE POUVOIR DE TE FAIRE HONNEUR ?
Il prédit qu'à la fin il se séparera de lui avec honte.] 16
38
Balaam répondit a Balak: "Tu le vois, je suis venu vers toi; mais est-il en
ma puissance de dire quoi que ce soit? La parole que Dieu mettra dans ma
bouche, c'est celle-là que je dois dire."
TAYA
Malgré tout, dans la limite de ce que “l’oreille peut entendre”, nous sommes
en mesure de percevoir et de comprendre l’image de la lumière du soleil, unifiée
et soumise à sa source, au point de ne pas avoir de nom propre, comme si seule
la source existait. De la même façon, les Attributs du Saint béni soit-Il, Sa Volonté
et Sa Sagesse, portent et reçoivent ces noms uniquement par rapport aux
créatures célestes et terrestres, dont l’existence, la vitalité et le comportement,
tels que le Saint béni soit-Il les crée, les vivifie et les dirige, sont conformes à Sa
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Volonté et à Ses facultés de ‘Ho’hma*, de Bina*, de Daat*, se revêtant en Ses
saints Attributs.
Comme le rapporte le Midrash*, “le monde fut créé par dix éléments, par
‘Ho’hma*, par Bina*, par Daat*…, ainsi qu’il est écrit : ‘l’Eternel fonda la terre
sur la Sagesse (‘Ho’hma*), Il fixa les cieux sur la compréhension (Tevouna, Bina*).
C’est par Sa connaissance (Daat*) que les abîmes se fendirent’…” et Elyahou*
dit : “Tu as fait dix vêtements, que l’on a appelé dix Sefirot*, afin de diriger
les mondes cachés, qui ne se révèlent pas, de même que les mondes dévoilés.
C’est en eux que Tu te caches…”.
HAYOM YOM
L'Admour Hazaken demanda à l'un de ses grands et proches 'Hassidim, lorsqu'il
lui accorda une entrevue, comment il se portait. Le 'Hassid soupira amèrement et
lui répondit que sa situation financière s'était considérablement détériorée.L'Admour
Hazaken lui répondit:«Ton rôle est d'éclairer ton entourage par la
Torah et par le service de D.ieu du coeur (la prière). La prospérité matérielle et
la satisfaction de tes besoins, c'est D.ieu Qui doit te les accorder. Remplis donc
ton devoir et D.ieu remplira le Sien.»
SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 5
Il s'agit du commandement nous ordonnant de servir D.ieu, qu'Il en soit glorifié.
Cet ordre est répété plusieurs fois dans la Torah.
RAMBAM 1 Perek
Cours : 701
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Seize
1. Un grand four, ses restes sont de quatre téfa’him [c'est-à-dire que s’il se brise,
ses restes cessent d’être susceptibles de contracter l’impureté]. Et un petit [four],
ses restes sont la majorité [du four]. Comment cela s'applique-t-il ? S’il reste
quatre [téfa’him de hauteur] d’un grand [four] ou la majeure partie d’un petit
[four], il [le four en question] est susceptible de contracter l’impureté. [S’il reste]
moins que cela, il n’est pas susceptible de contracter l’impureté. Et de même,
s’il devient impur et qu’on le démolit jusqu’à ce qu’il reste moins que quatre
[téfa’him de hauteur] d’un grand [four] ou moins que la majeure partie [de la
hauteur] d’un petit [four], il est pur. S’il reste quatre [téfa’him d’un grand four]
ou la majeure partie d’un petit [four], il reste impur. Et la kira, ses restes sont de
trois doigts. Un kofa’h fait pour cuire [du pain à l’intérieur], sa mesure est la
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même que celle du pain. [S’il est fait] pour cuire [un mets dans une marmite audessus],
sa mesure est la même que la kira.
2. Un four qui est devenu impur et que l’on ne désire pas démolir, comment le
purifie-t-on ? On le coupe [de haut en bas] en trois parties et on gratte la couche
d’argile qui est sur les tessons, de manière à ce que chaque tesson reste sur le sol
sans être recouvert d’argile. Si on coupe [le four] en deux parties, l’une grande
et l’autre petite, la grande [partie] est impure et la petite est pure. Si on coupe [le
four] en deux parties égales, chacune d’elles est susceptible de contracter l’impureté,
parce qu’il est impossible d’être précis [d’obtenir deux parties égales].
Par contre, un plateau en poterie muni d’un rebord qui a été coupé en deux est
pur. Et si l’une est grande et l’autre petite, la grande [partie] est impure.
3. Si on a coupé un four [impur] en trois parties, et que l’une a la même taille
que les deux [autres], la grande [partie, qui correspond à la moitié du four] est
impure, et les deux petites sont pures. Dans le cas où on l’a coupé [le four] en
anneaux dans sa largeur, si la hauteur de chaque anneau est inférieure à quatre
téfa’him, il est pur. Si on dispose de nouveau les anneaux les uns sur les autres,
et qu’on les enduit d’argile, de sorte que cela redevient un four comme auparavant,
cela est considéré comme si l’on avait fait un autre four, et il n’est susceptible
de contracter l’impureté qu’à l’avenir, à condition qu’on le chauffe suffisamment
pour pouvoir cuire du pain spongieux, après l’avoir enduit [d’argile].
Si on éloigne le revêtement [c'est-à-dire qu’à la place d’enduire les anneaux
d’argile, on met le four assemblé de nouveau dans un manteau d’argile en forme
de four, séparé du four], et met du sable ou des cailloux entre les anneaux et la
couche d’argile [de manière à ce que le four et la couche d’argile forme un seul
élément], il n’est jamais susceptible de contracter l’impureté ; c’est à cela [ce
four] qu’ils [les sages] ont [fait référence quand ils ont] dit : « une [femme] nidda
et une [femme] pure peuvent cuire à l’intérieur, et il reste pur. S’il y a un anneau
qui fait quatre téfa’him [de hauteur], il [celui-ci] est susceptible de contracter
l’impureté par le contact, mais non par son espace intérieur, et les autres anneaux
sont purs [non susceptibles de contracter l’impureté].
4. Un four qui arrive coupé [en plusieurs pièces] de la maison de l’artisan, et
auquel il a fait des cerceaux [semblables à ceux des barils], qui rassemblent [les
différentes pièces de ce four] pour en faire un seul élément, et les a mis dessus
alors qu’il est pur [non susceptible de contracter l’impureté] et il devient susceptible
de contracter l’impureté, lorsqu’il enlève les supports, il devient pur [non
susceptible de contracter l’impureté]. Et même s’il les remet, il reste pur [non
susceptible de contracter l’impureté]. S’il l’enduit d’argile, il est susceptible de
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contracter l’impureté à l’avenir et n’a pas besoin d’être chauffé, car il a déjà été
chauffé.
5. Un four qui a été découpé en anneaux [dans le sens de la largeur], et du sable
a été mis entre chaque anneau, et toute la paroi extérieure a été enduite d’argile,
est susceptible de contracter l’impureté.
6. La chaudière des arabes – on creuse [un trou] dans le sol, et on l’enduit [les
parois du trou] d’argile – si l’argile peut tenir tout seul [sans le sol], il est susceptible
de contracter l’impureté. Et sinon, il est pur [non susceptible de contracter
l’impureté].
7. Celui qui apporte des tessons de poterie, les colle l’un avec l’autre pour en
faire un four, met une couche d’argile sur la paroi intérieure et extérieure et la
chauffe, il [ce four] est susceptible de contracter l’impureté, bien que chaque
[tesson] n’ait pas la mesure.
8. Si on a brisé une grande jarre [en retirant le fond et le toit] et qu’on a mis une
couche d’argile sur la paroi extérieure, bien que ses parois [concaves à l’intérieur]
aient la capacité [minimale pour être susceptibles de contracter l’impureté],
il est pur, car un ustensile en poterie devenu pur ne peut jamais contracter
l’impureté, à moins que l’on en fasse un four et qu’on l’enduise d’argile sur la
paroi intérieure et sur la paroi extérieure.
9. Un four ayant des fentes [four fait de tessons assemblés séparés par des fentes],
dont chaque [fente] a été enduite d’une couche d’argile, et les fentes sont
découvertes [car elles n’ont pas été enduites d’argile], n’est pas susceptible de
contracter l’impureté. Si on met de l’argile, de la chaux, ou du gypse sur les fentes,
il est susceptible de contracter l’impureté. Si l’on met dessus du ‘harsit
[poterie pilée délayée dans l’eau], de la poix, du soufre, de la lie, de la pâte ou
des excréments, il est pur [non susceptible de contracter l’impureté]. Telle est la
règle générale : un produit dont on ne fait pas un four ne rattache pas les fentes.
10. Si on place un four qui a une fente dans le coin [d’une maison] et qu’on enduit
les côtés [le point de contact entre le four et les murs de la maison] d’argile
[de manière à ce que les parois du four soient collées au mur], il [le four] est pur
[non susceptible de contracter l’impureté, malgré l’enduit qui solidifie].
11. Une planche de four posée dans le coin pour cuire [dans l’espace qui la sépare
du mur] est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. Et si elle représente
la majeure partie du four, elle est susceptible de contracter l’impureté.
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12. Un four qui a été rempli de terre jusqu’à la moitié de son niveau, s’il
contracte l’impureté par son espace intérieur seulement [un rampant mort est
suspendu dans son espace intérieur], il ne devient impur que dans la partie qui
est au-dessus de la terre [c'est-à-dire que les aliments enfouis dans la terre ne
sont pas impurs]. Et s’il contracte l’impureté par le contact, et qu’une impureté
touche sa paroi intérieure, il devient entièrement impur, même dans la partie en
dessous de la surface de la terre.
13. Une kira a une surface pour placer deux marmites, et un kofa’h a une surface
pour placer une marmite. C’est pourquoi, si une kira est fendue dans sa longueur,
elle est pure [non susceptible de contracter l’impureté]. [Si elle est fendue]
dans sa largeur [de manière à ce que les deux surfaces sont entières, mais
ne sont plus attachées l’une à l’autre], elle est toujours susceptible de contracter
l’impureté. Un kofa’h qui est fendu, dans sa longueur ou dans sa largeur, est pur
[non susceptible de contracter l’impureté].
14. La base des particuliers [sur lequel ils placent la kira] dont la paroi
[supérieure] a eu un trou, si la profondeur du trou est inférieure à trois téfa’him,
elle [la kira] est susceptible de contracter l’impureté, car si l’on allume [le feu]
dans le trou en dessous, la marmite au-dessus peut cuire. Si la profondeur du
trou est égale ou supérieure à trois [téfa’him], elle [la kira] n’est pas susceptible
de contracter l’impureté, car le feu est [trop] loin de la marmite, et elle ne cuit
pas. Si l’on met une pierre ou des cailloux sur le trou [de manière à ce qu’il soit
possible d’allumer le feu sur la pierre], elle reste pure [non susceptible de
contracter l’impureté car la pierre n’est pas le sol de la kira]. Si on enduit [la
pierre] d’argile, la pierre devient le sol de la kira, et elle [la kira] est dès lors susceptible
de contracter l’impureté.
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Mardi : 08/07/2008 - 5 Tamouz 5768

Mercredi : 09/07/2008 - 6 Tamouz 5768
PARACHA
39 Balaam fit route avec Balak, et ils arrivèrent à Kiryath-Houçoth.
A KIRIATH 'HOUTSOTH. Une ville, pleine de rues ; hommes, femmes et enfants
étaient dans ses rues, comme pour dire : « Vois, aie pitié, que ceux-ci ne soient pas
anéantis». (Tan'h.)
40 Balak immola bœufs et brebis, dont il envoya des parts à Balaam et aux
officiers qui l'accompagnaient.
BOEUFS ET BREBIS. (Sing.). Très peu 17.
41 Et le matin venu, Balak alla prendre Balaam et le conduisit sur les hauteurs
de Baal, d'où il vit jusqu'aux dernières lignes du peuple.
לעב תומב: Traduire d'après le Targoum : «A la hauteur de l'objet de son adoration » ;
c'est le nom d'une idole.
CHAPITRE 23
1 Alors Balaam dit à Balak: "Dresse-moi ici sept autels, et prépare-moi ici
sept taureaux et sept béliers."
2 Balak fit ce qu'avait dit Balaam; puis Balak et Balaam offrirent un tau-
reau et un bélier sur chaque autel.
3 Balaam dit à Balak: "Demeure près de ton holocauste; moi je m'en irai:
peut-être l'Éternel s'offrira-t-il à ma rencontre, et, quoi qu'il me révèle, je
t'en ferai part." Et il s'en alla dans la solitude.
PEUT-ETRE L'ETERNEL S'OFFRIRA-T-IL A MA RENCONTRE. Il n'a pas l'habitude
de me parler pendant la journée ,
. — ET IL S'EN ALLA יפש. D'après le Targoum : «
seul ». C'est une expression de retraite et de calme, le silence régnait autour de lui.
4
Dieu se présenta à Balaam, qui lui dit: "J'ai dressé les sept autels, et j'ai
offert un taureau et un bélier sur chaque autel."
רקיו, SE PRÉSENTA. (Au sens de «hasard»). Contient une idée de honte, d'impureté
nocturne impliquant difficulté et dégoût. S'il s'est révélé à lui de jour, c'est seulement
pour montrer son amour pour Israël. (Ber. Rab. LII). — LES SEPT AUTELS. Il n'est
pas écrit ici : j'ai préparé sept autels, mais « LES SEPT AUTELS ». Il Lui dit : Leurs
Pères ont construit pour Toi sept autels, et moi J'en ai élevé autant qu'eux tous ensemble
(Tan'h. וצ); Abraham en a construit quatre : (GEN., XII, 7) : « Il bâtit en ce lieu un autel
au Dieu qui lui était apparu » (ibid., V. 8) : « Il se transporta vers la montagne, etc., et il y
Érigea un autel » (ibid., XIII, 18) : «Abraham alla dresser sa tente, etc.» et (ibid., XXII,
9) : un quatrième au mont Moriâ. Yitz'hâq en bâtit un (GEN., XXVI, 25) : «Il érigea en
ce lieu un autel, etc. ; » Jacob en bâtit deux : l'un à Sichem (GEN., XXXIII, 20) et l'autre
à, Béthel (GEN., XXXV, 7). — J'AI OFFERT UN TAUREAU ET UN BÉLIER SUR
CHAQUE AUTEL. Tandis qu'Abraham n'a offert qu'un bélier. (Ibid.)
5
L'Éternel mit sa parole dans la bouche de Balaam, et lui dit: "Retourne
vers Balak, et tu parleras de la sorte..."
6
II retourna vers lui et le trouva debout près de son holocauste, lui et tous
les princes de Moab.
7 Et il proféra son oracle en disant: "II me fait venir d'Aram, Balak roi de
Moab; il m'appelle des monts de l'orient: "Viens maudire pour moi Jacob!
Oui, viens menacer Israël!"
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VIENS MAUDIRE POUR MOI JACOB ! OUI, VIENS MENACER ISRAEL. Il lui
avait demandé de les maudire par leurs deux noms, si toutefois l'un des deux n'était pas
assez distinctif.
8
Comment maudirais-je celui que Dieu n'a point maudit? Comment menacerai-je,
quand l'Éternel est sans colère?
COMMENT MAUDIRAIS-JE CELUI QUE DIEU N'A POINT MAUDIT. Quand
ils l'avaient mérité, ils n'ont pas été maudits : Quand leur père a rappelé leur faute
(GEN., XLIX, 6) : «Dans leur colère ils ont immolé des hommes », il n'a maudit que
leur colère, comme il est dit (ibid., V. 7) : « Maudite soit leur colère.» Quand leur père
entra avec ruse chez son père, il aurait mérité d'être maudit, pourtant qu'est-il dit alors
(GEN., XXVII, 33) ? — «Eh bien ! il restera béni ! » Pour ceux qui devaient prononcer
les bénédictions, il est dit (DEUT., XXVII, 12) : « Voici quelles tribus prendront position
pour bénir le peuple », tandis que pour ceux qui devaient prononcer les malédictions,
il n'est pas dit qu'ils doivent prendre position pour maudire « ce peuple », mais
seulement : « ils prendront position pour maudire » ; on ne voulait pas mentionner le
terme de «malédiction» en rapport direct avec eux (Tan'h.). — QUAND L'ÉTERNEL
EST SANS COLERE. A moi seul, je suis impuissant ; je sais seulement saisir le moment
où le Saint, Béni soit-Il, est en colère, et Il ne s'est pas mis en colère tous ces joursci,
depuis que je suis venu chez toi ; c'est ce qui est dit (MICH., VI, 5) : « Oh, mon peuple,
rappelle-toi seulement ce que méditait Bâlâq, roi de Môâb, et ce que lui répondit
Balaam, fils de Béôr, afin de connaître les actes de. justice de Dieu. » (Sanh., 105 b).
9
Oui, je le vois de la cime des rochers, et du haut des collines, je le découvre:
ce peuple, il vit solitaire, iI ne se confondra point avec les nations.
OUI, JE LE VOIS DE LA CIME DES ROCHERS. Moi, je regarde leurs origines et le
commencement de leurs racines, et je les vois assis sur des bases solides comme des
rochers et des collines de par leurs pères et leurs mères (Tan'h.). — CE PEUPLE, IL
VIT SOLITAIRE. C'est précisément par le mérite de leurs Pères qu'ils peuvent vivre
solitaires (d'après le Targoum). — בשחתי אל םיוגבו : D'après le Targoum : ils ne
disparaîtront pas complètement avec les autres nations, comme il est dit (JER., XXX, 11
et XLVI. 28) : «Dussé-je détruire de fond en comble tous les peuples, etc. », ils ne seront
pas comptés avec les autres. Autre explication : Quand ils se réjouissent, aucune
nation ne se réjouit avec eux, comme il est dit (DEUT., XXXII, 12) : «L'Eternel le
conduit à part» ; par contre, si les autres nations sont dans le bonheur, ils en jouiront
avec chacune, à part, sans que cela leur soit compté ; c'est le sens de : בשחתי אל םיוגבו
«quand ils se réjouiront avec les nations, cela ne leur sera pas compté ». (Ibid.)
10
Qui peut compter la poussière de Jacob, nombrer la multitude d'Israël?
Puissé-je mourir comme meurent ces justes, et puisse ma fin ressembler à la
leur!".
QUI PEUT COMPTER LA POUSSIERE DE JACOB. Comme le dit le Targoum : les
enfants de la maison de Jacob : אתירשמ עבראמ, des quatre camps d'Israël, (עבןר = 4).
Autre explication : LA POUSSIERE DE JACOB. Innombrables sont les commandements
se rapportant à la poussière, (DEUT., XXII, 10) : «Ne laboure pas avec un boeuf
et un âne ensemble » ; (LEV., XIX, 19) : « Ne sème pas dans ton champ de graines
hétérogènes » ; (NB., XIX) : « les cendres de la vache rousse » (רפא = רפע); (NB., V,
17) : la poussi è
re mise dans l'eau de la Sôtâ (femme suspecte d'adultère) » et d'autres
encore. (Tan'h.). — NOMBRER LE עבר D'ISRAEL. Ses descendants, la semence issue
des rapports conjugaux parmi eux. — PUISSE-JE MOURIR COMME MEURENT
LES JUSTES. Qui se trouvent parmi eux 2
.
11 Balak dit à Balaam: "Que m'as-tu fait! J'ai eu recours à toi pour maudire
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Mercredi : 09/07/2008 - 6 Tamouz 5768
mes ennemis, et voilà que tu les bénis, au contraire!"
12 Mais il répondit: "Certes, ce que l'Éternel met dans ma bouche, ne dois-je
pas fidèlement le redire?"
TAYA
Ainsi, lors du premier des jours de la création, se révéla l’Attribut de bonté,
‘Hessed*, portant en lui tous les saints Attributs, Sa Volonté, Sa ‘Ho’hma*, Sa
Bina*, Son Daat* s’investissant en Lui. C’est par l’Attribut de ‘Hessed* que
D.ieu créa la lumière, au moyen de la Parole : “Que la lumière soit”, qui est l’extension
et la révélation dans le monde, d’une extrémité à l’autre, du niveau de
cet Attribut de ‘Hessed*. Néanmoins, celui-ci inclut en lui également l’Attribut
de rigueur, Guevoura* et c’est à cause de cela que cette lumière ne fut pas spirituelle,
exactement comme l’est la Lumière céleste. En outre, elle fut en mesure
de s’introduire dans ce monde, qui est limité et fini, puisque “il y a une distance
de cinq cents ans de la terre au ciel ou de l’est à l’ouest”.
De même, le second jour, se révéla l’Attribut de Guevoura*, portant en lui Ses
autres Attributs, Sa Volonté…. C’est par lui que D.ieu créa l’espace, au moyen
de la Parole : “Que soit un espace au sein de l’eau et qu’il sépare l’eau de l’eau”,
ce qui correspond au Tsimtsoum* et aux forces de la rigueur afin de cacher les
eaux suprêmes et spirituelles aux eaux inférieures. De la sorte, ces dernières, se
séparant des premières, devinrent matérielles. Et, l’Attribut de ‘Hessed* est également
inclus en lui, car : “le monde est bâti sur la bonté (‘Hessed*)”. Tout cela
permit de faire apparaître la terre ferme et l’homme, sur elle, afin de servir
D.ieu. Par la suite, il en fut de même également pour tous les autres Attributs.
C’est ce que dit Elyahou*, à cette même référence des Tikounim* : “pour
montrer comment le monde est conduit, dans la droiture et la justice…. La droiture
est la rigueur et la justice, la miséricorde…. Tout cela établit de quelle manière
le monde est dirigé. En revanche, cela ne veut pas dire que Tu aies la droiture
connue, qui est la rigueur, ni la justice connue, qui est la miséricorde, car Il
dépasse tous ces Attributs à la fois”.
HAYOM YOM
L'influence émanant de chaque Mitsva est exercée par la Mitsva elle-même, dont
la nature est d'entourer toute chose.Le Précepte de la Tsédaka, par exemple, est
l'un de ces grands Commandements entourant tous les autres, puisque l'ensemble
des Mitsvot est désigné par le nom de Tsédaka. C'est la raison pour laquelle il
est bon de donner une pièce à la Tsédaka, avant l'accomplissement de chaque
Mitsva.Ceci permet d'introduire l'aspect qui entoure (celui de la Tsédaka) dans
l'aspect profond (celui de la Mitsva qui est accomplie). Néanmoins, bien que se
contentant d'entourer, la Tsédaka est aussi une Mitsva de proximité. La Torah, à
l'inverse, est éloignée et elle agit donc de façon plus élevée.
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Mercredi : 09/07/2008 - 6 Tamouz 5768
SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 5
Il s'agit du commandement nous ordonnant de servir D.ieu, qu'Il en soit glorifié.
Cet ordre est répété plusieurs fois dans la Torah.
RAMBAM 1 Perek
Cours : 702
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Dix-sept
1. Tous les auxiliaires des ustensiles [parties attachées aux ustensiles et nécessaires
à la fonction de ceux-ci] sont considérés comme les ustensiles, et si un ustensile
devient impur, sa partie auxiliaire qui est nécessaire à sa fonction devient
impure, et celle qui n’est pas nécessaire est pure, comme cela sera expliqué.
C’est pourquoi, une pierre qui fait saillie un téfa’h du four ou trois doigts d’une
kira est [considérée comme] attachée [c'est-à-dire comme une partie du four ou
de la kira nécessaire à ceux-ci], et si le four ou la kira devient impur, ces pierres
deviennent impures, et les aliments et boissons qui sont en contact avec ces pierres
sont impurs. Et s’ils sont en contact avec une partie [de la pierre] extérieure
au téfa’h [qui fait saillie] du four ou extérieure aux trois doigts [de la pierre qui
fait saillie] de la kira, ils sont purs.
2. Pour un kofa’h fait pour cuire [du pain à l’intérieur], la mesure appliquée est
la même que celle du four, [et pour un kofa’h] fait pour cuire [un met dans une
marmite posée dessus], la mesure appliquée est la même que celle de la kira.
3. L’ajout [d’une couche d’argile sur le rebord, qui agrandit l’espace intérieur du
four] du four des particuliers est pur [non susceptible de contracter l’impureté
car il n’est pas nécessaire à la cuisson], et [l’ajout du four] des boulangers est
susceptible de contracter la même impureté que le four, parce qu’il [le boulanger]
l’utilise pour poser la broche [quand il grille de la viande à l’intérieur du
four, il pose ensuite la broche avec la viande grillée prête à la vente sur le surplus
d’argile pour que celle-ci reste chaude sans toutefois être brûlée]. De la même
manière : l’ajout [d’argile sur le bord] du chaudron de ceux qui font bouillir
les olives [qui utilisent cette partie quand ils ont beaucoup d’olives] est susceptible
de contracter l’impureté, et [l’ajout d’argile sur le chaudron] des teinturiers
[qui font bouillir la laine avec la teinture] est pur [parce qu’ils n’utilisent pas
cette partie du chaudron pour bouillir, étant donné que l’argile peut abîmer la
teinte].
4. La couronne d’une kira [dôme qui recouvre la kira pour préserver la chaleur]
est pure [non susceptible de contracter l’impureté. Et la forteresse du four, qui

Mercredi : 09/07/2008 - 6 Tamouz 5768
est la structure adjacente [au four] où l’on pose le pain quand on le retire du
four, si elle a une hauteur de quatre téfa’him, est susceptible de contracter la même
impureté que le four [parce qu’elle est considérée comme une partie du
four]. Si elle fait moins de quatre téfa’him [de hauteur], elle est pure [non susceptible
de contracter l’impureté], parce qu’elle n’est pas [considérée comme]
attachée [au four, puisqu’elle n’est pas nécessaire étant donné qu’elle n’est pas
apte à contenir le pain]. Et si on l’attache au four, même [si elle est mise] sur
trois pierres, elle est susceptible de contracter l’impureté.
5. Le compartiment [sur le côté de la kira] pour le pot [d’huile], le compartiment
pour les épices, et le compartiment pour la lampe [utilisée pour allumer la kira],
si la kira devient impure par contact [avec un élément impur], tous sont impurs.
Et si elle devient impure par son espace intérieur, ceux-ci ne sont pas impurs,
parce qu’ils ne sont [considérés comme] attachés [à la kira, c'est-à-dire faisant
partie de celle-ci] que par ordre rabbinique. Et c’est pourquoi, ils [les sages] ont
fait une distinction, afin que de la térouma et des offrandes ne soient pas brûlées
pour un tel contact. Et de même, à chaque fois que nous disons, dans ce contexte,
qu’un [élément] contracte l’impureté par le contact [d’un autre élément du
même ensemble avec une impureté] et non du fait de l’espace intérieur [de ce
dernier devenu impur], il [l’élément en question] n’est [considéré comme] attaché
[à l’autre élément] que par ordre rabbinique, et ils [les sages] ont fait cette
distinction afin de ne pas brûler [pour une telle impureté] des offrandes, mais
[dans un pareil cas], elles sont mises en suspend.
6. La cour de la kira [base ronde de la kira], si elle est haute de trois doigts, est
[considérée comme] attachée [c'est-à-dire comme une partie de celle-ci], et [dans
un pareil cas] si la kira ou la cour devient impure, par son espace intérieure ou
par un contact, l’autre [la cour ou la kira, respectivement] est impure. Si la cour
est plus petite que cela, et que l’une d’elles devient impure par le contact [avec
une impureté], l’autre devient impure. Par contre, si l’une d’elles devient impure
par son espace intérieur seulement, l’autre n’est pas impure, parce qu’elle n’est
[considérée comme] attachée que par ordre rabbinique. Si la cour de la kira est
séparée de celle-ci [c'est-à-dire que la kira est posée dessus, sans être attachée à
celle-ci], si elle est haute de trois doigts, elle est [considérée comme] attachée [à
la kira] en ce qui concerne l’impureté par le contact comme par l’espace intérieur.
Si elle est plus petite [que trois téfa’him] ou si la cour est plate [comme
une planche] et n’a pas de rebord, elle n’est pas [considérée comme] attachée [à
la kira], et si la kira devient impure par son espace intérieur ou par un contact, la
cour est pure, et de même, si la cour devient impure, la kira est pure.
7. Les supports de la kira [sur lesquels on dispose la marmite] sont au nombre de
Page n° 27

trois . Si chacun d’eux a une hauteur inférieure ou égale à trois doigts, et que la
kira devient impure, par le contact ou par son espace intérieur, les trois deviennent
impurs. Et il en est de même s’il y en a quatre. Si l’un d’eux [des trois] est
retiré, et que la kira devient impure par un contact, les deux supports restants
deviennent impurs, et si elle [la kira] devient impure par son espace intérieur, ils
ne deviennent pas impurs avec elle. S’il [l’artisan] a fait deux supports, l’un en
face de l’autre, et la kira devient impure par un contact, ils deviennent impurs. Et
si elle [la kira] devient impure par son espace intérieur, ils ne deviennent pas
impurs. Si les [trois] supports font plus de trois doigts [de hauteur], dans leur
partie située à moins de trois téfa’him, ils contractent l’impureté avec elle [la
kira], qu’elle devienne impur par le contact ou par son espace intérieur, et dans
leur partie située à plus de trois téfa’him, ils contractent l’impureté avec elle [la
kira] si elle devient impure par un contact, mais si elle devient impur par son
espace seulement, ils ne contractent pas l’impureté avec elle. S’ils s’étendent audelà
du rebord [c'est-à-dire qu’ils s’étendent à l’extérieur du bord de la kira], sur
[une longueur inférieure ou égale à] trois doigts, ils contractent l’impureté avec
elle [la kira], qu’elle devienne impure par contact ou par son espace intérieur.
S’ils [s’étendent] à l’extérieur de trois doigts [c'est-à-dire sur plus de trois doigts
à l’extérieur de la kira], ils contractent l’impureté avec elle si elle devient impure
par le contact. Et si elle devient impure par son espace intérieur, ils ne contractent
pas l’impureté avec elle. Et on ne se doit pas d’être précis dans [le calcul] de
ses mesures, car elles sont toutes d’ordre rabbinique.
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Mercredi : 09/07/2008 - 6 Tamouz 5768

Jeudi : 10/07/2008 - 7 Tamouz 5768
PARACHA
13
Balak lui dit: "Viens, je te prie, avec moi dans un autre lieu, d'où tu pourras
voir ce peuple: tu n'en verras que les derniers rangs, tu ne le verras pas
tout entier. Et maudis-le moi de là."
יל ונבקו: C'est l'impératif : maudis-le moi.
14
Il le conduisit au plateau de Çofîm, sur la crête du Pisga; il y dressa sept
autels, et offrit sur chaque autel un taureau et un bélier.
םיפצ הדש : C'était une hauteur où la sentinelle (הפוצ) montait la garde, pour le cas où une
armée viendrait attaquer la ville. — SUR LA CRETE DU PISGAH. Balaam n'était pas si
grand devin que Bâlâq. Celui-ci avait prévu que dans ce lieu une brèche se produirait en
Israël, car c'est là que Moïse mourut. Il pensait donc : là, la malédiction tombera sur
Israël ; c'est la brèche que je prévois. c Tan'11.
15
Balaam dit à Balak: "Tiens-toi ici, près de ton holocauste, et moi, j'attendrai
là-bas la rencontre."
הרקא J'ATTENDRAI LA-BAS LA RENCONTRE. De la part du Saint, Béni soit-Il :
,הרקא est un passif'.
16
L'Éternel se présenta à Balaam, inspira un discours à ses lèvres, lui disant:
"Va rejoindre Balak, et tu parleras ainsi..."
IMPOSA UNE PAROLE A SA BOUCHE. En quoi cela consistait-il, et quelle lacune
le texte iévèle-t-il en ajoutant : VA REJOINDRE BALAQ, ET TU PARLERAS AIN-
SI ? — Quand il eut compris qu'il ne serait pa.~ autorisé à maudire, il pensa : «A quoi
bon retourner chez Bàlâq pour lui causer du chagrin ? » Alors le Saint, Béni soit-Il, lui
mit un mors et un crochet dans la bouche, comme lorsqu'on serre la bride à une bête
pour la conduire où l'on veut. Il lui dit : «Tu retourneras chez Bàlâq, malgré
toi !» (Tan'h.) 4
.
17
Il revint près de lui, et le trouva debout près de son holocauste, les princes
de Moab à ses côtés. Et Balak lui demanda: "Qu'a dit l'Éternel?"
LES PRINCES DE MOAB A SES COTES. Plus haut (V. 6) il est dit : Et «tous» les
princes de Môàb ? — Dès qu'ils virent qu'il n'était d'aucun espoir, une partie d'entre eux
s'en allèrent, et il n'en resta qu'une partie (Tan'h.). — QU'A DIT L'ÉTERNEL ? C'est
une raillerie pour lui dire : «Tu n'es pas ton propre maître ! » (Ibid.).
18
Il proféra son oracle en ces termes: "Prépare-toi, Balak, à m'entendre;
prête-moi _l'oreille, fils de Cippor!
LEVÉ-TOI BALAQ. Dès qu'il vit qu'il se moquait de lui, il chercha à l'humilier : Tienstoi
debout ! Il ne convient pas que tu restes assis, puisque je suis envoyé vers toi par
ordre divin (Tan'h.). רפצ ונב= : la terminaison ו de ונב est de style biblique, comme (PS.,
CIV, 20) «bêtes (ותיח) de la forêt», (GEN., I, 24) : «bêtes (ותיח) de la terre » et (PS.,
CXIV, 8) : «en sources (וניעמל) jaillissantes».
19
Dieu n'est pas un mortel, pour mentir, ni un fils d'Adam, pour qu'il se
ravise; est-ce lui qui parle et ne tient point parole? Qui affirme et n'exécute
point?
DIEU N'EST PAS UN MORTEL. Il y a longtemps qu'Il leur a promis par serment de
les faire venir dans «le pays des sept nations », et toi, tu penses les faire mourir dans le
désert ! (Tan'h.) — רמא אוהה etc. ? C'est une question d'étonnement. La version du
Targoum ןיכלמתמו ןיביתו signifie : les mortels réfléchissent et reviennent sur leur
décision.
Page n° 29

20 Oui, j'ai reçu mission de bénir; il a béni, je ne puis le dédire.
יתחקל ךרב הנה : Tu me demandes (V. 17) « Qu'a dit l'Eternel' >
» — J'ai reçu la mission de
les bénir (ךרב = ךרבל) Il les a bénis, et moi je ne puis annuler Sa bénédiction ךְ ֵרֵבוּ pour
ךְ ֵרִבוּ ; c'est la particularité de la lettre ר comme (PS., LXXIV, 18) «l'ennemi insulte », ף ֵרֵח
pour ף ֵרִּח et ainsi (PS., X, 3) : « le spoliateur, il le loue... » (ךְ ֵרֵבּ pour ךְ ֵרִבּ) Celui qui loue
et bénit le spoliateur en disant : «N'aie pas peur, tu ne seras pas puni, tu vivras en paix...
» celui-là éveille la colère du Saint, Béni soit-Il. On ne peut pas dire que ךרב soit un
substantif, car dans ce cas, il aurait fallu le ponctuer Ségol et accentuer la pénultième
ךְ ֶרְבּ, mais puisque c'est le Piel d'un verbe, il est ponctué Tsèré et a l'accent sur la
dernière syllabe ,
.
21
Il n'aperçoit point d'iniquité en Jacob, il ne voit point de mal en Israël:
l'Éternel, son Dieu, est avec lui, et l'amitié d'un roi le protège.
[בקעיב ןוא טיבה אל «Il n'aperçoit pas d'idolàtres en Jacob», etc., d'après le Targoum. I
Autre explication : après avoir donné son sens littéral, le passage est aussi à expliquer par
un beau Midràch :]. — IL NE REGARDE PAS de trop près L'INIQUITÉ de Jacob s'ils
transgressent des comman-dements, Il ne cherche pas trop exactement à bien distinguer
leurs fautes et infractions envers Sa Loi (Tan'h). למע signifie «transgression» comme (PS.,
VII, 15) : «Il conçoit la transgression» et (PS., X, 14) «tu regardes misères et chagrins
», parce que le péché est une misère pour Dieu. L'ÉTERNEL, SON DIEU, EST
AVEC LUI. Même s'ils Le mettent en colère et se révoltent contre Lui, Il ne s'éloigne
pas d'eux. — Et תעורתו D'UN ROI LE PROTÉGÉ. C'est une expression d'affection et
d'amitié תעור, comme (II SAM., XV, 37 et XVI, 16) : « l'ami de David » et (JUG., XV,
6) : « il l'a donné à son compagnon ». Onqelos également le traduit : «la présence de leur
Roi est parmi eux.»
22
Délivré, par ce Dieu, de l'Egypte, il a le vigoureux élan du réêm.
DIEU LES A FAIT SORTIR D'ÉGYPTE. Tu as dit : « Voici, un peuple est sorti
d'Egypte » (XXII, 5), il n'est pas sorti par ses propres moyens, mais Lieu l'a fait sortir
(Tan'h.). —ול םאר תפעותכ: Il a la force de sa hauteur et de sa grandeur, (du Reèm), ainsi
(JOB., XXII, 25) : תופעות ףסכ argent de puissance », expression de puissance. Mais moi
je dis que le mot תופעות est à comparer à l'ex p
ression (GEN., I, 20) : « ףפועי ףוע Des
oiseaux qui volent », qui planent dans les hauteurs les plus élevées, ce oui représente
une grande force ; et « םאר תפעות » signifie « le vol vers la hauteur ». Autre explication :
l'expression 'ר 'ת signifie «la force des reémim », et nos Sages ont dit : « ce sont les
démons » (GUIT., 68 b).
23
Il ne faut point de magie à Jacob, point de sortilège à Israël: ils apprennent
à point nommé, Jacob et Israël, ce que Dieu a résolu.
IL N'Y A PAS DE MAGIE EN JACOB. Ils méritent la bénédiction parce qu'il n'y a pas
parmi eux de magiciens ni de devins. — בקעיל רמאי תעכ: Dans l'avenir il y aura encore
une fois un tel moment où publiquement il sera révélé combien ils sont aimés ; ils seront
assis devant Lui Pour apprendre la Tôrâ de Sa bouche, et la place qui leur sera assignée
sera en deçà de celle des anges de service qui leur demanderont «. « QU'EST-CE QUE
DIEU A EXECUTE ? » C'est ce qui est écrit (IS., XXX, 20) : « Tes yeux pourront voir
tes guides» (Tan'h.). Autre explication : בקעיל רמאי n'est pas un futur, mais un présent :
Ils n'ont pas besoin d'un magicien ou d'un devin, car en tout temps où il doit être dit à
Jacob et Israël ce que Dieu a ,
exécuté et quelles sont les décisions là-haut, ils n'ont pas
recours aux magiciens et devins, mais c'est par la bouche de leurs prophètes que la décision
de Dieu leur est annoncée (Tan'h.), ou bien les Ourim et Toumim la leurcommuniquent.
Mais Onqelos ne traduit pas ainsi.
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Jeudi : 10/07/2008 - 7 Tamouz 5768

Jeudi : 10/07/2008 - 7 Tamouz 5768
24
Voyez! Ce peuple se lève comme un léopard, il se dresse comme un lion; il
ne se reposera qu'assouvi de carnage, qu'enivré du sang de ses victimes!"
VOYEZ CE PEUPLE SE LEVÉ COMME UNE LIONNE. Quand ils se lèvent le
matin après leur sommeil, ils se font forts comme une lionne ou un lion pour vite accomplir
les obligations religieuses ils s'enveloppent du Tallith, ils récitent le chema, ils
mettent les tephillin (Tan'h.). --IL NE SE REPOSERA PAS dans la nuit, sur sa couche,
avant d'avoir combattu (לכאי) et enlevé tout obstacle qui eût pu le troubler (ופרטל)
Comment cela ? — Il récite le Chéma dans son lit, et il recommande son âme à Dieu. Si
un camp ennemi ou des bandits viennent pour lui faire du mal, le Saint, Béni soit-Il, le
protège en combattant pour lui et en faisant tomber un grand nombre de victimes (
םיללח) (Tan'h., ,
. Autre explication : םוקי איבלכ םע ןה d'après le Targoum : « voyez, ce
peuple demeurera comme unelionne, se dressera comme un lion : il ne demeurera dans
son pays qu'après avoir fait des massacres, et il héritera de la richesse des peuples». —
ENIVRE DU SANG DE SES VICTIMES. Il prédit que Moïse ne mourra pas avant
d'avoir défait et égorgé les rois de Madian et que lui, Balaam, sera tué avec eux, comme
il est dit (JOS., XIII, 22) : «Et aussi Balaam, fils de Beôr, le magicien, les enfants d'Israël
l'avaient tué avec les autres victimes, par le glaive. » (Ibid.)
25 Balak dit à Balaam: "e le maudis point, soit, mais ne le bénis point non
plus."
M NE LE MAUDIS PAS, SOIT. Les deux mots םג «aussi» se complètent
réciproquement, ainsi (I R., III, 26) : «Ni (םג) toi, ni (םג) moi ne l'aurons» et (DEUT.,
XXXII, 25) : «(םג) Adolescent et (םג) jeune vierge » 6
.
26 Balaam répondit à Balak: "e t'avais-je pas fait cette déclaration: tout ce
que dira l'Éternel, je dois le faire?"
TAYA
Chapitre 11
De fait, les dix Paroles elles-mêmes ne sont appelées “paroles” que par rapport
aux créatures car les traits de caractère de l’âme humaine, quand ils doivent se
révéler dans l’action, apparaissent à travers les mots de la pensée. Ainsi, l’attribut
de bonté et de miséricorde d’une âme ne peut se révéler qu’à celui qui pense,
en son esprit et qui réfléchit à la manière d’accomplir concrètement un acte de
Tsédaka* et de bonté, car il est impossible de le faire sans avoir eu au préalable
une telle pensée.
Et, si l’on donne aux autres l’ordre de prodiguer le bien, comme le fait le roi,
l’attribut de ‘Hessed* et les mots de la pensée s’introduisent alors dans les mots
de la parole. (Il en est de même quand on adresse à son prochain des propos de
bonté et de miséricorde).
Or, ceci s’applique, d’une manière identique, aux Attributs du Saint béni soit-
Il, quand ils révèlent leur action auprès des créatures inférieures. Cette révélation
et le dévoilement de cette action sont appelés “parole”, combinaison de mots. En
effet, aucune action ne peut émaner de Ses saints Attributs sans ces combinaisons
de ce qui est appelé des “lettres”, par exemple pour créer la lumière, par
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l’Attribut de ‘Hessed*. C’est de cette façon que se révèlent une action et une
force d’agir permettant de créer la lumière.
La révélation de cette force et de cette vitalité est appelée parole, succession de
mots, “que la lumière soit”. Ces mots ne peuvent pas être comparés à ceux qui
constituent nos pensées, ce qu’à D.ieu ne plaise. Pour autant, ils décrivent bien
la création de la lumière à partir du néant et, de fait, c’est bien la lumière qui fut
créée par la révélation de cette force, non pas d’autres éléments émanant aussi
de l’Attribut de ‘Hessed*, comme l’eau, par exemple. En ces derniers, en effet,
s’investissent des forces correspondant à d’autres combinaisons, qui permettent
la création de l’eau et des autres éléments.
Il en résulte que toute la vitalité et les forces émanant des saints Attributs de
D.ieu pour les créatures inférieures, permettant de les créer à partir du néant, de
les vivifier et de les préserver, sont définies comme des lettres sacrées. Celles-ci
véhiculent la vitalité de Sa Volonté, de Sa Sagesse, de Ses Attributs, permettant
de créer les mondes et de leur donner la vie.
Il y a deux catégories de mondes. Les “mondes cachés qui ne se révèlent pas”
sont créés, vivent et se perpétuent par des forces et des émanations cachées,
comme, par exemple, les mots de la pensée humaine. Les “mondes révélés” sont
créés et reçoivent la vie par la mise en évidence de ces forces et de ses émanations
cachées. Celles-ci sont appelées les lettres de la pensée et, quand elles apparaissent
à l’évidence, afin de vivifier les mondes révélés, on les définit comme
des paroles, “la Parole de D.ieu” et le souffle de Sa bouche, comparables aux
mots qui constituent la parole de l’homme et qui sont destinés à révéler à ceux
qui l’écoutent l’idée qui était au préalable cachée et occultée en son cœur.
HAYOM YOM
Mon père (le Rabbi Rachab) dit:«Dans la 'Hassidout, le début du processus est
lié à la fin et la fin au début. Comme dans un cercle, il est impossible de distinguer
le début et la fin. Malgré tout cela, l'ordre et la méthode sont essentiels.Le
Baal Chem Tov était ordonné. Le Maguid de Mézeritch, son successeur, accordait
une grande importance à l'ordre. Mon arrière grand-père, l'Admour Hazaken,
enseigna à ses 'Hassidim qu'ils devaient être ordonnés. On peut le vérifier
dans ses discours, ses lettres et ses mélodies.Les 'Hassidim qui avaient une date
fixée pour lui rendre visite, à Lyozna d'abord, à Lyadi ensuite, n'avaient pas le
droit de la changer sans sa permission. Lorsqu'on sollicitait une telle modification,
il fallait être capable de la justifier.L'Admour Hazaken avait un comité spécialement
chargé de faire régner l'ordre parmi les 'Hassidim. A sa tête, se trouvait
son frère, Rabbi Yehouda Leïb. Un second comité, s'occupant des jeunes
'Hassidim, était dirigé par l'Admour Haemtsahi.
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Jeudi : 10/07/2008 - 7 Tamouz 5768

Jeudi : 10/07/2008 - 7 Tamouz 5768
SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 5
Il s'agit du commandement nous ordonnant de servir D.ieu, qu'Il en soit glorifié.
Cet ordre est répété plusieurs fois dans la Torah.
RAMBAM 1 Perek
Cours : 703
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Dix-huit (Version non corrigée)
1. Un ustensile en argile ne contracte l’impureté que s’il est faite pour contenir et
es apte à contenir. Par contre, s’il n’a pas de réceptacle ; il n’est pas susceptible
de contracter l’impureté selon la Thora, ni par ordre rabbinique. C’est pourquoi,
un siège, un lit, un banc, un candélabre, et une table en poterie, et tout ce qui est
semblable, qui n’ont pas de réceptacle, ne sont pas susceptibles de contracter
l’impureté. Et de même, les conduits par lesquels l’eau passe, bien qu’ils soient
courbés et puissent contenir, ils sont purs [non susceptible de contracter l’impureté],
parce qu’ils ne sont pas faits pour contenir [l’eau], mais pour que l’eau
sorte. Et de même, la jarre [scellée à ses deux extrémités] des nageurs [qui ne
sert qu’à flotter] et la jarre qui se trouve dans la paroi [inférieure] d’un ma’hats
(grand récipient en poterie, on insérait à l’intérieur de sa paroi inférieure, aux
deux extrémités, deux jarres qui servaient de manches], étant donné qu’elle
[cette jarre] est devenue comme un manche pour le ma’hats et n’est pas utilisée
pour contenir, elle n’est pas susceptible de contracter l’impureté.
2. Une lanterne qui a un réceptacle pour l’huile est susceptible de contracter
l’impureté. Et celle qui n’a pas [de réceptacle pour l’huile] est pure [non susceptible
de contracter l’impureté]. Et de même, le bloc du potier qui a un réceptacle
[sur lequel il pose la poterie après lui avoir donné sa forme] est susceptible de
contracter l’impureté.
3. L’entonnoir des particuliers est pur [non susceptible de contracter l’impureté],
et celui des colporteurs de parfums est susceptible de contracter l’impureté, parce
qu’il le penche sur le côté et fait sentir [les parfums] à l’acheteur [il est donc
fait pour contenir].
4. Les couvercles des cruches de vin, des cruches d’huile et des jarres sont purs,
parce qu’ils ne sont pas faits pour contenir. Et s’ils sont adaptés pour être utilisés
[pour contenir], ils sont susceptibles de contracter l’impureté.
5. Le couvercle d’une terrine, s’il est troué, ou qu’il est pointu [et non droit], il
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est pur [non susceptible de contracter l’impureté]. Et s’il n’est pas troué et n’est
pas pointu, il est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’une femme verse
les légumes à l’intérieur. Telle est la règle générale : tout ce qui est nécessaire à
un récipient en argile quand il est renversé [sur le récipient principal et n’est pas
lui-même utilisé], est pur [non susceptible de contracter l’impureté].
6. Un arrosoir, bien qu’il ait des trous de taille suffisante pour laisser sortir des
gouttelettes d’eau, est susceptible de contracter l’impureté, parce que l’eau pénètre
sur ses côtés, et ils sont faits pour contenir.
7. Une torche en poterie dans laquelle on met des loques et de l’huile, qui sont
embrasés, est susceptible de contracter l’impureté. Et de même, le récipient qui
est posé en dessous des lampes pour contenir l’huile est susceptible de contracter
l’impureté.
8. Un gistera [ustensile défectueux qui n’a ni anse, ni réceptacle, qu’on utilise
comme base pour recevoir le liquide qui coule des grands ustensiles] posé en
dessous de récipients pour saisir le liquide qui coule du récipient est susceptible
de contracter l’impureté.
9. Un bateau en poterie, bien qu’il puisse contenir, n’est pas susceptible de
contracter l’impureté, parce que le bateau ne fait pas partie des ustensiles mentionnés
dans la Thora, qu’il soit en poterie ou en bois, grand ou petit.
10. Tous les ustensiles qui ont été brisés et ont perdu leur forme, leurs fragments
ne sont pas susceptibles de contracter l’impureté, même si les fragments peuvent
être utilisés, sauf dans le cas des ustensiles en poterie, car s’il y a un tesson qui
peut contenir [quelque chose], il est susceptible de contracter l’impureté, ainsi
qu’il est dit : « et tout ustensile en poterie » ; par tradition orale, ils [les sages]
ont appris que cela [ce verset] ne vient inclure que les tessons de poterie. Dans
quel cas cela s’applique-t-il ? Si ce tesson a un réceptacle pour contenir un liquide
lorsqu’il est posé, sans être soutenu. Mais s’il ne peut contenir [quelque chose]
qu’en étant soutenu, il n’est pas susceptible de contracter l’impureté.
11. Un tesson qui ne peut pas tenir pour contenir [quelque chose] du fait de son
anse ou parce qu’il est pointu, ce qui le fait perdre l’équilibre, est pur [non susceptible
de contracter l’impureté], même si [par la suite] l’anse est retirée ou la
partie pointue cassée [de sorte qu’il est possible de poser normalement le tesson,
car tout ustensile en poterie qui a été purifié pendant un moment ne peut jamais
contracter l’impureté de nouveau.
12. Les récipients en poterie dont les fonds sont pointus comme les bols [à fond
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Jeudi : 10/07/2008 - 7 Tamouz 5768
pointu qui ne peuvent pas tenir] qui ont été brisés, et leur fond peuvent contenir
[quelque chose], bien qu’ils ne peuvent contenir que s’ils sont soutenus, par
exemple, les fonds des korfiot [ustensiles fabriqués à Korfou], et les coupes [de
Tsidon, ces ustensiles étant pointus] sont susceptibles de contracter l’impureté,
car c’est à cet effet qu’ils ont été fabriqués à priori, pour que leur fond puisse
contenir [quelque chose] en étant soutenu ou saisi.
13. Quelle doit être la capacité d’un récipient en poterie pour qu’il soit susceptible
de contracter l’impureté ? Si la capacité du récipient, quand il est entier, est
comprise entre [la capacité correspondant à l’huile nécessaire pour] enduire un
homme de petite taille et les jarres qui ont une capacité d’environ un séa, et qu’il
est brisé, et la capacité des tessons, issus du fond ou de la paroi [du récipient
initial] est d’un révi’it quand ils sont posés, il est susceptible de contracter l’impureté.
14. Si le récipient est compris entre une jarre ayant une capacité d’environ un
séa et une jarre ayant une capacité de deux séa ou plus, et qu’il est brisé, si le
tesson restant peut contenir la moitié d’un log, il est susceptible de contracter
l’impureté. Si un récipient est compris entre un jarre ayant une capacité de deux
séa et les grandes jarres et qu’il est brisé, s’il reste un tesson ayant une capacité
d’un log, il est susceptible de contracter l’impureté. Si les tessons [dans tous les
cas susmentionnés] ont une capacité inférieure à ces mesures, ils ne sont pas susceptibles
de contracter l’impureté.
15. Un petit ustensile en poterie, par exemple, une fiole ou quelque chose de
semblable qui a été brisé, et il reste de son fond un tesson ayant une capacité
minime lorsqu’il est posé [sans être soutenu] et qu’il est très pointu [les parois
sont très penchées mais le fond se termine sur une surface plate, ce qui lui permet
de tenir], il est susceptible de contracter l’impureté. Et s’il reste de ses parois
[de la fiole] un tesson capable de contenir [quelque chose], il n’est pas susceptible
de contracter l’impureté, parce que les parois de ces ustensiles et ceux
qui sont semblables sont considérées comme droites, n’ayant pas d’espace intérieur
visible, et sont semblables à des ustensiles en poterie plats.
16. Les tessons trouvés partout sont présumés purs, à l’exception de ceux qui
sont trouvés chez le potier, parce que la majorité d’entre eux servent de gistera
pour les récipients, et un gistera est susceptible de contracter l’impureté, bien
qu’elle fasse partie des fragments d’ustensiles.
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PARACHA
27 Et Balak dit à Balaam: "Viens donc, que je te conduise à une autre place;
peut-être ce Dieu trouvera-t-il bon que, de là, tu me les maudisses."
'7 Ce n'est pas l'impératif, comme (V. 13) : lipi « maudis-le-moi», mais le futur : peut-être
cela Lui plaira-t-il que tu le maudisses de là ; en français : « mal diras »
28 Et Balak emmena Balaam sur la cime du Peor, qui domine la surface du
désert.
LA CIME DU PEOR. Bâlâq était un grand magicien, et il prévoyait que les Israélites,
plus tard, seraient punis à cause de Pëôr, mais il ignorait comment. Il pensait que, peutêtre,
de là la malédiction pourrait tomber sur eux ; il en est ainsi de tous les astrologues :
ils voient quelque chose, mais ils ne savent pas exactement ce que c'est.
29 Balaam dit à Balak: "Construis-moi ici sept autels, et prépare-moi ici sept
taureaux et sept béliers."
30 Balak fit ce qu'avait dit Balaam, et il offrit un taureau et un bélier sur
chaque autel.
CHAPITRE 24
1 Balaam, voyant que l'Éternel se plaisait à bénir Israël, n'eut plus recours,
comme précédemment, à des opérations magiques, mais tourna son visage
du côté du désert.
BALAAM VOYANT QUE L'ETERNEL SE PLAISAIT, etc. Il se dit : Inutile de scruter
encore le Saint, Béni soit-Il, car Il ne voudra pas les maudire'. — IL N'EUT PLUS
RECOURS םעפב םעפכ. Comme il l'avait fait à deux reprises. —A DES OPÉRATIONS
MAGIQUES. Il ne cherchait plus à amener Dieu par des moyens magiques à venir à sa
rencontre, conformément à son désir ; il pensait : « qu'Il veuille les maudire ou non, je
rappellerai leurs péchés, et la malédiction tombera toute seule à leur rappel ». — MAIS
TOURNA SON VISAGE DU COTE DU DÉSERT. D'après le Targoum : «vers le
veau d'or que les enfants d'Israël avaient fait dans le désert»
2 En y portant ses regards, Balaam vit Israël, dont les tribus s'y déployaient;
et l'esprit divin s'empara de lui;
BALAAM PORTAIT SES REGARDS. Il voulait les pénétrer de son «mauvais oeil
» (jalousie du bonheur d'autrui). Il avait donc les trois défauts : mauvais œil, orgueil,
cupidité, cités plus haut (XXII, 13 et 18, Ab. V). — CAMPANT D'APRES SES TRI-
BUS. Il voyait chaque tribu campée à part sans se mélanger, il constatait en outre que
leurs portes n'étaient pas ouvertes l'une vis-à-vis de l'autre, de sorte que personne ne
pouvait regarder à l'intérieur de la tente de son voisin (B.B., 60). —L'ESPRIT DIVIN
S'EMPARA DE LUI. Il se décida à ne pas les maudire.
3 et il proféra son oracle en ces termes: "Parole de Balaam, fils de Beor, parole
de l'homme au clairvoyant regard,
רעב ונב: Le וּ à la fin de ונב comme dans (PS., CXIV, 8) : םימ וניעמל (V. plus haut XXIII,
18). D'après le Midrâch aggadique, tous deux (Bâlâq et Balaam) étaient plus grands que
leurs pères : רופצ ונב קלב « Bâlâq, son fils était Tsippôr » son père était à considérer
comme son fils concernant le grade de la royauté et Balaam était supérieur à son père
en ce qui concernait la prophétie : il était, si l'on peut dire, une mine, fils d'une demimines,
(il valait le double, ou même plus, de son père) (Tan'h., Ta'an, 21 b). — ןיעה םתש:
Son oeil était énucléé, et l'orbite apparaissait ouverte. C'est une expression qui se trouve
dans la Michnâ (Ab. Zâ., 69 a) : le temps qu'il faut pour percer, fermer et sécher un
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tonneau. Nos Maîtres ont dit : En expliquant (XXIII, 10) : « Il compte le עבר d'Israël »,
que le Saint, Béni soit-Il, s'occupe à compter les actes sexuels des Israélites épiant la
goutte d'où naîtra un juste, donc il s'est dit en son for intérieur : Lui qui est saint, et dont
les serviteurs sont saints, se soucie de telles choses ! Voilà pourquoi l'oeil de Balaam fut
aveuglé (Nid., 31 a). (Il y en a qui expliquent ןיעה םתש : « dont l'oeil est clairvoyant»
comme Onqelos le traduit). Et de ce qu'on dit «à l'oeil ouvert » (sing.) et pas « aux yeux
ouverts » (plur.), il ressort qu'il était borgne (Sanh., 105 a).
4
de celui qui entend le verbe divin, qui perçoit la vision du Tout-Puissant il
fléchit, mais son œil reste ouvert:
םיניע יולגו לפונ : Le sens littéral est celui du Targoum (« couché il a des révélations »),
c'est-à-dire qu'Il ne lui apparaissait que la nuit quand il était couché. D'après le Midrâch :
Quand Dieu se révélait à lui, il n'avait pas la force de rester debout, et il tombait face
contre terre parce qu'il était incirconcis et trop méprisable pour que Dieu se révélât à lui
quand il était debout (Tang. Yér.).
5
Qu'elles sont belles tes tentes, ô Jacob! Tes demeures, ô Israël!
QU'ELLES SONT BELLES, TES TENTES ! Parce qu'il avait vu que leurs portes ne
s'ouvraient pas face à face. אתירשמ «La façon dont tu campes », d'après le Targoum.
Autre explication : QUE TES TENTES SONT BONNES ! Que sont donc bons le
tabernacle de Silô et le Temple pendant leur existence, parce qu'on y offre des sacrifices
pour votre expiation ! — TES DEMEURES ךיתנכשמ : même après leur destruction,
parce qu'elles sont un gage (jeu de mots ןָכּ ְשִׁמ = ןָכּ ְשַׁמ)pour vous, et leurs ruines servent
d'expiation pour les âmes, comme il est dit (LAM. RABBA, IV, 11) « l'Eternel a épuisé
tout Son courroux » et comment l'a-t-il épuisé ? — Il a allumé un incendie dans Sion.
6
Elles se développent comme des vallées, comme des vergers le long d'un
fleuve; Dieu les a plantées comme des aloès, comme des cèdres au bord des
eaux.
ELLES SE DÉVELOPPENT COMME DES VALLÉES. Elles s'étendront et se prolongeront
très loin. Nos Maîtres ont dit : des bénédictions de ce Méchant nous pouvons
conclure quelles étaient ses intentions quand il tourna son visage du côté du désert (V.
1), et quand Dieu changea les paroles de sa bouche ; il les bénissait suivant les malédictions
qu'il aurait voulu exprimer, etc..., comme on le trouve dans le chapitre 'Hèleq
(SANH., 105 b) 2
. — םילהאכ COMME DES ALOES. D'après le Targoum; c'est comme
(PS., XLV, 9) : « Myrrhe et (תולהא) aloès ». —DIEU LES A PLANTÉES. Dans le Gan
Eden. Autre explications : W ,1RD COMME DES TENTES QUE DIEU A PLAN-
TEES : Comme les cieux qui sont déployés comme une tente. — QUE DIEU (עטנ) A
PLANTÉES Nous trouvons le verbe עטנ appliqué aux tentes, comme il est dit (DAN.,
XI, 45) : « (עטיו) Il plantera les tentes de son royal campement. »)
7
La sève ruisselle de ses branches, et sa graine est abondamment arrosée;
son roi est plus grand que n'est Agag, sa royauté est souveraine!
1171n: De ses sources : à expliquer d'après le Targoum : (« un roi puissant sortira de ses
fils»). — ET SA DESCENDANCE (ou «sa semence») SUR DES EAUX ABONDAN-
TES. C'est une expression indiquant la prospérité : il est comme de la graine semée à la
surface de l'eau. — SON ROI EST PLUS GRAND QUE N'EST AGAG. Son premier
roi (Saül) vaincra Agâg, roi d'Amàleq. — ET SA ROYAUTÉ GRANDIRA. Celle de
Jacob — toujours plus haut, car après lui (Saül) viendront David et Salomon.
8
Quand Dieu le fit sortir de l'Egypte, son élan fut celui du réêm; iI dévore
les peuples qui l'attaquent, il brise leurs os, trempe ses flèches dans leur
sang.
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DIEU LE FIT SORTIR DEGYPTE. Qui lui a procuré cette grandeur ? C'est Dieu qui
l'a fait sortir d'Égypte ; par Sa force et Sa grandeur IL DÉVORE LES PEUPLES qui
sont SES OPPRESSEURS. — ET LEURS OS. Ceux des oppresseurs. םרגי Mena'hèm
l'explique comme une expression signifiant «briser» ; ainsi (CEPH., III, 3) « qui n'ont
rien à déchiqueter au matin », et (EZ., XXIII, 34) : « Tu en rongeras les tessons », mais
moi je dis que ce mot a le sens d'«os» : on ronge la chair avec ses dents autour de l'os à
l'extérieur, suce la moelle à l'intérieur et laisse l'os entièrement dépouillé. — ץחמי ןיצחו:
Onqelos interprète ןיצח comme וצח (en traduisant : «il conquiert leur pays »), la part
appartenant aux ennemis, comme (GEN., XLIX, 23) םיצח ילעב (qu'on traduit
ordinairement par «les maîtres des flèches») d'a p
rès le Targoum signifie : « ceux qui partagent
un héritage » ; ainsi ץחמי comme (JUG., V, 26) : « lui fend, lui transperce la tempe
» — ils partageront leur pays Mais on peut aussi l'interpréter comme «flèches », au sens
propre : les flèches du Saint, Béni soit-Il, ץחמי trempent dans le sang des ennemis : Il les
trempera et les teindra dans leur sang comme (PS., LXVIII, 24) « pour que tu baignes
ton pied dans le sang ». Cela ne s'écarte pas de la signification de «plaie », comme
(DEUT., XXXII, 39) : « je blesse = יתצחמ », car celui qui est ensanglanté parait avoir été
frappé et atteint. (Donc traduire : « ses flèches blessent» ).
9
Il se couche, il repose comme le lion et le léopard: qui osera le réveiller?
Heureux ceux qui te bénissent! Malheur à qui te maudit:"
IL SE COUCHE, SE REPOSE COMME UN LION. D'après le Targoum : « Ils s'établissent
dans leur pays avec force et puissance. »
10
Balak, enflammé de colère contre Balaam, frappa des mains, et il dit à
Balaam: "C'est pour maudire mes ennemis que je t'avais appelé, et tu as
persisté à les bénir, par trois fois!
קפסיו (Des mains). Il les frappa l'une contre l'autre.
11
Eh bien donc, fuis dans ton pays; je voulais te combler d'honneurs, et voici
que l'Éternel t'en a frustré!"
12
Balaam repartit à Balak: "'avais-je pas déjà, aux messagers que tu
m'avais envoyés, répondu en ces termes:
13
Quand Balak me donnerait de l'argent et de l'or plein son palais, je ne
saurais désobéir à la voix de l'Éternel, en agissant bien ou mal de mon chef;
ce que dira l'Éternel, je le dirai.
JE NE SAURAIS DESOBEIR A LA VOIX DE L'ÉTERNEL. Ici, il n'a pas ajouté
«mon Dieu» à «l'Éternel» comme au début (XXII, 18), parce qu'il savait qu'il s'était mal
conduit vis-à-vis du Saint Béni soit-Il, et qu'il était repoussé représente l'attribut de Justice
de Dieu).
TAYA
Mais, en réalité, les mots constituant la Parole de D.ieu sont infiniment plus
hauts que les niveaux et la nature de la sagesse et de l’intellect des créatures. En
effet, la Parole et les mots : “Faisons l’homme à notre image…” ont créé l’homme,
possédant la sagesse et l’intellect. Bien plus, il en est de même pour le seul
Souffle divin, duquel il est écrit : “Et, Il insuffla dans ses narines une âme de
vie”. Ainsi, la Parole et le Souffle céleste sont bien la source de la sagesse et de
l’intellect, au sein de l’âme d’Adam, le premier homme, qui portait en elle toutes
les âmes des Justes, surpassant les anges du service.
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Vendredi : 11/07/2008 - 8 Tamouz 5768

Vendredi : 11/07/2008 - 8 Tamouz 5768
En effet, les mots de la Parole de D.ieu, béni soit-Il sont les révélations des
forces et de la vitalité émanant de Ses Attributs, béni soit-Il, qui sont unifiés à
Son Essence et à Son Etre, en l’unification la plus totale, à un stade infiniment
plus haut que le niveau de ‘Ho’hma* possédé par les créatures. Ils sont donc
définis comme des mots non pas par rapport aux créatures mais bien par rapport
aux Attributs de D.ieu, béni soit-Il, dans leur honneur et dans leur essence.
Ainsi, il y a vingt-deux formes d’émanation de la vitalité et des forces, différentes
les unes des autres, par lesquelles furent créés tous les mondes, supérieurs
et inférieurs, de même que toutes les créatures qui les habitent. En effet, la Volonté
et la Sagesse de D.ieu, béni soit-Il, ont disposé que le monde devait être
créé par vingt-deux révélations différentes, pas moins et pas plus. Ce sont les
vingt-deux lettres que l’on prononce par la bouche et par la langue, comme l’enseigne
le Séfer Yetsira* (et, la manière de les écrire correspond à la forme que
prend cette révélation, comme nous le verrons plus loin). Les lettres de la parole
et de la pensée, dans l’esprit de l’homme, sont donc des révélations de l’intellect
et des émotions de cet esprit, tels qu’ils sont en leur nature et en leur essence,
comme cela est expliqué par ailleurs.
HAYOM YOM
Nous constatons que l'amour que D.ieu éprouva pour Avraham fut essentiellement
pour qu'il «ordonne (au sens de lier) à ses enfants et à sa maison (de suivre
sa voie)».Autrement dit, l'ensemble de son service de D.ieu, toutes les épreuves
auxquelles il fut confronté ne peuvent nullement être comparées aux ordres qu'il
donna aux autres, au bien qu'il prodigua, au mérite qu'il sut conférer aux autres.
SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 26
Il s'agit du commandement qui a été ordonné aux prêtres de bénir Israël chaque
jour.
MITSVA Positive ° 12
Il s'agit du commandement qui nous a été ordonné de mettre les Tefilines de la
tête, ainsi qu'il est écrit: "Et elles seront un fronteau entre tes yeux". Ce commandement
est répété quatre fois dans la Torah.
CALEDRIER 'HASSIDIQUE
8 Tamouz 5651-1891 : La Rabbanit ‘Haya Mouchka, fille du Rabbi Maharach, se fiance
avec le Rav Moché Hacohen Horenstein.
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RAMBAM 1 Perek
Cours : 704
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Dix-neuf (Version non corrigée)
1. Quelle doit être la taille de la cassure d’un récipient en poterie pour qu’il soit
purifié de son état d’impureté s’il est impur ou pour qu’il ne contracte pas l’impureté
s’il est pur ? Ce [un récipient] qui est fait pour les aliments, dès qu’il a un
trou de taille suffisante pour faire sortir des olives, et ce [un récipient] qui est
fait pour les boissons, dès qu’il a un trou de taille suffisante pour qu’un liquide
pénètre à l’intérieur, [c'est-à-dire que] lorsqu’il est posé sur un liquide, le liquide
pénètre par le trou. Ce [un récipient] qui est fait pour l’un et pour l’autre, on applique
[la mesure] la plus rigoureuse, et il, et il est susceptible de contracter
l’impureté dès qu’il a un trou de la taille suffisante pour faire sortir une olive. Ils
[les sages] n’ont indiqué [la mesure de] « pour faire sortir un liquide » [qui est
inférieure à la mesure nécessaire pour faire pénétrer un liquide] qu’en ce qui
concerne un guistera, parce qu’il est fait pour contenir le liquide qui coule des
récipients, et s’il laisse les liquides s’échapper, il ne remplit plus sa fonction.
2. Il y a cinq niveaux de [cassures dans les] récipients en poterie : s’il [un récipient
en poterie] a un trou de la taille suffisante pour faire sortir un liquide, il ne
peut pas contracter l’impureté en tant que guistera, mais il est toujours considéré
comme un ustensile pour ce qui est de sanctifier l’eau lustrale. S’il a un trou de
taille suffisante pour permettre à un liquide de pénétrer, il n’est pas apte à la
sanctification de l’eau lustrale mais il est toujours considéré comme un ustensile
pour ce qui est de rendre les semences aptes [à contracter l’impureté] par l’eau
qui y a été puisée, comme nous l’avons expliqué. S’il a un trou de la taille d’une
petite racine, l’eau qui y est contenue de rend pas les semences aptes [à contracter
l’impureté], et elle [l’eau] est considérée comme si elle n’était pas dans un
récipient mais il [le récipient] est toujours considéré comme un ustensile pour
contenir des olives, et il est susceptible de contracter l’impureté. S’il a un trou de
taille suffisante pour que les olives tombent, il est pur, et est considéré comme
les ustensiles en excréments et en pierre qui ne sont pas susceptibles de contracter
l’impureté, mais il est toujours considéré comme un ustensile pour ce qui est
de préserver [son contenu de l’impureté dans la tente d’un cadavre] quand il est
fermé hermétiquement, à moins qu’il [le trou] s’étende sur la majeure partie [de
sa surface], comme nous l’avons expliqué dans [les lois sur] l’impureté du cadavre
(au chapitre vingt-deux).
3. Pour une jarre, la mesure [du trou pour qu’il soit conséquent] est la taille d’une
noix. Pour une terrine et une marmite, la mesure [du trou] est la taille d’une
olive. Et de même, un pétrin en poterie, même s’il est grand et a une capacité de
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quarante séa de liquide, et qu’il a un trou de taille suffisante pour faire sortir des
olives, bien qu’il soit possible de le pencher sur le côté et de pétrir à l’intérieur,
il est pur [non susceptible de contracter l’impureté], car il n’a pas a été fabriqué
à cet effet [pour pétrir quand il est penché sur le côté].
4. Pour une fiole et un téni , les mesures [précédemment évoqués, à savoir trou
de la taille permettant de sortir ou de pénétrer] sont comptés avec de l’huile, et
pour le tsartsour [cf. ch. 13 § 10], la mesure est évaluée avec de l’eau.
5. Une lampe dont l’extrémité [où est posée la mèche] a été retirée est pure [non
susceptible de contracter l’impureté], et celle [la lampe] qui est en terre [qui n’a
pas été cuite au four, comme une poterie] qui a été chauffée par la mèche n’est
pas susceptible de contracter l’impureté, et ne fait pas partie des ustensiles en
poterie, à moins qu’elle soit entièrement cuite au four, comme les ustensiles en
poterie.
6. Une jarre qui a eu un trou, et qui peut contenir, quand on la penche sur le côté,
ou qui a été coupée [de haut en bas] de manière semblable à deux pétrins, est
toujours susceptible de contracter l’impureté. Si elle est craquelée et ne peut pas
être portée [sans se briser] avec un demi kav de figues sèches est pure.
7. Une jarre dont les anses ont été retirées est considérée comme un guistera,
même si une seule anse [a été retirée]. Si elle est fendue en dessous du niveau
des anses, bien que les anses soient intactes, elle est considérée comme une guistera
[parce qu’elle se brise si elle est portée avec ses anses]. Et si elle a été a
priori fabriquée sans anses, elle est considérée comme une jarre [normale].
8. Une jarre qui s’est fendue dans le four et se trouve être comme deux gistera, si
elle s’est fendue après que sa confection ait été achevée, chaque guistera est susceptible
de contracter l’impureté. Et si elle s’est fendue avant que sa confection
soit achevée et qu’elle a ensuite été cuite au four, elle est pur. Comment peut-on
vérifier cela [si elle a été brisée avant ou après que sa confection ait été achevée]
? Si les morceaux sont lisses [et non avec des pointes], et que l’intérieur est
rougeâtre, cela prouve qu’il a été brisé après que sa confection ait été achevée, et
il est susceptible de contracter l’impureté comme les autres tessons de poterie
aptes à être utilisés.
9. Un guistera qui est craquelé et ne peut pas contenir de liquide, bien qu’il puisse
contenir des aliments, est pur [non susceptible de contracter l’impureté], car il
[un guistera] ne sert qu’à contenir le liquide qui coule [des grands récipients],
comme nous l’avons expliqué, et s’il [le guistera] fuit, on ne fait pas un [autre]
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guisera pour ce guistera [mais seulement pour un récipient, par conséquent, le
premier guistera qui ne remplit pas sa fonction n’a aucune utilité]. Et de même,
un guistera qui a eu un trou ou a été coupé en deux est pur [non susceptible de
contracter l’impureté], car ils [les sages] n’ont pas dit que les « restes des restes
» sont susceptibles de contracter l’impureté ; plutôt, seuls les restes des ustensiles
en poterie sont susceptibles de contracter l’impureté.
10. Un guistera qui a des pointes qui font saillies [de sa paroi], qu’il soit posé
[sur son fond] ou penché sur le côté, toutes les pointes qui peuvent contenir des
olives quand le guistera est remplir d’olives, sont susceptibles de contracter
l’impureté par le contact, et par l’espace intérieur de la partie qui est en face
d’elles. Et toute [pointe] qui ne peut pas contenir d’olives est susceptible de
contracter l’impureté par le contact et n’est pas susceptible de contracter l’impureté
par l’espace intérieur de la partie qui est en face d’elle.
11. Que signifie qu’elle contracte l’impureté par le contact alors qu’elle ne
contracte pas l’impureté par l’espace intérieur de la partie qui est en face d’elle ?
Si une impureté est en contact avec la paroi intérieure du guistera, la pointe devient
impure. Si une impureté pénètre dans l’espace intérieur du guistera, même
si elle est en face de la pointe, la pointe ne devient pas impure.
12. Et que signifie qu’elle contracte l’impureté par l’espace intérieur de la partie
qui est en face ? Si l’impureté est dans l’espace intérieur du guistera en face de
la pointe, la pointe devient impure avec le guistera. Et la même règle s’applique
à chaque fois qu’il est dit d’un ustensile en poterie, d’un four, ou d’une kira,
qu’il contracte l’impureté par le contacte, et la partie en face par l’espace intérieur,
ou que la partie en face ne contracte pas l’impureté par l’espace intérieur.
Et de même, l’impureté par le contact évoquée dans le contexte des ustensiles en
poterie consiste à ce qu’une impureté soit en contact avec leur paroi intérieure,
et l’impureté par l’espace intérieur consiste à ce qu’il n’y ait aucun contact avec
l’impureté, mais qu’elle pénètre seulement dans l’espace intérieur [de l’ustensile].
13. Une jarre craquelée qui a été enduite de fumier, bien que les tessons tombent
si l’on enlève le fumier, est susceptible de contracter l’impureté, parce qu’elle
n’a pas perdu son statut d’ustensile. Si elle est brisée et que l’on colle les tessons
après qu’ils se soient séparés ou que l’on prend d’autres tessons et qu’on les enduit
de fumier [pour former une jarre], même si les tessons tiennent quand on
enlève le fumier, elle [la jarre] est pure [non susceptible de contracter l’impureté],
parce qu’elle a perdu le statut d’ustensile. S’il y a un tesson qui contient un
révi’it, seul ce tesson est susceptible de contracter l’impureté par la partie qui est
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en face de lui, parce qu’il constitue un ustensile à part. Et le reste de la jarre ne
contracte l’impureté que si une impureté est en contact avec sa paroi extérieure,
parce que cela n’est pas un récipient entier.
14. Si une jarre a eu un trou et que le trou a été bouché avec de la poix, puis
qu’elle a été brisée, si le tesson bouché par la poix peut contenir un révi’it, il est
susceptible de contracter l’impureté, parce qu’il compte parmi les morceaux brisés
de la jarre, et elle [la jarre] n’a pas perdu son statut d’ustensile. Mais si un
tesson a un trou après avoir été séparé du récipient [initial] et que le trou est bouché
avec de la poix, bien qu’il puisse contenir un révi’it, il est pur [non susceptible
de contracter l’impureté], parce qu’un tesson troué perd son statut d’ustensile
et devient pur, et tout ustensile en poterie pendant un moment n’est jamais susceptible
de contracter l’impureté.
15. Si une bouilloire a un trou et qu’il est réparé [bouché] avec de la poix, elle
[la bouilloire] est pure, parce qu’elle ne peut pas contenir de l’eau chaude comme
de l’eau froide [sans se brisé, car la poix fond avec l’eau chaude]. Et de même,
les récipients en poix, en cire, et ce qui est semblable sont purs [non susceptibles
de contracter l’impureté], et ne font pas partie des ustensiles.
16. Un entonnoir en poterie [d’un particulier, cf. 18 : 3] qui est bouché avec de
la poix n’est pas susceptible de contracter l’impureté, car la poix n’en fait pas un
récipient. Par contre, un entonnoir en bois bouché est considéré comme un récipient
et est susceptible de contracter l’impureté [parce que la poix s’attache bien
avec le bois].
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PARACHA
14
Et maintenant, je m'en retourne chez mon peuple; mais écoute, je veux
t'avertir de ce que ce peuple-ci fera au tien dans la suite des jours."
JE M'EN RETOURNE CHEZ MON PEUPLE. A partir de maintenant je suis comme
n'importe qui de mon peuple 4
: le Saint, Béni soit-Il, s'était éloigné de lui, — ÉCOUTE,
JE VEUX TE DONNER UN CONSEIL. Sur ce que tu dois faire. Quel conseil ? Leur
Dieu hait la luxure... comme cela est exposé dans le chapitre 'Hèléq (SANH., 106 a).
On peut prouver que c'est Balaam qui a suggéré le conseil de faire trébucher Israël par
la luxure, car il est dit (NB., XXXI, 16) « Ne sont-ce pas elles qui, à l'instigation de Balaam,
ont porté les enfants d'Israël... ? — CE QUE CE PEUPLE-CI FERA AU TIEN.
C'est une phrase incomplète : je veux te donner un conseil pour le faire trébucher. et je
veux te dire quel mal il fera à Môàb dans l'avenir (V. 17) : « Il écrasera les sommités de
Môâb. » Le Targoum supplée à la brièveté du texte hébreu.
15
Et il proféra son oracle de la sorte: "Parole de Balaam, fils de Beor, parole
de l'homme au lucide regard,
16
de celui qui entend le verbe divin et connaît le secret du Très-Haut qui
perçoit la vision du Tout-Puissant, qui fléchit, mais dont l'œil reste ouvert:
ET CONNAIT LE SECRET DU TRES-HAUT. Pour fixer le moment où Sa colère
éclate (Sanh., 105 b).
17
je le vois, mais ce n'est pas encore l'heure; je le distingue; mais il n'est pas
proche: un astre s'élance de Jacob, et une comète surgit du sein d'Israël, qui
écrasera les sommités de Moab et renversera tous les enfants de l'orgueil,
JE LE VOIS. Je vois la gloire et la grandeur de Jacob. MAIS CE N'EN EST PAS EN-
CORE L'HEURE. C'est pour plus tard. UN ASTRE S'ÉLANCE. D'après le Targoum :
(un roi se lèvera en, Jacob) ; comme «Il a bandé son arc» (LAM., II, 4), car une étoile
passe comme une flèche'; en français destent (dés-tenir) ; cela veut dire : une bonne
étoile se lèvera. — UN SCEPTRE SURGIRA. Un roi qui gouverne et commande. — IL
ÉCRASERA LES SOMMITÉS DE MOAB. C'est David qui est visé, dont il est dit :
«les faisant coucher par terre et destinant deux lots à la mort » (II SAM., VIII, 2). —
רקרקו signifie « creuser », comme : « J'ai fait jaillir des sources» (II R., XIX, 24) ; «Sur le
puits de carrière d'où vous fûtes extraits» (IS., LI, 1) ; « Puisse-t-il être arraché par les
corbeaux de la vallée » (PROV., XXX, 17) : en français «forer ». — TOUS LES EN-
FANTS DE SETH. Toutes les nations, car toutes descendent de Seth, fils d'Adam.
18
fera sa proie de l'Idumée, sa proie de Séir, ses ennemis; et Israël triom-
phera.
SEIR SERA LA PROIE DE SES ENNEMIS. D'Israël S
.
19 Oui, un dominateur naîtra de Jacob, qui balaiera des villes leurs derniers
habitants."
OUI, UN DOMINATEUR NAITRA DE JACOB. Il y aura encore un autre souverain
de Jacob. — QUI BALAIERA DE LA VILLE SES DERNIERS HABITANTS. De la
ville la plus considérable d'Edôm, c'est-à-dire Rome ; cela concerne le Roi-Messie dont il
est dit : «Que sa domination s'étende d'une mer à l'autre » (PS., LXXII, 8). «Et rien ne
survivra de la Maison d'Esaü » (OB., I, 18). (Targ. Yer.,Pesiq.).
20 Puis il vit Amalec, et il proféra son oracle en disant: "Amalec était le premier
des peuples; mais son avenir est voué à la perdition."
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Chabbat : 12/07/2008 - 9 Tamouz 5768

Chabbat : 12/07/2008 - 9 Tamouz 5768
PUIS IL VIT AMALEQ. L vit le châtiment d'Amâleq. — AMALEQ ÉTAIT LE PRE-
MIER DES PEUPLES. Il était le premier de tous à avoir fait la guerre à Israël, et c'est
ainsi qu'Onqelos l'a interprété. — MAIS SON AVENIR. Est d'être anéanti par Israël,
comme il est dit : « Tu effaceras la mémoire d'Amâleq ! » (DEUT.,XXV, 19).
21
Il vit le Kénéen, et il proféra son oracle en disant: "Fortifie ta demeure!
Pose ton nid sur le rocher!
IL VIT LE QENEEN. Parce que le Qénéen s'était fixé à côté d'Amâleq, ainsi qu'il est
dit : «Saül dit aux Qénéens» (I SAM., XV, 6), il le mentionne après Amâleq ; il vit la
grandeur des descendants de Jéthro dont il est dit: «les Tiratiens, les Chimatiens et les
Soukatiens » (I CHR., II, 55) (noms propres qui ont une signification spéciale) s
. — FOR-
TIFIÉE EST TA DEMEURE. Je me demande comment tu as mérité cela. N'as-tu pas
donné comme moi le conseil à Pharaon 1
: « Eh bien ! usons d'expédients contre lui !
» (EX., I, 10), et maintenant tu t'es établi dans le fort abri d'Israël ? (Sanh., 106 a).
22
Car, s'il est consumé, ô Kénéen, en combien peu de temps Assur te fera
captif!"
CAR, S'IL EST ÉLOIGNE, LE QENEEN. Que tu es heureux de t'être fixé dans cette
puissance, tu ne peux plus être chassé du monde ! Même quand, dans un avenir lointain,
tu seras exilé avec les dix tribus, et que tu disparaîtras de l'endroit où tu t'est établi,
qu'importe ! — ךבשת רושא המ דע Jusqu'où Assur t'exilera-t-il ? Peut-être à 'Hala'h sur le
'Hâbôr (II R., XVII, 6: ce n'est pas une expulsion du monde, mais seulement une déportation
d'un endroit à un autre ; tu reviendras avec les autres exilés.
23
Il proféra encore son oracle et il dit: "Hélas! Qui peut vivre quand Dieu
ne l'a pas voulu?
IL PROFÉRA SON ORACLE. Puisqu'il avait mentionné l'exil causé par Achour, il dit :
HELAS לא ומשמ היחי ימ: Qui peut garder sa vie הלא תא ומשמ, de manière à ce que Celui
qui décide toutes ces choses, les lui épargne, car Sénachérib surgira pour bouleverser
toutes les nations, et encore viendront...
24
Des flottes, parties de la côte de Kitttm, subjugueront Assur, subjugueront
Héber mais lui aussi est voué à la ruine."
'1 DES FLOTTES PARTIES DE LA COTE DES KIITIM. Des Kittim, qui sont les
Romains (Onq.), navigueront dans de grands vaisseaux contre Achour. — SUBJUGUE-
RONT (רבע) Subjugueront ceux qui sont de l'autre côté רבע du fleuve. MAIS LUI
AUSSI EST VOUE A LA RUINE : Ainsi Daniel (VII, 11) l'a exposé : «comme la bête
(Rome) fut tuée et son corps détruit ». םיצ, ce sont de grands vaisseaux, comme il est
écrit «un fier navire », ce que le Targoum traduit par «grand vaisseau» (IS., XXXIII, 21
et Yô, 77 b).
25
Alors Balaam se leva et reprit le chemin de son pays; et Balak aussi se
remit en route.
CHAPITRE 25
1 Israël s'établit à Chittîm. Là, le peuple se livra à la débauche avec les filles
de Moab.
A CHITTIM. C'est le nom de la localité'. — SE LIVRA A LA DÉBAUCHE AVEC
LES FILLES DE MOAB. Par suite du conseil de Balaam, comme c'est exposé dans
'Hèléq (Sanh. 106 a).
2 Elles convièrent le peuple à leurs festins idolâtres; et le peuple mangea, et
il se prosterna devant leurs dieux.
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IL SE PROSTERNA DEVANT LEURS DIEUX. Au plus fort de sa passion, quand il
disait à la fille : « exauce-moi ! » celle-ci sortait une image de Pëôr de son corsage en
disant : « Prosterne-toi devant ceci ! »
3
Israël se prostitua à Baal-Peor et le courroux du Seigneur s'alluma contre
Israël.
PEOR. Ainsi nommé parce qu'on se déshabillait (ןירעופ) devant lui et qu'on se
soulageait ; c'est en cela que consistait son culte. — ET LE COURROUX DU SEI-
GNEUR S'ALLUMA CONTRE ISRAEL. Il envoya contre eux un fléau.
4
Et le Seigneur dit à Moïse: "Prends tous les chefs du peuple et fais-les pendre
au nom du Seigneur, à la face du soleil, pour que la colère divine se détourne
d'Israël."
PRENDS TOUS LES CHEFS DU PEUPLE. Pour juger ceux qui adoraient Pëôr. —
עקוהו, ET FAIS-LES PENDRE. Ceux qui adoraient ; עקוהו signifie « pendre », comme
nous le trouvons dans l'histoire des fils de Saül : « nous les pendrons devant le Seigneur
» (II SAM., XXI, 6) ; ici la pendaison s'explique ainsi : le châtiment du péché de l'idolâtrie
est la lapidation, et les lapidés étaient pendus (Sanh., 34 b). — A LA FACE DU
SOLEIL. A la vue de tous. Le Midrâch aggadique dit : le soleil faisait connaître le pécheur
: la nuée se repliait de devant lui de sorte qu'il était exposé aux rayons du soleil.
(Tan'h.)
5
Et Moïse dit aux juges d'Israël: "Que chacun de vous immole ceux des
siens qui se sont livrés à Baal-Peor!
QUE CHACUN DE VOUS IMMOLE CEUX DES SIENS. Chacun des juges d'Israël
tua deux hommes, et il y avait 88.000 juges d'Israël, comme cela est exposé dans le traité
« Sanhédrin » (18 a).
6
Cependant, quelqu'un des Israélites s'avança, amenant parmi ses frères la
Madianite, à la vue de Moïse, à la vue de toute la communauté des enfants
d'Israël, qui pleuraient au seuil de la tente d'assignation.
CEPENDANT QUELQU'UN DES ISRAÉLITES S'AVANÇA. La tribu de Siméon se
rassembla chez Zimri qui en Était le chef, pour lui dire : « On veut nous condamner à la
peine capitale, et toi tu es assis là.... 2
» ainsi que cela est exposé dans le 9 e
chapitre de
«Sanhédrin» (82 a). — LA MADIANITE. Kozbi, fille de Tsour. — A LA VUE DE
MOISE. Ils lui dirent : « Moïse, celle-ci est-elle défendue ou permise ? Si tu dis : elle est
défendue, qui t'a permis la fille de Jéthro ? » comme cela est exposé dans le même passage
de Sanhédrin. — ET ILS PLEURAIENT. La règle à appliquer lui avait échappé ;
alors tous soupiraient en versant des larmes. pans l'affaire du veau d'or, Moïse s'était
opposé à 600.000 hommes, comme il est dit : « Il le réduisit en menue poussière,
etc.» (EX., XXXII, 20), et ici, ses mains s'affaissaient. C'était pour que Pine'hâs vînt recevoir
ce qui lui était dû (Tanh.).
7
A cette vue, Phinéas, fils d'Eléazar, fils d'Aaron le pontife, se leva du milieu
de la communauté, arma sa main d'une lance,
PINE'HAS VIT. Il vit ce qui s'était passé, et il se souvint de la règle à appliquer : il dit à
Moïse : « J'ai reçu de toi-même l'enseignement que celui qui a des rapports sexuels avec
une Araméenne est frappé par les zélateurs. » Mdise lui répliqua : « Celui qui lit un message
doit en être l'exécuteur.» Immédiatement IL ARMA SA MAIN D'UNE LANCE
(Sanh., 82 a).
8
entra, sur les pas de l'Israélite, dans la tente, et les perça tous deux, l'Israélite
ainsi que cette femme, qu'il frappa au flanc; et le fléau cessa de sévir
parmi les enfants d'Israël.
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הבקה לא Dans la tente. התבקה לא Comme « les mâchoires et l'estomac (,*1:11711)
» (DEUT., XVIII, 3). Il visa le sexe de Zimri et celui de la femme de sorte que tous
pouvaient voir que ce n'était pas pour rien qu'il les avait tués, et de nombreux miracles se
sont produits à cette occasion, comme cela est exposé dans le passage précité (9 e
chapitre
de Sanhédrin, 82 b).
9
Ceux qui avaient péri par suite du fléau étaient au nombre de vingt-quatre
mille.
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TAYA
Chapitre 12
Toutefois, les créatures se répartissent en différentes catégories, de façon générale
puis plus spécifiquement, grâce aux diverses combinaisons, permutations et
transpositions de lettres, comme on l’a dit. En effet, chaque lettre est une forme
particulière de révélation de la vitalité, une force distinctive et spécifique qui est
accordée. Puis, la juxtaposition de nombreuses lettres constituant un mot non
seulement représente beaucoup de forces et de vitalité qui sont révélées ici-bas,
en fonction du nombre des lettres contenues dans ce mot, mais, en outre, point le
plus important, elle met en évidence une force supérieure et une vitalité générale,
équivalente à toutes les différentes forces et aux formes spécifiques de vitalité
de ces lettres, les incluant et les dépassant, les réunissant et les plaçant ensemble,
afin de prodiguer la force et la vitalité à l’aspect du monde qui est créé par ce
mot, dans sa globalité et dans ses aspects spécifiques.
[Chacune des vingt-deux lettres de la Torah révèle ainsi une vitalité et une force
particulières et spécifiques, qui ne peuvent pas être obtenues par l’intermédiaire
d’une autre lettre. C’est pour cette raison que chacune d’entre elles a sa
propre forme, quand elle est écrite, indiquant de quelle manière se révèle la lumière,
la vitalité et la force qui sont obtenues par son intermédiaire, de même
que la forme de cette révélation, à partir des Attributs du Saint béni soit-Il, de Sa
Volonté et de Sa Sagesse, etc.]
Ainsi, on peut citer l’exemple des mots constituant la Parole : “Que soit un
espace (Rakya)…”, par laquelle furent créés les sept cieux et toute l’armée céleste
qui les habite, selon l’expression de nos Sages : “Les cieux (Che’hakim) en
lesquels se trouvent des moulins. C’est là qu’est moulue la manne pour les Justes…
Le Sanctuaire (Zevoul) dans lequel se trouvent la Jérusalem céleste, le
Temple et l’autel… Le Tabernacle (Ma’hon) qui contient des trésors de neige et
des trésors de grêle…”. De façon générale, ces cieux ont été créés et ils existent
par l’ensemble des mots formant la Parole : “Que soit un espace…”. Chaque
aspect spécifique caractérisant les différents êtres de ces sept cieux est créé, vit
et existe par l’une des combinaisons des lettres figurant dans ces mots ou encore
par leurs permutations et par leurs inversions, qui correspondent à la vitalité de
telle créature spécifique.
En effet, chacune de ces combinaisons, toutes différentes l’une de l’autre, est
Page n° 47

un assemblage, un enchevêtrement de forces et de vitalité. Plus une lettre est
proche du début de la combinaison, plus elle est déterminante et essentielle, au
sein de l’être créé, alors que les autres lui sont accessoires et sont incluses en sa
lumière. C’est de cette façon qu’une créature nouvelle est conduite à l’existence.
De même, les permutations et les combinaisons de ces lettres suscitent des créatures
nouvelles, d’importance moindre par rapport à celles qui découlent des
lettres proprement dites.
HAYOM YOM
La plus grande certitude de recevoir l'assistance divine est acquise à tous les parents
juifs qui ont besoin d'une aide et d'une délivrance particulières pour leurs
enfants dès lors qu'ils soutiennent ceux qui étudient la Torah.
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SEFER HAMITSVOT
MITSVA Positive ° 13
C'est le commandement nous incombant de mettre les phylactères du bras.
RAMBAM 1 Perek
Cours : 705
Lois relatives aux ustensiles : Chapitre Vingt (Version non corrigée)
1. Nous avons déjà expliqué que tout auxiliaire d’un ustensile, nécessaire à celui
-ci pour sa fonction, est considérée comme une partie de l’ustensile pour ce qui
de contracter l’impureté et de transmettre l’impureté. C’est pourquoi, quand on
enduit un récipient en argile en bon état, si le récipient devient impur, les aliments
et boissons qui sont en contact avec la couche d’argile sont purs, car le
récipient n’a pas besoin de cette couche d’argile. Par contre, quand on met une
couche d’argile sur un récipient en poterie craquelé, la couche d’argile est considérée
comme partie intégrante du récipient. Et de même, quand on attaché le
seau en poterie utilisé pour puiser de l’eau, si on le recouvre de peau, de parchemin
ou quelque chose de semblable quand il est craquelé, il est considéré comme
faisant partie [du seau].
2. Si l’on recouvre d’argile un récipient en poterie pour cuire l’utiliser pour cuire,
elle [cette couche d’argile] n’est pas considérée comme attachée [au récipient
car elle n’est pas nécessaire à celui-ci]. Si on enduit d’argile des ustensiles pour
pouvoir faire bouillir de la poix à l’intérieur d’eux, elle [la couche d’argile] est
[considérée comme] attachée [car sans cette couche, le récipient est susceptible
d’être brisé.
3. Si un récipient en poterie a eu un trou et a été réparé avec de la poix, de l’é-

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tain, du soufre, de la chaux ou du gypse, ils [ces produits] ne sont pas
[considérés comme] attachés, et tous les autres produits sont [dans un tel cas
considérés comme] attachés.
4. Les produits frais épais utilisés pour enduire les grandes jarres d’eau pour éviter
une fuite sont considérés comme faisant partie du récipient, car même si le
récipient devient impur par son espace intérieur, les aliments et boissons qui sont
en contact avec le revêtement sont impurs. Et de même, la couche d’argile d’un
four est considérée comme le four lui-même, à condition que l’épaisseur de la
couche d’argile soit inférieure ou égale à un téfa’h, ceci étant nécessaire au four.
Mais si elle dépasse un téfa’h, elle n’est pas nécessaire au four, et ce qui est en
contact avec la partie en plus d’un téfa’h de l’épaisseur est pur. La couche d’argile
d’une kira, l’épaisseur [qui est nécessaire à la kira] est de trois doigts.
5. Une jarre qui a été trouée et a été bouchée avec plus de poix que nécessaire,
ce qui est en contact avec la partie [de la poix] qui est nécessaire [pour boucher
le trou] est impur. Et [ce qui est en contact avec] la partie en plus de ce qui est
nécessaire est pur. Si de la poix s’égoutte sur une jarre, ce qui est en contact
avec elle [la poix] est pur.
6. Une bouilloire qui a été recouverte de l’argile [épais] de potier ou avec une
poterie délayée dans l’eau et est devenue impure, ce qui est en contact avec l’argile
est impur, et ce qui est en contact avec la poterie délayée est pur, car une
poterie délayée ne s’attache pas à l’ustensile.
7. Le couvercle d’une jarre qui a été recouvert d’argile ensemble avec la jarre
n’est pas [considéré comme] attaché avec elle, et si un liquide impur est en
contact avec la jarre, le couvercle ne devient pas impure. Et s’il [le liquide impure]
est en contact avec le couvercle, la paroi extérieure de la jarre ne devient pas
impure.
8. Les récipients en cuivre qui ont été enduits de poix, la poix n’est pas
[considérée comme] attachée. Et si elle [la poix] a été appliquée pour
[conserver] le vin, elle est considérée comme faisant partie du récipient.
9. Quand un rampant touche la pâte qui est dans les fentes du pétrin, [la règle
suivante est appliquée :] si c’est durant Pessa’h, étant donné que l’interdiction
dont il fait l’objet lui donne de l’importance, elle fait séparation et le pétrin ne
devient pas impur, et les autres jours de l’année, s’il y prête de l’attention [c'està-dire
qu’il désire enlever la pâte, et par-là même lui donne de l’importance], le
pétrin est pur. Et s’il désire qu’elle [la pâte] reste, elle est considérée comme le
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pétrin et le pétrin devient impur.
10. Les fines cordes et les lanières qui sont dans les foulards [qui enveloppent]
les rouleaux [sacrés de la Thora] et [les foulards] des enfants, celles qui sont
cousues sont [considérées comme] liées [au foulard], et celles qui sont
[simplement] attachées ne sont pas [considérées comme] liées. Et il en est de
même pour les lanières d’une pioche, d’un sac ou d’un panier. Par contre, [les
lanières] des anses des récipients en poterie, même si elles sont cousues, ne sont
pas [considérées comme] attachées, car il n’y rien qui puisse être lié à un récipient
en poterie.
11. Le manche d’une hache qui fait saillie au derrière [c'est-à-dire la partie supérieure
à la masse métallique] est [considérée comme] liée [à la hache] dans les
trois doigts [juxtaposés à la masse métallique], et la partie en plus des trois
[doigts juxtaposés], ce qui est en contact avec elle [si la hache est impure] est
pur. Le manche de la hache, le téfa’h qui est juxtaposé à [la masse en] fer est
[considéré comme] attaché, et ce qui est en plus, ce qui est en contact avec elle
[cette partie] est pur.
12. Le reste de l’extrémité d’un compas [petit bout que l’on tient au-dessus de
l’articulation des deux branches, pour que celui-ci soit apte à sa fonction, et soit
susceptible de contracter l’impureté est d’]un téfa’h . Le manche du maillet d’un
graveur de pierres, un téfa’h [de celui-ci est considéré comme attaché au marteau],
le manche d’un marteau d’orfèvres, deux téfa’h, et [le marteau] des charpentiers,
trois [téfa’him]. Le reste d’un aiguillon pour bovins, quatre téfa’him
juxtaposés à la pointe ; d’un manche d’une bêche utilisée pour creuser des fosses
d’eau [autour des arbres], quatre téfa’him ; de la bêche utilisée pour sarcler ,
cinq [téfa’him]. [Le reste] du manche d’un petit marteau, cinq [téfa’him] ; d’un
marteau [normal], six [téfa’him]. Et de même, [le reste] du manche d’un marteau
utilisé pour fendre [le bois] ou d’une houe, six [téfa’him]. Le [reste du] manche
de la hache de ceux qui taillent les pierres, six [téfa’him], les restes de [la partie
de] l’aiguillon juxtaposée au ‘har’hour en métal qui est à l’extrémité de l’aiguillon,
sept téfa’him. Le [reste du] manche de la louche des particuliers [utilisée
pour remuer les aliments], huit téfa’him, et [le reste du manche de la louche] de
ceux qui fabriquent la chaux [utilisée pour mélanger la chaux], dix [téfa’him], et
tout ce qui dépasse [ces mesures], si on désire le laisser, est susceptible de
contracter l’impureté. Le manche de tout [ustensile] utilisé avec le feu, par
exemple, les broches et les grils, quelle que soit leur longueur, sont susceptibles
de contracter l’impureté.
13. Si on fait d’un bâton un manche [provisoire] pour une hache est considéré
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comme attaché [à la hache] pour ce qui est de l’impureté au moment où il est
utilisé, et si une impureté est en contact avec le bâton lorsqu’on coupe ou lorsqu’on
fend [le bois], la hache devient impure. Et de même, un renvideur de fil
[lit. deux extrémités], qui ressemble à deux ustensiles rattachés par un clou pour
ourdir dessus [les fils filés], sont [considérés comme] attachés lors de leur utilisation
[mais non en-dehors de leur utilisation, car le clou est généralement retiré].
Si on le fixe [le dévideur] sur une poutre, il est susceptible de contracter
l’impureté, et la poutre n’est pas [considérée comme] attachée à lui. Si on adapte
une partie de la poutre pour servir de renvideur, toute partie de la poutre qui est
nécessaire au renvideur est [considérée comme] attachée au renvideur, et [si le
renvideur est impur,] ce qui est en contact avec le reste de la poutre est pur, car
pas toute la poutre est [considérée comme] liée.
14. Si une charrette devient impure, celui qui touche l’axe, le joug, l’œil [tissu
mis autour du cou de l’animal pour amortir la pression du joug], le bâton [dont
une extrémité est attachée à l’attelage et l’autre à la charrue], même pendant l’utilisation
[de la charrue], est pur. Et celui qui touche la manche [lit. l’épée, pièce
en bois tenue par le laboureur], la bâton ayant la forme d’un genou [c'est-à-dire
une forme courbe, auquel est rattaché la pointe de la charrue], le « gouvernail
» [pièce avec laquelle le laboureur oriente la charrue], l’œil de métal [anneau en
métal [pièce qui attache le bâton à la charrue], les deux pièces en bois [insérées
dans le joug de part et d’autre], les pieux [de part et d’autre de la charrue qui
permettent de briser les blocs de terre], est impur. Et de même, si une scie devient
impure, celui qui touche au manche de part et d’autre est impur. Et celui
qui touche la corde ou la bande [qui attache les deux manches], la planche en
bois et les petites pièces en bois [au milieu de la corde et enfoncées dans la planche
en bois est pur, car ceux-ci [ces parties] ne sont pas [considérées comme]
attachés [à la scie]. Mais celui qui touche le cadre [en bois] d’une grande scie
[impure, le manche de celle-ci se trouvant au milieu du cadre] est impur.
15. Si la pièce en fer de la presse d’un charpentier [qui rattache les planches]
devient impure, celui qui touche la presse est pur. Si une vrille devient impure,
celui qui touche l’arc [le manche en forme d’arc] qui est tourné autour est pur. Si
un arc est tendu, ensemble avec la flèche, et que la flèche devient impure, celui
qui touche la corde et l’arc est pur, même lorsqu’il est tendu. De même, si la
flèche d’un piège à taupes devient impur, le piège ne devient pas impur même
lorsqu’elle [la flèche] est placée [c'est-à-dire que la corde est tendue avec la flèche
placée dessus]. Et de même, si la partie tissée [d’une étoffe] devient impure
au cours du tissage [avec un métier à tisser], celui qui touche l’ensouple [poutre]
supérieure, l’ensouple [poutre] inférieure, les maillons [des lices], le battant, le
fil mis sur le [fil] pourpre [à l’extrémité du vêtement en signe d’élégance, pour
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attacher celui-ci au cadre], un fil pendant qui ne sera pas remis [tissé dans le tissu
; il s’agit d’une longue boucle faisant saillie du tissu, que l’on coupe plutôt
que de retisser pour ne pas abîmer le vêtement], il est pur, car tous ceux-ci ne
sont pas [considérés comme] attachés au vêtement. Par contre, celui qui touche
les fils de la trame introduits dans la chaîne [avant qu’ils soient battus contre le
tissu à l’aide du battant], les fils de la chaîne qui sont prêts [à être tissés], au
double fil mis sur [le fil] pourpre [ce double fil était à côté du fil pourpre à l’extrémité
de l’étoffe pour renforcer celle-ci], un fil pendant qui sera remis [tissé
dans le tissu ; il s’agit d’une petite boucle faisant saillie du tissu, qui est introduite
dans le tissu plutôt que d’être coupée], est impur, car tous ceux-ci sont
[considérés comme] attachés au vêtement [tissu].
16. Celui qui touche la laine qui est sur la quenouille ou la bobine est pur. Si
[une impureté] touche au fuseau [impur] avant qu’il soit découvert [c'est-à-dire
qu’elle touche la laine qui recouvre le fuseau], il [le fuseau] est impur. [Si elle
touche le laine] une fois qu’il [le fuseau] est découvert, il [le fuseau] est pur.
17. Un fil qui est introduit dans [le chas d’]une aiguille, même s’il est attaché
des deux côtés [de sorte qu’il ne peut pas glisser], n’est pas [considéré comme]
attaché [à l’aiguille]. Si elle [l’aiguille] est introduite dans un vêtement, le fil est
[considéré comme] attaché au vêtement, mais l’aiguille n’est pas [considérée
comme] attachée au vêtement, et le fil n’est pas entièrement [considéré comme]
attaché [au vêtement] ; plutôt, ce qui est nécessaire pour la couture est
[considéré comme] attaché, et ce qui n’est pas nécessaire à la couture n’est pas
[considéré comme] attaché. Si un fil se défait d’un vêtement, même sur cent
coudées, il est entièrement [considéré comme] attaché. Une corde attachée à un
tesson, même sur cent coudées, est entièrement [considérée comme] attachée. Si
une autre corde est attachée à celle-ci, dans la partie intérieure, vers le tesson,
elle est considérée comme attachée. Et au-delà du nœud, elle n’est pas
[considérée comme] attachée. Si une corde est attachée à un panier [tressé], elle
n’est pas [considérée comme] attachée, à moins qu’elle soit cousue.
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1. Conformément à la Hala'ha (1) ,
une Haftara doit reprendre l'idée de
la Paracha et, notamment, de sa
conclusion (2) . En apparence, la relation
entre la Parchat Balak et sa
Haftara est très claire. Cette Haftara
(3) relate que Dieu dit aux enfants
d'Israël : "Mon peuple, de grâce,
souviens-toi de ce que proposa Balak,
roi de Moav et de ce que lui
répondit Bilaam, fils de Beor, de
Chittim". C'est bien là le contenu de
la Parchat Balak.
On sait (4) , néanmoins, que la Haftara
fut, d'emblée, introduite pour
remplacer la lecture de la Torah du
Chabbat et des fêtes. Il en résulte
que le rapport entre la Haftara et la
Sidra ne doit pas se limiter uniquement
à quelques versets. Il doit porter
aussi sur son contenu général.
LIKOUTEÏ SI'HOT
B A L A K Haftara de la délivrance
(Discours du Rabbi, Chabbat Parchat Balak 5723-1963)
(Likouteï Si'hot, tome 18, page 293)
On sait (5) , en outre, que le contenu
d'un passage apparaît en allusion, en
son début, à sa "tête". Il en résulte
qu'il existe bien une relation particulière
entre le début de la Haftara
(6) : "et le reste de Yaakov, parmi de
nombreux peuples, qui n'a pas espoir
en l'homme et qui ne s'en remet
pas aux fils de l'homme" et la fin de
la Parchat Balak.
2. Cette Haftara décrit le temps
du début de la délivrance, non pas
lorsque le Machia'h sera établi d'une
façon certaine, après la fin des guerres,
quand : "Je transformerai (7) les
nations, qui Le serviront"' d'une
seule épaule" (9) , mais bien la manière
dont se dérouleront ces guerres
avec les nations du monde, "et le
reste de Yaakov, parmi les peuples,
sera comme le lion parmi les ani-
1) Tour et Choul'han Arou'h, de même que 4) Abudarham, Levouch, Baït `Hadach, Toureï
celui de l'Admour Hazaken, Oral 'Haim, au Zahav et Choul'han Arou'h de l'Admour
début du chapitre 284. Tour et Rama, à cette Hazaken, au début du chapitre 284.
référence, chapitre 428, au paragraphe . 8 5) Voir, notamment, le Likouteï Si'hot, tome 5,
2) On verra le Beth Yossef sur le Tour, Oral à la page 58, dans la note 12.
'Haîm et, de même, le Choul'han Arou'h de 6) Mi'ha 5, 6.
l'Admour Hazaken, au chapitre 283, d'après les 7) Tsefanya 3, 9.
Tossafot, sur le traité Meguila 23a, qui dit : "La 8) C'est ce que dit le verset. En revanche, le
Haftara doit donc porter sur le sujet qui vient Rambam cité dans la note suivante indique : "et
d'être évoqué". Le Rama, précédemment cité, le elles Le servi-ront". On verra le Likouteï Si'hot,
Choul'han Arou'h, à la même référence, chapitre tome 5, à la page 420, dans la note et, plus lon-
284, au paragraphe 7 et le Choul'han Arou'h de guement, dans la note figu-rant à la fin de la
l'Admour Hazaken, chapitre 284, au paragraphe lettre du 13 Tichri 5736, figurant dans le Likou-
, 13disent
: "Quand on lit deux Sidrot, on dit la teï SÏhot, tome 14, à la page 414.
Haftara de la dernière".
9) On verra, sur tout cela, le Rambam, lois des
3) Mi'ha 6, 5.
rois, à la fin du chapitre 11.
Page n° 53

maux de la forêt, piétinant et chargeant"
(10) .
Bien plus, à l'époque décrite par
la Haftara, subsistera non seulement
le mal extérieur, celui des nations
du monde, mais aussi le mal intérieur,
celui des Juifs, ainsi qu'il est
dit (11) : "Je supprimerai les imprécations
de ta main, Je ferai disparaître
tes idoles, J'arracherai tes arbres
d'idolâtrie". Le mal sera si intense
que l'aide de Dieu sera nécessaire
pour le supprimer, ainsi qu'il est
dit : "Je supprimerai..., Je ferai disparaître
......
Ainsi, la Haftara parle de la période
du début de la délivrance,
quand seront effectuées les dernières
préparations pour la délivrance
complète. Il en est de même également
pour la Sidra, la Parchat Balak,
qui décrit une période similaire,
celle qui précéda l'entrée en Erets
Israël, pour la première fois. Les
enfants d'Israël se trouvaient alors
à : "Arvot Moav, de l'autre côté du
Yarden Yeri' ho" (12) , prêts à entrer
en Terre sainte, comme. ce sera le
cas dans le monde futur. Bien plus,
on sait (13) que, s'il n'y avait eu la
faute, l'entrée en Erets Israël, la première
fois, aurait été la délivrance
complète.
10) Mi'ha 5, 7-8.
11) Mi'ha 5, 11-13.
12) A la fin de la Parchat 'Houkat.
13) Traité Nedarim 22b. On verra aussi le Midrash
Chemot Rabba, notamment au début du
chapitre 32.
Page n° 54
LIKOUTEÏ SI'HOT
3. Le début de la Haftara définit
donc la préparation à la délivrance,
l'attitude de celui : "qui n'a pas espoir
en l'homme et qui ne s'en remet
pas aux fils de l'homme", avant même
la délivrance complète. De fait,
il ne sera pas nécessaire de placer sa
confiance en l'homme et de s'en remettre
à lui, pas même s'il est Juif,
ainsi qu'il est dit (14) : "maudit soit
l'homme qui placera sa confiance en
l'homme". Or, "vous êtes définis
comme des hommes" . Il convient
donc de s'en remettre uniquement à
D.ieu, ainsi qu'il est dit (16) : "béni
soit l'homme qui placera sa confiance
en D.ieu".
Le verset se réfère au début de
cette période de la délivrance et l'on
peut en, déduire que le verset : "qui
n'a pas espoir en l'homme et qui ne
s'en remet pas aux fils de l'homme"
proscrit non seulement un comportement
interdit, allant à l'encontre
de la Torah, à propos duquel il e 1
st dit : "maudit soit l'homme qui
placera sa confiance en l'homme",
mais aussi un espoir en l'homme qui
pourrait se concevoir, d'après la Torah.
Lors de la délivrance, une telle
attitude disparaîtra également.
Il est dit (17) que : "l'Eternel ton
D.ieu te bénira en tout ce que tu
14) Yermyahou 17, 5.
15) Traité Yebamot 6 la.
16) Yermyahou 17, 7.
17) Reéh 15, 18.

feras" et le Sifri (18) explique : "je
pourrais penser qu'il en est ainsi
également si l'on ne fait rien (19)
c'est pour cela que le verset dit : en
tout ce que tu feras". Cela veut direque
le verset dit : en tout ce que
tu feras". Cela veut dire que,
d'après la Torah, il est nécessaire
de forger un réceptacle en fonction
des voies de la nature (20) et que :
"l'on ne s'en remet pas au miracle"
(21) . Or, d'une manière naturelle,
on doit nécessairement avoir
recours aux hommes, y compris
aux non-Juifs. De ce fait, la Torah
peut envisager une attitude en laquelle
on place son espoir en
l'homme.
Cette conclusion ne contredit pas
l'Injonction : "maudit soit l'homme
qui placera sa confiance en l'homme",
car lorsque l'on forge un réceptacle,
selon les voies de la nature,
cela ne veut pas dire que l'on
s'en remet à "l'homme", à la nature
elle-même. C'est bien à D.ieu Lui-
18) Sur ce verset.
19) C'est ce qui est dit, à différentes références
et la version du Sifri en notre possession indique
: "je pourrais penser qu'il en est ainsi même
si l'on ne fait rien". De même, le Yalkout Chimeoni
explique, à propos de ce verset : "je pourrais
penser qu'il en est ainsi quand il ne fait
rien".
20) On verra la longue explication de l'introduction
du Dére'h 'Haïm, le Séfer Ha Mitsvot du
Tséma'h Tsédek, à la Mitsva de la tonsure du
lépreux, à partir du chapitre 2 et le Kountrass
Ou Mayan, à partir du discours n°17.
21) Voir le traité PessAim 64b, le Zohar, tome
1, aux pages Ill b et 112b. Et, le traité Bera'hot
LIKOUTEÏ SI'HOT
même que l'on fait confiance. Toutefois,
D.ieu envoie Son aide par
l'intermédiaire du réceptacle et du
vêtement que l'homme prépare, au
sein de la nature (22) .
Telle est donc, précisément, la
spécificité du temps de la délivrance.
Tout sera alors : "la rosée émanant
de D.ieu". Dès lors, "rien ne
viendra de l'homme et l'on ne sollicitera
pas l'aide d'autres personnes.
Israël n'aura recours à personne
d'autre que D.ieu" (23) .
C'est ainsi que la 'Hassidout (24)
interprète le verset (25) : "il est bon
de s'en remettre à D.ieu, plutôt que
de s'en remettre à l'homme". Cette
formulation indique qu'il est permis
de s'en remettre à l'homme et
qu'une telle attitude est concevable,
mais que, pour autant, il reste préférable
de s'en remettre à D.ieu.
En l'occurrence, "s'en remettre à
l'homme" signifie à l'Homme céleste,
Qui emplit les mondes. En
effet, un réceptacle et un vêtement
38b dit : "nombreux sont ceux qui firent comme
Rabbi Chimeon Ben Yo'haï, mais ils ne connurent
pas la réussite".
22) On verra les références citées dans la note
20 et, plus longuement, dans le discours
'hassidique intitulé "Et, tu sauras", de 5657.
23) Selon le commentaire de Rachi sur le verset
Mi'ha 5, 6.
24) Likouteï Torah, Chemini Atséret, aux pages
90d et 91b. Yohel Or, du Tséma'h Tsédek, sur
Téhilim, à propos de ce verset et fin du discours
'hassi-dique intitulé : "Il ne se souvint pas", de
5688.
25) Tehilim 118, 8.
Page n° 55

au sein des voies de la nature sont
nécessaires pour obtenir Sa révélation.
C'est de cette façon que la
bénédiction de D.ieu peut apparaître
à l'évidence (26) . De ce fait, "il
est bon de s'en remettre à D.ieu",
c'est-à-dire à sa révélation qui entoure
les mondes. De son point de
vue, tout effort, empruntant les
voies de la nature est inutile. En
effet, "Il assurera tes besoins" (27)
et Il en forgera Lui-même le réceptacle.
4. La finalité ultime n'est pas de
faire disparaître le comportement
naturel, mais, bien au contraire, de
le transformer et de l'élever (28) , jusqu'a
ce qu'il soit évident, aux yeux
de tous, que la nature est elle-même
unifiée à D.ieu. Il en résulte, pour
ce qui fait l'objet de notre propos,
que le verset : "qui n'a pas espoir en
l'homme et qui ne s'en remet pas
aux fils de l'homme" prône, non pas
la suppression de l'aide que :
"l'homme" doit apporter, mais plutôt
un recours à la nature qui soit
26) On verra, à ce propos, le Torat `Haïm, Parchat
Vaye'hi, dans le dis-cours Ben Porat Yossef,
au chapitre 13, le Yohel Or, du Tsémâh
Tsédek sur le verset Tehilim 40, 5 et le discours
'hassidique intitulé : "Il ne se souvint pas",
précédemment cité.
27) Selon les termes du verset Tehilim 55, 23.
28) Voir, notamment, le Likouteï Dibbourim,
tome 4, à partir de la page 752b et le Likouteï
Si'hot, tome 5, à la page 80.
29) Ainsi, le Likouteï Si'hot, tome 4, à la page
1044, analyse l'argument des explorateurs selon
lequel : " le Maître ne peut pas ôter Ses instru-
Page n° 56
LIKOUTEÏ SI'HOT
profondément unifié à D.ieu, au
point de ne plus voir l'aide de
l'homme, mais unique ment celle de
D.ieu. En effet, l'action de l'homme,
"en tout ce que tu feras" peut prendre
deux formes :
A) On peut avoir conscience que
la nature n'est rien par elle-même,
qu'elle n'a pas d'existence indépendante,
"comme la hache dans la
main du bûcheron". Cependant,
D.ieu demande : "tu feras". Il souhaite
que l'on forge un réceptacle
au sein des voies de la nature. En
pareil cas, la nature a une valeur
intrinsèque, non pas pour ellemême,
mais du fait de l'Injonction
divine, qui lui confère une importance
aux yeux des hommes (29) .
B) On peut aussi intervenir par
les voies naturelles uniquement parce
que D.ieu l'a demandé, mais sans
leur accorder la moindre importance,
parce que l'on ne voit en elles
qu'un moyen d'accomplir la Volonté
du Créateur (30) . C'est l'explication
(31) de l'enseignement de nos Sages
ments". Cette affirmation permet d'établir que
les comportements du monde sont effectivement
définis comme : "Ses instruments", ceux de
D.ieu, puisqu'Il en est le Maître. Toutefois, prétendaient-ils,
Sa manière de diriger le monde est
telle que : "Il ne peut pas ôter Ses instruments".
30) On verra les Pirkeï de Rabbi Eliézer, au
début du chapitre 33, qui disent : "Its'hak a-t-il
planté du blé, ce qu'à D.ieu ne plaise ? C'est, en
fait, de la Tsedaka qu'il avait planté !". Ceci est
longuement expliqué dans le Likouteï Si'hot,
tome 5, à la page 74.
31) On verra aussi le Likouteï Si'hot, tome 1,
aux pages 216 et 240.

(32) , à propos du verset (33) : "tes
temps seront foi". Ils disent, à ce
sujet, que : "la foi, c'est l'ordre de la
Michna présentant les lois des plantations,
car on exprime d'abord sa
foi en Celui Qui possède la vie éternelle
et c'est ensuite que l'on plante".
D'une manière naturelle, celui
qui sème sera ensuite en mesure de
récolter et peu importe donc qui le
fait, juif ou non-Juif. Il peut même
s'agir d'une graine qui est plantée
en terre d'elle-même, sans la moindre
intervention, de la part de
l'homme. La nature de la terre veut
que ce qui est semé pousse et, bien
plus, cette nature a été fixée de telle
façon que : "la semence et la récolte
ne disparaîtront pas" (34)
Mais, après tout cela, la nature
n'a, cependant, aucune importance,
elle n'occupe aucune place, pour un
Juif. Lorsqu'il sème, il ne le fait pas
parce que, d'une manière naturelle,
c'est ainsi qu'il pourra récolter,
mais uniquement parce que, de la
sorte, il : "exprime sa foi en Celui
Qui possède la vie éternelle" et
c'est précisément pour cela qu'il
"plante".
5. La différence entre les deux
comportements qui viennent d'être
définis réside non seulement dans la
32) Traité Chabbat 3 la et Tossafot, à cette référence,
citant le Yerouchalmi.
33) Ichaya 33, 6.
34) Noah 8, 22.
LIKOUTEÏ SI'HOT
manière d'exprimer sa confiance en
D.ieu, mais aussi, et en conséquence,
dans l'attitude que l'on adopte,
dans ses pensées, dans ses paroles et
dans ses actions. Lorsque : "tu feras"
a une existence indépendante,
la nature conserve son importance
intrinsèque et, dès lors, l'action
concrète, la pratique de la Torah et
des Mitsvot sont bien deux domaines
indépendants.
Parfois, la pratique de la Torah et
des Mitsvot va à l'encontre des
voies de la nature. Ainsi, celui qui
prolonge sa prière devra, pour cela,
prendre du temps qu'il consacre à
ses affaires et celui qui contribue
largement à la Tsédaka pourra manquer
de fonds susceptibles d'être
investis dans son commerce. C'est à
ce propos qu'il est dit (35) : "une nation
se dressera contre l'autre". Même
si l'on renonce à avoir recours
aux voies de la nature, parce que
l'on sait que : "c'est la bénédiction
de D.ieu qui enrichit" (36) . Car, les
voies naturelles ne sont qu'un réceptacle,
qu'un vêtement pour cette bénédiction
de D.ieu. On se consacrera
donc à la Torah et aux Mitsvot,
en luttant et en se renforçant contre
son âme animale. Toutefois, il reste
toujours possible que s'accomplisse
le verset : "une nation se dressera
35) Selon les termes du verset Toledot 25, 23.
On verra aussi le Tanga, chapitre 13, qui dit :
"et malgré cela".
36) Michlé 10, 22.
Page n° 57

contre l'autre", ce qu'à D.ieu ne
plaise. L'autre côté peut à tout moment
prendre le dessus.
A l'inverse, quand le : "tu feras"
n'a aucune importance, quand l'action
n'a pas d'autre but que de mettre
en pratique la Volonté de D.ieu,
elle est alors partie intégrante de
Son service, qui s'effectue : "en tous
tes actes (37) et : "en toutes tes voies
(38) , sans aucune autre motivation
que : "pour le Nom de D.ieu"( 111 et :
"connais-Le"("), en étant pénétré de
ce : "Nom de D.ieu" et de ce :
"connais-Le", jusqu'à l'unification la
plus totale. Et, il est bien clair que,
pour celui qui n'a pas d'autre existence
que la Volonté de D.ieu, une
Mitsva ne peut pas être en contradiction
avec une autre. Bien au
contraire, "une Mitsva en attire une
autre" (39) .
6. La différence entre ces deux
attitudes se manifeste non pas par
une action concrète, par une intervention
du mauvais penchant qui
vient, d'emblée, demander à un Juif
de transgresser la Volonté du Très
Haut, ce qu'à D.ieu ne plaise, mais
bien par une "pointe de cheveux".
Au début, "en ce jour", le mauvais
penchant affirme sa conviction que
le fait d'emprunter les voies de la
37) Traité Avot, chapitre 2, à la Michna 12.
38) Michlé 3, 6.
39) Traité Avot, chapitre 4, à la Michna 2.
40) Discours 'hassidique intitulé "Rabbi Ochaya
dit", de 5689, au chapitre 7, dans le Séfer Ha
Maamarim Kountrassim, tome 1, à la page 36a.
Page n° 58
LIKOUTEÏ SI'HOT
nature ne peut pas aller à l'encontre
de la pratique de la Torah et des
Mitsvot. Il rappelle, cependant, que
la Torah fait une place à la nature.
Puis, "le lendemain", au final, il témoignera
que ces voies naturelles
ont un caractère essentiel.
Comme l'explique mon beaupère,
le Rabbi (40) , à propos de l'enseignement
suivant de nos Sages
(41) : "en cela réside la dextérité du
mauvais penchant, en ce jour, il dit
à l'homme : fais ceci", le mauvais
penchant ne commence pas par dire
à l'homme qu'il doit aller à l'encontre
de sa volonté véritable (42) et
transgresser la Volonté de D.ieu.
Bien au contraire, il lui dit, tout
d'abord : "fais ceci" et il manifeste
ainsi son accord à sa pratique de la
Torah et des Mitsvot. Il lui explique
qu'il doit logiquement en être ainsi,
selon la logique de l'âme animale et,
manifestant son existence lors de la
pratique de la Torah et des Mitsvot,
il habitue ainsi l'homme à obtenir
son accord, en tout ce qu'il fait.
Puis, "le lendemain, il lui dit : fais
cela et, à la fin, il lui dit : va servir
les idoles".
De ce fait, le moyen de se préserver
contre les stratagèmes du mauvais
penchant n'est pas une concep-
On verra aussi le Likoutéi Si'hot, tome 3, à la
page 900.
41) Traité Chabbat 105b.
42) On verra aussi le Rambam, lois du divorce, à la
fin du chapitre 2.

tion rationnelle du service de D.ieu,
car une telle approche fait une place
à la nature, mais bien la soumission
et l'abnégation devant la Volonté du
Très Haut, au-delà de toute logique.
En pareil cas, on n'a rien d'autre en
soi que cette Volonté. C'est la différence,
introduite au paragraphe 3,
qui existe entre la confiance en
D.ieu et le fait de s'en remettre à
l'homme.
Celui qui s'en remet à l'homme, à
la révélation qui pénètre les mondes,
sert D.ieu
sur la base de sa logique. Son effort
s'inscrit ainsi dans les voies de
la nature, lesquelles, à ce stade,
conservent encore une importance.
Par contre, s'en remettre à D.ieu, par
Sa révélation qui entoure les mondes,
Le servir en faisant abstraction
de sa logique, conduit à ne faire aucune
part à la nature. En pareil cas,
"Il assurera tes besoins", les réceptacles
existent, mais ils sont donnés
par D.ieu. Dès lors, comme on l'a
dit, l'homme, même s'il emprunte
les voies de la nature, ne leur accorde
aucune importance. L'aide des
hommes devient donc inconcevable,
car les voies de la nature ne font
43) Pin'has se mit en danger en tuant le chef de
la tribu de Chimeon, devant le rassemblement
de tous. De ce fait, plusieurs miracles durent
alors être accomplis pour lui, comme l'expliquent
le Targoum Yonathan Ben Ouzyel, le
Sifri et le Tan'houma, à la fin de la Parchat Balak,
de même que le traité Sanhédrin 82b.
44) Pin'has 25, 13.
45) Likouteï Torah, Parchat Vaet'hanan, à la
LIKOUTEÏ SI'HOT
qu'un avec D.ieu.
C'est pour cela qu'il est dit, à propos
de la préparation à la délivrance
: "qui n'a pas espoir en l'homme
et qui ne s'en remet pas aux fils de
l'homme". C'est, en effet, de cette
façon que l'on supprime le voile et
l'occultation de la nature. Dès lors,
on peut constater, par ses yeux de
chair, que la nature est elle-même
divine, que tout est effectivement :
"comme la rosée émanant de D.ieu,
qui n'a pas espoir en l'homme et qui
ne s'en remet pas aux fils de l'homme",
tout comme il est dit aussi : "Il
assurera tes besoins".
7. Tout ce qui vient d'être dit
nous permettra de comprendre le
rapport entre la Haftara et la fin de
la Parchat Balak, décrivant la faute
de Baal Peor et l'abnégation de Pin'has
(43) , qui en assura la réparation,
ainsi qu'il est dit : "Il obtint l'expiation
des enfants d'Israël" (44) . La
'Hassidout explique (45) que l'origine
de la faute de Baal Peor, une idole
que l'on sert en déposant ses déjections
devant elle (46) , est l'importance
que l'on accorde aux plaisirs matériels,
lesquels ne sont que les déchets
du plaisir céleste.
page 11 c. Fin du dis-cours 'hassidique intitulé :
"Nous étions installés à Gaï", dans le Séfer Ha
Maamarim Ethale'h Liozna. Séfer Ha Maamarim
5562, à partir de la page 88. On verra aussi,
concernant ce qui est dit dans les paragraphes 7
et 8, le Likouteï Si'hot, tome 4, à partir de la
page 1327.
46) Commentaire de Rachi sur le verset Balak
25, 3. On verra aussi le traité Sanhédrin 64a.
Page n° 59

Comment est-il possible d'accorder
une place essentielle aux plaisirs
matériels, qui ne sont que des déchets
? Il en est ainsi quand on prête
de l'importance aux voies naturelles,
comme on l'a dit. Une telle attitude
conduit, en effet, à s'embourber
dans les préoccupations matérielles.
Ce qui vient d'être dit éclairera
les propos de nos Sages (47) , à propos
de l'expiation de la faute de Baal
Peor : "Elle n'a pas bougé, jusqu'à
maintenant. Elle continue à susciter
l'expiation jusqu'à la résurrection
des morts". En effet, la purification
et l'expiation complètes de la faute
ne seront obtenues que dans le monde
futur, quand la transformation de
la nature sera achevée et que celleci
sera parfaitement unifiée à la Divinité.
Dès lors, il sera possible
d'accorder une place essentielle aux
préoccupations matérielles.
C'est pour cette raison que l'expiation
résulta de l'abnégation de
Pin'has, une abnégation de laquelle
la Torah elle-même dit : "on ne peut
l'ordonner" (48) , mais Pin'has ne s'en
affecta pas et il fit don de sa propre
personne, au-delà de toute logique,
y compris celle de la sainteté. Car,
47) Sifri, à cette référence de la Parchat Pin'has.
On verra le traité Sanhédrin 82b, qui précise
que : "cette expiation est judicieuse". On verra
aussi les Tossafot sur le traité Sotta 14a.
48) Traité Sanhédrin 82a. Rambam, lois des
unions interdites, chapitre 2, au paragraphe 5.
Tour Even Ha Ezer, au chapitre 16. Rama,
'Hochen Michpat, chapitre 425, au parag. 4.
49) Bechala'h 16, 18.
Page n° 60
LIKOUTEÏ SI'HOT
comme on l'a dit, c'est précisément
la soumission, au-delà de toute rationalité,
y compris celle de la sainteté
qui permet de ne plus faire de
différence entre la nature et la Divinité,
bien que la Torah dise :
"L'Eternel ton D.ieu te bénira en
tout ce que tu feras".
8. Ceci nous conduit à établir un
lien entre ce qui vient d'être dit et
l'entrée en Erets Israël, puisque les
événements de la Parchat Balak
sont survenus peu avant cela, comme
on l'a indiqué au paragraphe 2.
Dans le désert, il y avait la manne,
le comportement miraculeux qui
excluait toute erreur pouvant découler
des actions des hommes, ainsi
qu'il est dit (49) : "celui qui ajoutait
n'en avait pas plus et celui qui en
enlevait n'en avait pas moins". La
manne était distribuée uniquement
pour la journée. Il fallait donc avoir
une confiance absolue en D.ieu, "au
jour le jour" (50) .
Il n'en fut pas de même, en revanche,
après l'entrée en Erets Israël.
Les enfants d'Israël adoptèrent (51)
alors l'organisation qui convient à
un pays habité (52) . Il fallait donc, au
préalable, régler l'épisode de Baal
50) Yalkout Chimeoni, Parchat Bechaldh, au
paragraphe 248 et, de même, traité Yoma 76a.
51) Bien plus, les territoires de Si'hon et de Og
avaient déjà été conquis, mais l'on verra aussi le
commentaire de Rachi, à cette référence de la
Parchat Bechala'h, au verset 35, de même que le
Likouteï Si'hot, tome 8, à la page 189.
52) A la même référence de la Parchat Bechala'h.

Peor et, bien que leur organisation
était, désormais, basée sur la nature,
ils n'en devaient pas moins mettre
en pratique les termes du verset :
"qui n'a pas espoir en l'homme et
qui ne s'en remet pas aux fils de
l'homme". Les enfants d'Israël devaient
donc savoir que la nature n'a
pas d'existence indépendante et que
leur confiance en D.ieu devait rester
inchangée, à la mesure de ce
qu'elle était dans le désert.
9. Il y a également là un enseignement
pour ces derniers jours de
l'exil, alors que l'on se prépare à
l'entrée en Israël, avec notre juste
Machia'h. Nous sommes encore
dans l'obscurité intense et profonde
(53) de l'exil, à l'opposé du début de
la délivrance (54) , comme on peut le
constater. Malgré cela, tout ce qui
se passera dans le monde futur
"dépend de nos actions et de nos
réalisations, pendant le temps de
l'exil" (55) . C'est, en particulier, le cas
en notre génération, alors que nous
effectuons les derniers préparatifs
pour la délivrance, par notre juste
Machia'h. Selon le dicton de mon
53) L'expression : "intense et profonde" rappelle
ici que certains commettent, malheureusement,
l'erreur de faire passer l'obscurité pour de la
lumière. De ce fait, ils présentent l'exil comme
le début de la délivrance. Or, il y a là une obscurité
et un voile au sein même de l'obscurité de
l'exil. Selon l'explication du Baal Chem Tov,
citée dans le Toledot Yaakov Yossef, au début
de la Parchat Béréchit, à propos du verset Vayéle'h
31, 18 : "Et, Moi, voiler, je voilerai Ma
Face, ce jour-là". Il indique que : "le voile est
lui-même voilé", de sorte qu'on ne le ressent pas
et que l'on fait passer : "voiler je voi-lerai" pour
le début de la délivrance !
LIKOUTEÏ SI'HOT
beau-père, le Rabbi (56) , le Machia'h
"se tient derrière notre mur" (57) et,
bien plus, les murs de l'exil brûlent
d'ores et déjà (58) !
Chacun doit donc adopter d'ores
et déjà, au moins jusqu'a un certain
point, le service de D.ieu qui est
induit par le verset : "qui n'a pas
espoir en l'homme et qui ne s'en remet
pas aux fils de l'homme". Les
voies de la nature ne doivent plus
avoir la moindre importance et il ne
faut placer sa confiance qu'en D.ieu.
C'est de cette façon que chacun
pourra être "libéré" des tracas et des
troubles. En effet, en agissant, en
mettant en pratique : "en tout ce que
tu feras" uniquement dans le but
d'accomplir la Volonté de D.ieu, on
ne connaîtra plus le tracas et le trouble.
Car, on aura pour seule préoccupa-tion
la Volonté divine.
Et, la délivrance personnelle qui
sera obtenue par chacun (59) préparera
la délivrance collective, par
notre juste Machia'h. Elle en deviendra
le réceptacle, jusqu'au :
"jour qui sera entièrement Chabbat
et repos pour l'éternité" (60) .
54) Voir la longue explication du Likouteï
Si'hot, tome 5, à la page 149, dans la note.
55) Tanya, au début du chapitre 37.
56) Selon l'appel imprimé dans Ha Krya Ve Ha
Kedoucha, de Sivan 5701.
57) D'après les termes du verset Chir Hachirim
2,9.
58) Voir la lettre de mon beau-père, le Rabbi,
qui est imprimée au début du Hayom Yom, à la
page 12. On verra aussi le Likoutèi Dibbourim,
tome 3, à la page 794.
59) Voir Iguéret Ha Kodech, au cha-pitre 4.
60) A la fin du Tanya.
Page n° 61

3 Tamouz 5768
Vous me demandez comment renforcer
votre confiance en D.ieu. Pour cela,
vous aurez un comportement quotidien,
basé sur le Choul'han Arou'h. Et,
vous influencerez également votre prochain
pour qu'il en fasse de même,
conformément à l'Injonction : " Tu
aimeras ton prochain comme toimême
".
Réponse du Rabbi,
transmise par le Rav B. Klein
4 Tamouz 5768
Un véritable croyant n'est pas celui qui
se réfugie dans l'abstraction. La Torah
de D.ieu doit le conduire à adopter un
bon comportement, y compris dans sa
vie quotidienne et ordinaire, quand il
entre en relation avec d'autres personnes
ou quand il gère ses biens, même
s'il s'agit d'un bœuf ou d'un àne. De
plus, les préceptes moraux, y compris
ceux qui semblent être des évidences, "
ne vole pas ", " ne tue pas ", ne peuvent
s'appliquer et être pérennes que
dans la mesure où ils sont basés sur les
deux premiers Commandements, l'Autorité
céleste et la soumission au D.ieu
unique. Auparavant, certains se demandaient
s'il était nécessaire de faire
référence à une Autorité céleste pour
assurer la pérennité de la morale humaine.
Ils pensaient que la rationalité suffit
pour être le garant de la moralité. A
notre époque, cette conception a été balayée,
malheureusement d'une manière
tragique et funeste. En effet, la nation
qui brillait dans les sciences exactes,
dans les sciences de l'esprit, dans la
philosophie, dans la morale, s'est révélée
être la plus corrompue de la terre,
faisant du crime et du vol des
idéaux. Quiconque sait à quel point
était insignifiante la minorité qui s'est
opposé au pouvoir de Hitler, en Allemagne,
comprend qu'il ne s'agissait
Page n° 62
Un Jour Une Pensée..
pas d'un petit groupe, de quelques individus,
mais bien de l'immense majorité
d'une nation, qui s'est considérée
comme la race supérieure ". Il est sûrement
inutile d'en dire plus.
Lettre du Rabbi, 16 Cheval 5724-1964,
Kfar 'Habad n'903
5 Tamouz 5768
J'ai demandé, une fois, à un professeur
de sciences exactes, pourquoi il
n'enseignait pas à ses élèves que, si l'on
tient compte de la théorie de la relativité,
la conception de Ptolémée était
tout aussi défendable que.celle de Copernic.
Il m'a répondu, avec franchise,
que, s'il le faisait, il perdrait sa place au
sein du monde scientifique, car il remettrait
en cause l'héritage intellectuelle du
dix neuvième siècle. J'ai encore demandé
comment sa position s'accordait avec
l'engagement éthique. Sa réponse a
été le silence. J'ai également évoqué
cette question avec un autre scientifique
et celui-ci à marqué sa surprise : "
Comment, au vingtième siècle, des
hommes peuvent-ils encore penser que
la terre est immobile et que le soleil tourne
autour d'elle ? ". Je lui ai exprimé
mon désaccord et je lui ai dit que,
d'après la science moderne, cette
conception était tout aussi plausible que
la théorie opposée. Il n'a pas pu me répondre.
Lettre du Rabbi, 15 Elloul 5724-1964
6 Tamouz 5768
Vous m'exprimez, au début de votre
lettre, votre insatisfaction devant l'insuffisance
de vos connaissances, en
tous les domaines de la Torah. Vous
vous rappelez sûrement du dicton de
celui qui était sage d'entre tous les hommes,
qui possédait la sagesse véritable,
selon lequel " celui qui multiplie
ses connaissances augmente sa douleur
". La sagesse de la Torah est celle

du caractère infini de D.ieu. Plus un
homme l'étudie et plus il observe avec
clarté et douleur la distance qui lui reste
encore à parcourir, laquelle est, à
proprement parler, infinie. En fait, y
compris en ce qu'il est convenu d'appeler
les sciences exactes, chaque découverte
ouvre des mondes nouveaux,
encore inexplorés, soulève plus de
questions que de réponses. Du reste,
c'est, sans doute là le défi et la motivation
véritables, étudier encore, rechercher
encore. Combien plus est-ce
le cas, quand il s'agit de la Torah,
Torah de vie, guide véritable de la vie
physique et morale.
Lettre du Rabbi, 15 lyar 5724-1964,
Kfar 'Habad n'903
7 Tamouz 5768
Dans le combat que se livrent les
deux penchants de l'homme, l'esprit
ne se rendra jamais maître de la matière
d'une manière définitive et il ne
l'acceptera pas de plein gré. Il n'en
sera pas de même s'il parvient à la
dompter et s'il obtient une victoire
définitive. Dès lors, il n' y aura plus de
contrainte, mais seulement une prise
de conscience qu'il doit en être ainsi,
que la matière doit se soumettre à
l'esprit. En pareil cas, la paix régnera
dans le " petit monde " que
constitue l'homme. La matière
pourra se transformer et s'élever, être
le réceptacle de l'esprit et non l'inverse.
Afin d'obtenir un tel résultat, il
faut d'abord se soumettre, mais, au
final, on en conçoit une immense
satisfaction intellectuelle, une liberté
véritable. Selon les termes de la
'Hassidout, l'âme divine reste toujours
fidèle à D.ieu, mais, grâce à son effort,
qui consiste, dans un premier
temps, à se soumettre, l'homme qui,
tout d'abord, repousse le mal, parviendra
à le transformer en bien. Dès lors,
Un Jour Une Pensée..
le mal ne sera plus uniquement soumis
au bien. Il deviendra lui-même
partie intégrante de ce bien. Telle est
précisément la finalité de l'homme.
Lettres du Rabbi, lettre n° 3396
8 Tamouz 5768
Les 'Hassidim racontent que les Tsitsits
du Baal Chem Tov bougeaient en permanence,
comme si elles étaient vivantes.
De la sorte, la vitalité était
conférée à un objet inerte. De fait, la
Hala'ha précise que les Tsitsits sont
faites avec une matière inerte, en
l'occurrence de la laine. Mais, chez le
Baal Chem Tov, celles-ci vivaient.
Ce récit a été transmis aux
'Hassidim et, par leur intermédiaire,
au monde entier. Il y a donc
bien là un enseignement pour chacun.
Un Juif doit vivifier les Mitsvot
qu'il accomplit.
Discours du Rabbi,
veille de Lag Ba Omer 5747-1987
9 Tamouz 5768
J'ai appris avec plaisir, par votre
lettre, que votre situation commerciale
s'est améliorée. Vous me dites
que, pour différentes raisons, vous avez
été conduit à refuser des commandes.
Je n'approuve pas du tout une telle
attitude. Quand vous constatez la réussite,
l'élargissement du canal véhiculant
la bénédiction, vous devez, à
votre tour, agrandir les réceptacles, ici
-bas, afin de la recevoir concrètement
et non d'affirmer que ces réceptacles
ne sont pas encore prêts et
que, de ce fait, vous ne recevez plus
de commandes. Votre réaction ne
s'explique pas non plus dans la
dimension matérielle, car celui à qui
vous avez refusé une commande cherchera
un autre fournisseur et il ne le
fera pas uniquement pour une seule fois.
Lettres du Rabbi, lettre n° 3678
Page n° 63

Page n° 64
Ce Cahier est dédié pour le Rabbi MHM
Mena'hem Mendel Schneershon
Puisse D.ieu faire que la publication de ces textes
apporte modestement sa contribution à la délivrance finale,
et nous permette, très rapidement,
de voir de nos yeux de chair
le Rabbi physiquement présent à notre tête.
Pour l'élévation de l'âme de :
Chlomo ben Ephraïm BEMOUSSA ה״ע
iftar le 28 Sivan 5734
Pérets ben Mikhael Haïm ATTIA ה״ע
iftar le 24 Ménahem Av 5767
Chalom ben Yéochoua HADDAD ה״ע
iftar le 8 Chevat 5768
.
ה.
ב.
צ.
נ.
ת