Agone 11 - Atheles

personnelle n'est pas donnée (13)». Sans un principe supérieur permettant la différenciation axiologique des
individus grâce à laquelle tous seraient assurés de leur identité, chacun d'eux est voué à rechercher dans le
regard d'autrui la preuve de sa propre valeur. Et ce simple mouvement suffit à nier le postulat d'autonomie
dont pourtant il découle. Chacun en éprouve le mensonge pour soi−même mais garde la certitude qu'il reste
vrai pour l'autre. C'est la raison pour laquelle il lui faut devenir cet autre qu'il dote de ce qui lui fait défaut :
« Les hommes seront des dieux les uns pour les autres (14)».
Mais quel rapport avec la rareté ? Au moins ceci que, sous l'hypothèse du désir triangulaire, la concurrence
toujours plus aiguë entre les individus, même à la considérer comme une source de bénéfices matériels
considérables, n'en demeure pas moins grotesque et tragique au sens où rien de matériel ne peut l'assouvir.
Elle est la mobilisation permanente et perpétuelle de tous au service du néant.
Conjointement à ce retrait du religieux émerge la société de marché : « Ni dans les conditions du tribalisme,
ni dans celles du mercantilisme, il n'a existé dans la société de système économique séparé. La société du
XIXe siècle, dans laquelle l'activité économique était isolée [par l'intermédiaire du marché autorégulateur] et
attribuée à un mobile économique distinct [la recherche de l'intérêt privé], fut en vérité une nouveauté
singulière. (15)» Polanyi concentre ses efforts pour dévoiler l'ambiguïté de cette transition qui mêle un vaste
mouvement de développement économique à une avalanche meurtrière de dislocations sociales. De même que
Girard, il interprète cette situation à la lumière des sociétés non modernes et en contraste avec elles. La
réciprocité des échanges dans les sociétés archaïques et la troisième vague des enclosures dans l'Angleterre de
la fin du XVIIIe siècle vont permettre l'illustration de cette interprétation.
On doit à Mauss la première étude systématique des échanges dans les sociétés primitives (16). Ils y
prennent la configuration du don/contre−don, qui est une forme collective de l'échange : même lorsque ce sont
des individus qui opèrent, ils le font en tant que personne morale représentant une famille, un clan ou une
tribu. Les échanges ainsi effectués ne sont pas strictement utilitaires (ce qui est échangé, « ce sont avant tout
des politesses, des festins, des rites, des services militaires, des femmes, des enfants, des danses, des fêtes, des
foires... ») car l'objet des contractants est avant tout de s'assurer le respect et la reconnaissance mutuels. C'est
pourquoi le simple commerce (en vue d'un gain immédiat) est « l'objet d'un mépris bien accentué ». Enfin,
Mauss insiste, malgré l'allure désintéressée et volontaire que leur donnent les primitifs, sur le caractère
astreignant de ces échanges que fixent les rapports de parenté, les codes religieux ou les impératifs
diplomatiques : il y a obligation de donner, de recevoir et de rendre. S'y conformer confère prestige,
gratifications collectives, alors que toute transgression est frappée de bannissement ou conduit à la guerre.
Toutefois, ce système de réciprocité n'est pas appliqué de manière homogène sur l'ensemble de l'espace social.
Ce dernier, agencé selon une série de cercles concentriques, a pour centre le noyau familial ; viennent ensuite
les cercles du lignage, du village, de la tribu et, enfin, celui de l'espace intertribal. La réciprocité généralisée
(le don gratuit) est la règle des échanges au sein de la famille et de la lignée alors que la réciprocité équilibrée
(le don/contre−don) s'exerce partout ailleurs, excepté pour les relations intertribales où survient fréquemment
une forme négative de réciprocité (vols, razzias, etc.) (17). À cette réserve près, la structure des échanges qui
régit les activités économiques primitives est toute entière déterminée par des liens institués de solidarité qui
obligent les hommes les uns envers les autres : le social contient l'économique. Et ces liens sont d'autant plus
fermes que le maintien de la cohésion sociale, en l'absence d'autorité centrale, nécessite une organisation des
relations humaines qui puisse prévenir et éviter les offenses, les rivalités (si ce n'est de générosité),
c'est−à−dire les occasions de conflits. C'est pourquoi aussi ces sociétés ne connaissent pas l'expérience de la
rareté : comme l'indique Polanyi, « l'individu n'y est généralement pas menacé de mourir de faim à moins que
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