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les dieux et heros des anciennes religions et - Quand les dieux et ...

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Quant au soleil, il prouve, par sa présence à c<strong>et</strong> endroit, que nous avons atteint<br />

l’époque du solstice d’été (d’où la luminosité du mont à c<strong>et</strong> instant précis).<br />

Maintenant, supposons qu’Ahriman représentait la Voie Lactée au lieu de représenter la<br />

constellation de l’Hydre.<br />

En ce cas, le Mont Lumineux est alors représenté par la Grande Ourse.<br />

7. R<strong>et</strong>our à la grande déesse <strong>et</strong> à son identification avec la rivière<br />

cé<strong>les</strong>te / distinction entre le Hara Berezaiti <strong>et</strong> le mont Hukairya / le<br />

Sauveur sous <strong>les</strong> traits du roi Haoshyanhia (alias Saoshyant, alias<br />

Sraosha ?)<br />

Pour en revenir à la grande déesse qui appartenait à la plupart <strong>des</strong> panthéons <strong>des</strong><br />

peup<strong>les</strong> de l’antiquité, quand <strong>les</strong> textes (qui sont ici d’origine indo-européenne - védiques<br />

<strong>et</strong> autres) l’assimilent à une rivière cé<strong>les</strong>te, c<strong>et</strong>te dame est une planète Vénus qui joue <strong>les</strong><br />

rivières, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, en coulant depuis un<br />

Mont Nuageux ou Orageux renvoyant lui-même au secteur de l’Ecliptique qui est situé<br />

dans la partie couverte de nuages (qui sont ici ceux de la Voie Lactée) appartenant à la<br />

constellation <strong>des</strong> deux Gémeaux.<br />

Et quand c<strong>et</strong>te même déesse rivière coule depuis le Mont Lumineux, ce mont-là renvoie<br />

au secteur de l’Ecliptique qui est situé, ou bien dans la partie <strong>des</strong> deux Gémeaux qui n’est<br />

pas couverte par la Voie Lactée, ou bien dans le Cancer.<br />

Et parce que notre planète Vénus <strong>des</strong>cend, le long de c<strong>et</strong>te ligne, durant son transport<br />

entre le Cancer <strong>et</strong> le Capricorne, elle incarne une déesse rivière qui, à force de couler vers<br />

l’aval, arrive dans une mer Vouru-Kasha qui renvoie elle-même à la Voie Lactée côté<br />

Scorpion Sagittaire.<br />

Et parce que, durant sa <strong>des</strong>cente en direction de c<strong>et</strong>te mer, notre rivière cé<strong>les</strong>te<br />

stationne, en arrivant au début du Lion, au-<strong>des</strong>sous de la Grande Ourse, on peut identifier<br />

c<strong>et</strong>te Ourse-là au mont Hukairya (abrégé parfois en Huk).<br />

Ceci dit on peut également assimiler ce mont avec la partie <strong>des</strong> Gémeaux qui n’est pas<br />

couverte par <strong>les</strong> nuages de la Voie Lactée, comparée à une partie couverte qui est alors<br />

représentée par le Harā Bərəzaitī (ou Hara tout court) .<br />

Ce lieu est à la fois lumineux <strong>et</strong> constellé d’étoi<strong>les</strong> car il se situe à l’extérieur même de<br />

la Voie Lactée côté Gémeaux.<br />

C’est donc depuis là que coule la rivière cé<strong>les</strong>te, sous <strong>les</strong> noms d’Arinna, de Nanshé,<br />

d’Anahita, de Sarasvati, <strong>et</strong> finalement sous ceux de toutes <strong>les</strong> déesses qui, parce qu’el<strong>les</strong><br />

s’identifient ici à la planète Vénus, sont en train de <strong>des</strong>cendre, sur le planisphère cé<strong>les</strong>te,<br />

durant leur déplacement depuis <strong>les</strong> Gémeaux ou le Cancer, en direction du Sagittaire <strong>et</strong><br />

du Capricorne.<br />

Et parce que c<strong>et</strong>te déesse planète fréquente la constellation de l’Hydre durant son<br />

passage entre la fin du Cancer <strong>et</strong> le début du Lion d’un côté, <strong>et</strong> la Balance de l’autre, elle<br />

est confrontée à toutes sortes de démons à c<strong>et</strong> instant. D’où son rôle de guerrière.<br />

Quant aux guerriers qui l’accompagnent (qu’il s’agisse <strong>des</strong> planètes Mars, Mercure ou<br />

Soleil), ils se nourrissent d’un haoma qui était probablement représenté, dans la variante<br />

sabéenne du récit, par l’amas de la Ruche situé dans le Cancer, avant d’affronter<br />

victorieusement <strong>les</strong> daevas grâce à une pareille potion magique.<br />

A part cela, quand nous lisons dans le site http://en.wikipedia.org/wiki/Hara_Berezaiti<br />

Harā is tall and luminous, free from darkness and the predations of the daēvas, the<br />

"false gods" that are later considered to be evil spirits. The sacred plant haoma grows on<br />

Harā. It is also the home of the yazata Mithra. It is the site in legend of sacrifices (yasnas)<br />

to the yazatas Mithra, Sraoša, Arədvī Sūrā Anāhitā, Vayu, and Druvāspa, by sacrificers<br />

such as the divine priest Haoma (epitome of the sacred plant) and kings like Haošyaŋha<br />

and Yima.<br />

le roi Haoshyanhia (alias Saoshyant, alias Sraosha?) est un Sauveur qui est ici,<br />

probablement, la planète Mercure, comparé à un roi Yima qui était, en tant que Premier<br />

Homme, l’expression du soleil (lequel circule ici le long de la ligne de l’Ecliptique), <strong>et</strong><br />

«<strong>Quand</strong> <strong>les</strong> <strong>dieux</strong> <strong>et</strong> <strong>les</strong> hommes étaient <strong>des</strong> planètes, <strong>des</strong> étoi<strong>les</strong> ou <strong>des</strong> constellations»<br />

Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, <strong>les</strong> principaux <strong>dieux</strong> <strong>et</strong> <strong>les</strong> principaux héros <strong>des</strong> <strong>anciennes</strong> <strong>religions</strong> <strong>et</strong>/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne <strong>et</strong><br />

égyptienne ?»<br />

par Claude Gétaz, chercheur indépendant<br />

texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009<br />

(cf.http://www.legalis.n<strong>et</strong>/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)<br />

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