les dieux et heros des anciennes religions et - Quand les dieux et ...

Titre du Tome V :
Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et
les principaux héros des anciennes religions et/ou
mythologies grecque, romaine, védique, avestique,
mésopotamienne et égyptienne ?
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Table des matières
1. Mithra tue le taureau
2. Mithra n’était pas le soleil
3. La déesse triple
4. La déesse rivière
5. La grande dame du panthéon hittite
6. Anahita / la mer Vourukasha / l’Hara Berezaiti / le Haoma / le démon
Ahriman
7. Retour à la grande déesse et à son identification avec la rivière céleste
/ distinction entre le Hara Berezaiti et le mont Hukairya / le Sauveur
sous les traits du roi Haoshyanhia (alias Saoshyant, alias Sraosha ?)
8. Rôle et place d’Athéna dans la mythologie grecque
9. Le pont Cinvat et le mont Huk dans l’ancienne religion avestique /
retour à la déesse iranienne Anahita / l’Omphalos grec / rôle et place
des deux aigles créés par Zeus / Apollon et le serpent Python
10. Apollon, ce dieu de la lumière / sa lutte avec Hercule/Héraclès
11. Les attributs et attributions d’Apollon / Hermès et le Caducée
12. Pheobus Apollon / Apollon et son fils Asclépios
13. Le jeune et séduisant Apollon, prince de la lumière
14. Mardouk et son fils Nabû / retour à Asclépios/Esculape / la gorgone
Méduse
15. Les trois Grées
16. L’Hyperborée selon Charles François Dupuis / l’île de Délos
17. Un retour auprès des Grées / les trois Gorgones / les aventures de
Persée
18. Le mont Atlas dans les aventures de Persée
19. Rôles d’Athéna et d’Hermès dans les aventures de Persée
20. La fin des aventures de Persée / le bouclier d’Athéna
21. Qui était la gorgone Méduse dans la variante sabéenne des aventures
de Persée ?
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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22. Un détour dans la Bible auprès de Jonas / retour aux aventures de
Persée
23. La place de la prostitution sacrée dans le sabéisme / rôle et place
d’Acrisius, de Polydectès, et de Danaé, dans le sabéisme / redéfinition
de la gorgone Méduse
24. Qui étaient les Gorgones dans la variante sabéenne des aventures de
Persée / un retour au bouclier d’Athéna et à l’épée d’Hermès
25. Métis et Thémis, les deux premières épouses de Zeus / Zeus l’enfant
nouveau né, et ses nourrices / Pallas et Athéna / nouvelle définition de
la gorgone Méduse
26. Athéna naît du crâne de Jupiter / un détour dans l’Iliade d’Homère
27. Protée, le gardien du troupeau de Neptune
28. Amphitrite, la Belle des Mers
29. Qui sont les phoques entourant le devin Protée, dans la variante
sabéenne du récit ?
30. Rôle et place d’Idothée, la fille du devin Protée, dans la variante
sabéenne du récit
31. Les déguisements de Protée / rôle et place de l’île de Pharos dans la
variante sabéenne du récit
32. Pâris et Hélène rencontrent Protée en Egypte / rôle et place d’Aristée
dans le sabéisme / qui était le pharaon Protée ?
33. Rôle et place de Pâris, Hélène, Ménélas et Priam dans la variante
sabéenne de la Guerre de Troie d’Homère
34. Le début du récit conté dans l’Iliade, à l’aune du sabéisme
35. Un bref aperçu de la géographie céleste à l’aune de l’Iliade d’Homère
36. Priam et la cité de Troie / le premier siège de Troie par Héraclès / Qui
étaient les deux beaux chevaux immortels promis par Laomédon ? /
un retour auprès du Jonas de la Bible
37. Rôle et place de Télamon, le second d’Héraclès, à l’occasion du
premier siège de la ville de Troie
38. Lien entre les deux sièges de la ville de Troie / la parenté
d’Agamemnon à l’aune du sabéisme
39. Les maîtres fondateurs de la cité de Troie / l’emplacement de la cité à
l’aune du sabéisme / définition de quelques uns des acteurs ayant
participé au premier siège de Troie par Héraclès
40. Tros et son fils Ganymède / le nom Teucros : un cognat de Tinkalus
41. Retour à quelques uns des maîtres fondateurs de la cité de Troie
42. Qui étaient les rois troyens, sur le plan fonctionnel, à l’aune du
sabéisme / Triptolème, ce héros au profil agraire / Electre / Iasion et
Déméter
43. La cité d’Abydos en Egypte et la cité d’Abydos en Grèce : même
géographie céleste / rôle des Curètes, Corybantes et autres Dactyles,
à l’aune du sabéisme
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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44. Les aventures de la nymphe Callisto / Lycaon, père de Callisto et fils
de Priam
45. Lycaon, père de Pandare / Pandare(s) et Bitias, dans l’Enéide de
Virgile
46. Dumuzi et Ningishzida, gardiens de la Porte du ciel d’Anu, étaient-ils
les mêmes personnages que Pandare et Bitias ?
47. Turnus, le chef des Rutules / rôle et place du dieu égyptien Osiris dans
l’Enéide de Virgile / Juturne, l’épouse de Turnus
48. Minos, Rhadamanthe et Sarpédon
49. Les aventures du héros Bellérophon / rôle et place de la Chimère,
dans la variante sabéenne des aventures de Bellérophon
50. Qui était le devin Polyidès dans la variante sabéenne des aventures
de Bellérophon ?
51. Les Solymes, les Amazones et les Lyciens, dans la variante sabéenne
des aventures de Bellérophon
52. Rôle et place de Proetus, Megapenthès, Iobatès et d’autres, dans la
variante sabéenne du récit des aventures de Bellérophon / le devin
Polyidès et le temple d’Athéna
53. Qui était Antée, la femme de Proetus, dans la variante sabéenne du
récit des aventures de Bellérophon ?
54. La Chimère et la Méduse étaient-elles le même personnage à l’aune
du sabéisme ?
55. Les monstres enfantés par Typhon et Echidna
56. Les rapports entre Héraclès et Bellérophon / images de la Chimère, un
indicateur de son rôle et de sa place dans la variante sabéenne du
récit des aventures de Bellérophon
57. Un retour aux aventures de Persée / redéfinition de quelques
personnages
58. Une redéfinition du rôle et de la place de la Chimère / Bellérophon
hérita de la moitié seulement du royaume de son beau-père Iobatès
59. Retour vers Echidna et Typhon et leur progéniture monstrueuse
60. Le rôle des Cyclopes dans la variante sabéenne du récit des
aventures du héros Bellérophon / une redéfinition des rôles joués, à
l’aune du sabéisme, par Proetus, Mégapenthès, Acrisius et Danaé
61. Qui était réellement la Méduse ? / rôle et place de Belléros, le frère de
Bellérophon / Belléros et Bélus : mêmes personnages à l’aune du
sabéisme
62. Lieu et place du meurtre accidentel de Belléros par Bellérophon / rôle
de Diane/Artémis dans cette affaire
63. Différents scénarios possibles, à propos du meurtre de la Chimère par
Bellérophon, qui tous dépendent de la définition de la Chimère /
quelques précisions à propos du cheval Pégase
64. Retour à Sarpédon, Minos et Rhadamanthe / rôle et place de
Milétos/Atymnios à l’aune du sabéisme
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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65. Rôle et place des Termiles, des Solymes et des Amazones à l’aune du
sabéisme / Atymnios vu par Immanuel Velikovsky et par Frédéric
Creuzer
66. Rôle et place d’Emathion, Tithon, Eos, Memnon, Phinée, Pirithoos,
Chromis et d’autres, à l’aune du sabéisme
67. Une redéfinition du rôle joué par Emathion et par Tithon dans la
variante sabéenne du récit
68. Rôle et place de Memnon à l’aune du sabéisme / qui était l’amiral
Phalas, en tant que suppléant de Memnon, durant la Guerre de
Troie ?
69. Un rapide détour dans l’ancienne religion/mythologie égyptienne /
retour à Memnon
70. Recadrage du rôle joué par Memnon / rôles joués par Glaucus,
Déiphobe et Polydamas, dans la variante sabéenne du récit
71. Les aventures de Glaucos
72. Rôle et place du sabéisme dans la religion et la mythologie de nos
ancêtres
73. Un retour aux aventures de Bellérophon : redéfinition de quelques
personnages
74. Un retour aux aventures de Glaucos, fils de Minos
75. Qui était réellement l’herbe magique dans les aventures de Glaucos ?
/ rôle et place de Minos et du Minotaure dans la variante sabéenne du
récit
76. Nisus, roi de Mégare, et sa fille Scylla, dans la variante sabéenne du
récit
77. Rôle et place de Nisus dans les aventures d’Enée / Nisus, transformé
en épervier, « déchire » sa fille Scylla à coups de bec
78. Le taureau blanc offert à Minos par Neptune / Pasiphaé conçoit le
Minotaure / Circé l’ensorceleuse
79. Rôle et place de Scylla dans la variante sabéenne associée au récit de
l’Aigrette (Ciris) du Pseudo Virgile
80. Retour aux aventures de Glaucos
81. Qui était Asclépios dans les aventures de Glaucos ?
82. Rôle et place du devin Polyidès dans les aventures de Bellérophon
83. Min et Minos étaient-ils le même personnage ?
84. Un portrait détaillé de Min et de sa proche parenté
85. Le dieu Pan : un bref aperçu
86. La place des enfers dans les aventures de Minos / un retour auprès du
Minotaure et de sa mère Pasiphaé / Minos et Osiris officiaient tous les
deux comme Juge suprême au sein du monde des morts / notre valse
hésitation à propos du rôle joué par Minos dans la variante sabéenne
du récit
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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87. Minos, Radhamanthe et Sarpédon, fils de Jupiter et d’Europe /
Astérios adopte les trois fils d’Europe au moment d’épouser cette
dernière
88. Les causes du premier siège de la cité de Troie par Héraclès / Poltys,
le frère de Sarpédon, reçut Héraclès en sa cité durant le déplacement
de celui-ci vers Troie / Sarpédon assiste les Lyciens durant la Guerre
de Troie
89. Rôle et place d’un Memnon qui participe ici à la Guerre de Troie / un
détour auprès de Minos et de son épouse Pasiphaé
90. Qui étaient les filles du Soleil ?
91. Un retour à Memnon
92. Nestor tel qu’il apparaît au Chant VIII de l’Iliade
93. Pâris et Hélène devant le devin Protée en Egypte
94. Le duel opposant Ménélas et Pâris dans la plaine située devant Troie
95. Les chevaux de Tros / Tros chasse avec son fils Ganymède / qui
étaient les fils de Tros dans la variante sabéenne du récit ?
96. Les enfers de la terre d’après l’iconographie
97. Qui étaient les fils de Tros et leur propre descendance ? / un retour
auprès de certains personnages cités dans les aventures de Persée /
redéfinition du rôle joué par Memnon
98. Un résumé du tableau général de la Guerre de Troie vue d’abord du
côté troyen, et ensuite du côté des Grecs
99. La déesse Aurore
100. Lien entre Isis et Aurore / redéfinition de Tithon, d’Emathion et de
Memnon
101. A en croire certains récits, Emathion fut tué par Héraclès / rôle et place
d’Antée, de Busiris et d’Emathion dans la variante sabéenne du récit
102. Un retour à Memnon et à certains personnages de son entourage
103. Toutamès et Tithon/Tithonos étaient, sur le plan sabéen, le même
personnage / précisions concernant la déesse Aurore
104. La déesse Aurore dans la variante normale (ou non sabéenne) du récit
de ses aventures / le même personnage dans la variante sabéenne du
récit
105. Les causes de la Guerre de Troie
106. Qui étaient Priam, Hésione et Hélène dans la variante sabéenne du
récit ?
107. Anténor et ses proches, dans la variante sabéenne du récit / lien avec
un Priam qui s’appelait Podarcès avant de s’appeler Priam
108. Le détour de Pâris et Hélène en Egypte / le dédoublement d’Hélène
entre la vraie Hélène et son simulacre
109. Qui était le devin Protée dans la variante sabéenne du récit
110. Un rapide détour dans la Bible
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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111. Où se situaient Troie et Memphis dans la géographie céleste ? / rôle
joué par le devin Protée par rapport à cette géographie-là
112. Qui étaient les phoques entourant le devin Protée, dans la variante
sabéenne du récit / redéfinition du devin lui-même
113. Rôle et place des héros grecs Ménélas, Pâris et Hélène durant leur
détour, en Egypte, auprès du devin Protée / les métamorphoses du
devin
114. L’argument décisif, s’agissant de la définition sabéenne du devin
Protée, consiste dans la position exacte du soleil durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique
115. Un bref retour à Pâris et à Hélène durant leur séjour en Egypte / mise
en rapport du récit avec celui d’un Ménélas qui fut lui aussi détourné
en Egypte durant son voyage de retour au bercail
116. Le pilote du bateau de Ménélas se nommait Canopus (un Canopus qui
s’appelait Phrontis dans l’Odyssée d’Homère) / un retour à la
géographie céleste
117. Ménélas, après avoir rencontré le devin Protée sur l’île de Pharos, va
vers la côte égyptienne au lieu d’aller vers la Grèce / la Fête des
Hécatombes / Agamemnon décède durant le séjour de son frère
Ménélas en Egypte
118. Le retour d’Ulysse à Ithaque après la Guerre de Troie / le concours de
tir à l’arc organisé par Pénélope
119. La grotte aux quatre sources telle qu’elle apparaît sous la plume de
Jean Bérard / Ulysse est subjugué par la beauté de la nymphe
Calypso
120. Lien entre Ulysse et Hermès
121. Existait-il une parenté fonctionnelle entre Ulysse et Enée ? / le héros
Tarchon qui accompagna Enée en Italie était au départ le grand dieu
de l’orage du panthéon hittite
122. Un détour auprès de Georges Dumézil - grand mythographe devant
l’Eternel - et la typologie trifonctionnelle qu’il découvrit en étudiant les
peuples d’origine indo-européenne / Dans un autre registre, on peut
montrer que l’Histoire, dans l’esprit de nos ancêtres, se confondait
avec la mythologie en ce sens que chez eux la dichotomie peuples
nomades/peuples sédentaires, se reflétait, au ciel, sous la forme d’un
rapport particulier entre les planètes d’un côté et les étoiles de l’autre
123. Un retour aux aventures d’Enée / Enée est subjugué, à Carthage, par
la beauté de la reine Didon / différents scénarios peuvent être
envisagés, sur le plan de la configuration des astres au ciel, pour
illustrer cet amour passion entre Enée et la reine Didon
124. Conclusion à propos du rôle joué par Enée sur le plan sabéen
125. Sens du mot didon / qui était la reine Didon dans la variante sabéenne
des aventures d’Enée ?
126. Rôle de Turnus, le chef des Rutules, dans la variante sabéenne des
aventures d’Enée
127. La fondation de Rome à l’aune du sabéisme
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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128. Les aventures d’Athéna et du Zeus nouveau-né
129. Rhéa et Nout, la déesse ciel de l’ancien panthéon égyptien
130. La Potnia Theron chère aux Grecs
131. Cybèle et Matar Kubile / lien avec la Rhéa des Grecs et la Rhéa Silvia
des Romains / rôle et place de Rémus et Romulus dans la variante
sabéenne du récit associé à la fondation de Rome
132. Rhéa et Vesta (ou Hestia)
133. Lien entre Rémus et Romulus d’un côté et les Dioscures de l’autre /
qui était la Grande Dame du ciel dans la variante sabéenne du récit ?
134. Qui étaient les paires formées par les couples Isis et Horus, Cybèle et
Attis, et finalement Myrrha et Adonis, dans la variante sabéenne du
récit ?
135. Un détour auprès de la Sumérienne Innana et de sa sœur Ereshkigal
136. Un retour à la Grande Dame du Ciel
137. Les deux premières épouses de Zeus / Zeus et le serpent Python
138. L’enfance de Zeus à l’aune du sabéisme / qui est l’aigle qui transporta
Zeus de l’île de Naxos au sommet du mont Ida de la Troade ? / qui
sont les Titans que Zeus combattit au sommet de ce mont ?
139. Rôle des trois cyclopes géants, dans la variante sabéenne du récit
140. Rôle joué par Cronos, dans la variante sabéenne du récit, lorsqu’il
dévore ses propres enfants / rôle et place, dans un pareil contexte, du
Zeus enfant nouveau né
141. La grotte du mont Dicté (ou, autre variante, du mont Ida de la Crète) /
rôle joué par les Curètes à l’entrée de cette grotte
142. Le taureau et la déesse mère / le taureau et le cerf / le grand «stag»
143. Les dieux védiques Mitra et Varuna
144. Qui étaient les Adityas dans l’ancienne religion védique ?
145. Qui étaient probablement les adityas dans la conception tardive
associée à l’ancienne religion védique ?
146. Lien des Adityas védiques avec les Amesha Spenta iraniens / un
retour à la tripartition chère à Georges Dumézil
147. Qui étaient la déesse Aditi et la déesse démone Diti dans l’ancienne
religion védique / une comparaison avec Eve et Lilith
148. Daksha, à la fois expression de l’Art Rituel, et père, entre autres,
d’Aditi et de Diti
149. Une comparaison des acteurs védiques avec ceux de la Bible /
Vaivasvata Manu, même personnage que Noé / les quatorze avatars
de Manu / Manu et son épouse Saranya
150. La Crucifixion de Jésus (ici dans sa variante sabéenne) et le rituel de
l’Ashvamedha se référaient au même objet
151. Rôle et place du Déluge dans l’antique religion sabéenne chère à nos
ancêtres / rôle et place de Daksha dans un pareil contexte
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152. Lien possible, à travers l’onomastique, entre le dieu védique Varuna et
le dieu cerf appelé Runda (variante Uru-Wanda) dans l’antique religion
du pays du Hatti / rôle joué, possiblement, par quelques uns des dieux
associés à l’ancien panthéon luwite / la trahison du dieu luwite Héhu
avait son équivalent, dans le Nouveau Testament, dans celle de Judas
Iscariote
153. Le tournoi de type eschatologique opposant les dieux aux démons /
quand la religion, qui était polythéiste au départ, devint monothéiste
154. Ahura Mazda et Ahriman, à la fois frères jumeaux adversaires et fils
du même dieu Zurvan / qui était le dieu du Temps
155. Les différentes facettes associées au dieu du Temps
156. Un retour au duel d’ordre cosmogonique entre Ahura Mazda d’un côté
et Ahriman de l’autre / le profil des deux duellistes
157. Un retour au dieu du Temps dans ses variantes infinie et finie
158. Les précisions de Mircéa Eliade à propos du Dieu du Temps / une
brève analyse comparative de ceux des dieux védiques et avestiques
qui avaient, de près ou de loin, rapport au Temps et à ses différentes
facettes
159. Yahvé était la planète Jupiter dans la variante sabéenne associée à
l’Ancien Testament de la Bible / d’où vient que Dieu créa l’univers en
sept jours ? / sens de la Chute de l’homme telle qu’elle figure dans le
Livre de la Genèse
160. Un retour au combat des dieux et des démons pour la conquête de
l’univers / rôle et place du Messie dans un pareil contexte / la religion
chrétienne va prendre un nouvel élan grâce à Paul de Tarse / le
christianisme, dans sa variante sabéenne, est totalement différent du
christianisme en tant que religion enseignée par l’Eglise / idem à
propos de la Chute et du Rachat de l’homme
161. Un retour à Mithra tel qu’il figure dans l’Avesta / son rôle en tant que
tueur du taureau sacré / un retour à Zurvan, le dieu du Temps, et à
ses différentes facettes
162. François Lenormant comparait Zurvan à Cronos
163. Interprétation des textes de François Lenormant (cités dessus) à
l’aune du sabéisme
164. La triade précapitoline Jupiter-Mars-Quirinus à l’aune du sabéisme
165. Qui était Aryaman dans l’ancienne religion védique ? / présentation de
divers scénarios à propos du rôle joué par les Adityas
166. Aryaman était associé, à l’époque, à une constellation nommée
Drapeau
167. Indra et Trita Aptya / lien avec Zurvan et Cronos
168. Azi Dahaka et Añra Mainyu étaient deux personnages différents
169. Mithra, intermédiaire entre Ahura Mazda d’un côté et Ahriman de
l’autre / Mithra juge les morts en compagnie de Rashnu et de Sraosha
/ une comparaison, sous ce rapport, avec Jésus
170. Mithra et sa relation avec Anahita / lien entre Mithra et le dieu
babylonien (au nom accadien) Silik-moulou-khi
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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171. Silik-moulou-khi, autre nom de Mardouk
172. La division du cosmos en plusieurs ciels, ou en plusieurs sphères /
Ahura Mazda, dieu créateur de l’univers
173. Un retour au Temps Divinisé / l’opposition année nouvelle/année
ancienne / lien entre cette opposition et le meurtre du taureau par
Mithra
174. Le rituel associé au meurtre du taureau
175. Qui était le taureau tué par Mithra dans la variante sabéenne du récit ?
176. Cronos accomplit un acte démiurge en séparant son père ciel et sa
mère terre / qui étaient Ouranos, Gaia, Ouréa et Pontos, en termes
sabéens ?
177. Le combat de Zeus et de Typhon
178. Poséidon et son trident / Poséidon, père d’Orion et du cyclope
Polyphème
179. Zeus, ce dieu aux appellatifs multiples
180. Origine probable du mot titans / distinction entre les Titans et les
Géants
181. Zeus, Yahvé et Mardouk : même personnage sur le plan sabéen /
rapport entre un Mardouk et un Nabû qui avaient tous deux le même
animal attribut / Ea, père de Mardouk, ressemblait, par certains côtés,
à Cronos
182. Qui était l’antilope, dans la variante sabéenne associée à l’ancienne
religion de l’Inde / lien entre le dieu Nabû de l’ancienne Babylonie, et
le mont Nébo mentionné dans les aventures d’un héros qui s’appelle
Moïse / Nabû était surnommé « le Bœuf du Soleil»
183. Un détour dans l’Inde védique / qui était Vishnou sur ce domaine, en
termes sabéens
184. Un retour à la triade précapitoline Jupiter-Mars-Quirinius / Romulus
sera commué dans le dieu Quirinus après sa mort
185. Une géographie très spéciale, s’agissant de Rome / rôle et place de
Rémus et de Romulus dans un pareil contexte
186. Zeus/Jupiter en tant que grand dieu de l’orage lançant la foudre, et
Zeus/Jupiter en tant que dieu de la lumière du ciel (son nom védique
est dyau) n’étaient pas très exactement le même dieu
187. Un retour au Déluge primordial / le déluge n’était que l’un des
éléments cataclysmiques parmi d’autres, à en croire nombre de récits
de la mythologie
188. Dans l’épisode du Déluge, Yahvé, le Grand Dieu de la Bible, réunit en
sa personne deux dieux qui s’appelaient Enlil et Ea dans l’antique
Mésopotamie
189. Les aventures d’Enki et de son épouse Ninhursag en la cité royaume
de Dilmun
190. Le renard tel qu’il figure dans les aventures d’Enki et de Ninhursag
n’avait rien à voir avec la constellation nommée Renard / l’étoile ou
planète Nibiru (variante Nibru)
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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191. En Egypte, l’époux mort avec qui couchait la déesse, s’appelait Osiris
au lieu de s’appeler Enki / la création de l’univers telle qu’elle était
perçue par les prêtres d’Héliopolis
192. Rê remonte au ciel grâce à Nout
193. La pesée du cœur de l’univers sur la balance du destin
194. Rôle et place des enfers dans l’antique religion sabéenne / Rôle et
place du Noun, du Tertre Primordial et de l’oiseau Benou dans
l’antique religion égyptienne (ici dans sa variante sabéenne)
195. Un détour dans la Bible
196. Les trois représentations du soleil d’après les prêtres de l’ancienne
cité d’Héliopolis / Atoum père de neuf divinités / rôle et place de Shou
et de Tefnout
197. Les enfants de Nout et de Geb représentaient chacun l’un des Jours
Epagomènes associés à l’ancien calendrier égyptien
198. Geb et l’uraeus / Atoum et ce même uraeus
199. Rôle et place de Shou dans la variante atmosphérique ou solaire
associée au mythe de la création du monde par un dieu qui s’appelait
Atoum / Rôle et place de Shou dans la variante sabéenne associée au
même mythe
200. Qui était le dieu Atoum dans la variante sabéenne du récit
cosmogonique ?
201. Shou dans le rôle de l’étoile Aldébaran du Taureau, et Tefnout dans
celui de l’étoile Antarès du Scorpion
202. A quoi correspondait l’œuf primordial créé par Geb ? / un retour aux
cinq enfants conçus par Nout et Geb et à leur équivalence en termes
de jours épagomènes / le taureau Apis
203. Lien entre le taureau Apis et le taureau tué par Mithra / rôle et place de
Mithra, en tant que tueur du taureau, dans la variante sabéenne du
récit de ses aventures
204. Rôle de Mithra quand celui-ci vient se positionner entre Ahura Mazda
et Ahriman
205. Un retour au duel d’ordre cosmogonique (ou eschatologique) opposant
le grand dieu Ahura Mazda au démon Ahriman
206. Le rôle de Vulcain ou d’Héphaïstos, dans l’ancienne religion sabéenne
207. Le rôle de Prométhée dans l’ancienne religion sabéenne
208. Pandore et sa boîte, dans l’antique religion sabéenne
209. D’où vient la purification par le feu appelée catharsis ? / quand
l’ancienne fête de la Toussaint servait à purifier l’année ancienne de
ses scories et à préparer l’année nouvelle dans les meilleures
conditions
210. Les cyclopes au service d’Héphaïstos n’étaient pas les mêmes que
ceux qui se rallièrent à Zeus dans sa lutte contre les Titans
211. Qui était le cyclope Polyphème dans la variante sabéenne de
l’Odyssée d’Homère ?
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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212. Retour au lien qui existait entre la famille des Titans et celle des
Olympiens
213. Léto/Latone et Astéria, les deux sœurs aimées de Zeus / l’île d’Ortygie
et l’île de Délos
214. Attis, Cybèle et la pierre noire appelée Bétyle
215. Les aventures de Baal, le grand dieu du panthéon phénicien
216. Conclusion du Tome V
****
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1. Mithra tue le taureau
Nous allons commencer cette enquête avec Mithra (qui est ici le Mithra tauroctone).
Supposons un instant que ce personnage était le soleil.
Ce soleil-là a alors les traits suivants :
• il ressemble à un homme qui a sur la tête un bonnet phrygien
• il est en train de tuer un taureau
• on le voit entouré des personnages suivants, sur la plupart des images chargées
d’immortaliser le mythe du Mithra tauroctone :
♦ le soleil (dont la présence à côté de Mithra permet de conclure que ce dernier
n’était pas le soleil à proprement parler)
♦ la lune
♦ le lion
♦ le serpent
♦ le chien
♦ le scorpion (que l’on voit mordre l’un des jarrets arrière du taureau)
♦ l’aigle
♦ enfin - last but not least - deux personnages (à savoir Cautès et Cautopatès) qui
tiennent chacun un flambeau à la main - l’un des flambeaux étant tourné vers le
bas, et l’autre étant tourné vers le haut.
Vu ce qui précède, on peut considérer avoir affaire au soleil lorsque celui-ci se déplace
le long de la ligne de l’Ecliptique.
Ce soleil-là, après avoir traversé le Taureau et la Voie Lactée (elle-même étant
représentée ici par un taureau), se retrouve dans le monde des vivants.
Et lui-même d’être à son zénith, du point de vue de son rayonnement, lorsqu’il pénètre
dans la constellation du Cancer, ce qui nous renvoie à l’époque du solstice d’été.
Après quoi, il traverse le Lion, la Vierge et la Balance avant de se retrouver à nouveau
dans la Voie Lactée, mais cette fois côté Scorpion Sagittaire.
Et le même de renaître à la vie lorsqu’il quitte le Sagittaire pour le Capricorne, ce qui
nous renvoie immédiatement après le solstice d’hiver.
Quant aux deux porteurs de flambeau (qui, rappelons-le, s’appellent Cautès et
Cautopatès), on peut voir en eux les représentants des deux équinoxes (étant précisé que
le porteur du flambeau tourné vers le haut est associé à l’équinoxe de printemps, et que le
porteur du flambeau tourné vers le bas est associé à l’équinoxe d’automne).
Pour autant, on peut également voir en Cautès et Cautopatès les deux Gémeaux (et
notamment leurs étoiles Castor et Pollux).
Ce sont donc elles, étoiles Castor et Pollux, qui ouvrent les chemins au soleil lorsque
celui-ci quitte la Voie Lactée côté Gémeaux.
Quant aux autres animaux entourant Mithra durant la tauromachie, on peut voir en eux
les étoiles ou constellations suivantes :
• la constellation du Scorpion s’agissant du scorpion
• la constellation de l’Hydre s’agissant du serpent
• la constellation du Grand ou Petit Chien s’agissant du chien
• enfin la constellation de l’Aigle (elle-même se situant au-dessus du Scorpion et/ou
d’Ophiucus) s’agissant de l’aigle.
Le scorpion dont le dard pique mortellement la jambe ou le jarret gauche du taureau,
renvoie à la constellation du Scorpion lorsque celle-ci s’en prend aux nuages de la Voie
Lactée. En effet, cette dernière, en faisant le tour du planisphère céleste, voit son train
arrière se situer au même endroit que le Scorpion - lequel a ceci de particulier qu’il
émerge, à cet instant, au-dessus de la ligne de l’horizon séparant les espaces visible et
invisible du planisphère céleste.
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Quant à l’aigle situé au-dessus du taureau ainsi que sur sa gauche, on peut l’identifier
à la constellation de l’Aigle.
Quant à Mithra lui-même (qui est ici le Mithra adoré par des soldats romains qui le
ramèneront en Occident depuis leur stationnement en Orient), on peut voir en lui le soleil
lorsque celui-ci quitte, durant son avancée le long de la ligne de l’écliptique, le point de
cette ligne correspondant à l’équinoxe de printemps (lui-même se situant dans la
constellation du Taureau), pour aller vers celui correspondant à l’équinoxe d’automne
(lequel se situe dans la Balance), et, au-delà, vers des constellations qui, sous le nom de
Scorpion et d’Ophiucus, ont, au-dessus d’elle, un aigle qui est la constellation du même
nom.
A cette aune, Mithra est le soleil lorsque celui-ci renaît après le solstice d’hiver, un soleil
qui quitte, à cet instant, le Sagittaire pour le Capricorne, ce qui présuppose, si la Voie
Lactée est représentée par le taureau, que ce dernier est tué par Mithra.
Lui-même, soleil, joue donc les toreros à cet instant.
Mais peut-être ce taureau-là était-il la constellation du Taureau?! En ce cas, la mort du
taureau est celle du Taureau Equinoxial, ce qui prouve que le soleil a quitté le point vernal
(ou, ce qui revient au même, la station de l’écliptique correspondant à l’équinoxe de
printemps - on tient compte ici de la précession des équinoxes), pour se diriger vers un
Cancer et un Lion qui symbolisaient, eux (on est là sous la très haute antiquité), le solstice
d’été.
Le problème, avec cette dernière représentation, est qu’on ne sait plus quoi faire du
serpent, du chien et du scorpion.
En effet, si le taureau tué par Mithra est la constellation du Taureau, le scorpion qui lui
mord la jambe arrière ne peut pas être la constellation appelée Scorpion.
Par ailleurs, si l’on admet que les soldats de l’armée romaine adoraient, en Mithra, «Sol
Invictus» (alias «le soleil invaincu »), ce soleil-là ne tuait point, en la traversant, une
constellation appelée Taureau. Au lieu de cela, l’adversaire vaincu par Sol Invictus était
l’expression de l’obscurité ambiante, elle-même étant en quelque sorte tuée par le soleil
lorsque celui-ci quitte le Sagittaire pour le Capricorne (ce qui nous renvoie immédiatement
après le solstice d’hiver), durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et parce que le soleil se situe à cet endroit, on peut également identifier le démon
obscurité à la Voie Lactée (une Voie Lactée que le soleil combat victorieusement en
traversant les constellations du Scorpion et du Sagittaire, avant de voguer sur une grande
mer céleste qui débute ici entre le Sagittaire et le Capricorne).
Quant à Cautès et Cautopatès, leur rôle, dans le récit du Mithra taurobole, dépend de
savoir si le soleil renaissait au moment de quitter le Sagittaire pour le Capricorne, durant
son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, ou s’il renaissait en quittant la Voie
Lactée côté Gémeaux.
Supposons que la deuxième option soit la bonne. En ce cas, au lieu de voir en Cautès
et Cautopatès l’expression de deux équinoxes qui sont eux-mêmes représentés par les
étoiles Aldébaran du Taureau et Antarès du Scorpion, on peut voir en eux les deux
Gémeaux (et notamment leurs étoiles Castor et Pollux), ou, autre variante, les étoiles
Alnath et Zéta Tauri (lesquelles, en se situant à l’extrémité des deux cornes du Taureau,
ouvrent la voie au soleil lorsque celui-ci pénètre à l’intérieur de la Voie Lactée côté
Taureau, cette Voie qu’il quittera après avoir dépassé l’étoile Mebsuta des Gémeaux).
En revanche, si les deux porteurs de flambeau sont les étoiles Aldébaran du Taureau et
Antarès du Scorpion, la première nommée ouvre les chemins au soleil durant son
déplacement, le long de la ligne de l’Ecliptique, entre les points équinoxiaux associés
respectivement au printemps et à l’automne, ce qui présuppose que l’étoile Aldébaran du
Taureau est représentée par le porteur de flambeau qui a son flambeau tourné vers le
haut. Inversement, lorsque le soleil traverse le secteur de l’écliptique borné par les points
équinoxiaux associés respectivement à l’automne et au printemps, il se fait ouvrir les
chemins par le porteur de flambeau qui a son flambeau tourné vers le bas, lui-même étant
représenté alors par l’étoile Antarès du Scorpion.
A cette aune, on peut voir en Cautès et Cautopatès les mêmes personnages que le
dieu égyptien Aker (ou Akher) – lui-même étant représenté, au choix, par un homme et
une femme, ou, autre variante, par deux lions en charge de garder le monde des morts.
Et parce que nous sommes ici sur le planisphère céleste, on peut considérer que ce
monde-là est représenté par la Voie Lactée, elle que le soleil traverse en deux
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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circonstances : d’une part lorsqu’il se déplace entre le Taureau et les deux Gémeaux, et
d’autre part lorsqu’il se déplace entre le Scorpion et le Sagittaire.
Maintenant, supposons que Cautès et Cautopatès désignaient les étoiles Alnath et Zéta
Tauri (elles-mêmes étant situées à l’entrée de la Voie Lactée côté Taureau).
En ce cas, le premier nommé a son flambeau tourné vers le haut au motif qu’il se situe
au-dessus de la ligne de l’Ecliptique, comparé à un Cautopatès qui a son flambeau tourné
vers le bas au motif qu’il se situe, lui, au-dessous de cette ligne-là.
Ce sont donc elles, étoiles Alnath et Zéta Tauri, qui gardent non seulement la
constellation du Taureau, mais également la Voie Lactée (une Voie située ici côté Taureau
Gémeaux).
Dans la mesure où cette dernière traverse à la fois le Taureau et le début des Gémeaux
à la hauteur de la ligne de l’Ecliptique, il est probable que les adorateurs de Mithra ont vu
dans ce dernier un soleil qui tue, en la personne du taureau, la Voie Lactée (meurtre que
le soleil accomplit en traversant puis en quittant cette Voie Lactée à la hauteur de l’étoile
Mebsuta des Gémeaux).
Mais là encore, si l’on part du principe que Mithra incarnait le soleil durant sa
renaissance après le solstice d’hiver, ce Mithra-là stationne, sur le planisphère céleste,
dans le Sagittaire, lorsqu’il tue, pour ainsi dire définitivement, un taureau qui est ici la Voie
Lactée dans son ensemble (elle-même étant achevée par le héros d’un coup de couteau
lorsque le soleil la quitte à la hauteur du Sagittaire, un soleil qui se transporte alors dans le
Capricorne).
A cette aune, les animaux qui, d’après l’iconographie mitraïenne, entourent Mithra
lorsque celui-ci est en train tuer le taureau, ces animaux sont associés aux constellations
suivantes :
• le chien est le Grand ou Petit Chien
• le lion est le Lion
• le serpent est l’Hydre
• l’aigle est l’Aigle
• le scorpion est le Scorpion
2. Mithra n’était pas le soleil
Tout ceci étant dit, il n’est pas certain que Mithra était le soleil.
Il n’est pas cela, si l’on en croit un Franz Cumont qui s’exprime en ces termes dans Les
Mystères de Mithra (l’édition consultée est ici la 3e, H. Lamertin, Bruxelles 1913) :
Le dieu contre lequel Mithra éprouva d’abord ses forces fut le Soleil (fig. 17). Celui-ci
dut rendre hommage à la supériorité de son rival et recevoir de lui l’investiture. Son
vainqueur lui plaça sur la tête la couronne radiée, qu’il porta depuis ce moment durant sa
course quotidienne. Puis il le fit relever, et, lui tendant la main droite, il conclut avec lui un
pacte solennel d’amitié. Dès lors, les deux héros alliés s’entr’aidèrent fidèlement dans
toutes leurs entreprises (note).
Sous la note, nous lisons :
Les diverses scènes de la légende de Mithra et d’Hélios apparaissent sur un grand
nombre de monuments. Beaucoup de détails en sont encore incertains; cf. M.M.M. t. 1I p.
172 55. Des observations utiles ont été faites par Toutain, Rev. Hist. des Religions, 1902,
17 ss. et Dieterich, Kleine Schriften, 1911, p. 261 5. Dieterich (Mithraliturgie 2 éd. Wünsch,
pp. 76 et 225) a voulu reconnaître dans l’énigmatique que porte Mithra dans la scène de
l’investiture, une omoplate de taureau (Schulterblatt des Stieres), qui était en Égypte le
symbole de la constellation de l’Ourse. Je doute beaucoup de cette explication. — Un basrelief
isolé de cette scène mystérieuse a été trouvé à Stockstadt (Drexler Castell
Stockstadt, p. 84, no 8. PI. XIII).
Si donc Mithra n’est pas le soleil, comme nous le lisons ci-dessus, qui est-il, à quoi
correspond-il dans la variante sabéenne du récit ?
Sachant qu’il a sur la tête un bonnet phrygien, on peut en déduire qu’il ressemblait à
Attis, le dieu phrygien qui faisait couple avec une déesse mère que l’on rencontre partout
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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à cette époque au Moyen Orient (et non seulement là mais ailleurs), elle-même s’appelant
Mâ, ou Cybèle, lorsque le jeune dieu au profil démiurge s’appelle Attis.
Ce dieu-là était la réplique phrygienne d’un personnage qui incarnait le renouveau de la
vie et de la végétation sur terre et qui s’appelait tour à tour Dumuzi, Tammuz (écrit
également Tammouz) ou Adonis en d’autres contrées.
On peut donc considérer que Mithra était son équivalent sur un domaine qui fut iranien
et qui deviendra romain quand le dieu et son culte seront adoptés par les garnisons
romaines qui se sont installées en Orient afin de consolider l’empire à cet endroit,
garnisons dont nombre de soldats étaient probablement des natifs de la région.
Pour en revenir au bonnet phrygien du dieu, supposons qu’il s’agissait d’une
constellation. Vu la forme du bonnet (lequel est doté d’une pointe en forme
d’excroissance), on peut voir en lui la Grande Ourse. Cela signifie alors que le soleil, avant
de tuer le taureau, va traverser tout l’espace séparant la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, de la Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire, un soleil qui a effectivement la
Grande Ourse au-dessus de lui à cet instant.
Tout ceci serait cousu de fil blanc - à savoir que Mithra est le soleil lorsque celui-ci
traverse l’espace susmentionné - si ce même Mithra, ne dominait, en guise d’adversaire,
un personnage qui est lui-même le soleil, comme en témoigne le texte de Franz Cumont
mentionné ci-dessus.
Par ailleurs, si, comme le soutient Hérodote, Mithra était une déesse au lieu d’être un
dieu (laquelle déesse s’appelait tour à tour Vénus Uranie, Vénus Milytta - elle-même étant
représentée par un cyprès – ou Alitta, selon les régions ou les pays), cela signifie, ou bien
que le soleil se déclinait, sous le nom de Mithra, au féminin ; ou bien que Mithra était un
autre personnage que le soleil ; ou bien encore qu’Hérodote se trompa en faisant de
Mithra un personnage féminin, ou, au maximum, androgyne.
Quant à Burnouf, dans son Commentaire sur le Yapna ( p. 351.1 cité par François
Lenormant dans La Magie chez les Chaldéens et les Origines accadiennes ; Maisonneuve
et Cie, Librairie Éditeurs; Paris, 1874), il évoque pour nous « les deux divins Mithra » (en
idiome local : ahuraêibya Mithraêibya)
Si, à partir de là, on part du principe que le dieu est le soleil (lequel s’appelait Hélios
sur le domaine grec), la déesse est alors la planète Vénus.
Quant à Mithra lui-même, au lieu d’être ici le soleil (un soleil représenté par Hélios) il est
une planète Mercure qui a pour sœur épouse une planète Vénus qui portait divers noms
selon les récits et les régions : Anahita, Vénus Uranie, Vénus Mylitte, etc., etc..
Et parce que Mercure se déplace plus vite que le soleil, le long de la ligne de
l’Ecliptique, c’est comme si le premier dominait, durant son duel avec lui, le second,
lorsqu’il le dépasse le long de cette ligne.
Supposons un instant qu’il le dépasse dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Notre Mithra, en étant le premier à quitter cette Voie côté Gémeaux, est alors le maître du
monde.
A part cela, Dumont, dans son texte, nous parle, en citant Dieterich, d’une omoplate de
taureau dans laquelle ce même Dieterich aurait vu la constellation de l’Ourse (qui est ici la
Grande Ourse).
Rappelons en quoi consiste le détail de cette information.
Les diverses scènes de la légende de Mithra et d’Hélios apparaissent sur un grand
nombre de monuments. Beaucoup de détails en sont encore incertains; cf. M.M.M. t. 1I p.
172 55. Des observations utiles ont été faites par Toutain, Rev. Hist. des Religions, 1902,
17 ss. et Dieterich, Kleine Schriften, 1911, p. 261 5. Dieterich (Mithraliturgie 2 éd. Wünsch,
pp. 76 et 225) a voulu reconnaître dans l’énigmatique que porte Mithra dans la scène de
l’investiture, une omoplate de taureau (Schulterblatt des Stieres), qui était en Égypte le
symbole de la constellation de l’Ourse. Je doute beaucoup de cette explication.— Un basrelief
isolé de cette scène mystérieuse a été trouvé à Stockstadt (Drexler Castell
Stockstadt, p. 84, no 8. PI. XIII).
Au vu de ce qui précède, il n’est pas impossible, en effet, d’identifier, comme le fait
Dieterich, l’omoplate du taureau à la Grande Ourse.
Pour autant, si le taureau mentionné dans ce texte est la constellation du Taureau, on
peut également voir dans son omoplate la constellation de Persée, comme en témoigne
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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l’auteur du site http://www.astrosurf.com/nezenlair/nel13/etymologie.htm, lorsqu’il
s’exprime en ces termes :
Perseus - Per
Atik o Per Atiq [al-Turayya] l'Omoplate d'Al Thuraya
…
Taurus - Tau
Al Thoraia, Al Thuraya, h Tau al-Turayya
La Petite Riche. Les Pléiades. Alcyone
D’après ces définitions, Persée serait l’omoplate, non du Taureau lui-même, mais de la
Pléiade Alcyone (une Pléiade qui appartient elle aussi à la constellation du Taureau).
En revanche, si le taureau susmentionné est la Voie Lactée, son omoplate est alors la
Grande Ourse, une Grande Ourse représentée également par le bonnet phrygien que
Mithra portait sur la tête.
Et parce que Mithra est ici la planète Mercure, il a pour compagne une Anahita qui est
elle-même la planète Vénus.
Cette dame règne sur une rivière céleste ou une mer céleste (le nom de la mer est
Vouroukasha – écrit également Vurukasha) qui est, au choix, la Voie Lactée ou la ligne de
l’Ecliptique (elle qui débute ici après la Voie Lactée côté Gémeaux).
En effet, dans la mesure où cette ligne descend, dès cet endroit, sur le planisphère
céleste, Anahita ressemble à une rivière céleste à cet instant.
Quant à Vénus Mylitta (ou Alitta) elle stationne sous un cyprès qui est représenté, au
choix, par l’amas de la Ruche ou par la Grande Ourse (ce qui prouve qu’elle-même,
planète Vénus, stationne dans le Cancer ou dans le Lion à cet instant).
A cette aune, « les deux divins Mithra » (en idiome local : «ahuraêibya Mithraêibya»)
sont la paire jumelle Mercure/Vénus lorsque celle-ci stationne à cet endroit.
3. La déesse triple
D’après Georges Dumézil (cf. Mythes et Epopée), le nom complet de la déesse
iranienne Anahita était « Ar(e)dvi Sura Anahita» (i.e. respectivement « l’Humide», «la
Forte» et «la Sans Taches» - ou «la Pure»), un Dumézil qui s’exprime en ces termes, à la
page 102 [134] du tome 1 de Mythes et Epopée, à propos de la déesse :
Elle est, au sens matériel, écrivais-je en 1947, la grande rivière mythique, source
commune d’où coulent continuellement toutes les eaux, toutes les rivières de la terre. Son
Yasht, le cinquième, la célèbre comme «la sainte qui accroit l’énergie», «la sainte qui
accroît les troupeaux», «la sainte qui accroît la richesse», «la sainte qui accroît la terre».
En outre elle rend rituellement pure la semence de tous les mâles et la
matrice de toutes les femelles, fait enfanter les femelles heureusement, et leur donne le
lait régulier, au temps dû. C’est elle, d’autre part, qu’ont invoquée les héros des anciens
temps et qui leur a fourni la vigueur pour qu’ils puissent vaincre leurs ennemis
démoniaques (20-118). Ainsi se trouvent clairement marqués dans sa nature et dans son
action les traits de la troisième et de la deuxième fonctions (la fécondante, la guerrière),
tandis que son rôle de purificatrice ( « mettre rituellement en état » le premier
élément est le mot védique ; « Heil » et le latin ), maintes fois affirmé, auquel
correspond l’élément principal de son nom, Anâhitâ «immaculée» la rattache aussi à la
première.
Au vu de ces définitions (lesquelles insistent ici sur le caractère tripartite de la déesse -
un caractère manifesté ici à travers : a) la sainteté et l’acte purificateur ; b) la guerre ; c) la
richesse et la force nécessaire à son accroissement), on peut voir en cette Dame la lune,
ou, autre variante, la planète Vénus.
Elle rend pure la semence des mâles et la matrice des femelles, en ce sens que les
mâles et les femmes sont représentés, dans la variante sabéenne du récit, par des
planètes qui se sont souillées en traversant la Voie Lactée.
Et comme Vénus et Mercure sont ici leur expression, c’est elle-même que Vénus purifie
en jouant les rivières célestes, ce qu’elle fait en descendant, sur le planisphère céleste, le
long de la ligne de l’Ecliptique, après avoir traversé la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Et parce que Vénus ouvre également les chemins aux autres planètes, elle est une
pourvoyeuse d’abondance à cet instant.
Elle est même l’Humide, comme le souligne Dumézil, lorsqu’elle stationne dans la Voie
Lactée au moment considéré.
En revanche, elle joue les guerrières quand elle traverse, au choix, la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, ou, autre variante, le secteur de l’Ecliptique dominé par l’Hydre (ce qui
présuppose que Vénus est arrivée à la hauteur de l’étoile Alphard de l’Hydre durant sa
rétrogradation le long de la ligne de l’Ecliptique).
Cette dame est une vierge (ou une vestale) en ce sens que personne ne s’accouple
avec elle.
Bref, dans la mesure où cette Vénus-là était tour à tour pure (ou sainte), guerrière, et
pourvoyeuse de richesses, elle appartient effectivement aux trois catégories mentionnées
par Georges Dumézil dans ses œuvres, à savoir : a) le pouvoir ou la souveraineté
(laquelle est associée ici à la prêtrise ou à la sainteté - ce qui fait de la Vierge un
personnage qui s’isole des autres à cet instant), s’agissant de la première fonction
dumézilienne; b) la guerre, s’agissant de la deuxième fonction dumézilienne; et c) la
richesse et/ou la reproduction, s’agissant de la troisième fonction dumézilienne.
Dans la variante sabéenne du récit, la planète Vénus est une Vierge en ce sens qu’elle
conçoit son petit (qui est ici le soleil) sans s’accoupler avec quiconque, sinon avec Dieu
lui-même (ce Dieu représenté ici par la planète Jupiter).
Pour mieux dire, notre planète Vénus affiche sa pureté ou sa sainteté lorsqu’elle
descend, sur le planisphère céleste, après être sortie de la Voie Lactée côté Gémeaux, en
bonne rivière céleste qu’elle est devenue. Et parce qu’elle affronte l’Hydre une fois
parvenue dans le Cancer ou au début du Lion, elle devient guerrière à cette occasion.
Quant à son côté pourvoyeur de richesses, il se manifeste quand la dame permet aux
autres planètes de traverser sans encombre la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
A noter que cette guerrière-là s’appelait Athéna sur le domaine grec, une Athéna qui
sort tout armée du crâne d’un Zeus qui est lui-même la planète Jupiter, lorsque cette
dernière stationne à la sortie de la Voie Lactée côté Gémeaux.
Pour en revenir au côté vierge, ou sainte, ou pure, de la déesse, on le retrouve dans un
personnage qui était surnommé «la Pure», ou «la Sans Taches», sous le nom de Nanshe,
dans l’ancien panthéon sumérien, une Nanshe qui était la patronne de la cité sumérienne
de Lagash et qui personnifiait, là, « l’eau lustrale».
Son idéogramme (qui est en réalité un sumérogramme) faisait d’elle «la Maîtresse des
canaux».
En effet, son nom était composé de deux signes-image qui désignaient, l’un, «la
maison» et l’autre « le poisson».
Notre déesse personnifiait donc « la demeure du poisson ».
En guise de précision, feu l’archéologue français Charles-François Jean, dans son livre
sur les dieux sumériens, nous parle d'une déesse qui s’appelait Nina, ou Nanshe, et dont
le nom complet était «Nin-nam-tag-nu-tug» (où Nin signifie «Grande Dame», ou
«Souveraine» ; où nu-tug signifie «sans» ; et où nam-tag» signifie «tache», ou «péché»).
On peut donc en déduire que Nanshe, «la Dame Sans Péchés», était l’équivalent
sumérien de la déesse iranienne Anahita.
Et Charles-François Jean de préciser que, d’après le vocabulaire d’un collectif de
savants de Chicago, le nom de la déesse devait se lire «an-an-shé», et non pas «namash-she»,
elle-même étant appelée «Dame des Pays», ou «Reine des Pays», par
Gudéa, le roi de Lagash, une déesse qui portait également les titres de «Dame de la
montagne pure» et «Reine de l'eau douce».
A supposer, à partir de là, que l’on soit dans une religion sumérienne qui était à
l’époque sabéenne, les eaux douces sont alors représentées par le segment de
l’Ecliptique débutant immédiatement après la Voie Lactée côté Gémeaux.
Et parce que la planète Vénus arrive dans une constellation du Cancer qui, vu sa
position, domine une Hydre que nos Ancêtres regardaient comme un démon, cette même
planète Vénus aidait les autres dieux et déesses (représentés par les autres planètes du
système solaire) à combattre ce démon-là.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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4. La déesse rivière
Sous les noms de Nanshe, d’Anahita ou de Sarasvatî, à chaque fois la planète Vénus
ressemble à une déesse rivière et se présente comme la maîtresse d’un canal qui est luimême,
probablement, la ligne de l’Ecliptique, elle qui descend, sur le planisphère céleste,
lorsque le soleil et les autres planètes se déplacent entre le Cancer et le Capricorne.
Sachant par ailleurs que la déesse Sarasvatî était l’épouse, parfois de Brahmâ, parfois
des deux jumeaux Asvin, on peut identifier les deux chevaux Asvins aux deux Gémeaux.
Ceci dit, on peut également identifier les Dioscures de l’ancienne religion védique aux
planètes Mercure et Vénus, eux qui tirent alors, en le précédant le long de la ligne de
l’Ecliptique, un personnage qui est le soleil.
On retrouve le même genre de scène dans le contenu de la stèle d’Aménophis II,
lorsque ce pharaon d’Egypte, alors tout jeune prince et fils d’Horus, conduit le char de son
père tiré par deux cheveux qui semblent être les dieux Reshep et Astarté (cf. BIFAO 41
[Bulletin de l’Institut Français de l’Archéologie Orientale], (1942), p. 31-38, VARILLE
(Alexandre) : La grande stèle d’Aménophis Il à Giza).
Dans cette séquence, on peut voir en Horus la planète Jupiter, et dans son fils
(représenté ici par le jeune prince) l’expression du soleil, lui dont le char est tiré, d’une part
par un Reshep qui est probablement la planète Mercure et qui s’appelait Apollon dans le
récit grec, et d’autre part par une Astarté qui est probablement la planète Vénus.
Et l’on peut également conjecturer que Mithra était cette même planète Mercure, dans
le récit raconté par Franz Dumont, comparé à une Anahita qui était la planète Vénus.
5. La grande dame du panthéon hittite
Même tableau dans l’ancienne mythologie hittito-hatienne.
Là, la Grande Dame du panthéon hitttite était la déesse solaire d’Arinna (de son nom
complet : « D utu uru Arinna uru Tul-na » - en français : « la déesse solaire de la cité
d’Arinna et de la cité de Tulna ), elle qui eut pour premier époux un dieu de l’orage (son
nom est Taru) dont on peut supposer qu’il jouait le même rôle que le dieu sumérien Enlil
ou que le dieu védique Indra, et pour second époux un dieu soleil du nom d’Utu (un Utu
que l’on peut également identifier, ici, à la planète Saturne - étant entendu que Shamash,
le dieu soleil, désignait lui aussi, dans certains récits de l’ancien patrimoine
mésopotamien, cette même planète Saturne).
Quant aux cités d’Arinna et de Tulna figurant dans le nom de la déesse, elles renvoient
d’une part au Grand Ciel bleu (un ciel qui est ici très étoilé), et de l’autre à la Voie Lactée.
Quant au dieu de l’orage qui était le premier époux de la déesse, on peut voir en lui la
planète Jupiter (étant entendu que celle-ci fréquente la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux au moment indiqué, une planète qui devra bientôt céder sa place au soleil dans
son rôle d’amant époux de la déesse ; ce qui prouve que le soleil a rattrapé Vénus après
avoir dépassé Jupiter).
Bref, quand les Hitittes faisaient représenter le soleil mâle et le soleil femelle par deux
divinités de sexes opposés, on peut considérer que le soleil femelle désignait la planète
Vénus.
Ceci dit, on peut également considérer que la planète Vénus était représentée par tel
personnage le matin, et par tel autre personnage le soir.
Quant au sexe de Vénus, il était féminin en certaines contrées du Moyen Orient, et
masculin dans d’autres contrées (ainsi, par exemple, dans l’Arabie du Sud).
Dans le panthéon hittite, on peut considérer que la déesse soleil était, sous le nom D
Utu uru Arinna uru Tul-na, sa représentation.
Et parce qu’elle fréquentait un dieu Taru qui était lui-même à la fois le grand dieu de
l’orage et le premier personnage du panthéon hittite, on peut voir dans ce dernier la
planète Jupiter durant son passage dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (une Voie
qui, avec ses nuages, produit un orage de tous les diables).
Et quand la Grande Dame du panthéon hittite fréquentait le dieu Utu, elle incarnait une
planète Vénus qui, au lieu d’être en conjonction avec la planète Jupiter, l’était avec le
soleil.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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6. Anahita / la mer Vourukasha / l’Hara Berezaiti / le Haoma / le
démonAhriman
Pour en revenir à Anahita et à la mer Vourukasha, nous lisons sous le site internet
http://www.fullbooks.com/Sacred-Books-of-the-East3.html le propos suivant :
"As the sea Vouru-kasha is the gathering place of the waters, rising up and going down,
up the aerial way and down the earth, down the earth and up the aerial way: thus rise up
and roll along! thou in whose rising and growing Ahura Mazda made the aerial way. Up!
rise up and roll along! thou swift-horsed Sun, above Hara Berezaiti, and produce light for
the world, and mayest thou, O man! rise up there, if thou art to abide in Garo-nmanem,
along the path made by Mazda, along the way made by the gods, the watery way they
opened. And the Holy Word shall keep away the evil. Of thee, O child! I will cleanse the
birth and growth; of thee, O woman! I will make the body and the strength pure; I make
thee rich in children and rich in milk; rich in seed, in milk, in fat, in marrow, and in offspring.
I shall bring to thee a thousand pure springs, running towards the pastures that give food
to the child."
Dans cet extrait, Ahura Mazda est probablement la planète Jupiter lorsque celle-ci se
tient dans la Voie Lactée côté Gémeaux, une planète Jupiter qui ouvre la voie, à travers
des eaux représentées ici par les nuages de la Voie Lactée, à un soleil qui ressemble bel
et bien à un cheval volant lorsqu’il monte au sommet d’un Hara Berezaiti qui est lui-même,
dans la variante sabéenne du récit, la Voie Lactée (une Voie perçue ici côté Gémeaux).
A part cela, le ou les auteurs du site internet
http://web.archive.org/web/20041209110207/mythopedia.info/08-iran.htm
font de l’Hara Berezaiti le pôle de l’univers, ainsi qu’en témoigne le morceau suivant :
Hara-Berezaiti was the pole, the centre of the world, round which the sun and the
planets revolve. It possesses the celestial fountain Ardvi-Sura, the mother of all terrestrial
waters and the source of all good things. In the midst of the lake formed by the waters of
the sacred source grows a single miraculous tree, or else two trees. There is the Garden
of Ahuramazda. Thence the waters descend toward the four cardinal points in four large
streams, which symbolise the four horses attached to the car of Ardvi-Sura-Anahita. They
are the four animals placed at the source of the paradisaic rivers. [W. F. Warren, Paradise
found; the cradle of the human race at the North Pole; a study of the prehistoric world,
London, 1885: 134]
D’après cet extrait, on peut considérer que les planètes naissent et meurent, durant leur
révolution sur le planisphère céleste, à partir d’un seul et même point qui, d’après les
auteurs de ce texte, est le pôle céleste.
Il n’empêche : étant donné que les planètes font leur révolution en se déplaçant le long
de la ligne de l’Ecliptique, on est bien obligé d’admettre que le pôle en question est
représenté, ou bien par la Voie Lactée (elle-même étant située ici côté Taureau
Gémeaux), ou bien par la ligne même de l’Ecliptique, ou bien encore par la partie
sommitale associée à celle-ci.
Cette région du planisphère céleste est une montagne en ce sens que les planètes
montent, sur ce même planisphère, durant leur déplacement entre le Capricorne et le
Cancer, avant de redescendre durant leur déplacement entre le Cancer et le Capricorne.
Par ailleurs, cette montagne était, dans l’esprit de nos ancêtres, la plus importante de
toutes. La preuve : c’est là - du moins, si l’on se réfère à l’Ancien Testament de la Bible -
que Moïse reçut les Tables de la Loi des mains de Dieu.
Quant à la fontaine représentée par Ardvi-Sura (alias « l’Humide» et «la Forte» - autant
d’attributs associés à une déesse dont le nom complet était Ardvi-Sura-Anahita, abrégé en
Anahita), on peut voir en elle la rivière céleste lorsque celle-ci quitte, sous les traits de la
planète Vénus qu’elle est, la Voie Lactée à la hauteur de l’étoile Mebsuta des Gémeaux
(ou, si la Voie Lactée est définie dans son sens large, lorsque la planète Vénus la quitte à
la hauteur de l’étoile Wasat des Gémeaux).
Ceci dit, si l’on tient pour avéré le propos suivant tiré du site internet
http://en.wikipedia.org/wiki/Hara_Berezaiti :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Harā Bərəzaitī reflects Proto-Iranian *Harā Bṛzatī. Harā may be interpreted as "watch"
or "guard", from an Indo-European root *ser- "protect". *Bṛzatī is the feminine form of the
adjective *bṛzant- "high". Hence 'Harā Bərəzaitī' "High Watchpost." …
le Hara Berezaiti peut également s’identifier à la Grande Ourse (elle qui joue ici le rôle
d’observateur ou de gardien en venant se poser avec ses étoiles le long de la ligne de
l’horizon).
Cette Grande Ourse est l’axe du monde (ou le pôle du monde) en ce sens qu’elle ne
disparaît quasiment jamais de la partie visible du planisphère céleste, ce qui n’est pas le
cas des planètes lorsque celles-ci se déplacent le long de la ligne de l’Ecliptique.
Le problème, si l’on regarde les choses ainsi, est que la Grande Ourse est trop visible,
sur le planisphère céleste, pour être associée à la notion de sainteté, ce qui n’est pas le
cas de la Voie Lactée lorsque les planètes sont cachées à l’intérieur durant leur
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Ainsi, quand, pour prendre un exemple dans l’Ancien Testament de la Bible, Moïse va
chercher les Tables de la Loi au sommet du Mont Sinaï, le Moïse du récit sabéen est un
soleil qui stationne dans la Voie Lactée côté Gémeaux lorsqu’il reçoit d’un Yahvé qui est
lui-même la planète Jupiter, les lois permettant aux autres planètes du système solaire de
devenir des créatures supérieures, en termes de civilisation, à ces êtres inférieurs et
malfamés, en d’autres termes, à ces créatures païennes que sont l’Hydre et ses acolytes
Sextant, Cratère et Corbeau, tous démons et tous, par voie de conséquence, des
créatures sous-développées comparées aux membres du peuple élu (lesquels sont
représentés ici - on l’aura compris - par les planètes du système solaire).
On retrouve cette montagne sainte sous la plume de James Darmesteter dans Ormazd
et Ahriman, leurs origines et leur histoire (F. Vieweg, Librairie Éditeur Paris, 1877,
numérisée par la BNF, Gallica, sous le fichier N0033051 tiff 1-370).
Ainsi, nous lisons, au chapitre III : Invasion d’Ahriman, au § 118, page 139 :
§ 118. Enfin, l’ancienne identité de la montagne et de la nuée paraît dans la plus
célèbre des montagnes avestéennes, le Hara berezaiti, l’Alborg des Parses.
Voici les principales données des textes sur le Hara :
La première montagne qui s’éleva fut le Hara berezaiti; elle entoure la terre et atteint le
ciel [1]. C’est sur l’un de ses sommets, le Taêra, que se lèvent soleil, lune et étoiles
[2].C’est de l’un de ses sommets, le Hukairya, que descendent les flots de la grande
déesse des Eaux, Ardvi-Çûra-Anâhita [3] enfin, c’est là qu’un dieu a déposé le Haoma [4].
Tout ce qui est dit du Hara est dit, soit dans l’Avesta, soit dans les mythologies soeurs,
de la mer orageuse. Le Hara entoure la terre : ainsi fait aussi la mer Vouru-Kasha [5], ainsi
fait le fleuve Océan. La mer entoure l’univers, parce qu’elle couvre le ciel qui enveloppe
cet univers; la montagne entoure la terre, parce qu’en qualité de montagne nuageuse, elle
a commencé par entourer le ciel [6].
Du sommet du Hara se lève le soleil [7] ; c’est, en effet, du sein de la montagne
nuageuse qu’il sort, dans l’orage ou à l’aurore; c’est sur sa cime que dans la tempête se
dresse Indra [8] et comme le dieu du soleil Savitar, « la montagne donne le regard » [9].
De là, dans la mythologie brahmanique, la montagne derrière laquelle se dresse le soleil,
l’udayagiri: le Hara joue le même rôle, pour la même cause. Montagne d’où se lève le
soleil, montagne où reposent les feux sacrés, mer où repose la lumière souveraine, sont
trois noms, trois formes d’un seul et même objet, la nuée.
Notes :
1. Buodehesh 21. 11, 22. 7.
2. Bundehesh 22. 3.
3. Bundehesh 22. 10.
4. Yaçna 10. 27.
5. Bundehesh 21. 1.
6. « Le Hara a pris 800 ans pour atteindre toute sa hauteur : en 200 ans il a atteint le ciel
des étoiles; en 200 ans le ciel de la lune, en 200 ans le ciel du soleil; en 200 ans la lumière
éternelle » (Bundehesh 21, 11 sq.). Le chiffre de 800 est arbitraire; les subdivisions sont
amenées par la distinction des quatre cieux. Le Hara sert de demeure aux dieux il porte la
demeure de Mithra, cette demeure où n’arrivent ni nuit, ni ténèbres, ni vent froid, ni vent
chaud, etc.; il répond en cela à l’Olympe.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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7. Et par extension, la lune et les étoiles. Le sommet du Hara s’appelle Taêra. Ce mot
semble mutilé de çtaêra (rocher, Yaçna 10. 30).
8. Parvate-shtkâ. RV. 6. 23, 2.
9. RV. 10. 158. 3.
Dans cet extrait, on peut considérer que la Mer Vurukasha désigne la Voie Lactée,
comparée à une montagne (son nom est Har Berezaiti) qui désigne la partie sommitale de
la ligne de l’Ecliptique (elle-même, partie sommitale, se situant dans une zone bornée à
droite par les étoiles Mebsuta ou Wasat des Gémeaux, et bornée à gauche par la
constellation du Cancer).
Ceci dit, quand Anahita joue les rivières (ici célestes) en quittant la montagne pour la
mer Vourukasha, le fait qu’elle descende, à cet instant, le long de la ligne de l’Ecliptique,
présuppose que la mer en question, au lieu de renvoyer à la portion de la Voie Lactée
située côté Taureau Gémeaux, renvoie à la portion de la Voie Lactée située côté Scorpion
Sagittaire.
En revanche, quand la planète Jupiter (qui était représentée, dans la variante sabéenne
du récit védique, par Indra) et le soleil (qui était représenté, lui, par Savitar) se dressent
au-dessus de cette montagne, ils sont encore en train de monter, sur le planisphère
céleste, durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et comme ils se situent, à cet instant, dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, il se
trouve que la Mer et la Montagne ici se confondent.
Bref, si l’on adopte les définitions de Darmesteter, le Har Berezaiti est la Voie Lactée
plutôt que la Grande Ourse. Quant au Haoma ou au Soma qui croît sur cette montagne, il
est probablement représenté par l’amas de la Ruche situé dans le Cancer.
Dans le même registre, quand l’Evangéliste Jean nous décrit la scène de Cana, cette
scène, avec son vin, renvoie elle aussi à l’amas de la Ruche situé dans le Cancer.
On notera également que Darmesteter traduit Har Barezaiti par « mer des hauteurs »
une mer qui s’identifie ici à une montagne, comme en témoigne l’extrait suivant du livre de
Darmesteter, lequel nous explique, après cela, que les montagnes se sont dressées à la
suite de l’invasion du démon Ahriman.
Mais écoutons plutôt l’auteur directement dans le texte :
§ 118
…Du Hara berezaiti descendent les eaux d’Ardvi-Çûra-Ânâhita, la grande rivière
céleste, qui descend sur terre des étoiles [1]; chose aisée à comprendre, si le Hara est la
nuée céleste. Le Haoma a été déposé par un dieu sur le Hara; or, le Haoma croît dans les
eaux d’Ardvî-Çûra [2]: preuve nouvelle de l’identité des fonctions du Hara et de la nuée,
preuve nouvelle que c’est dans les mêmes régions que résident l’une et l’autre et qu’elles
sont matériellement identiques. Si nous en venons au nom même du Hara, nous y
trouvons écrite en toutes lettres cette identité. On traduit d’ordinaire ce nom par le mot «
montagne » et l’on y reconnaît le sémitique har, qui se serait glissé dans la langue
mythique de l’Avesta, ron ne dit ni quand, ni comment, ni pour quoi. L’on a supposé à
priori que Hara signifie montagne parce que le Hara en est une, erreur habituelle aux
étymologistes de chercher le sens des mots dans la valeur actuelle de l’objet qu’ils
désignent. L’on a ainsi négligé de remarquer que la montagne en question ne s’appelle
pas seulement « hara berezaiti, le haut hara», mais aussi « berez haraiti, la hauteur haraiti
»; le parallélisme des deux expressions laisse voir que haraiti n’est pas nom propre, mais
adjectif participial comme be-rezaiti; or, pour la forme, haraiti est le participe présent d’une
raçine har, en sanscrit sar « couler », et haraiti berez est «la hauteur ruisselante » [3] : par
suite Hara est le substantif dont haraiti est - le participe, et répond pour la racine et le sens
au védique saros, pour la forme au sanscrit sarâ. Ainsi, haro berezaiti et har berez
signifient respectivement « la mer des hauteurs » et « la hauteur marine », et ce qui a fait
du hara berezaiti une montagne, ce n’est point l’idée qui est dans haro haraiti, mais celle
qui est dans berezaiti berez. Le Hara pouvait donner aussi bien un océan qu’une
montagne; mais il aurait fait double emploi avec le Vouru-Kasha, il s’érigea en montagne.
$ 119 Ainsi les montagnes se sont dressées à l’invasion d’Ahriman, parce que les
montagnes nuageuses se dressent dans la mêlée d’orage. Le fait mythique devient fait
cosmogonique; il est descendu sur terre et reporté aux origines.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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Si les montagnes qui apparaissent avec Ahriman ne sont autres que les montagnes de
la nuée, nous devrons nous attendre à les voir disparaître avec lui: les montagnes
nuageuses s’évanouissent sous les coups de l’éclair quand l’orage finit ; nous les verrons
en effet, à la défaite finale du démon, se fondre dans la flamme.
Notes
1. Yasht 5 85, kaca avatbyô çtarcbyô.
2. Bundehesh 64. 2.
3. Equivaut au védique « parvatas sarisliyan, la montagne qui va ruisseler » (2. 11, 7).
A propos de ce texte, on notera que Darmesteter s’attira, à son sujet, une violente
réplique de la part de M. C. De Harlez, lequel, dans un article intitulé Des origines du
Zoroastrisme et publié dans le Journal Asiatique (l’édition consultée se réfère ici à la
publication d’Août-Septembre 1879, lequel contient la 4 e partie de l’article susmentionné ;
cf. BNF, Gallica, N0093211 s’exprime en ces termes aux pages 114 à 117 :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Le démon Ahriman mentionné dans ce texte est probablement la constellation de
l’Hydre (elle qui soulève les montagnes, si l’on ose s’exprimer ainsi, en pénétrant dans la
partie visible du planisphère céleste).
Et comme la Voie Lactée se tient devant lui, celle-ci se dresse dans la partie visible du
planisphère céleste, suivie qu’elle est de l’Hydre dans pareil espace.
Cette Voie-là est donc représentée ici (ce que nous savions déjà) par le Hara Berezaiti.
Quand à la partie sommitale dudit mont (son nom est Taêra), on la retrouve sous le
nom de Terah (lu également Tarê) dans les aventures d’Abraham.
Reste à préciser que le père d’Abraham, au lieu d’incarner la partie sommitale du mont
lui-même, est, au choix, la planète Jupiter ou la planète Saturne, lorsque celle-ci demeure
à l’endroit considéré.
Et parce que Saturne ne bouge quasiment pas, année après année, sur le planisphère
céleste, c’est comme si Terah mourait en une cité montagne que la Bible appelle Harran.
Cette cité d’Harran (qui était également, dans la variante sabéenne du récit, une
montagne) est donc la même chose que le Hara Berezaiti.
A part cela, quand les auteurs du Boundehesh qualifient ce mont-là de « mont
lumineux», cela signifie que nous avons quitté la Voie Lactée côté Gémeaux pour la partie
visible (car non couverte par la Voie Lactée) associée à ces mêmes Gémeaux.
Si, à partir de là, on réunit cette partie-là des Gémeaux au Cancer, nous obtenons le
mont lumineux qui se dresse au-dessus d’Ahriman lorsque lui-même quitte, sous les traits
de l’Hydre, l’espace invisible du planisphère céleste pour son espace visible.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Quant au soleil, il prouve, par sa présence à cet endroit, que nous avons atteint
l’époque du solstice d’été (d’où la luminosité du mont à cet instant précis).
Maintenant, supposons qu’Ahriman représentait la Voie Lactée au lieu de représenter la
constellation de l’Hydre.
En ce cas, le Mont Lumineux est alors représenté par la Grande Ourse.
7. Retour à la grande déesse et à son identification avec la rivière
céleste / distinction entre le Hara Berezaiti et le mont Hukairya / le
Sauveur sous les traits du roi Haoshyanhia (alias Saoshyant, alias
Sraosha ?)
Pour en revenir à la grande déesse qui appartenait à la plupart des panthéons des
peuples de l’antiquité, quand les textes (qui sont ici d’origine indo-européenne - védiques
et autres) l’assimilent à une rivière céleste, cette dame est une planète Vénus qui joue les
rivières, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, en coulant depuis un
Mont Nuageux ou Orageux renvoyant lui-même au secteur de l’Ecliptique qui est situé
dans la partie couverte de nuages (qui sont ici ceux de la Voie Lactée) appartenant à la
constellation des deux Gémeaux.
Et quand cette même déesse rivière coule depuis le Mont Lumineux, ce mont-là renvoie
au secteur de l’Ecliptique qui est situé, ou bien dans la partie des deux Gémeaux qui n’est
pas couverte par la Voie Lactée, ou bien dans le Cancer.
Et parce que notre planète Vénus descend, le long de cette ligne, durant son transport
entre le Cancer et le Capricorne, elle incarne une déesse rivière qui, à force de couler vers
l’aval, arrive dans une mer Vouru-Kasha qui renvoie elle-même à la Voie Lactée côté
Scorpion Sagittaire.
Et parce que, durant sa descente en direction de cette mer, notre rivière céleste
stationne, en arrivant au début du Lion, au-dessous de la Grande Ourse, on peut identifier
cette Ourse-là au mont Hukairya (abrégé parfois en Huk).
Ceci dit on peut également assimiler ce mont avec la partie des Gémeaux qui n’est pas
couverte par les nuages de la Voie Lactée, comparée à une partie couverte qui est alors
représentée par le Harā Bərəzaitī (ou Hara tout court) .
Ce lieu est à la fois lumineux et constellé d’étoiles car il se situe à l’extérieur même de
la Voie Lactée côté Gémeaux.
C’est donc depuis là que coule la rivière céleste, sous les noms d’Arinna, de Nanshé,
d’Anahita, de Sarasvati, et finalement sous ceux de toutes les déesses qui, parce qu’elles
s’identifient ici à la planète Vénus, sont en train de descendre, sur le planisphère céleste,
durant leur déplacement depuis les Gémeaux ou le Cancer, en direction du Sagittaire et
du Capricorne.
Et parce que cette déesse planète fréquente la constellation de l’Hydre durant son
passage entre la fin du Cancer et le début du Lion d’un côté, et la Balance de l’autre, elle
est confrontée à toutes sortes de démons à cet instant. D’où son rôle de guerrière.
Quant aux guerriers qui l’accompagnent (qu’il s’agisse des planètes Mars, Mercure ou
Soleil), ils se nourrissent d’un haoma qui était probablement représenté, dans la variante
sabéenne du récit, par l’amas de la Ruche situé dans le Cancer, avant d’affronter
victorieusement les daevas grâce à une pareille potion magique.
A part cela, quand nous lisons dans le site http://en.wikipedia.org/wiki/Hara_Berezaiti
Harā is tall and luminous, free from darkness and the predations of the daēvas, the
"false gods" that are later considered to be evil spirits. The sacred plant haoma grows on
Harā. It is also the home of the yazata Mithra. It is the site in legend of sacrifices (yasnas)
to the yazatas Mithra, Sraoša, Arədvī Sūrā Anāhitā, Vayu, and Druvāspa, by sacrificers
such as the divine priest Haoma (epitome of the sacred plant) and kings like Haošyaŋha
and Yima.
le roi Haoshyanhia (alias Saoshyant, alias Sraosha?) est un Sauveur qui est ici,
probablement, la planète Mercure, comparé à un roi Yima qui était, en tant que Premier
Homme, l’expression du soleil (lequel circule ici le long de la ligne de l’Ecliptique), et
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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comparé à un Haoma qui était probablement représenté (ainsi que nous l’avons
mentionné tout à l’heure) par l’amas de la Ruche situé dans le Cancer.
Ce soleil-là joue le rôle de premier homme en ce sens qu’il descend sur une terre qui,
bien qu’elle s’identifie à la planète Terre, n’en appartient pas moins au planisphère
céleste.
L’explication est ici la suivante : à supposer que l’on observe le planisphère céleste tous
les jours de l’année à 6 heures du matin, on constate que le soleil est visible, à cette
heure-là, lorsqu’il stationne dans le Gémeaux, le Cancer, ou le Lion.
Mais le fait est que plus les jours avancent après le solstice d’été, plus le soleil se
rapproche, à 6 heures du matin, de la ligne de l’horizon. Au point que si l’on fait avancer
encore le fil des jours, ce même soleil, à 6 heures du matin, est invisible dans le ciel,
prouvant par là qu’il a passé au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et comme cette ligne-là renvoie à un ciel qui est visible ici depuis la planète Terre (et
non, par exemple, depuis la planète Mars), le soleil, quand on regarde sa position à 6
heures du matin, est un Homme (pour mieux dire un Homme Soleil) lorsqu’il descend sur
la planète Terre (ou, ce qui revient au même, lorsqu’il descend à la hauteur même de la
ligne de l’horizon séparant les espaces visible et invisible du planisphère céleste).
Et parce que ce même soleil, à 6 heures du matin, sera invisible une fois dans le Lion
côté Vierge, ou dans la Vierge elle-même ; à cet instant il joue les spéléologues (comme
dirait Bernard Blier dans le film Cent Mille Dollars au Soleil) en visitant un Grand En Bas
(appelé Hadès en grec et Shéol en hébreux) représenté par la constellation de l’Hydre.
Et parce que cette Hydre et ses acolytes Sextant Cratère et Corbeau sont des démons,
ces démons-là, dans la mesure où ils ont accueilli la planète Vénus dans leur sphère,
sacrifient à une déesse (son nom est Ashi-Vanuni dans le Livre de l’Avesta) qui est la
planète Vénus (elle qui s’appelait tour à tour Anahita, Savasvatì, Saraï - qui est ici la sœur
épouse d’Abraham -, Nanshe, etc., sur d’autres domaines).
8. Rôle et place d’Athéna dans la mythologie grecque
Maintenant, si l’on regarde l’aspect guerrier de la planète Vénus lorsque celle-ci
s’appelait Athéna, cet aspect-là s’explique par le fait que les planètes Mercure et Soleil se
situent présentement derrière elle, le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et parce que ce n’est pas le cas de la planète Mars, quand, à partir de là, nous lisons,
dans les textes, qu’Athéna se dote d’une épée pour frapper les adversaires d’elle-même et
de son père, cette épée-là est représentée par la planète Mars. Et parce que la dite épée
est plantée dans la terre, cela signifie que les planètes Mars et Vénus stationnent
présentement à la même hauteur, le long de la ligne de l’Ecliptique, que la constellation
de l’Hydre.
Quant au père d’Athéna, au même instant il se tient, quant à lui, sous les traits de la
planète Jupiter, à la fin des Gémeaux ou au début du Cancer.
Tout cela pour dire que c’est une planète Vénus armée d’une épée représentée ici par
la planète Mars, qui, une fois sortie d’un crâne qui appartient ici à la planète Jupiter, se
prépare à affronter victorieusement l’Hydre et ses satellites démoniaques.
A noter également que le crâne de la planète Jupiter est représenté par la constellation
du Cancer, et ce pour deux raisons : a) elle-même, planète Jupiter, stationne à la fin des
Gémeaux ou au début du Cancer, au moment où la planète Vénus sort tout armée du
crâne de son père ; b) ce même crâne est associé, ici, à une ligne de l’Ecliptique dont le
point maximal (ou maximum) se situe dans la constellation du Cancer.
9. Le pont Cinvat et le mont Huk dans l’ancienne religion avestique /
retour à la déesse iranienne Anahita / l’Omphalos grec / rôle et place
des deux aigles créés par Zeus / Apollon et le serpent Python
A part cela, quand nous lisons dans le site susmentionné :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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In the Vendidad, High Hara is at one end of the Činvat bridge, the bridge of judgement
that all souls must cross. The bridge then spans the lands of the daēvas, i.e. hell.
le pont Cinvat désigne probablement la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
C’est donc après ce pont que situe le mont Huk d’où partira la déesse rivière Anahita,
avant que la planète Vénus représentée par elle ne se jette, depuis les hauteurs célestes,
dans la mer Vouru-Kasha.
Avant de poursuivre avec Anahita, revenons quelques instants au pôle de l’univers.
Ce pôle tenait lieu, en tant que pilier ou axe de l’univers, de centre du monde aux yeux
des Anciens.
Tout à l’heure, nous avons identifié ce pilier à la Voie Lactée.
Mais supposons que lui-même, pilier, était le cordon ombilical reliant le monde des
vivants à celui des morts.
En ce cas, nous sommes non seulement dans la Voie Lactée, mais dans la partie de
cette Voie qui est traversée, à la hauteur du Taureau et/ou des Gémeaux, par la ligne de
l’Ecliptique (étant entendu que le soleil et les autres planètes circulent le long de cette
ligne).
Ce pilier était représenté par l’Omphalos dans l’ancien monde grec.
Lui-même, Omphalos, désignait, comme son nom l’indique, le cordon ombilical
séparant l’origine de l’univers (lequel ressemble ici à un chaos) de son état ordonné.
Quant à sa forme, il ressemblait à une pierre de forme conique située au centre du
monde, un centre que, à en croire la légende, deux aigles lancés par Zeus avaient rejoint
à partir des extrémités occidentale et orientale de l’univers.
Dans la version sabéenne du récit, les deux aigles (parfois remplacés par des corbeaux
ou des cygnes) sont, possiblement, deux des sept planètes du système solaire.
Ceci dit, on peut également voir en eux les deux côtés d’une Voie Lactée qui a pour
centre une ligne de l’Ecliptique qui coupe ici la Voie en question à la hauteur du Taureau
et des deux Gémeaux.
Les deux oiseaux rejoignent donc le centre lorsque les nuages de la Voie Lactée, qui
font le tour du planisphère, se rejoignent à la hauteur du Taureau.
Ainsi, tandis que, parmi eux, les uns se déplacent depuis le Sagittaire jusque dans le
Taureau en voyageant par le nord - ce qui nous emmène du côté de l’Aigle, du Cygne, de
Céphée, de Persée et du Cocher -, les autres, quant à eux, se déplacent depuis le
Sagittaire jusqu’au Taureau en voyageant par le sud - ce qui nous emmène du côté du
Centaure, des Voiles, de la Carène, de la Poupe et du Monocéros.
Quant à ce Zeus qui opère la séparation, il est, au choix, le soleil ou la planète Jupiter.
Dans les deux cas, la planète concernée traverse la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Bref, une fois les deux aigles parvenus au centre du monde, nous avons atteint, en
parlant de l’omphalos, le point névralgique de l’univers au moment de sa création. Et
comme ce même omphalos servait également de tombe au serpent gigantesque (son nom
est Python) qui avait été tué par Apollon, notre Apollon est ici dans le rôle du soleil lorsque
celui-ci traverse la Voie Lactée (son nom est Python) à la hauteur du Taureau et des deux
Gémeaux.
A part cela, on peut également identifier la pierre conique à la constellation du Cocher
(laquelle a bel et bien une forme conique).
Quant au serpent enfermé sous un tumulus pareil, il représente la Voie Lactée.
Maintenant, supposons que le serpent Python était la constellation de l’Hydre au lieu
d’être la Voie Lactée.
En ce cas, la pierre conique est alors représentée par une Grande Ourse qui est
descendue, avec ses étoiles, à la hauteur de la ligne de l’horizon.
Cette Grande Ourse ressemble à un cône si l’on fait abstraction des étoiles de la
constellation qui vont d’Alkaid à Mégrez.
Quant aux deux aigles qui se rejoignent au centre du monde en partant depuis ses
deux extrémités est et ouest, ils continuent, dans ce nouveau scénario, d’être représentés
par les deux branches de la Voie Lactée lorsque celles-ci se rejoignent à la hauteur du
Cocher ou du Taureau, ce qui nous renvoie, si l’on se place à la hauteur de la ligne de
l’Ecliptique, du côté du Taureau et des deux Gémeaux.
Quant à Apollon qui tue le serpent Python, au lieu de voir en lui le soleil, on peut
également voir en lui la planète Mercure.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Tout cela pour dire que le monde ressemble au chaos lorsqu’il est dominé par un
serpent Python qui, une fois qu’il aura disparu au-dessous de la ligne de l’horizon, sera
enterré au-dessous d’une pierre conique représentée ici par la Grande Ourse (elle qui est
descendue, si l’on regarde du côté de la borne située au nord du planisphère céleste, en
direction de la ligne de l’horizon avec ses étoiles). Si l’on était dans la mythologie
égyptienne, on dirait que Seth - représenté par la Grande Ourse - a tué Apopi - représenté
par l’Hydre - à cet instant.
Et si la pierre conique est la Grande Ourse, on peut également assimiler Python, vu la
forme d’un Lynx qui ressemble lui aussi à un serpent, à cette constellation.
Bref, Python, au lieu d’être représenté par l’Hydre, le serait alors par le Lynx, ou, autre
variante, par la Voie Lactée située juste à côté (un Python qui, quelle que soit son identité
sabéenne, est tué par un Apollon qui, au lieu d’être le soleil, est la planète Mercure).
10. Apollon, ce dieu de la lumière / sa lutte avec Hercule/Héraclès
Et puisque nous en sommes à Apollon, les images nous le montrent parfois sous les
traits d’un dieu oraculaire en position tantôt debout, nu, avec un cerf dans une main et un
arc dans l’autre ; tantôt assis, accompagné tour à tour de l’omphalos, du trépied et du
serpent, un Apollon qui, en tant que dieu oraculaire, avait - nous disent les textes - le lion
pour principal attribut.[a]
[Note a : toutes ces informations ont été tirées du site internet
http://www.asiecentrale.net/dunhuang/RechercheN.php]
Attendu par ailleurs qu’Apollon et Hercule/Heraclès tiraient le trépied chacun de leur
côté, on peut considérer qu’Hercule est dans le rôle du soleil, lui-même disputant à la
planète Mercure un trépied représenté par ???? (s’agit-il de la Licorne, elle-même ayant
trois pieds si l’on regarde les trois étoiles du bas ????).
Maintenant, imaginons qu’Hercule était représenté par la constellation du même nom,
au lieu de l’être par le soleil.
En ce cas, ce même Hercule dispute à une planète Mercure qui circule le long de la
ligne de l’Ecliptique, un trépied représenté par ??
A en croire le ou les auteurs du site http://grenier2clio.free.fr/grec/apollon.htm, chaque
automne, Apollon se retirait chez les Hyperboréens, dans l'extrême nord, et revenait au
printemps. De plus, aux dires de ces auteurs, il participa au concours de musique présidé
par le roi Midas, l’emportant, à cette occasion, sur Pan, ce qui lui permit de devenir le dieu
incontesté de la musique. Enfin, dernière information, il gardait les troupeaux que les dieux
possédaient en Piérie, avant d’en confier la charge à Hermès.
Si, à partir de là, on part du principe que Pan est, au choix, le soleil, ou, autre variante,
la constellation du Capricorne ou celle du Bélier (éventuellement aussi la constellation
d’Orion), comparé à un Hermès qui, en tant que père de Pan, est la planète Mercure, on
peut en déduire, si la planète Mercure est représenté par Hermès, qu’Apollon est le soleil.
Seulement voilà, si, comme on le lira ci-dessous, Apollon conduisait le char du soleil, il
ne pouvait pas être ce soleil.
11. Les attributs et attributions d’Apollon / Hermès et le Caducée
En effet, telles étaient ses attributions (elles-mêmes étant tirées du site susmentionné).
Attributions
Ses fonctions sont très variées.
• Il est le dieu de la lumière, et conduit le char du soleil.
• C'est aussi un dieu agricole : à Amyclées (Apollon Carneios), en Arcadie
• (Apollon Nomios).
• C'est le dieu des purifications,
• le dieu vengeur qui déchaîne les épidémies,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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• le dieu protecteur, le dieu médecin avant son fils Asclépios,
• le dieu des arts, surtout de la poésie et de la musique,
• le dieu de la divination.
Nombreux aussi sont ses surnoms ou ses épithètes :
• Phoibos (le brillant),
• Pythios ou Pythoktonos (le vainqueur du dragon),
• Hékatébolos (qui frappe de loin),
• Argurotoxos (à l'arc d'argent),
• Sôter (le sauveur),
• Alexicacos (le secourable),
• Iatromantis (le médecin devin),
• Musagète (le conducteur des Muses),
• Sauroctone (tueur de lézards),
• Citharède (tenant une cithare)
et, pour rappeler les lieux de culte : Clarios, Lykios Isménios, Amyclaeos, Délios, etc. (il
avait des fidèles dans toute la Grèce).
Sachant qu’Apollon tire le char du soleil, on peut voir en lui une autre planète (par
exemple, Mercure), ou, autre variante, une constellation.
Certes, on pourrait voir en Apollon la planète Mars si la place n’était prise par le dieu
Arès (un Arès qui s’appelait Mars sur le domaine romain).
Dans ces conditions, mieux vaut voir en lui la planète Mercure.
Apollon étant le conducteur du char du soleil, cela signifie que ladite planète se tient en
avant du soleil lorsque les deux planètes se déplacent le long de la ligne de l’Ecliptique.
Mercure faisant de nombreuses boucles ou rétrogradations (ici par rapport à sa marche
normale, qui est elle-même une marche rétrograde, ou rétrogradante, sur le chemin de
l’Ecliptique, par rapport aux constellations zodiacales), les Anciens (qui sont ici des Grecs)
ont vu en elle, sous le nom d’Apollon, le dieu des voyageurs, des commerçants et des
voleurs.
Et parce qu’Apollon sortira vainqueur de Python, on peut considérer que la planète
Mercure stationne désormais dans la constellation du Cancer.
A part cela, on peut considérer que la planète Mercure stationne au milieu des neuf
Pléiades lorsque Apollon garde les troupeaux en Piérie pour le compte des dieux, avant
d’en confier la garde à un Hermès (qui s’appelait Thot et avait la forme d’un ibis, en
Egypte) représenté alors par ???? [Persée ????].
Mais supposons qu’Hermès était la planète Mercure. Cela signifie alors que, dans cette
séquence, Apollon est représenté par le soleil.
Et parce que Mercure est, sous le nom d’Hermès, en train de faire une boucle qui
retarde sa marche normale le long de la ligne de l’Ecliptique, il reçoit les Pléiades des
mains d’un soleil qui se situe désormais dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Quant au caducée d’Hermès, il avait l’aspect suivant selon le ou les auteurs du site
http://www.aly-abbara.com/histoire/Mythologie/Grece/Asklepios_Esculape.html)
«caducée d'Hermès» : un bâton de laurier ou d'olivier autour duquel s'enroulent deux
serpents entrelacés, il est aussi surmonté de deux ailes, symbolisant la vélocité d'Hermès
le messager des dieux. Il s'agit à l'origine d’une baguette en or offerte par Apollon à
Hermès, qui l'utilise un jour pour séparer deux serpents, mais ces serpents s’y enroulent.
12. Pheobus Apollon / Apollon et son fils Asclépios
D’après ce texte, le caducée à été transmis à un Hermès qui est la planète Mercure, par
un Apollon qui est lui-même le soleil.
Ceci dit, dans la mesure où ce même Apollon faisait couple, sous le nom de Phoebus,
avec Phoebé, on peut voir dans ce couple-là le soleil et la lune.
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Et c’est également un soleil qui, sous le nom d’Apollon, remet le caducée (ce dernier
étant représenté alors par un seul serpent) à son fils Asclépios (alias Esculape).
Apollon est ici un soleil qui transmet le caducée à un fils qui, sous le nom d’Esculape,
est, au choix, la planète Mercure ou la constellation nommée Ophiucus (autre nom : le
Serpentaire), ce qui présuppose que les planètes Soleil ou Mercure stationnent à
proximité.
Et si Asclépios est le Serpentaire, sa mère, Coronis, représente alors la Couronne
Boréale, elle qui tomba enceinte de son fils quand Apollon, expression, au choix, du Soleil
ou de la planète Mercure, stationna, au moment de lui faire faire cet enfant-là, dans la
Vierge ou dans la Balance.
Quant aux hommes guéris par le Caducée, ils représentent les planètes du système
solaire lorsque celles-ci ressuscitent, grâce aux vertus magiques de la baguette en or,
après avoir traversé le monde des morts.
Et à supposer que ce monde-là était représenté par l’Hydre, cela signifie qu’ellesmêmes
stationnent à la hauteur du Scorpion et d'Ophiucus (alias le Serpentaire), au
moment de guérir grâce à un Caducée qui est alors dans les mains de la constellation du
Serpentaire.
Ce même Serpentaire étant représenté par Asclépios (variante Esculape), on peut
considérer que celui-ci a acquis sa science médicale auprès d’un centaure Chiron qui est,
au choix, la constellation du Sagittaire ou celle du Centaure.
Quant à la baguette en or dont Mercure se sert pour guérir les malades, elle est
probablement faite avec un or qui est lui-même le soleil.
Reste à savoir si cette baguette-là était utilisée pour aider les planètes du système
solaire lorsque celles-ci traversent la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou, autre
variante, lorsqu’elles traversent la Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire, ou troisième
variante, lorsqu’elles traversent la zone du planisphère céleste dominée par l’Hydre et ses
coreligionnaires Sextant, Cratère et Corbeau.
Ceci dit, si Apollon était le soleil au lieu d’être la planète Mercure, on peut également
voir en elle, baguette magique, l’expression de la planète Mercure.
C’est alors elle que le Serpentaire reçoit, sous le nom d’Asclépios, en guise
d’instrument aux vertus magiques, des mains d’un père (son nom est Apollon) qui est luimême
le soleil.
Les malades étant ici les planètes du système solaire, cela prouve une chose : que
celles-ci sont guéries une fois qu’elles ont traversé la zone dominée par l’Hydre. La
preuve : elles se situent à la hauteur du Scorpion et d’Ophiucus à cet instant, un Ophiucus
qui les guérit grâce au pouvoir magique qu’il a hérité de la planète Mercure quand cette
dernière stationne dans sa sphère.
De la même façon, quand nous lisons, dans le site susmentionné, que la baguette d’or,
une fois aux mains d’Hermès, est censée séparer les deux serpents, on peut considérer
que ceux-ci sont représentés, dans la variante sabéenne du récit, par les serpents Caput
et Cauda, eux-mêmes s’enroulant non seulement autour d’une planète Mercure qui est en
train de faire une boucle dans le Scorpion ou le Sagittaire, mais également autour d’une
constellation représentée alors par Ophiucus (alias le Serpentaire).
Supposons, à partir de là, et pour bien comprendre toute la séquence que nous
sommes en train d’étudier, que la planète Mercure ait pris de l’avance sur les autres
planètes, en arrivant dans le Sagittaire, et ce alors même que les autres planètes
continuent de résider dans la zone dominée par la Druje (comme disaient les anciens
Iraniens en faisant allusion à une constellation de l’Hydre qui s’espace entre le Cancer et
la Balance).
Et supposons également que la planète Mercure est retenue, une fois parvenue à
l’entrée du Sagittaire, par une boucle qui va la ramener à la hauteur d’Ophiucus.
Cette boucle a alors pour conséquence que les autres planètes (qui, pour ce qui les
concerne, poursuivent leur chemin sans anicroche, autrement dit sans faire de boucle)
rejoignent la planète Mercure à la hauteur d’Ophiucus.
Et comme Mercure incarne un caducée qui stationnait à l’entrée du Sagittaire avant de
revenir vers Ophiucus à cause de sa boucle, c’est comme si le centaure Chiron (qui est ici
la constellation du Sagittaire) avait transmis sa science médicale (représentée ici par le
Caducée en personne) à un Esculape/Asclépios qui est la constellation d’Ophiucus.
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13. Le jeune et séduisant Apollon, prince de la lumière
A part cela, quand Apollon s’entoure des Muses, on peut considérer qu’il incarne une
planète soleil ou une planète Mercure qui stationne à cet instant au milieu des neuf
Pléiades.
Même remarque à propos de la cithare ou de la lyre dont jouait le dieu.
Cet instrument a partie liée, dans la variante sabéenne du récit, avec une planète
Mercure qui se tient dans ou à proximité des Pléiades.
En résumé, le dieu beau de forme, élégant, jeune, et roi de la musique était, sous le
nom d’Apollon, au choix, le soleil ou la planète Mercure lorsque celle-ci s’égaie au milieu
des neuf Pléiades.
Cette planète étant synonyme de sagesse, d’art et d’intelligence, elle était associée au
dieu Nabû sur le domaine babylonien ancien, un Nabû qui était lui-même le fils de
Mardouk.
14. Mardouk et son fils Nabû / retour à Asclépios/Esculape / la
gorgone Méduse
Sachant que le Mardouk de la religion sabéenne (ici dans sa version babylonienne)
était, au choix, le soleil renaissant ou la planète Jupiter (elle aussi renaissante) [dans les
deux cas Mardouk était surnommé « le Taurillon du Soleil» - en sumérien : Amar Utu - un
soleil qui est ici, ou bien un soleil ancien, celui d’avant la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, ou bien l’expression de la planète Saturne, ce premier soleil du monde qui
s’appelait également Shamash dans les textes de l’antique Mésopotamie] ; bref, sachant
tout cela, on peut considérer que la planète incarnée par lui stationne, ou bien dans la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou bien à la sortie de cette Voie côté Gémeaux, au
moment où elle conçoit un fils qui, sous le nom de Nabû, est la planète Mercure (elle qui,
parce qu’elle court plus vite que la planète Jupiter, se trouve être la première à quitter la
Voie Lactée côté Gémeaux après l’avoir traversée au moyen du Caducée ; et la première
aussi à frapper l’Hydre et les autres démons au moyen dudit Caducée).
Et à supposer, pour en revenir au mythe grec, que la planète Mercure était représentée
par le fils d’Apollon (son nom est Asclépios - un Asclépios qui s’appelait Esculape chez les
Romains), Apollon lui-même est alors le soleil lorsque celui-ci sauve le monde (sousentendu
: de l’obscurité ambiante) en quittant la Voie Lactée.
Et parce que Mercure précède parfois les planètes Soleil ou Jupiter dans la Voie
Lactée, c’est comme si, à cet instant, Zeus (représenté ici par la planète Jupiter) avait
foudroyé Esculape, le fils d’Apollon.
Mais là encore, si Esculape est la constellation d’Ophiucus (alias le Serpentaire), celleci
est foudroyée par un Zeus, qui sous ses aspects de planète Jupiter, a pénétré dans la
Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire.
Et quand Asclépios/Esculape reçoit des mains d’Athéna la fiole magique qui lui
permettra de guérir, le moment venu, les malades ou les mourants, il incarne une
constellation d’Ophiucus qui reçoit la planète Vénus dans sa sphère, une Vénus qui lui
remet, à cet instant, une fiole dont le contenu, à en croire les textes, provenait du sang de
la gorgone Méduse. Plus précisément, si la partie droite du sang de la Méduse contenue
dans la fiole avait effectivement le pouvoir de guérir et de ressusciter celui qui en buvait,
sa partie gauche, tel un poison aussi foudroyant que le curare, tuait aussi sec celui qui en
buvait.
En fait, on peut même aller jusqu’à dire qu’Athéna donna deux fioles à Asclépios,
comme en témoigne cet extrait tiré du site http://fr.wikipedia.org/wiki/Asclépios, qui fait
intervenir le héros Persée dans le débat :
Après que Persée eut tué la Gorgone Méduse et finalement donné sa tête à Athéna,
cette dernière donne à Asclépios deux fioles du sang de la Gorgone. La première (issue
de la veine droite) a le pouvoir de guérir de toutes les blessures et de ressusciter les
morts, tandis que la seconde (issue de la veine gauche) est un violent poison.
En étudiant ces fioles de sang, certaines gouttes s'en déversent sur le sol de sa
demeure, et chaque goutte donne naissance à un serpent. On en retiendra le symbole de
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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la médecine, le caducée, représentant un de ces serpents s'enroulant autour du bâton
d'Asclepios.
Dans cette séquence, il est peu probable qu’Asclépios joue le rôle d’Ophiucus (autre
nom : le Serpentaire). En effet, on sera plus près de la vérité, d’après la suite du récit, en
disant qu’Asclépios (représenté ici par le Caducée en personne) est la planète Mercure.
Cette restriction, à propos du rôle d’Asclépios, n’empêche nullement de reconnaître
qu’un pareil personnage, qui était le dieu des médecins et médecin lui-même, avait
pouvoir de vie et de mort sur ses sujets selon qu’il utilisait telle ou telle fiole, ou, autre
variante, telle ou telle partie de la même fiole.
Et parce que nous sommes ici sur le planisphère céleste, on peut en déduire que la
planète Mercure, maintenant qu’elle dispose de sa fiole miraculeuse, a quitté la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et parce qu’elle stationne, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, à
la hauteur du Cancer et du Lion, on peut considérer qu’elle fait deux choses en même
temps : a) elle guérit, sur sa droite, une Grande Ourse dont certaines étoiles sont en train
de mourir (elles qui ont passé au-dessous de la ligne de l’horizon) ; et b) elle tue, sur sa
gauche (sous entendu : avec le curare issu du sang de la Gorgone Méduse), une Hydre
qui disparaît alors au-dessous de la ligne de l’horizon (ce qui présuppose que la planète
Mercure se situe déjà, sous le nom d’Esculape, à proximité de la constellation du
Sagittaire à cet instant - lui-même, Sagittaire, étant représenté ici par le Centaure Chiron).
Sachant par ailleurs que la Gorgone Méduse avait été tuée par Persée, et sa tête
donnée par ce même Persée à une Athéna qui la mettra sur son égide afin de mieux
terroriser ses ennemis, on peut identifier la Gorgone, ou bien à la tête de la Voie Lactée
(elle-même se situant à la hauteur de Persée et/ou du Cocher, ou, autre variante, à la
hauteur du Taureau ou des deux Gémeaux), ou bien, autre option, à telle ou telle étoile
appartenant, sinon à Persée, du moins à une constellation située à proximité.
Maintenant, supposons que la planète Mercure se situe, sous le nom
d’Esculape/Asclépios, à proximité de la constellation d’Ophiucus lorsqu’elle reçoit la potion
magique des mains d’Athéna.
En ce cas, on peut considérer qu’elle demeure dans le Scorpion, plus précisément
devant les trois étoiles qui, pour appartenir à ses Pinces, ne s’en situent pas moins, sous
les noms de Grattias Scorpii, Delta Scorpii et Pi Scorpii, tout près de la ligne de
l’Ecliptique.
Mais peut-être les trois étoiles que nous venons de citer étaient-elles représentées par
les Grées - sortes de vieilles femmes au corps de cygne et qui ressemblaient à des
oiseaux gris au profil d’autant plus lugubre qu’elles disposaient d’un œil unique et d’une
dent unique pour voir et se nourrir, attributs dont elles se servaient à tour de rôle.
A cette aune, on peut identifier, tour à tour l’œil unique des trois Gées avec l’étoile
Antarès du Scorpion, et leur dent unique avec l’étoile Rhô du Scorpion.
15. Les trois Grées
A propos de ces Grées, la légende nous apprend que l’œil unique des trois Grées leur
fut volé par un Persée qui leur promit de le leur rendre si elles lui communiquaient
l’adresse des nymphes du Styx - promesse qu’il ne respecta point - à en croire certaines
variantes associées à cette légende - puisqu’il jeta l’œil des Grées dans le lac Tritonis
situé en Libye, les empêchant ainsi d’avertir leurs trois sœurs Gorgones de son arrivée
auprès d’elles.
Quant aux nymphes du Styx, on apprend ceci à leur sujet :
• elles habitaient dans la région du Nord, plus précisément au pays des Hyperboréens ;
• elles avaient, sous les traits des jeunes filles qu’elles étaient, l’habitude de danser au
son de la lyre et de la flûte ;
• enfin elles détenaient les objets ou instruments qui permettront à Persée de tuer la
Méduse, à savoir :
• le casque d’Hadès (lequel rendait invisible quiconque le portait sur sa tête - étant
précisé que la Méduse était capable de changer en pierre quiconque osait la
regarder droit dans les yeux) ;
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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• les sandales ailées qui transporteront le héros dans les airs afin qu’il arrive jusqu’à
elle ;
• enfin une besace capable de prendre la même forme que l’objet contenu en elle -
un objet qui sera la tête même de la Méduse, une fois cette dernière décapitée par
le héros).
16. L’Hyperborée selon Charles François Dupuis / l’île de Délos
On en saura plus, à propos des Hyperboréens, en lisant cet extrait tiré du livre de
Charles François Dupuis intitulé Origine de tous les cultes, ou Religion universelle, extrait
lu ici dans Fêtes et courtisanes de la Grèce, Supplément aux voyages d'Anacharsis de
Pierre Jean Baptiste Chaussard (F. Buisson 1801) :
Le printemps était donc l’époque de la théophanie ou de l’apparition du bel Apollon qui
rapportait la lumière dans les contrées boréales désignées sous le nom d’île
hyperboréenne. C’était à l’entrée du printemps que se célébraient, dans toutes les îles
Cyclades, les jeux établis en la victoire qu’avait remportée Apollon sur le serpent Python.
Aussi est-ce au printemps, au moment où l’hiver finit, et où l’univers sorti des eaux du
déluge, suivant les allégories sacrées, va se reproduire, qu’Ovide place la victoire
d’Apollon sur Python, ou sur le monstre dont le mauvais principe avait pris la forme durant
tout l’hiver. En effet, c’est en hiver que le serpent du pôle, Python, montait aux cieux, pour
troubler l’harmonie de l’univers et dégrader la nature.
C’est par la même raison que les héliades, ou les filles du soleil, se trouvent placées
dans le ciel sur ces mêmes limites de l’équinoxe du printemps. Apollon a pour amantes ou
pour épouses sept filles, dont les noms sont ceux des pléiades, dont l’apparition ou le
lever héliaque, chez les Hyperboréens, fixait le terme des fêtes d’Apollon.
L’union du soleil aux hyades ou aux étoiles du signe dans lequel est placée Io, et dont
une porte le nom de Coronis et une autre celui d’Arsinoé, donna naissance à la fable qui
fait naître Esculape des amours d’Apollon et de Coronis, ou, suivant d’autres, d’Arsinoé.
En effet, Esculape est le serpentaire qui se lève toujours au coucher du taureau ou des
hyades, ou aux astres du taureau du printemps. Nous l’avons déjà reconnu sous le nom
de Cadmus qui cherchait sa soeur Europe placée sur le même taureau où est Coronis qui
ouvre la nuit du premier jour du printemps, lorsque le soleil entrait au taureau équinoxial.
Les anciens supposaient qu’Apollon restait en Lycie les six mois d’hiver, et qu’il la
quittait au printemps, pour passer au nord chez les Hyperboréens, suivant les uns, à
Délos, suivant d’autres. L’expédition des argonautes ou la conquête du bélier céleste par
Jason, image symbolique du soleil, n’est qu’une fiction sacrée sur le fameux passage
célèbre chez tous les peuples c’était le passage de la mer Rouge des Hébreux, et l’entrée
dans la terre promise ; c’était la Pâque des chrétiens, ou le passage par l’agneau au règne
de la lumière, et le triomphe du dieu lumière, dieu agneau, sur le prince des ténèbres
représenté sous l’emblème du serpent que tue Apollon aussi dieu de la lumière.....
D’après ce texte de Dupuis, le pays des Hyperboréens se situe, ou bien dans la Voie
Lactée (elle qui traverse ici le Taureau et/ou les deux Gémeaux), ou bien dans le secteur
de l’Ecliptique reliant la Voie Lactée au point solsticial d’été (lui-même se situant à la sortie
des Gémeaux ou dans le Cancer).
On peut donc en conclure que le soleil quitte le Déluge (représenté ici par la Voie
Lactée) pour aller vers la constellation du Cancer (elle-même étant probablement
représentée ici par la cité de Délos) quand il stationne, sous le nom d’Apollon, au pays des
Hyperboréens.
Et l’on peut considérer qu’il fréquente la cité de Délos, ou, ce qui revient au même, le
sommet du ciel visible (qui, s’agissant du soleil, se situe, sur le planisphère céleste, à une
altitude de 59° et plus) lorsqu’il incarne le soleil solsticial d’été (lui-même se situant, à cet
instant, ou bien dans le Cancer, ou bien dans un secteur borné d’un côté par l’étoile Wasat
des Gémeaux et de l’autre par le Cancer).
Pour autant, l’Apollon qui couche avec les Pléiades (voir texte de Dupuis) n’est pas tant
le soleil lui-même que la planète Mercure (ce qui nous renvoie, sur le planisphère céleste,
avant la Voie Lactée, autrement dit à l’entrée même de la constellation du Taureau).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Pour en revenir au pays des Hyperboréens, nous lisons sous le site
http://racines.traditions.free.fr/hyperbor%20/hyperbor.pdf, que l’Hyperborée est à chercher
du côté de Thulé, plus exactement que Thulé était le centre de ce pays, comme le
suggèrent des auteurs connus tels que «Homère, Aristéas de Proconnèse, Eschyle,
Pindare, Hérodote, Hécatée d’Abdère, Callimaque, Apollonius de Rhodes, Eratosthènes,
Pausanias, Diodore de Sicile, Virgile, Strabon, Ovide, Sénèque, Pline l’ancien, Plutarque,
Ptolémée, Pomponius Mela, Jamblique, Avienus, etc.», un pays hyperboréen qui semble
également se confondre, d’après le ou les auteurs du site, avec les Champs Elysées et
avec l’Enfer (lui-même étant le pays des dieux inférieurs ou souterrains).
Le problème, avec ces définitions, est que nous ne savons pas si l’Hyperborée se situe,
sur la carte terrestre, au nord ou au sud.
Et ce qui vaut pour la carte terrestre vaut également, a fortiori, pour la carte céleste. En
effet, si l’Hyperborée se situe au nord, il faut chercher pareil pays du côté de la Grande
Ourse. Et s’il s’identifie aux enfers, il faut le chercher plus au sud, et notamment du côté
d’un dieu Pluton qui, en tant que roi de l’Hadès, était représenté, au choix, par la planète
Pluton (à supposer que nos ancêtres disposaient des instruments nécessaires pour la
voir), ou, autre variante, par la constellation de l’Hydre.
Et peut-être ce pays-là se situe-t-il du côté de Persée (qui est ici la constellation du
même nom), si l’on part du principe qu’un pareil héros se rend au pays de l’Hyperborée
lorsqu’il va chercher, auprès des nymphes du nord (ou nymphes de Styx), les instruments
qui l’autoriseront à tuer la Gorgone Méduse.
17. Un retour auprès des Grées / les trois Gorgones / les aventure de
Persée
Ceci dit, il n’est absolument pas certain que les Grées, filles de Phorcyx, se situaient au
même endroit. En effet, vu leurs cheveux blancs et leurs rides, peut-être habitaient-elles
au sein de la Voie Lactée (elle qui traverse ici la constellation de Persée).
Sachant que leur père (son nom est Phorcys) était le fils, tour à tour d’un Pontos qui
était lui-même l’expression du Flot, et d’une Gaia qui était l’expression de la Terre ; et
sachant également qu’il conçut des monstres en guise d’enfants, en compagnie de son
épouse Céto, on a là une indication fort précieuse.
En effet, supposons que Céto était la constellation de la Baleine (en latin : Cétus). Et
supposons également que Prontos (dit le Flot) était la constellation d’Eridanus.
En ce cas, leurs enfants (au nombre desquels figurent les trois Grées ainsi que les trois
Gorgones) sont forcément représentés par des étoiles qui habitent dans la partie basse du
planisphère céleste.
On objectera peut-être que les Gorgones habitaient, avec leurs ailes immenses, leurs
nombreuses écailles sur leur corps, et les serpents qui leur tenaient lieu de cheveux, plus
loin que ce pays merveilleux qu’est l’Hyperborée ; plus précisément du côté de l’occident,
au-delà de l’océan, ce qui semble contredire le propos précédent.
Mais supposons que l’Hyperborée, au lieu de désigner la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, désignait toute la Voie Lactée.
Ce pays-là est non seulement mythique, mais il s’étend, vu la position occupée par la
Voie Lactée sur le planisphère céleste, de l’extrémité nord à l’extrémité sud dudit
planisphère.
A cette aune, on peut considérer que l’occident se définit ici par rapport à la position
occupée par la constellation nommée Persée (ou Perseus) sur le planisphère céleste.
Quant à l’océan (en grec francisé : Océanus), il est lui-même, sous sa forme divinisée,
ou bien l’expression de la Voie Lactée, ou bien la constellation nommée Eridanus (avec
une préférence de notre part pour la Voie Lactée).
18. Le mont Atlas dans les aventures de Persée
En résumé, quand Persée (qui est ici la constellation du même nom) va trouver les
Grées au pied du mont Atlas (car c’est là qu’elles demeurent), on peut considérer que ce
mont-là désigne, ou bien la Voie Lactée dans son ensemble, ou bien l’axe de l’univers (lui-
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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même reliant le sommet du ciel visible [sous-entendu : depuis la Terre] associé au
planisphère céleste, au sommet du ciel invisible associé à ce même planisphère).
En d’autres termes, l’axe de l’univers est, ainsi considéré, la même chose que le
Mundus cher aux Romains des premiers temps, un mundus qui a pour extrémité nord le
sommet du ciel visible, et pour extrémité sud le sommet du Grand En Bas (le premier
nommé se situant, sur le planisphère céleste, à une altitude de + 90 degrés, et le second
nommé se situant, sur ce même planisphère, à une altitude de moins 90 degrés).
Illustrons notre propos par un exemple tout simple. Ainsi, quand une étoile (n’importe
laquelle) se lève le matin au nord-est et se couche le soir au nord-ouest, dans le ciel
visible depuis la Terre, il est possible qu’elle se situe, au milieu de la journée, très
exactement au milieu du ciel (lui-même correspondant, sur le planisphère céleste, à une
hauteur maximale de + 90°). Et une fois couchée le soir à l’occident, elle fera le chemin
inverse, ce qui l’amènera à se déplacer depuis la borne nord-ouest du planisphère céleste
jusqu’à la borne nord-est associée à ce même planisphère (elle qu’elle fréquentera le
matin du lendemain à son lever). Et tandis que, durant la journée, elle fréquentait le
sommet du ciel visible, peut-être fréquentera-t-elle, au milieu de la nuit, le sommet du ciel
invisible (lui-même se situant, sur le planisphère céleste, à une altitude de moins 90°).
En résumé, on peut considérer que le mont Atlas (appelé Mundus par les Romains)
reliait le centre du ciel invisible (situé à une altitude de - 90°) au centre du centre visible
(situé à une altitude de + 90°).
Dans le cas de Persée, par comparaison, quand elle-même, constellation du même
nom, se situe, après s’être couchée la veille au soir à la borne nord-ouest du planisphère
céleste, à proximité du sommet (inversé) associé au Grand En Bas (ce qui présuppose
que nous sommes au milieu de la nuit), le pied du mont Atlas est lui-même occupé par
une constellation qui n’est rien d’autre, d’après la lecture des logiciels d’astronomie (et
notamment du logiciel MyStars!) que la constellation d’Orion.
Et parce qu’Orion est fort, on peut considérer qu’il soutient, à cet instant, tout l’univers
sur ses deux épaules (lequel relie ici tout l’espace reliant le sommet du ciel visible au
sommet du ciel invisible).
Que cet Orion soit pétrifié, à cet instant, par une constellation de Persée qui utilise pour
cela une gorgone Méduse qui le regarde alors droit dans les yeux, la question n’est pas là.
Elle est de constater que le personnage pétrifié soutient, en tant qu’Atlas (c’est-à-dire en
tant que constellation d’Orion) tout l’univers à cet instant.
Cette information est importante car elle nous permettra, une fois correctement traitée,
de savoir qui est la Gorgone Méduse, en termes d’étoile ou de constellation.
Pour l’heure, avançons dans l’examen des aventures de Persée.
19. Rôles d’Athéna et d’Hermès dans les aventures de Persée
D’après la légende, Athéna et Hermès rejoignent Persée lorsque celui-ci, après avoir
volé leur œil aux Grées et avoir pris, auprès des nymphes du Nord, les objets nécessaires
à l’accomplissement du meurtre sur la personne de Méduse, découvre les Gorgones
endormies au milieu de statues et d’animaux pétrifiés par la Méduse.
Et parce qu’il ne connaît pas les Gorgones, et ne sait donc pas les distinguer, les deux
dieux lui montrent qui est la mortelle Méduse.
Et Persée de tuer la Méduse en s’aidant, pour cela, de l’épée d’Hermès et du bouclier
d’Athéna (ce bouclier dont il se sert comme d’un miroir afin d’éviter le regard mortel de la
puissante Gorgone).
Et si Méduse a été tuée par Persée (dans d’autres récits le nom du tueur est Thésée),
la raison en est qu’Athéna, qui était jalouse de sa beauté, demanda un jour à ce héros de
la tuer et lui confia dans ce but son bouclier en bronze.
Lisse comme un miroir, celui-ci, en effet, permettait à celui qui s’en servait de
s’approcher tout près de la Méduse sans devoir subir son regard meurtrier.
Pareil regard de la Méduse s’explique par le fait qu’Athéna, dans sa haine pour
Méduse, transforma un jour ses beaux cheveux en serpents, ainsi que son beau et doux
regard en un regard capable de pétrifier tous ses amants et admirateurs.
Et c’est précisément pour se protéger d’un tel regard que Persée va utiliser, comme un
miroir, le bouclier en bronze que lui a remis Athéna, au moment d’affronter la terrible
Gorgone.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et une fois que la Méduse sera décapitée par un Persée qui utilise pour cela l’épée
d’Hermès (une Méduse qui, d’après d’autres sources, fut décapitée par Thésée sur l’ordre
d’Athéna), et une fois que la tête de la Méduse sera déposée par Persée dans la besace
magique, du sang de son cadavre naîtront deux personnages : Pégase, le cheval ailé, et
Chrysaor, le guerrier au sabre d’or.
Pour l’heure nous n’en sommes pas là. Pour l’heure, Persée vient tout juste de tuer la
Méduse. Quant aux deux autres Gorgones (leur nom est Sthéno et Euralyé), réveillées par
le bruit du meurtre, et horrifiées d’apprendre que leur sœur a été tuée - selon d’autres
variantes, elles furent réveillées par le bruit lié à l’apparition de Pégase et de Chrysaor, -,
elles cherchent alors à poursuivre le meurtrier, chose impossible à réaliser si l’on sait que
Persée est devenu invisible grâce au casque d’Hadès posé sur sa tête.
Devenu invisible, le héros a alors tout loisir, grâce au cheval Pégase, de quitter les lieux
et de s’enfuir en toute sécurité vers le sud, lui qui emmène avec lui la tête de la Méduse
après l’avoir enfermée dans la besace magique.
Quant à Athéna, maintenant que la Gorgone Méduse est morte, elle a accroché la tête
de celle-ci à son bouclier afin d’effrayer ses propres ennemis.
20. La fin des aventures de Persée / le bouclier d’Athéna
En fait, elle n’accomplit ce geste qu’à la fin du récit des aventures de Persée, récit dont
nous lisons désormais la suite directement sous la plume de Pierrick Brochot, auteur du
site http://www.a525g.com/fantasy/persee.php, un site dont nous nous sommes nousmême
inspiré pour raconter le début des aventures de Persée, et ce en raison de son
contenu très détaillé ou très circonstancié, lequel nous apprend désormais ceci à propos
de la suite desdites aventures :
…Sthéno et Euryalé, réveillées par le bruit fait par les deux nouveaux venus, tentèrent
de trouver Persée mais celui-ci, bien protégé par le casque Hadès qui le rendait invisible,
put s'enfuir en toute sécurité vers le sud emportant la précieuse tête avec lui et enfourcha
Pégase.
Alors que le soleil se couchait, Persée s'arrêta près du palais du Titan Atlas pour lui
demander l'hospitalité mais le géant refusa. Irrité par ce refus, le héros lui présenta la tête
de Méduse et le changea ainsi en une montagne nommée Atlas. Le lendemain, il se
dirigea vers l'est et traversa le désert de Libye tandis qu'Hermès l'aidait à porter la lourde
tête. En passant près du lac Tritonis, il y jeta l'oeil et la dent des Grées qu'il avait gardés
jusque là. Ce faisant, quelques gouttes du sang de la Gorgone tombèrent dans le sable et
donnèrent naissance à une multitude de serpents venimeux et de scorpions géants.
Puis, Persée s'arrêta pour se rafraîchir à Chemnis, en Egypte. Alors qu'il longeait la
côte de Philistia, il aperçut une superbe femme enchaînée à un rocher et en tomba
aussitôt fou amoureux. Cette femme était Andromède, la fille de Céphée, le roi éthiopien
de Joppé, et de Cassiopée. Sa mère s'étant vantée qu'elle et sa fille étaient plus belles
que les Néréides, celles-ci s'étaient plaintes de cette insulte à leur protecteur, Poséidon
qui avait envoyé un déluge et un monstre marin femelle pour dévaster Philistia à moins
qu'Andromède ne soit sacrifiée au monstre marin. Tandis qu'il volait vers Andromède,
Persée vit Céphée et Cassiopée qui l'observaient anxieusement depuis le rivage. Il décida
de se poser auprès d'eux pour les consulter hâtivement et promis de la délivrer à condition
qu'une fois libre, elle devienne sa femme et vienne avec lui en Grêce, condition que ses
parents acceptèrent. Persée s'éleva alors à nouveau dans les airs et, tenant fermement sa
serpe dans sa main, il plongea précipitamment vers la mer, trancha la tête du monstre et
délivra Andromède.
Mais aussitôt les deux amoureux revenus à terre, Céphée et Cassiopée voulurent
reprendre leur parole sous prétexte que la main d'Andromède avait été accordée à Persée
contre leur gré et qu'elle avait déjà été promise à Phinée, un frère de Céphée. Le mariage
eût néanmoins lieu sur le champ sur l'insistance d'Andromède qui voulait épouser Persée
en dépit des ses parents. Mais les noces furent brutalement interrompues par l'arrivée de
Phinée à la tête de ses partisans, réclamant Andromède pour lui-même. Une bataille
éclata alors. Persée tua un grand nombre d'adversaires, mais, alors qu'il allait succomber
sous le nombre de ses ennemis qui étaient plus de deux cents, il sortit la tête de Méduse
et, la tenant devant lui, les transforma tous en statues.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Persée repartit ensuite précipitamment pour Sériphos, accompagné d'Andromède.
Arrivé sur l'île, il découvrit que Danaé et Dictys, qui l'avait protégé, vivaient dans la terreur
de Polydectès qui cherchait à l'épouser de force depuis son départ et qu'ils s'étaient
réfugiés dans un temple. Il se rendit alors tout droit au palais où Polydectès était en train
de festoyer avec ses compagnons Il leur annonça qu'il avait rapporté le cadeau de
mariage promis et sur ce fait, sortit la tête de la Gorgone et la leur montra en se
détournant lui-même pour ne pas la regarder. Ils furent alors tous instantanément changés
en pierre. Il donna ensuite la tête de Méduse à Athéna qui la fixa à son égide afin
d'effrayer ses adversaires. Il donna également les sandales ailées, la besace magique et
le casque d'Hadès à Hermès qui alla les rendre aux Nymphes du Styx.
Après avoir donné le trône de Sériphos à Dictys, Persée, voulant faire la connaissance
de son grand-père Acrisius et soucieux de faire valoir ses droits sur le royaume, décida de
prendre la mer en direction d'Argos. Apprenant qu'il approchait et se souvenant de ce que
l'oracle lui avait prédit, Acrisius s'enfuit du royaume d'Argos et alla se cacher à Larissa
chez les Pélasgiens. Mais le destin voulut que justement, Persée soit convié pour
participer aux jeux à Larissa et concourut dans le pentathlon. Lors de l'épreuve du
lancement du disque, son disque, quitta sa trajectoire par la faute du vent et de la volonté
des Dieux, atteignit un spectateur au pied et le tuat sur le champ. Découvrant que la
victime n'était autre que son grand père Acrisius, Persée en fut profondément affligé. Il lui
rendit les honneurs funèbres et l'enterra dans le temple d'Athéna qui couronne l'Acropole.
N'osant revenir à Argos après son geste, il se rendit à Tirynthe, où Mégapenthès avait
succédé à son père Proétos, et tous deux acceptèrent d'échanger leurs royaumes.
Il régna ainsi sur le royaume de Tirynthe en compagnie de son épouse Andromède qui
l'avait suivi et qui lui donna plusieurs enfants parmi lesquels on peut citer Electryon et
Sthénélos. Vénéré comme un demi-Dieu, il prit place dans les cieux au milieu des
constellations à sa mort.
Avant de commenter ce texte à l’aune du sabéisme, revenons quelques instants au
bouclier d’Athéna.
Au départ, celui-ci appartenait à Zeus, qui le confectionna en peau de chèvre - en
l’occurrence avec la peau de la chèvre qui, sous le nom d’Amalthée, l’allaita quand il était
petit et qu’il se cachait encore dans sa caverne crétoise.
Et pareil propos d’être indirectement confirmé par Anthony Rich, auteur du Dictionnaire
des antiquités romaines et grecques, qui précise [a] que l’égide (en grec : aegis) conçu par
Zeus et porté ensuite par Athéna, au lieu d’être, à proprement parler, un bouclier, était en
réalité un manteau en peau de chèvre capable de servir, une fois attaché par les pattes de
devant sur la poitrine, de cuirasse protectrice à son propriétaire.
[Note a : voir site
http://www.mediterranees.net/civilisation/Rich/Articles/Armee_romaine/Armes_defensives/
Aegis.html),
Cette cuirasse-là doit donc être distinguée du bouclier sur lequel Athéna accrochera la
tête de la Méduse, chose confirmée par l’iconographie.
Selon d’autres versions, la cuirasse (ou égide) d’Athéna, au lieu d’appartenir, au départ,
à Zeus, avait été faite avec la peau d’un Pallas qui, sous ses traits de bouc géant ailé, était
le père d’Athéna et qui, en essayant de violer sa fille, avait conduit celle-ci à lui arracher sa
peau et ses ailes - la peau lui servant alors de protection, et les ailes servant de
couverture à ses épaules dénudées.
Pour en revenir à la première version, le fait que Zeus prête sa cuirasse protectrice (qui,
rappelons-le, a été faite avec la peau de la chèvre Amalthée), à sa fille Athéna, ce fait-là
prouve une chose qui n’est pas négligeable : à savoir que les planètes Jupiter et Vénus (à
supposer que Zeus et Athéna soient leur expression) sont proches l’une de l’autre à cet
instant.
Et peut-être Zeus incarne-t-il alors le soleil au lieu d’incarner la planète Jupiter (un soleil
qui se déplace ici sur la ligne de l’Ecliptique).
Mais que Zeus soit, dans cette séquence, la planète Jupiter ou le soleil, dans les deux
cas il est censé traverser la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux lorsqu’il est nourri par
une chèvre Amalthée que l’on peut identifier à l’étoile Capella du Cocher.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Ce cocher s’appelait Erichthonios et était né du viol, sur la personne de la déesse
Athéna, par un Héphaïstos représenté, en termes de planètes ou de constellations, par
????
Si l’on présuppose qu’Aphrodite était l’étoile Sirius (ce qui reste à prouver), Héphaïstos
était, au choix, Orion ou la Licorne (elle-même se tenant pour partie dans la Voie Lactée).
Et si Aphrodite était la planète Vénus, Héphaïstos est alors représenté par la planète
Mercure ou par la planète Saturne.
Pour en revenir à l’étoile Capella du Cocher, peut-être celle-ci était-elle la gorgone
Méduse, une Capella perçue alors comme une démone en ce sens qu’elle règne sur une
Voie Lactée dont la vocation est de transformer en pierre toute créature osant pénétrer à
l’intérieur.
Les créatures en question étant ici des planètes qui défilent le long de la ligne de
l’Ecliptique, toutes sont transformées en pierre après avoir croisé le regard de la Gorgone,
ou, ce qui revient au même, après avoir pénétré à l’intérieur de la Voie Lactée côté
Taureau.
Tout à l’heure nous avons vu que Persée est celui qui tua la gorgone Méduse (un
Persée remplacé par Thésée dans d’autres récits).
Et comme il se rendit, auparavant, vers les trois vieilles femmes qui, sous le nom de
Grées, habitent au pied du mont Atlas, près du lac Tritonis, on ne peut évidemment pas
identifier, comme nous l’avons fait plus haut, les trois Grées (si Persée est la constellation
du même nom) aux étoiles associées aux Pinces du Scorpion.
En effet, tous ces personnages se situent à proximité de Persée lui-même (une
proximité qui nous renvoie ici du côté du Cocher, du Taureau, du Bélier, des Poissons,
d’Andromède ou de la Baleine). Ou alors, si ce n’est pas le cas, Persée est, dans le récit
qui nous occupe en ce moment, une planète au lieu d’être une constellation.
21. Qui était la gorgone Méduse dans la variante sabéenne des
aventures de Persée ?
Maintenant, supposons que Méduse était une comète - par exemple, la comète
96P/Machholz 1.
Durant la période de l’antiquité, celle-ci se manifestait, selon les époques, à divers
endroits du planisphère céleste.
En voici quelques exemples, qui résument les différentes trajectoires de la comète :
• naissance de la comète dans le Lion, et mort de sa part dans la Vierge
• naissance de la comète dans la Vierge, et mort de sa part à la frontière entre la Vierge
et Ophiucus
• naissance de la comète à la frontière entre le Verseau et le Poisson austral, et mort
de sa part dans le Verseau
• naissance de la comète dans les Poissons, et mort de sa part à la frontière entre les
deux Poissons et le Bélier
• naissance de la comète dans la Baleine, et mort de sa part dans les Poissons
• naissance de la comète à la frontière entre le Taureau et la Baleine, et mort de sa part
à la frontière entre le Bélier et Persée
• naissance de la comète dans le Taureau, et mort de sa part dans ce même Taureau
• naissance de la comète dans le Taureau, et mort de sa part, au choix, dans le Cocher
ou dans Persée
• naissance de la comète dans le Taureau, et mort de sa part dans le Bélier
• naissance de la comète dans les Gémeaux, et mort de sa part dans ces mêmes
Gémeaux
• etc., etc.
Sachant, à partir de là :
• que Cétus (ou la Baleine) est le monstre marin qui enchaîna Andromède (elle-même
étant la fille de Céphée et de Cassiopée) à un rocher
• que le monstre fut transformé en pierre par un Persée qui demeure alors en Ethiopie
durant son voyage de retour au bercail
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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• enfin qu’il utilisa, pour ce faire, la tête de la Gorgone
celle-ci peut parfaitement être la comète susmentionnée.
Certes, une autre variante du même récit nous apprend que Persée tua le monstre avec
l’épée que lui fournit Hermès, un Persée qui, après cela, vola, porté par Pégase, son
cheval ailé, au-dessus des côtes de la Philistie (plus précisément au-dessus de Joppa,
cité située le long de cette côte), non sans avoir halte, auparavant, en Egypte, plus
précisément à Chemnis, afin de s’y rafraîchir (mais peut-être le héros s’est-il rendu en
Egypte après avoir fréquenté les côtes de la Philistie, et non avant).
Quoi qu’il en soi, si l’on sait, à partir de là, que le monstre marin est la constellation de
la Baleine, on peut considérer que celle-ci est tuée par un Persée qui est ici la
constellation du même nom et qui utilise, comme arme de guerre, la tête de la comète
96P/ Machholz.
Pour autant, on verra plus loin qu’on peut également identifier la Méduse à la comète
Swift Tuttle, ou, meilleur encore, à la comète Pons Brooks.
Quant à la planète Mercure (représentée ici par Hermès), on peut supposer qu’elle se
situe dans les Poissons ou dans le Bélier quand elle remet son épée à Persée.
Et le héros de tuer la Baleine, ou bien avec l’une ou l’autre des comètes
susmentionnées (elle-même portant ici le nom poétique de Méduse), ou bien avec l’épée
que lui a remis un Hermès qui est lui-même représenté par la planète Mercure.
22. Un détour dans la Bible auprès de Jonas / retour aux aventures de
Persée
On notera au passage que quand Jonas (on est là dans la Bible) descend à Joppé pour
embarquer sur un bateau qui l’emmènera à Tarsis, avant qu’il ne fût avalé, durant la
tempête déclenchée par Yahvé, par un monstre marin, cette séquence est de la même
veine que celle que nous sommes en train d’étudier, et qui veut que le soleil (qui s’appelle
ici Jonas) remonte, depuis la constellation du Capricorne, en direction du Verseau et de la
Baleine, cette Baleine qu’il traverse lorsqu’il séjourne trois jours et trois nuits à l’intérieur
de son corps avant d’être vomis par elle sur un rivage qui se situe, sur le planisphère
céleste, à proximité du Bélier et/ou du Taureau (lui-même, Taureau, étant représenté ici
par le Taurus, et, par extension, par la cité de Tarsis).
Tout cela pour dire que Jappa et Jappé désignent les mêmes stations, elles-mêmes se
situant à proximité d’une constellation de la Baleine que le soleil fréquente, durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, lorsqu’il quitte le Verseau pour se
rapprocher des Poissons et du Bélier.
Et parce qu’il est en train de remonter sur le planisphère céleste à cet instant, lui qui
stationnait en Ethiopie ou en Egypte, se retrouve désormais sur les côtes du Levant, et,
au-delà, en Asie Mineure, région qu’il atteint lorsqu’il se situe dans la constellation du
Taureau.
Et parce qu’il traversera la Mer Egée, celle-ci est alors représentée par Océanus (et
donc, ce qui revient au même, par la constellation d’Eridanus) et, au-delà, par la Voie
Lactée.
Reste à préciser que le héros (son nom est Persée) est représenté, dans l’histoire que
nous sommes en train d’étudier, par la constellation du même nom plutôt que par le soleil.
Et parce que Persée a une partie de ses étoiles dans la Voie Lactée, celle-ci est
représentée, dans le cas qui nous occupe, par Océanus.
Et si l’Asie Mineure renvoie, avec son Taurus, à la constellation du Taureau, la Phénicie
ainsi que l’Egypte et l’Ethiopie, renvoient, elles, à des constellations telles qu’Orion et la
Baleine.
Et encore, dans la mesure où Céphée, qui se situe assez loin d’Orion et de la Baleine,
était roi d’Ethiopie, on est bien obligé de revoir notre géographie céleste.
A part cela, quand Persée, que nous supposons être à nouveau, ici, le soleil, fréquente
Chemnis en Egypte, on peut considérer qu’il fréquente un bouc qui est le Bélier.
Mais supposons que Persée fréquentait d’abord l’Ethiopie et ensuite seulement la cité
de Chemnis en Egypte.
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Cela signifie que Persée libère Andromède lorsque le soleil se situe à proximité de la
Baleine (ce qui prouve que lui-même, soleil, se situe dans les Poissons).
Après quoi notre soleil, en se rendant dans une cité du delta du Nil (son nom est
Chemnis), fréquente le Bélier. Et parce que les Pléiades ne sont pas loin, celles-ci étaient
représentées, en la cité égyptienne de Chemnis, par les femmes les plus belles de la cité,
elles qui couchaient tantôt avec un bouc sacré (ce bouc en qui certains ont vu, dans la
variante sabéenne du récit, l’expression du Capricorne, mais que l’on peut tout aussi bien
identifier à la constellation du Bélier, voire même à celle d’Orion), tantôt avec un taureau
Apis qui incarnait, dans cette même variante, la constellation du Taureau.
23. La place de la prostitution sacrée dans le sabéisme / rôle et place
d’Acrisius, de Polydectès, et de Danaé, dans le sabéisme / redéfinition
de la gorgone Méduse
C’est le moment de faire remarquer que quand les spécialistes de l’antiquité évoquent
la prostitution sacrée, ils ne disent jamais que celle-ci se réfère à une religion/mythologie
qui était à l’époque sabéenne, ce qui présuppose que les acteurs ou les actrices
participant à cette prostitution étaient des planètes, des étoiles ou des constellations.
Pour en revenir aux aventures de Persée, ce héros fréquente, une fois transporté en
Asie Mineure (autrement dit, là où se situe une forêt des Cèdres qui renvoie elle-même au
massif boisé du Taurus), la constellation du Taureau.
Et quand ce même Persée participe aux jeux funèbres du roi de Thessalie, peut-être
fréquente-t-il la Voie Lactée.
Quant au disque solaire lancé par lui à cette occasion, peut-être incarne-t-il le soleil
lorsque ce dernier stationne dans cette Voie (ce qui présuppose que Persée est la
constellation du même nom au lieu d’être le soleil).
Et puisque nous sommes ici avec la constellation du Taureau, on peut supposer que le
grand-père de Persée (son nom est Acrisius, lui qui fut tué par son petit fils au cours des
jeux organisés en l’honneur des funérailles de Polydectès, conformément à une prophétie)
était son expression.
Mais peut-être cet Acrisius était-il une constellation du Cocher qui avait pour frère un
Proetos qui était lui-même la constellation de Persée (elle-même se référant alors à l’un
des tours précédents de la part du Zodiaque)
Et parce que la Thessalie se situe au nord de la Grèce, on peut considérer que le roi
Teutamidès symbolise ???? (on verra plus loin ce qu’il symbolise, mais à ce stade de
notre présentation on est bien obligé d’admettre que nous n’en savons rien).
Quant au devin Polydectès, on ne voit pas non plus très bien, à ce stade de notre
présentation, ce qu’il peut bien représenter en termes sabéens.
Quant à Danaé, la mère de Persée, qui que soit Polydectès dans les mêmes termes,
elle-même représente, au choix, l’étoile Capella du Cocher, ou l’étoile Alcyone des
Pléiades, ou l’étoile Algol de Persée (ce qui présuppose que Persée est lui-même
représenté par la constellation du même nom - et notamment par son étoile Mirphak) ; ou
enfin, autre variante possible, la constellation d’Andromède.
Pour en revenir à Polydectès (variante Polydecte), on saura qui est ce personnage
quand on saura également qui est son frère cadet (son nom est Dictys).
A cet égard, les textes nous apprennent que celui-ci était pêcheur de profession et qu’il
attrapa, dans son filet, un coffre voguant sur la mer en direction de l’île de Sériphos, avec,
à l’intérieur, Danaé et son fils Persée (lequel est ici un tout jeune enfant), avant de confier
ce dernier au roi de l’île (son nom est Polydectès) qui l’élèvera.
Sachant par ailleurs que Dictys régnera sur l’île après la mort de Polydictès (lequel a
été transformé dans l’intervalle en statue de pierre par un Persée qui s’est servi de la tête
de la Gorgone comme instrument fossilisant), on peut identifier ce Polydictès à la
constellation d’Orion.
Et encore, si l’arme du crime utilisée par Persée était l’épée d’Hermès (épée en qui l’on
peut voir le soleil lorsque celui-ci a la forme d’une baguette d’or pourvue d’ailes), cela
signifie que l’astre solaire est sur le point de traverser la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux lorsqu’il adopte pareil profil.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et parce que Persée décapite la Gorgone Méduse avec un pareil instrument, on peut
localiser les trois Gorgones à l’endroit indiqué.
Toute la question, à partir de là, est de savoir si ces Gorgones étaient des comètes ou
des étoiles.
Plus haut, nous avons identifié la Gorgone Méduse, entre autres, à la comète
Machholz1.
Or tel n’est pas l’avis des professionnels de l’astronomie, lesquels ont identifié les
Gorgones à des étoiles qui toutes appartiennent à la constellation de Persée (lu
également Perseus), elles-mêmes s’appelant Algol s’agissant de Méduse ; et,
respectivement, Gorgonea Secunda, Gorgonea Tertia et Gorgonea Quarta, s’agissant des
autres gorgones.
Tout cela signifie que Persée est ici la constellation du même nom (et non le soleil ou
telle autre planète circulant sur la ligne de l’Ecliptique).
Pour situer, à partir de là, les trois Gorgones et les trois Grées, sur le planisphère
céleste, nous allons examiner la constellation nommée Persée au moment où celle-ci
quitte la partie visible du planisphère céleste pour sa partie invisible.
Et pour simplifier la discussion, nous allons identifier Persée, non à la totalité de la
constellation du même nom, mais à son étoile Mirphak.
Quand, à partir de là, la constellation de Persée se couche, à l’horizon, à proximité de la
borne exacte de l’ouest, la consultation des logiciels d’astronomie (et notamment du
logiciel MyStars!) montre que Mirphak se couche non seulement après Algol, mais aussi
après les Gorgones Deux Trois et Quatre (elles qui se situent alors sur sa gauche).
On peut donc considérer que le héros Persée (représenté ici par l’étoile Mirphak) tue
Méduse (alias l’étoile Algol) lorsque celle-ci disparaît dans la partie invisible (sousentendu
: depuis la Terre) du planisphère céleste.
Algol étant désormais dans l’espace invisible, ce qui n’est pas (encore) le cas de
Mirphak, c’est comme si la Méduse avait été décapitée par Persée à cet instant.
Et comme le cheval Pégase précède Persée sur le planisphère céleste, une fois le
meurtre de Mirphak sur Argol accompli ; en d’autres termes, une fois la Méduse tuée par
Persée, les auteurs grecs ont considéré que le cheval ailé (représenté, ici, par l’étoile
Algenib de Pégase) naît, à cet instant, du sang d’Algol.
Maintenant, supposons que Persée (que l’on suppose être représenté ici par la
constellation dans son ensemble) soit en train de disparaître, à l’occident, du ciel visible
depuis la Terre.
En regardant sur la gauche de Persée, on aperçoit une constellation d’Orion qui est à
son tour en train de disparaître dans l’espace invisible du planisphère céleste.
Et parce que sa disparition dans pareil espace équivaut à sa pétrification, c’est comme
si le héros Persée (représenté par l’étoile Mirphak) avait fossilisé Atlas (un Atlas
représenté par la constellation d’Orion, et, plus précisément, par son étoile Rigel) grâce au
regard foudroyant de la Gorgone (une Gorgone représentée ici par l’étoile Algol de
Persée).
Auparavant, quand la Baleine (représentée ici par son étoile Menkar) a franchi, à
l’occident, la barrière séparant les espaces visible et invisible du planisphère céleste, elle
a comme été pétrifiée par la Gorgone.
Imaginons, à partir de là, que les étoiles aient fait un tour complet sur le planisphère
céleste.
Nous sommes alors, ou bien le jour suivant, ou bien l’année suivante, lorsque Persée
(représenté par son étoile Mirphak) pétrifie la Baleine (représentée par son étoile Menkar)
en utilisant comme arme une Gorgone représentée par l’étoile Algol de Persée.
Et en tuant Menkar, Mirphak libère une Andromède représentée ici par son étoile
Almaak.
En d’autres termes, dans la mesure où l’étoile Almaak d’Andromède est encore visible,
à l’occident du ciel, en compagnie de l’étoile Mirphak de Persée - ce qui n’est plus le cas
de l’étoile Menkar de la Baleine -, c’est comme si Persée avait tué le monstre marin qui
emprisonnait jusque là Andromède.
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24. Qui étaient les Gorgones dans la variante sabéenne des aventures
de Persée / un retour au bouclier d’Athéna et à l’épée d’Hermès
Tout cela pour dire que les Gorgones sont représentées, comme le soutiennent les
professionnels de l’astronomie, par les étoiles Algol et Gorgonea Deux Trois et Quatre de
Persée.
Et qu’en est-il des Grées, demandera-t-on ?
On peut voir en elles les mêmes étoiles que les Gorgones, à ceci près que ces étoileslà
appartiennent au tour précédent de la part Zodiaque.
Elles-mêmes stationnant pour l’heure dans l’espace invisible du planisphère céleste
(étant entendu qu’elles se situent au-dessous de l’horizon), elles ressemblent alors à de
vieilles femmes.
Et les mêmes de redevenir de belles jeunes filles, sous le nom de Gorgones, lorsque
Persée quitte l’espace invisible du planisphère céleste pour son espace visible.
Et parce qu’Athéna n’aime pas Méduse, elle la fera disparaître du ciel visible le moment
venu.
Manière de dire que la planète Vénus (représentée ici par Athéna) se situe à proximité
de la constellation de Persée.
Plus précisément, Vénus se situe sur la gauche de la constellation - et donc du côté des
étoiles Algol et Gorgonea), quand elle transforme les cheveux de la Gorgone Méduse en
serpents (des serpents probablement représentés ici par les deux Poissons).
Quant au bouclier d’argent qu’Athéna remet à Persée, on peut voir en lui le même objet
que l’épée d’Hermès.
En effet, attendu qu’Hermès est la planète Mercure, et attendu également qu’Athéna est
la planète Vénus, on peut considérer que ces deux planètes se situent dans les cornes du
Taureau quand elles remettent leur arme (l’une défensive, et l’autre offensive) à Persée.
Et comme ces armes-là renvoient toutes deux à la Voie Lactée, c’est avec elle que
Persée (représenté ici par son étoile Mirphak), d’une part se protège du regard de la
Méduse, et d’autre part attaque cette même Méduse (une Méduse représentée ici par
l’étoile Algol de Persée).
Sachant par ailleurs que le bouclier d’Athéna appartenait autrefois à Zeus, ce Zeus est
la planète Jupiter lorsque celle-ci stationne dans la constellation du Taureau (plus
précisément, elle stationne dans la partie de celle-ci qui est plongée dans la Voie Lactée).
25. Métis et Thémis, les deux premières épouses de Zeus / Zeus
l’enfant nouveau né, et ses nourrices / Pallas et Athéna / nouvelle
définition de la gorgone Méduse
D’après le ou les auteurs du site http://mythologica.fr/grec/themis.htm, le bouclier
d’Athéna (qui était en réalité, sous le nom d’égide, une cuirasse protectrice), fut réalisé
avec la peau de la chèvre Amalthée par Zeus lui-même, sur le conseil d’une Thémis dont
les textes nous apprennent qu’elle incarnait la Justice et l’Ordre et qu’elle servait à la fois
d’oracle et de compagne de Zeus dans l’Olympe.
Et d’après le ou les auteurs du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9tis_%28mythologie%29, cette Thémis était la
deuxième épouse de Zeus après Métis, une Métis qui avait fait avaler à un Cronos qui
avait lui-même avalé tous ses enfants (à l’exception du petit Zeus), un vomitif destiné à les
libérer, laquelle Métis fut avalée à son tour par Zeus lui-même quand ce dernier apprit
qu’elle allait avoir une fille (en l’occurrence il s’agit d’Athéna) et que, si l’enfant serait un
fils, celui-ci le détrônerait.
On peut donc en déduire qu’Amalthée est l’étoile Capella du Cocher.
Quant au dieu qui, sous le nom de Zeus, tète, sous ses traits de nouveau-né, le pis de
cette chèvre-là, il incarne, au choix, la planète Jupiter ou le soleil, étant entendu que la
planète concernée est en train de quitter le Taureau pour aller vers les deux Gémeaux.
Quant à la fille de Zeus (à savoir Athéna), dans la mesure où elle naît du crâne de son
père, on peut en déduire que la planète incarnée par elle (à savoir, Vénus) est en train de
dépasser la planète Jupiter durant leur déplacement respectif le long de la ligne de
l’Ecliptique.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Et comme Vénus dépasse Jupiter par la droite (si l’on se met à la place des planètes se
déplaçant le long de la ligne de l’Ecliptique), Athéna/Vénus se retrouve plus haut que son
père (Zeus/Jupiter), à cet instant, sur le planisphère céleste, ce qui a fait dire à des poètes
grecs qui étaient également de remarquables observateurs du ciel et de ses étoiles,
qu’Athéna est née tout armée du crâne de Jupiter.
Maintenant, supposons que la chèvre dont la peau servira à recouvrir l’égide ou le
bouclier d’Athéna, était la constellation du Capricorne.
En ce cas, la chèvre et le bouc géant ailé (son nom est Pallas) renvoient tous les deux
à la constellation du Capricorne (ce bouc dont les ailes sont représentées par la
constellation de l’Aigle).
Ce changement d’interprétation, dans le rôle joué par la chèvre, est important car il
présuppose que la gorgone Méduse est la comète Pons Brooks au lieu d’être l’étoile Algol
de Persée, une comète qui, quand elle se manifesta dès le 29 novembre de l’année 617
BC, avait, pour pendant, une planète Vénus qui stationnait tour à tour dans le Sagittaire
quand la comète commença de se manifester, et dans le Bélier quand la comète finit de
se manifester.
Quant à la planète Mercure (représentée ici par Hermès) elle aussi stationnait, tour à
tour dans le Sagittaire quand la comète commença de se manifester, et dans le Bélier
quand la comète finit de se manifester, ce qui présuppose qu’elle-même fut arrêtée par
une boucle immobilisante durant ce laps de temps.
****
Pour en revenir au bouclier d’Athéna, dans la mesure où il servit à Persée (qui est ici le
héros du même nom) de miroir lui permettant d’éviter le regard de la Méduse, on peut voir
en lui, miroir, l’expression de la Lune (elle-même se situant entre Persée d’un côté et une
comète Pons Brooks qui se situe désormais à la hauteur de l’étoile Dheneb de la Baleine
de l’autre, les deux figures astrales étant séparée par une Lune qui, en demeurant, au
moment considéré, dans le Bélier, fait écran entre elles - voir, à cet égard, la carte du ciel,
consultée ici sur le logiciel MyStars!, à la date du 18 janvier de l’année 617 BC).
Et parce que cette Lune-là se situait dans le Capricorne avant de fréquenter tour à tour
le Verseau, les Poissons et le Bélier, on peut conclure qu’elle se dota, à cet instant, de la
peau de chèvre mentionnée plus haut.
Quant à l’épée d’Hermès permettant de tuer la Gorgone, on verrait volontiers en elle la
planète Mars si celle-ci rôdait à proximité de la planète Mercure. Mais comme il n’en est
rien, cette épée représente forcément une autre planète ou un autre objet stellaire.
Et comme Mercure a, malgré sa boucle, rattrapé le soleil, peut-être ce dernier (qui
stationne dans le Capricorne lorsque la comète Pons Brooks passe au-dessous de la ligne
de l’horizon - chose observée, d’après la lecture du logiciel MyStars!, le 12 janvier de
l’année 616 BC à 21 heures) joue-t-il ici le rôle de l’épée au service d’un Persée qui s’en
servira pour tuer la Gorgone Méduse.
Ceci dit, on peut également voir dans cette épée-là la ligne de l’Ecliptique. Avec pour
conséquence que la comète Pons Brooks disparaît au-dessous de la ligne de l’horizon au
moment où elle traverse la ligne de l’Ecliptique à la hauteur des deux Poissons, durant son
déplacement entre Pégase et la Baleine.
A cette aune, on peut considérer que la gorgone Méduse a été tuée le 7 janvier de
l’année 616 BC à 21h 17’.
Maintenant, supposons que Méduse ne soit pas encore tuée.
En ce cas, on peut en déduire que le héros (son nom est Persée) est allé chercher
auprès des nymphes du Styx, tour à tour :
• un casque d’Hadès représenté par ????
• des sandales ailées représentées par les deux Poissons (sandales ayant pour ailes,
au choix, la constellation de l’Aigle, ou, autre variante, les ailes du cheval Pégase - les
ailes même étant représentées par ???)
• enfin une besace représentée par la Baleine
Si, à partir de là, on considère que deux des objets fournis par les nymphes du Styx
sont la Baleine et les deux Poissons (à savoir, deux des nombreuses constellations
traversées par la comète Pons Brooks), on peut en déduire que le troisième objet (à
savoir, le casque d’Hadès) est lui aussi une constellation traversée par la comète.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Le problème, si Hadès est l’Hydre femelle, est qu’on ne voit pas trop bien, en ce cas, à
quoi correspond ce casque en termes sabéens. Ou alors, il faut considérer qu’Hadès était
une autre constellation que l’Hydre.
Certes, on aurait éventuellement pu identifier ce même Hadès à l’Hydre mâle (étant
donné que c’est dans cette constellation-là que s’éteint la comète Pons Brooks après que
celle-ci eut traversé, en les éclairant, diverses constellations), si la même était visible dans
le ciel. Or ce n’est pas le cas si l’on regarde le ciel - ainsi que le faisaient les Grecs, les
Egyptiens ou les Mésopotamiens, à l’époque de l’Antiquité - depuis les pays de la Terre
situés au nord de l’équateur terrestre.
En fait, si l’on sait que le personnage qui se rend invisible, en mettant ce casque sur sa
tête, est la constellation de Persée, on peut considérer que celle-ci a déjà passé audessous
de la ligne de l’horizon quand elle a, au-dessus d’elle, un casque d’Hadès qui est
représenté, en termes sabéens, au choix, par une partie de Céphée, par la totalité des
deux Ourses, ou par la totalité du Dragon.
Et si, partir de là, on considère que le personnage nommé Hadès (qui est également le
nom d’un lieu ou d’une région que les anciens Grecs associaient aux Enfers de la Terre)
est représenté par l’Hydre femelle, cette constellation-là a bel et bien pour casque, comme
nous le suggérions tout à l’heure, la constellation de la Grande Ourse.
En résumé, la teneur des objets possédés par Persée pour tuer la gorgone Méduse
s’explique par l’identité même du monstre.
Ainsi, si l’on part du principe que la Méduse est la comète Pons Brooks, dans la mesure
où celle-ci prend naissance dans le Dragon et traverse une grande partie du planisphère
céleste avant de s’éteindre dans l’Hydre mâle, on peut considérer que Persée se munit
des objets suivants : il se munit a) d’un casque d’Hadès représenté par la Grande Ourse,
b) de sandales ailées représentés par les deux Poissons, et c) d’une besace magique
représentée par la Baleine.
Reste à préciser qu’il tuera cette comète-là, non point tant avec les instruments précités
qu’avec une épée d’Hermès qui renvoie elle-même à la ligne de l’Ecliptique (étant entendu
que la comète passe au-dessous de cette ligne-là quand elle meurt).
Et comme la comète en question traverse la ligne de l’Ecliptique à la hauteur des
Poissons, et qu’à cet instant la planète Mercure stationne dans le Capricorne, on peut
identifier l’épée d’Hermès avec la section de l’Ecliptique comprise entre le Capricorne et
les Poissons.
Pour qualifier l’arme d’Hermès, M. Pierrick Brochot parle, dans son site internet, d’une
serpe. Or la ligne de l’Ecliptique, avec son profil légèrement arrondi une fois celle-ci
observée sur une longueur représentée par deux ou trois constellations zodiacales
successives, ressemble bel et bien à une serpe (si bien sûr pareil outil est doté d’une lame
courbe).
26. Athéna naît du crâne de Jupiter / un détour dans l’Iliade d’Homère
Et puisque nous évoquons Hermès, on retrouve ce personnage dans de très
nombreuses aventures, et notamment dans celles d’une Athéna qui naît ici du crâne de
son père, comme en témoigne le morceau suivant tiré du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9tis_%28mythologie%29 :
…quelque temps après [avoir avalé Métis par la ruse], il[Zeus] est pris sur les bords du
lac Triton de si violentes migraines qu'il lui semblait que son crâne allait exploser et il se
mit à pousser de tels cris et gémissements que le firmament entier lui fit écho. C'est alors
qu'Hermès arrive en courant et devinant la cause du mal, il persuade Héphaïstos (ou
Prométhée selon les versions) d'ouvrir le crâne de Zeus. La déesse Athéna, fille de Métis,
sort alors tout armée du crâne de son père.
Hermès apparaît ici sous les traits d’une planète Mercure en train de se rapprocher d’un
grand dieu (son nom est Zeus) qui est représenté, au choix, par la planète Jupiter, ou,
autre variante, par le soleil, durant le déplacement de ces deux planètes le long de la ligne
de l’Ecliptique).
Quant à Héphaïstos et à Prométhée, on peut voir dans ces deux personnages les
planètes Saturne et Mars, ou, autre variante, les planètes Saturne et Mercure.
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Dans les deux cas, Vénus/Athéna et Jupiter/Zeus se situent tous les deux dans la Voie
Lactée côté Gémeaux, lorsque Vénus/Athéna sort par le crâne fendu de son père.
Le fait que la planète Vénus sorte par le crâne de la planète Jupiter ; en d’autres
termes, le fait que cette même planète Vénus se situe, sur le planisphère céleste, audessus
de la planète Jupiter, au moment précis où la première nommée double la
seconde nommée durant leur déplacement respectif le long de la ligne de l’Ecliptique, ce
fait-là prouve que la planète Vénus vient d’en terminer, à cet instant, avec l’une de ses
boucles immobilisantes.
Et à supposer que la planète Mars se situe dans les parages de la planète Vénus, la
première nommée sert alors de bipenne à une Athéna/Vénus qui fend le crâne d’une
planètre Jupiter qui, sous le nom de Zeus/Jupiter, est son père, au moyen de cet objet
contondant.
Quant au dieu artisan qui, sous le nom d’Héphaïstos, a confectionné la bipenne, on
peut voir en lui, vu la dimension de la Voie Lactée, tout un tas d’étoiles ou de
constellations possibles, à l’exemple d’une Licorne qui a une partie de son corps dans la
Voie Lactée, ou d’un Orion qui a levé son bras gauche au sein de cette même Voie, ou,
troisième variante, d’un Lynx qui, vu sa proximité avec le Cancer, prouve que
Vénus/Athéna se situe dans le Cancer, précisément, à cet instant.
Ceci dit, on peut également voir en lui, au choix, la planète Saturne ou la planète
Mercure. Dans les deux cas, la planète incarnée par Héphaïstos boîte pour s’être mal
réceptionnée à l’occasion de son saut sur l’île de Lemnos. Et bien qu’étant devenu
paralytique à cet instant, notre Héphaïstos a assez de charme pour séduire la belle
Aphrodite (une Aphrodite représentée, dans la variante sabéenne du récit, par la belle
planète Vénus).
Et cette même planète Vénus de s’appeler Athéna lorsqu’elle joue les guerrières avec
une bipenne représentée par la planète Mars, et ce auprès d’un démon qui est la
constellation de l’Hydre.
On objectera, si l’on est un helléniste averti, qu’Athéna et Aphrodite étaient deux
personnages distincts, elles-mêmes étant accompagnées, dans un récit narrant pour nous
les aventures de Pâris, d’une troisième créature du nom d’Héra, les trois déesses utilisant
chacune leurs atouts respectifs (on verra lesquels tout à l’heure) pour s’attirer les bonne
grâces du jeune et beau Pâris, futur amant de la non moins belle Hélène.
Avant de nous transporter dans cette romance-là, examinons d’abord une Athéna qui
se fit connaître par diverses aventures, et notamment par son concours avec
Neptune/Poséidon pour savoir qui, des deux divnités, donnera, par le cadeau le plus
approprié fait à ses habitants, son nom à la future cité d’Athénes. Or, dans ce registre, la
palme est revenue, onomastique oblige, à Athéna, laquelle sut mieux satisfaire les
habitants de la cité, en faisant sortir de terre, en guise de cadeau fait à leur intention, ce
fameux olivier qui deviendra le symbole d’Athènes. Quant à Poséidon, en faisant sortir de
terre, après avoir frappé l’océan avec son trident, le cheval Pégase, il offrit aux habitants
d’Athènes un cadeau qui, parce que moins utile que l’olivier d’Athéna, n’eut pas l’agrément
d’un Zeus qui décida donc, avec les autres dieux majeurs, d’appeler la cité du nom de la
déesse et d’en confier la protection à cette tutrice-là.
La trame du récit étant posée, on pourrait en déduire que la déesse Athéna représente,
à l’intérieur d’un panthéon grec étudié ici sous l’angle de la tripartition mise en lumière par
Georges Dumézil, la troisième fonction (productive), comparée à un dieu Poséidon qui
incarnait alors la deuxième fonction.
En effet, dans ses œuvres, Georges Dumézil s’employa à démontrer que les sociétés
humaine et divine associées aux tribus d’origine indo-européenne reposait sur une
structure tripartite, avec des souverains au premier niveau, des guerriers au deuxième
niveau, et des producteurs au troisième niveau.
Pareil schéma, une fois appliqué à un panthéon grec qui appartenait lui aussi à des
tribus d’origine indo-européenne, revient à dire qu’Athéna, avec son olivier, incarnait la
troisième fonction (et donc aussi le troisième niveau de la hiérarchie divine) dans la
tripartition mise en lumière par Dumézil, comparée à un Poséidon qui, avec son cheval
Pégase, incarnait la seconde fonction (et donc aussi le second niveau de la hiérarchie
divine).
Cela prouverait, si pareil propos est avéré, que les Athéniens de l’Antiquité étaient des
gens paisibles et tournés vers la richesse ou l’abondance, plutôt qu’un peuple orienté vers
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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la guerre, chose confirmée par le fait que c’est Athéna, et non Neptune/Poséidon, qui
donna son nom à la cité habitée par eux et qui fut choisie comme divinité tutélaire.
Ceci dit, on peut également donner une signification sabéenne au concours entre
Athéna et Poséidon.
Dans cette optique-là, quand Neptune/Poséidon crée le cheval, ce dieu-là est alors la
planète Neptune (ce qui présuppose que nos ancêtres s’étaient dotés des équipements
nécessaires pour la voir dans le ciel), elle qui stationne pour l’heure dans le Taureau.
Et si le dieu des Mers était représenté par la constellation d’Orion, il frappe alors, avec
un trident en qui l’on peut voir les trois étoiles du Baudrier, un Océan représenté alors par
la constellation d’Eridanus.
Seulement voilà, si le cheval qui sortira de terre, suite au geste de Neptune/Poséidon,
est Pégase, on a de la peine à comprendre comment pareille constellation peut provenir
d’Eridanus. Meilleur, en ce cas, serait de dire que l’Océan est représenté par la Voie
Lactée. Quant au trident qui frappe un pareil océan, il est à chercher, vu la position de
Pégase sur le planisphère céleste, du côté de la constellation du Triangle plutôt que du
côté du Baudrier d’Orion.
Quant à Poséidon, si son trident est cela, lui-même est, au choix, le Taureau, le Bélier
ou Persée.
Et à supposer que Poséidon était une planète (probablement qu’il s’agit de Neptune),
celle-ci stationne alors dans le Bélier à cet instant.
Reste à préciser que quand le cheval Pégase sort, à sa naissance, de terre, cette terrelà
représente, dans la variante sabéenne du récit, la partie du planisphère céleste qui se
situe au-dessous de la ligne de l’horizon.
Voilà pour ce qui concerne Poséidon.
Quant à Athéna, ou saura qui elle est, et où elle est, en termes sabéens, quand on
saura également à quoi correspond l’olivier qu’elle donne en cadeau aux habitants
d’Athènes.
Et avant de voir en quoi consiste ce fameux olivier, le mieux à faire, pour s’éviter bien
des efforts inutiles, est de considérer que le concours entre Poséidon et Athéna
appartenait, sur le plan sabéen, à un récit global qui était le même partout à l’époque de
l’Antiquité.
D’un mot, ce récit consiste : 1) à identifier les hommes vivant sur terre aux planètes du
système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique ; et 2) à
considérer que ces planètes sont parvenues à destination (appelés nirvana par certains,
jardin d’eden, par d’autres, lumineux séjour, par des troisièmes, etc.). Et partout
également cette station-là était celle d’un soleil qui l’atteignait à l’époque du solstice d’été,
ce qui présuppose que le soleil est parvenu à cet instant dans la constellation du Cancer.
Maintenant, si l’on regarde, sous un pareil angle, le concours entre Poséidon et Athéna,
on s’aperçoit que le cheval Pégase créé par Poséidon renvoie à des planètes du système
solaire qui stationnent pour l’heure avant la Voie Lactée côté Taureau/Gémeaux, comparé
à un olivier d’Athéna qui renvoie à des planètes du système solaire qui stationnent, quant
à elles, après la Voie Lactée côté Taureau/Gémeaux.
Tout cela pour dire que l’Athènes d’Athéna se différencie de l’Athènes de Poséidon en
cela que le soleil et les autres planètes ont traversé la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, avec ce résultat que la cité d’Athéna est plus lumineuse, ou radieuse, que celle
de Poséidon.
Et parce que le soleil ou la planète Mercure (son nom est Cécrops) a atteint, à cet
instant, le Cancer, ce premier roi d’Athènes, a, au-dessus de lui, un olivier représenté par
la Grande Ourse.
Quant à l’Acropole d’Athènes, en tant qu’expression à la fois d’une montagne et d’un
temple renvoyant lui-même à des choses secrètes et sacrées en même temps, elle
désigne, sur le plan sabéen, la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et parce qu’il en est ainsi, l’olivier poussant au-dessus d’une pareille acropole est la
constellation appelée Grande Ourse (chose confirmée par l’étude d’autres récits du même
genre - il faut bien que vingt années d’étude de la mythologie comparée, à l’aune du
sabéisme, serve à quelque chose isnt’it !).
Pour en revenir à Cécrops, d’après la légende il était le fils d’Erichthonios et ressemblait
à une créature mi homme mi serpent.
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Sachant, à partir de là, que ce même Erichthonios est la constellation du Cocher (voir à
ce sujet les œuvres d’Aratus de Soles), on peut en déduire que la planète incarnée par
Cécrops prend naissance dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Quant à la planète elle-même, le fait qu’elle ressemble pour partie à un serpent peut
signifier deux choses : d’une part qu’elle naît dans une Voie Lactée qui est elle-même un
serpent ; et d’autre part, que le serpent désigne ici un Caducée qui renvoyait lui-même,
dans un monde dominé par les planètes du système solaire, à un médecin guérisseur qui
n’était rien d’autre que la planète Mercure.
C’est donc cette planète-là, si nos vues sont exactes, qui, sous le nom de Cécrops, est
la première à quitter la Voie Lactée côté Gémeaux et à rejoindre le Cancer. Et parce
qu’elle arrive au-dessous de la Grande Ourse à cet instant, notre Cécrops est au-dessous
de l’olivier conçu par une Athéna qui est elle-même, dans la variante sabéenne de ses
aventures, la planète Vénus (une Vénus qui, contrairement à celle représentée par la belle
et séduisante Aphrodite, a des allures guerrières - la preuve : Athéna est née tout armée
du crâne de son père).
Voilà pour ce qui concerne les aventures d’une Athéna qui concourt ici avec Poséidon
pour être la divinité tutellaire d’une cité d’Athénes qui, comme ses homologues On,
Héliopolis, Délos, Jérusalem ou Troie, était la cité du soleil lorsque celui-ci est enfin
parvenu à destination (à savoir dans une constellation du Cancer correspondant ellemême
au solstice d’été).
Ceci dit, on retrouve cette même Athéna dans d’autres aventures, par exemple dans
celle d’un Pâris qui doit choisir, sur l’ordre de Zeus, parmi les trois déesses Héra, Athéna
et Aphrodite, celle qui deviendra sa tutrice, et ce au cours d’un concours durant lequel les
trois déesses font valoir leurs atouts respectifs afin de s’attirer les faveurs du jeune et
beau Pâris (à savoir : la fidélité et la rectitude s’agissant d’Héra, l’aspect guerrier et virginal
s’agissant d’Athéna, et la beauté personnifiée s’agissant d’Aphrodite – ce qui nous renvoie
à la structure tripartite mise en lumière par Georges Dumézil), un Pâris qui choisira
finalement la beauté sous les traits d’Aphrodite, avant de se rendre à Sparte et y enlever
la belle Hélène, épouse de Ménélas.
Dans cette séquence (qui renvoie, ici, au début de l’Iliade d’Homère), on peut identifier
les trois déesses à une planète Vénus qui est tour à tour :
• à la fois la mère des dieux et des hommes ainsi que la sainte, sous les traits d’Héra
• la guerrière et la virginale, sous les traits d’Athéna
• la belle femme attirante et capricieuse, sous les traits d’Aphrodite.
Mais supposons qu’Athéna était, dans cette séquence, l’étoile Sirius (une étoile qui
savait se montrer guerrière en certaines circonstances).
En ce cas, quand Aphrodite (représentée par la planète Vénus) emmène le beau Pâris
dans sa chambre pour le soustraire à un Ménélas qui, plus puissant que lui, est en train de
le tailler en pièces durant leur duel dans la plaine située devant Troie, on peut comparer
ce même Pâris à la planète Mercure, elle qui échappe à la folie furieuse de la planète
Mars en rejoignant la planète Vénus dans la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux.
Quant à la planète Mars (représentée ici par Ménélas) après avoir affronté la planète
Mercure en duel au moment où celle-ci fait une boucle immobilisante dans le Taureau, elle
se retrouve seule sur le champ de bataille, ce qui prouve que la planète Mercure en a
terminé avec sa boucle, elle qui rejoint alors la planète Vénus dans l’espace invisible du
planisphère céleste (étant entendu que la première court plus vite que la seconde, laquelle
court à son tour plus vite que la planète Mars, durant leur déplacement respectif le long
de la ligne de l’Ecliptique).
C’est le moment de constater que quand le dieu de la guerre (son nom est Arès) montre
une forte inclination pour le Grec Ménélas, ce dieu-là incarne une planète Mars qui montre
toute son affection à un Ménélas qui n’est rien d’autre que sa contrepartie dans le monde
de héros qui sont ici des hommes. Et parce que ces hommes-là s’identifiaient eux-mêmes,
dans la variante sabéenne du récit, à des planètes, Arès et Ménélas incarnent alors le
même personnage (qui est ici la planète Mars).
Et si, comme nous le supposons maintenant, Ménélas est la planète Mars, son frère,
Agamemnon, est la planète Jupiter.
Maintenant, supposons que les dieux mentionnés dans l’Iliade étaient des planètes,
comparés à des héros qui étaient des étoiles ou des constellations.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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En ce cas, Agamemnon est la constellation du Lion, comparé à un Achille qui est,
possiblement, la constellation d’Orion.
Et à supposer qu’Achille était la constellation nommée Hercule, c’est alors Ménélas qui
était la constellation d’Orion.
Mais là encore, si le conducteur du bateau chargé d’emmener Ménélas au bercail après
la Guerre de Troie (ce bateau qui sera dérouté par les vents en Egypte), si ce conducteurlà
était représenté par l’étoile Canopus de la Carène, ce même Ménélas ne peut être, vu la
position de ladite étoile sur le planisphère céleste, que deux choses : l’Hydre ou le
Centaure.
Ce dernier étant finalement assez éloigné de l’étoile Sirius, on peut considérer que
Ménélas est l’expression de l’Hydre, comparé à un Pâris qui est, en ce cas, la
constellation d’Orion.
A cette aune, Orion disparaît dans l’espace invisible pour échapper à une Hydre dont le
bateau est représenté par la Poupe et les Voiles, un bateau ayant pour pilote une
constellation de la Carène représentée ici par son étoile Canopus.
Et parce que l’étoile Sirius n’est pas loin, c’est elle qui emmène Pâris/Alexandre/Orion
dans sa chambre.
Sachant par ailleurs qu’Hélène et Pâris rencontrent en Egypte le devin Protée, ce
«Vieux de la Mer» est probablement à chercher, sur le planisphère céleste, du côté de la
constellation d’Eridanus (et notamment de son étoile Zaurak) ou, autre variante, du côté
de la constellation de la Baleine - et notamment de son étoile Menkar).
A noter que protos, en grec, désigne «le premier» et renvoie à un ancêtre ou à un
vieillard, mais aussi à un roi ou à un prince si l’on se place dans une hiérarchie, voire
même à un prêtre si ce prince-là est un homme chaste et vertueux doublé d’un devin.
27. Protée, le gardien du troupeau de Neptune
D’après la légende, Protée gardait le troupeau de Neptune, un troupeau composé en
l’occurrence de veaux marins ou de phoques.
Ces phoques, la légende nous apprend que quatre d’entre eux furent écorchés par la
fille du devin, et leur peau utilisée comme vêtement où se cachèrent Ménélas et ses
compagnons de route durant leur voyage de retour au bercail après la Guerre de Troie.
En effet, une fois celle-ci terminée, le bateau chargé de ramener Ménélas et ses
compagnons à la maison fut détourné en Egypte par les vents. Or, sur l’île de Pharos
située en avant d’Alexandrie, habitait un devin (son nom est Protée) qui savait, lui, les
secrets permettant à Ménélas et aux siens de rejoindre leur terre natale. A ceci près que
pour les livrer, ces secrets, le devin avait besoin qu’on l’immobilisât en le ligotant, faute de
quoi il épousait n’importe quelle forme afin d’échapper à ceux qui voulaient se saisir de lui
afin qu’il leur dise ce qu’il savait.
Sachant cela et avertis par la fille du devin (son nom est Eidothée, ou Idothée) qu’il
fallait ruser avec lui pour pouvoir l’approcher, Ménélas et ses compagnons se cachèrent
donc sous la peau de quatre phoques qui, une fois tués, furent déchiquetés par la fille du
devin. Et les héros d’être alignés sur un rang, ou couchés sur un rang, par cette même
fille, à l’image des phoques eux-mêmes auxquels les quatre compagnons s’étaient entretemps
mêlés.
Il faut savoir, en effet, que chaque jour à l’heure de midi, le devin Protée avait l’habitude
d’émerger des profondeurs marines afin de compter les phoques alignés devant lui (euxmêmes
formant le troupeau de Neptune dont nous parlent les textes).
Un devin qui compte des phoques par groupe de cinq en quittant ses profondeurs
marines à l’heure de midi, voilà qui n’est pas banal. Et moins encore de voir ces mêmes
phoques s’aligner devant lui en faisant la sieste à l’heure de midi, ce qui prouve qu’ils se
sont rassemblés sur la terre ferme, ou, autre variante, sur les rivages de la mer. Et moins
banal encore est de voir Ménélas et ses compagnons se déguiser en phoques ou en
veaux marins afin de pouvoir s’approcher du devin sans être reconnus.
Certes, on peut toujours invoquer que le devin, qui savait tout et voyait tout, voulait
s’assurer chaque jour que son troupeau était toujours au complet en dénombrant chacune
de ses unités - parmi lesquelles, ainsi qu’on l’a vu à l’instant, s’étaient rangés Ménélas et
ses compagnons. On peut également invoquer que ces derniers s’étaient mis dans un
pareil accoutrement afin de capturer, sans être reconnus, un devin qui, sans cela, leur eût
échappé en épousant toutes les formes possibles et imaginables (dragon, lion, etc.),
évitant ainsi de devoir leur livrer ses petits secrets.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Si tout cela a été clairement mis en lumière par les lexicographes spécialistes du grec
ancien, force est néanmoins d’admettre que leur expertise ne rendra jamais justice au
caractère sabéen du récit, et qu’à partir de là la seule chose à faire, si l’on veut
comprendre sa nature intime, est de quitter la planète Terre pour le planisphère céleste.
Une fois transporté en ce lieu, la véritable expertise consiste à définir tour à tour le
devin Protée, sa fille Idothée, les phoques, et finalement les héros grecs (qu’il s’agisse de
Ménélas et de ses compagnons, ou qu’il s’agisse d’Hélène et de Pâris/Alexandre, ou qu’il
s’agisse encore du berger Aristée - tous ayant contact avec le devin Protée à tel moment
de leurs aventures respectives), en termes de planètes, d’étoiles ou de constellations.
Pour l’heure une chose est sûre : dans la dimension sabéenne du récit, Protée est une
étoile ou une constellation qui garde un troupeau de Neptune dont les unités sont elles
aussi représentées par des étoiles ou des constellations.
Quant à Neptune lui-même, on verrait volontiers en lui la planète Neptune si nos
ancêtres voyaient cette planète-là dans le ciel, ce qui n’était pas le cas.
Mais laissons là Neptune et venons-en aux phoques mentionnés dans le récit.
28. Amphitrite, la Belle des Mers
A en croire Homère, ils appartenaient à une «Belle des Mers», ou à une «Fille des
Mers» qui, d’après un Jacques Désautels que nous lisons ici dans Dieux et mythes de la
Grèce ancienne, était, sous le nom d’Amphitrite, à la fois la fille de Doris et de Nérée (ce
dernier étant affublé, comme Protée et Phorcys, du titre de « vieillard de la mer»), et
l’épouse au profil gracieux mais laide de visage, d’un Poséidon, qui, avant d’épouser la
nymphe, n’avait de cesse de la poursuivre de ses avances, de plus en plus excité de la
voir danser, avec sa belle chevelure ondoyante, sur les flots, une Amphitrite qui, voyant
cela, s’enfuit auprès du Titan Atlas.
Si, à partir de là, on part du principe qu’Atlas est la constellation d’Orion ou la Voie
Lactée située à proximité, on peut en déduire qu’Amphitrite se situe non loin de cette
constellation.
En qualité de quoi, telle est la question.
Pour l’heure, l’étude des textes nous apprend que Poséidon a dépêché un dauphin (son
nom est Delphinos) afin qu’il retrouve la nymphe Amphitrite, un Delphinos qui réussit enfin
à la retrouver après avoir parcouru tous les océans.
Et Poséidon, pour le remercier de son succès, de l’immortaliser au ciel sous la forme de
la constellation du Dauphin.
Ceci précisé, on n’est guère plus avancé, au moment d’identifier la Belle des Mers du
sein de laquelle sortiront les phoques, dans la mesure où les constellations d’Orion et du
Dauphin n’ont rien en commun, sinon de se coucher exactement au même endroit sur le
planisphère céleste (à savoir : à la borne exacte de l’Occident).
Pour le reste, vu l’éloignement de ces deux constellations, on est bien obligé d’en
conclure que Poséidon et Amphitrite sont tous les deux, dans la variante sabéenne du
récit, des planètes plutôt que des étoiles ou des constellations (planètes représentées par
Jupiter ou par Saturne s’agissant de Poséidon, et par la Lune - ici avec sa belle chevelure
- s’agissant de la nymphe Amphitrite).
Et comme cette Lune défile rapidement le long de la ligne de l’Ecliptique, on a beau
savoir quelle est « la Belle des Mers», on ne sait pas où elle se situe, sur le planisphère
céleste, lorsque les phoques sortent de son sein.
En revanche, lorsqu’elle court vers le Titan Atlas pour échapper momentanément à
celui qui, sous le nom de Poséidon, deviendra son époux, on sait qu’elle se situe entre le
Capricorne (ou, autre variante, le Sagittaire) - car c’est dans ses parages que se situe la
constellation du Dauphin) d’un côté -, et le Taureau - car c’est à proximité de cette
constellation que se situe Orion et la Voie Lactée - de l’autre.
29. Qui sont les phoques entourant le devin Protée, dans la variante
sabéenne du récit ?
En revanche, quand les phoques sortent du sein de la Belle des Mers, on ne voit pas où
celle-ci se situe, à cet instant, sur le planisphère céleste.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Mais peut-être le morceau suivant, tiré d’un Homère qu’on lit ici à la section IV du livre
de l’Odyssée, va-t-il nous aider à répondre à cette question.
Ainsi nous lisons sous la plume de Victor Bérard, traducteur en français de l’Odyssée
d’Homère, le propos suivant (que nous connaissons d’ailleurs déjà en partie, pour en avoir
dit quelques mots tout à l’heure) :
A ces mots de la Nymphe, aussitôt je réponds
MÉNELAS. -. Alors conseille-moi !... quelle embûche dresser à ce vieillard divin? il fuira,
s’il me voit de loin ou me devine : mettre un dieu sous le joug, c’est assez malaisé pour un
simple mortel.
» Je dis. Elle reprend, cette toute divine :
IDOTHÉE — Quand le soleil, tournant là-haut, touche au zénith, on voit sortir du flot ce
prophète des mers : au souffle du Zéphyr, qui rabat les frisons de sa noire perruque, il
monte et va s’étendre au creux de ses cavernes; en troupe, autour de lui, viennent dormir
les phoques de la Belle des Mers qui sortent de l’écume, pataugeant, exhalant l’âcre
odeur des grands fonds. Je t’emmène là-bas dès la pointe de l’aube; je vous poste et vous
range; à toi de bien choisir sur les bancs des vaisseaux trois compagnons d’élite. Mais je
dois t’enseigner tous les tours du Vieillard. En parcourant leurs rangs, il va compter ses
phoques; quand il en aura fait, cinq par cinq, la revue, près d’eux il s’étendra, comme dans
son troupeau d’ouailles un berger. C’est ce premier sommeil que vous devez guetter…
Et un peu plus loin dans le texte, nous lisons :
IDOTHÉE —… La Nymphe, ayant plonge au vaste sein des ondes, en avait rapporté,
pour la ruse qu’elle ourdissait contre son père, les peaux de quatre phoques fraîchement
écorchés, puis elle avait creusé dans le sable nos lits. Assise, elle attendait. Nous arrivons
enfin, et nous voici près d’elle. Elle nous fait coucher côte à côte et nous jette une peau
sur chacun. Ce fut le plus vilain moment de l’embuscade: quelle terrible gêne! ces
phoques, nourrissons de la mer, exhalaient une mortelle odeur... O prendrait en son lit une
bête marine ?... Mais, pour notre salut, elle avait apporté un cordial puissant : c’était de
l’ambroisie, qu’à chacun, elle vint nous mettre sous le nez : cette douce senteur tua l’odeur
des monstres…
Tout le matin, nous attendons; rien ne nous lasse : les phoques en troupeau sont sortis
de la mer; en ligne, ils sont venus se coucher sur la grève. Enfin, voici midi : le Vieillard
sort du flot. Quand il a retrouvé ses phoques rebondis, il les passe en revue : cinq par
cinq, il les compte, et c’est nous qu’en premier, il dénombre, sans rien soupçonner de la
ruse... Il se couche à son tour. Alors, avec des cris, nous nous précipitons; toutes nos
mains l’étreignent. Mais le Vieux n’oublie rien des ruses de son art. II se change d’abord
en lion à crinière, puis il devient dragon, panthère et porc géant; il se fait eau courante et
grand arbre à panache. Nous, sans mollir, nous le tenons; rien ne nous lasse, et, quand il
est au bout de toutes ses magies, le voici qui me parle, à moi, et m’interroge….
En lisant cet extrait, on apprend trois choses importantes : a) le devin a une perruque
sombre dont les frisons sont rabattus par le vent nommé Zéphyr ; b) le soleil est à son
zénith, ce qui signifie qu’il stationne dans la constellation du Cancer lorsque le devin se
montre à l’heure de midi en quittant ses profondeurs marines ; c) les phoques viennent
dormir auprès du devin, lui qu’ils entourent une fois sortis de l’écume.
A cette aune, on peut identifier les phoques aux planètes du système solaire (dont
d’ailleurs font partie Ménélas et ses trois compagnons de route), lesquelles, en s’espaçant
entre le Cancer et le Lion, viennent entourer un devin Protée qui est, pour cette raison
même, la constellation de l’Hydre.
Et comme ces mêmes planètes arrivent depuis la Voie Lactée située côté Taureau
Gémeaux, celle-ci représente, dans l’extrait ci-dessus, l’écume de la mer. C’est donc là
que se tient la Lune, sous le nom d’Amphitrite.
Quant aux grands fonds dont les phoques exhalent l’odeur, ils renvoient, dans ce type
de représentation, à la partie du planisphère céleste qui est située (si l’on prend la ligne de
l’Ecliptique comme base de référence) entre le Capricorne et le Taureau.
Maintenant, supposons que les phoques étaient des étoiles ou des constellations au
lieu d’être des planètes.
En ce cas, ces étoiles sont, possiblement, celles de la Baleine.
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Quant à Ménélas et à ses compagnons, ils sont représentés par telle ou telle planète du
système solaire lorsque celles-ci fréquentent les dites étoiles en stationnant dans les deux
Poissons, ou, éventuellement, dans le Bélier.
Quant à la Belle des Mers dont sont issus les phoques, on peut voir en elle la Lune.
Quant à l’ambroisie (appelée Soma dans l’Inde védique, et Haoma dans l’Iran
avestique), si l’on part du principe qu’elle est représentée par l’amas de la Ruche situé
dans le Cancer, cela signifie que les planètes (représentées ici par un Ménélas qui est la
planète Mars, et par des compagnons de route qui sont les planètes Soleil, Mercure et
Saturne ; ou autre variante, les planètes Soleil Mercure et Jupiter) ; cela signifie, disionsnous,
que les planètes concernées stationnent dans le Cancer ou au début du Lion, elles
qui stationnaient dans les Poissons ou dans le Bélier quand elles s’immisçaient encore
parmi des phoques que nous avons identifiés aux étoiles de la Baleine.
Maintenant, supposons que les planètes n’aient pas changé d’endroit lorsqu’elles
goûtent à la douce saveur d’une ambroisie venue couvrir l’odeur épouvantable des
phoques.
En ce cas, un pareil nectar s’identifie probablement au soleil (étant entendu que le dieu
Soma était également perçu comme tel, si l’on en croit Abel Bergaigne dans ses études à
propos des dieux védiques).
30. Rôle et place d’Idothée, la fille du devin Protée, dans la variante
sabéenne du récit
Pour en revenir à la fille du devin Protée, son rôle consiste ici à avertir les planètes
Mars, soleil, Mercure et Jupiter (ou Saturne) comment aborder un devin (son nom est
Protée) qui est représenté, en termes sabéens, par ????, sans se faire remarquer de lui.
Et la manière d’échapper au comptage du devin consiste, pour les planètes incarnées
par Ménélas et ses compagnons, à se cacher sous la peau de phoques qui, en étant les
étoiles de la Baleine, permettent de conclure que les planètes en question sont parvenues
dans les Poissons ou dans le Bélier.
Quant à ce Neptune dont les phoques composent tous ensemble le troupeau gardé par
le devin Protée, en tant que roi des mers, on peut voir en lui, au choix, la planète Saturne
ou la planète Jupiter - ce qui présuppose : a) que la planète concernée stationne dans les
Poissons ou le Bélier, et b) que les compagnons de Ménélas représentent d’autres
planètes que celle représentée par un Neptune qui, on l’a dit, eût été la planète du même
nom si nos ancêtres la voyaient dans le ciel, ce qui n’était pas le cas.
Et encore, on peut également considérer que l’un des compagnons de Ménélas
représente la même planète que Neptune (si du moins celui-ci est représenté par une
planète).
En résumé, le procédé utilisé par les planètes pour échapper au comptage du devin
Protée consiste pour elles à se cacher sous la peau de phoques qui, à supposer qu’ils
soient représentés par les étoiles de la Baleine, permettent de conclure que le devin est
une étoile ou une constellation située à proximité.
31. Les déguisements de Protée / rôle et place de l’île de Pharos dans la
variante sabéenne du récit
Et si le devin Protée se situe non loin de la Baleine, ses hypostases ou avatars
(représentés ici par le lion, le dragon, la panthère [a], le sanglier [b], l’eau, le feu et l’arbre)
incarnent des étoiles ou des constellations qui entourent celle incarnée par Protée sur le
planisphère céleste.
[notes :
a : A propos de la panthère, nous lisons sous le site
http://www.selefa.asso.fr/files_pdf/Instit04_T1.pdf : Pour les Mésopotamiens, α Cygni était
sur la Poitrine de la Panthère qui s’étendait sur l’espace occupé par le Cygne, le Lézard et
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une partie de Cassiopée et de Céphée, β (ou γ?) Cygni étant sur l’Épaule de l’animal.
Mais cette figure a disparu chez les Grecs.
b : A propos du sanglier, nous lisons sous le site
http://users.mobistar.be/ardwenna/index_fichiers/Page14828.htm : Dans le ciel,
l’ensemble composé par les étoiles du Cheval se trouve en opposition avec le groupe de
la Vierge. Jadis, le secteur situé au sud de Pégase, à la place du Verseau, était consacré
au SANGLIER ]
Bref, quand le devin Protée épouse les formes mentionnées ci-dessus, il incarne
probablement une étoile ou une constellation qui, en étant invisible sur le planisphère
céleste, se manifeste à travers des étoiles ou des constellations qui elles sont bien visibles
sur ce même planisphère.
Quant à Ménélas et à ses compagnons, dans la mesure où ils parviennent à capturer et
à ligoter un devin qui a cessé, par ce motif, de changer de forme, ils incarnent des
planètes qui fréquentent la figure astrale incarnée par Protée lorsque celle-ci se rend
complètement visible sur le planisphère céleste (chose qui se produit à l’heure de midi si
l’on part du principe que le soleil est au zénith à cet instant).
Reste à savoir si le zénith en question correspond au solstice d’été ou non.
Dans l’affirmative, le soleil est censé stationner dans le Cancer lorsqu’il est à son
zénith. Dans la négative, il peut stationner dans n’importe quelle constellation pourvu qu’il
soit observé à l’heure de midi, ou quasi telle.
Et l’on peut également conjecturer que c’est le solstice d’été que symbolisait un phare
d’Alexandrie qui apparaît ici sous les traits de l’île de Pharos située en avant de la cité
d’Alexandrie.
A supposer, à partir de là, que le soleil stationne dans le Cancer lorsqu’il est à son
zénith, on peut en déduire que le Delta du Nil est représenté, dans la variante sabéenne
du récit, par la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Quant à l’île de Pharos située en avant dudit Delta (ce qui la met dans la Méditerranée),
elle est représentée par une constellation du Cancer qui se situe elle aussi en avant de la
Voie Lactée (un en avant qui nous renvoie ici du côté du Lion, et non du côté du Bélier,
par rapport à une Voie qui traverse ici, à la hauteur de la ligne de l’Ecliptique, le Taureau
et les deux Gémeaux).
C’est donc à cet endroit, possiblement, que stationnent les planètes incarnées par
Ménélas et ses compagnons de route, lorsqu’elles fréquentent une Idothée qui, en tant
que fille du devin Protée, est l’étoile Procyon du Petit Chien.
Mais là encore, si les phoques accompagnant Protée sont les étoiles de la Baleine, le
zénith du ciel, s’agissant du soleil, est très relatif en ce sens que celui-ci stationne dans les
Poissons ou le Bélier, et qu’à cette aune, il est bien moins élevé, dans le ciel, que s’il
stationnait à la fin des Gémeaux ou au début du Cancer.
32. Pâris et Hélène rencontrent Protée en Egypte / rôle et place
d’Aristée dans le sabéisme / qui était le pharaon Protée ?
Et puisque nous évoquons Protée, quiconque a lu Hérodote sait que Pâris et Hélène
fréquentent pareil devin en Egypte, après que les vents ont dérouté leur bateau à cet
endroit durant leur voyage depuis la Grèce en direction de Troie.
A supposer, à partir de là, que nous soyons dans la variante sabéenne du récit, on peut
identifier le premier nommé à la planète Mercure, comparé à une seconde nommée qui
est la planète Vénus, ces deux planètes stationnant dans les Poissons ou dans le Bélier
lorsqu’elles fréquentent un devin Protée dont nous ignorons pour l’heure quelle est sa
représentation en termes de planètes, d’étoiles ou de constellations.
Il n’empêche, dans la mesure où ce même Protée a permis au berger Aristée de
reconstituer son essaim d’abeilles, si, comme nous avons le droit de le supposer, les
abeilles en question sont les étoiles constitutives de l’amas de la Ruche situé dans le
Cancer, cela signifie que le devin se situe du côté du Cocher ou de la Grande Ourse.
En revanche, si les abeilles sont représentées par les Pléiades, Protée se situe du côté
de Persée ou du Cocher.
Signalons au passage que quand ce même Aristée (qui, rappelons-le, était le fils
d’Apollon et de la nymphe Cyrène - elle dont le nom signifie « suprématie de la bride ») ;
bref, quand Aristée fait cailler le lait, il incarne, possiblement, une planète Soleil qui, en
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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pénétrant avec ses rayons dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, fait cailler, en le
réchauffant, un lait représenté ici par les nuages de la Voie Lactée.
Et si Aristée était représenté par la planète Mercure au lieu de l’être par le soleil, c’est
alors elle qui fréquente l’amas de la Ruche à cet instant - si bien sûr les abeilles sont les
étoiles associées à cet amas ; en revanche, si elles étaient représentées par les Pléiades,
la planète Mercure se situe alors dans leur proximité immédiate.
Pour en revenir au devin Protée, Hérodote nous apprend, au livre II de ses Histoires,
qu’il était citoyen de Memphis et qu’il succéda, comme pharaon, à Phéron, le fils de
Sésostris.
Et Diodore de Sicile, qui n’est pas d’accord avec Hérodote sur cette question, de
préciser que, dans la liste des pharaons où figurent, dans l’ordre, Phéron et Protée,
s’intercalent d’autres pharaons, dont Mendès (ou Marus).
A ce sujet, nous lisons, dans l’Essai sur l’histoire chronologique de plus de 80 peuples
de l’Antiquité, sous la plume de Jean Benjamin De la Borde (ancien premier valet de
chambre du Roi et Gouverneur du Louvres, Paris, 1788), les noms suivants (tous
associés, d’après ce livre, au 4 e roi de la XX e dynastie pharaonique, et tous tirés de la
liste de Maneton) : « Séthosis , Séthos, Cétès, Anchunéus-Ochytyrannus ou Protée, qui
reçut Hélène et Paris (début du règne : année 1298 avant JC). »
D’après le ou les auteurs du site internet
http://www.argyrou.eclipse.co.uk/myths/bible/Manetho.htm, il semble que ce pharaon soit
Séthi Ier.
Quoi qu’il en soit, avec Sethos ou Cétès, on se trouve, mythologiquement parlant, en
terrain connu puisque ces noms renvoient, au bien au dieu Seth (ou Set) de la
religion/mythologie égyptienne, ou bien à un animal marin qui est ici, sous le nom de
Cetus, la constellation de la Baleine.
Dans la partie de notre ouvrage consacré à la mythologie égyptienne, nous avons
identifié Seth à l’étoile Dubhé de la Grande Ourse.
Le problème, si cette étoile est représentée par un Séthos qui s’identifiait lui-même à
Protée, est que cette étoile se situe trop haut, sur le planisphère céleste, pour
régulièrement disparaître dans des flots représentés par la partie invisible - car située audessous
de la ligne de l’horizon - de ce même planisphère.
En revanche, l’étoile Tania Borealis de la Grande Ourse correspond mieux à ce profil.
Mais là encore, si les phoques mentionnés dans le récit d’Homère sont représentés par
les étoiles de la Baleine, Séthos, à supposer qu’il soit la variante héroïsée, sous la forme
d’un pharaon, du dieu Seth, est un autre personnage que Protée (si bien sûr ce
personnage se situe, sur le planisphère céleste, au voisinage de la Baleine).
Et puisque nous sommes ici avec Séthos ou avec à Sésostris, il ne faut pas confondre,
à propos desdits personnages, leur rôle en tant que pharaons en chair et en os qui
gouvernèrent l’Egypte à telle période de l’Antiquité, avec leur rôle en tant que
personnages mythologiques qui, dans le cas qui nous occupe, sont représentés par des
planètes, des étoiles ou des constellations.
Même constat à propos des autres héros du récit (qui sont grecs en l’occurrence). Ainsi,
si Pâris, Hélène, Ménélas et d’autres encore ont sans doute existé, dans le monde des
hommes, en tant qu’êtres humains doués de certains pouvoirs ou de certaines facultés, ce
sont leurs aventures en tant que planètes, étoiles ou constellations qui nous sont contées
par des poètes qui étaient à cette époque de remarquables observateurs du ciel et de ses
étoiles.
33. Rôle et place de Pâris, Hélène, Ménélas et Priam dans la variante
sabéenne de la Guerre de Troie d’Homère
Pour en revenir à Pâris et à Hélène d’un côté, à Ménélas de l’autre, tous les trois voient
leur bateau être dérouté par les vents dans une Egypte où ils rencontrent un devin Protée
qui, bien qu’étant réputé pour sa grande sagesse, n’en était pas moins un magicien
capable d’épouser différentes formes afin de ne pas être reconnu de tous ceux qui
désiraient l’approcher, et qui, de par sa fonction même de gardien du troupeau de
Neptune, comptait chaque jour ses unités à l’heure de midi.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Tout ceci étant dit, si l’on identifie, respectivement, Pâris à la planète Mercure, Hélène à
la planète Vénus, et Ménélas à la planète Mars, les choses sont plus compréhensibles
que si l’on identifie les mêmes personnages à des étoiles ou à des constellations.
Ainsi, quand Ménélas, durant son chemin de retour au bercail (situé à Sparte) depuis la
cité de Troie, est dérouté par les vents en Egypte, il incarne une planète Mars qui se
déplace le long de la ligne de l’écliptique.
La preuve : il arrive au sud, plus exactement au sud-est (un sud-est représenté ici à la
fois par le delta du Nil et par l’Egypte), comparé à une cité de Troie qui se situe au nord ou
au nord ouest.
On peut donc en déduire que Mars/Ménélas et Mercure/Pâris se battent dans la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux quand ils s’affrontent en duel devant la cité de Troie. Pour
mieux dire, ils se battent dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des
Gémeaux, quand ils s’affrontent en duel dans la plaine située devant la cité, le tout sous
les yeux d’un Priam que l’on peut identifier, au choix, à une constellation (la Grande
Ourse ?) ou à une planète (Saturne ? Uranus ?).
En réalité, Priam, au lieu d’assister au duel opposant son fils à Ménélas, est remonté
sur son char en compagnie de son second (son nom est Anténor), ce char qui les
emmène vers une cité de Troie où Priam, trop affecté de savoir que son fils risque de
perdre la vie durant son duel avec Ménélas dans la plaine située devant Troie, n’assistera
pas au duel en question.
A partir de là, on peut déduire la chose suivante : si Priam est la Grande Ourse, celle-ci
remonte sur les hauteurs célestes, avec toutes ses étoiles, après avoir stationné quelque
temps le long de la ligne de l’horizon, ce qui présuppose que les planètes Mercure et Mars
(la première étant représentée par Pâris, et la seconde par Ménélas) se battent en duel
lorsque toutes deux stationnent dans la constellation du Lion ou dans celle de la Vierge.
Quant à cet Hector qui, en tant que premier fils de Priam, balise le terrain du duel, on
peut voir en lui la constellation de l’Hydre.
Quant à Anténor qui accompagne Priam sur son char, on peut voir en lui la constellation
du Lion.
Nous avons d’ailleurs retrouvé, sur le site http://recklessart.com/Anténor.htm, une
information en ce sens puisque Anténor y est comparé au lion rampant du roi Kenway, un
lion qui se situe à côté des sept étoiles (lesquelles appartiennent ici à la Grande Ourse).
Quant aux Anciens de la cité de Troie qui assistent au duel entre Ménélas et Pâris
depuis les hauteurs de la porte Scée, on peut voir en eux les étoiles circumpolaires
(Céphée, Cassiopée, Lézard, etc. etc.)
On demandera peut-être, à ce stade de notre exposé, en quoi Pâris, que nous avons
identifié à la planète Mercure, est tour à tour le fils d’un Priam qui est la Grande Ourse, et
le frère d’un Hector qui est la constellation de l’Hydre. N’y a-t-il pas là une incongruité ou
une erreur de raisonnement de notre part ?
On peut, en effet, y voir une contradiction dans la mesure où les Grecs (ou Achéens, ou
Argiens) sont, d’après nos hypothèses, des planètes, comparés à des Troyens qui sont
des étoiles ou des constellations.
Ceci dit, on peut également considérer que la planète Mercure entretient une relation
spéciale avec la Grande Ourse et l’Hydre en ce sens qu’elle est la première, de toutes les
planètes du système solaire, à fréquenter une constellation du Lion qui est elle-même
située entre la Grande Ourse et l’Hydre.
Ce Mercure-là, sous les traits de Pâris, est d’ailleurs plus un danseur, un dragueur ou
un flagorneur qu’un guérisseur ou un représentant de la science et des arts. Ce qui ne
l’empêche nullement de participer aux batailles, comme le prouve la flèche qu’il adressera
au talon d’un Achille qui mourra à cet instant.
Si, à partir de là, on considère qu’Achille est le soleil, celui-ci a quitté les Gémeaux et le
Cancer pour le Lion, lorsqu’il est atteint par une flèche représentée en l’occurrence par la
constellation de l’Hydre.
Et à supposer que cette dernière était représentée, au tour de roue précédent de la part
du Zodiaque, par Hector, cela prouve que dans une mythologie qui s’identifiait, à l’époque,
à l’astronomie, les héros continuaient de vivre sous une autre forme.
Quant à Pâris, on peut considérer qu’il incarne, avec son aspect juvénile, une planète
Mercure qui se tient dans la constellation du Lion quand il envoie, avec sa flèche adressée
au talon d’Achille, ce dernier (qui représente le soleil) dans un monde de la Mort
représenté, dans la variante sabéenne du récit, par la constellation de l’Hydre.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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34. Le début du récit conté dans l’Iliade, à l’aune du sabéisme
Imaginons, à partir de là, que nous soyons au tout début du récit de l’Iliade d’Homère.
Quand, à cet endroit du livre, Pâris quitte Troie pour Sparte, il incarne une planète
Mercure qui quitte l’orient pour l’occident, ce qui présuppose que la planète en question
voyage au ciel (autrement dit dans la partie visible du planisphère céleste) à cet instant.
Et quand ce même Pâris quitte Sparte pour Troie - cette fois en compagnie d’Hélène -,
la planète incarnée par lui (à savoir, Mercure) se situe désormais dans l’espace invisible
du planisphère (espace dans lequel Mercure a pénétré à l’occident, et dont il ressortira à
l’orient).
Et si la planète Vénus (représentée ici par Hélène) accompagne Mercure en pareille
circonstance, il nous faut préciser que nous sommes ici dans le parcours quotidien des
deux planètes (elles qui se couchent à l’occident et se lèvent à l’orient).
Mais imaginons maintenant que nous soyons dans le parcours annuel des planètes
concernées (un parcours qui présuppose leur rétrogradation - ici par rapport aux étoiles -
le long de la ligne de l’Ecliptique).
A partir de là, on est bien obligé de se donner une heure fixe, durant la journée de 24
heures, pour comparer leur position, à cette heure-là, lors de chaque nouveau jour créé
par Dieu.
A cette aune, quand les planètes Vénus et Mercure quittent l’occident (représenté ici
par Sparte) pour Troie, avec escale en Egypte, on peut considérer qu’elles se lèvent (du
moins, si l’on observe leur lever, d’un jour sur l’autre, à 6 heures du matin), de plus en plus
au sud à mesure que l’année avance en direction du solstice d’hiver, avant de remonter
vers le nord (si l’on continue à prendre leur lever comme référence) dès ce solstice passé.
Le problème est que les planètes concernées ne se lèvent jamais à l’occident, et ce
quel que soit le jour de l’année pris en considération.
Or la cité grecque de Sparte se situe bel et bien à l’occident, comparée à une Egypte
qui se situe au sud, et comparée à une cité de Troie qui se situe, elle, à l’orient.
A partir de là, de deux choses l’une : ou bien l’on retombe dans la circulation
quotidienne des planètes (elles qui se couchent à l’occident et se lèvent à l’orient), ou bien
l’occident incarné par Sparte est un occident relatif, en ce sens que lorsque les planètes
se lèvent à Sparte, à 6 heures du matin, elles se situent à une borne du planisphère
céleste (i.e. le nord-est) qui se situe à l’ouest par rapport à la borne exacte de l’Est.
Et quand elles se lèvent au sud-est, cela signifie que Pâris et Hélène sont désormais en
Egypte.
35. Un bref aperçu de la géographie céleste à l’aune de l’Iliade
d’Homère
Maintenant, supposons que Sparte se situe sur la ligne même de l’horizon séparant les
espaces visible et invisible du planisphère céleste.
En ce cas, la planète Mercure (représentée ici par Pâris) se situe au-dessus de
l’horizon quand elle rejoint une planète Vénus (représentée par Hélène) qui se situe, elle,
sur la ligne même de l’horizon, lorsqu’elle se tient en la cité de Sparte.
Sparte se situe donc plus au nord, sur le planisphère céleste, relativement à une Egypte
qui se situe, elle, plus à l’est.
Et comme cette même Egypte se situe au-dessous de la ligne de l’horizon, elle
représente un pays caché.
Le problème, avec l’exposé ci-dessus, est que quand Pâris quitte Troie pour Sparte afin
de rejoindre Hélène en ce lieu, il quitte une région située à la fois plus au nord et plus à
l’Est que Sparte.
Or, si Pâris est la planète Mercure, et si la planète Vénus (représentée ici par Hélène),
en se tenant à Sparte, se tient sur la ligne même de l’horizon, on arrive à ce résultat que la
planète Mercure, en se situant, au départ, plus haut que la planète Vénus, sur le
planisphère céleste, se situe également plus à l’occident qu’elle.
Seulement voilà, le récit d’Homère, lui, nous présente les choses différemment puisqu’il
nous informe que Pâris quitte une cité de Troie qui est située au nord-est de la Mer Egée,
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afin de rejoindre une Hélène qui, en demeurant à Sparte, se situe au sud-ouest de cette
même mer.
Supposons, à partir de là, que la Sparte du récit sabéen se situe dans la partie visible
du planisphère céleste, au lieu de se situer sur la ligne même de l’horizon.
Et supposons également que Mercure/Pâris se tienne, au départ, sur la ligne même de
l’horizon.
Dans la mesure où, sur cette ligne-là, la planète incarnée par Pâris se tient au nord-est
par rapport à la borne exacte de l’Est, on peut considérer que ce nord-est-là est
représenté par la cité de Troie.
Et là est la subtilité du discours d’Homère : dans la mesure où la planète Mercure fait
une boucle en arrivant dans le Lion, celle-ci a le don de la ramener dans un Cancer qui se
situe plus haut que le Lion sur le planisphère céleste.
Et comme la planète Vénus se tient présentement à cet endroit et que pareil endroit se
situe plus à l’ouest, relativement, que Troie, c’est comme si la planète Mercure (incarnée
par Pâris) avait rejoint la planète Vénus (incarnée par Hélène) à Sparte.
Ainsi, en observant le ciel, depuis le Caire en Egypte, à la date du 20 juillet de l’année
660 BC (le lieu d’observation du ciel est ici moins important que la date d’observation de
ce même ciel), on s’aperçoit que la planète Vénus se situe non seulement dans le Cancer,
mais dans un Cancer qui se situe lui-même, sur le planisphère céleste :
a) légèrement sur la gauche par rapport à la ligne de l’Est, et b) un plus haut que la
ligne de l’horizon.
Quant à la planète Mercure, non seulement elle précède Vénus le long de la ligne de
l’Ecliptique, mais, en faisant une boucle en arrivant dans un Lion qui, vu sa dimension, se
situe à la fois sur la ligne de l’horizon et au-dessous de cette même ligne, elle revient vers
un Cancer qui, tout en se situant plus haut dans le ciel, a accueilli la planète Vénus dans
sa sphère
Et les deux planètes de cheminer ensemble, après en avoir terminé avec leur boucle
immobilisante, d’abord en direction de la ligne de l’Est, puis au sud de cette ligne-là,
durant leur marche normale le long de la ligne de l’Ecliptique (étant entendu que les
bornes mentionnées ici sont atteintes par les planètes à leur lever à 6 heures du matin)
Or le sud-est, si on le rapporte à un nord-ouest représenté par Sparte, est représenté,
lui, par l’Egypte.
Maintenant, supposons que nous soyons en l’année 659 BC.
Cette année-là, Vénus précède Mercure sur la ligne de l’Ecliptique.
Vénus est donc la première à traverser la constellation du Cancer, suivie de Mercure.
A ceci près que les deux planètes vont faire une boucle une fois entrées dans le Lion.
Et d’abord Mercure, qui remonte à cet instant, à la hauteur de l’amas de la Ruche situé
dans le Cancer, suivi d’une Vénus qui remonte, elle, au tout début du Lion.
Et parce que Mercure en a terminé avec sa boucle quand Vénus débute la sienne,
Mercure double Vénus dans le Lion, le tout sous les yeux d’un devin Protée que l’on
suppose être ici la constellation de l’Hydre.
Mais là encore, si Protée incarne une étoile ou une constellation située au voisinage de
la Baleine, cela signifie que l’Egypte se situe ailleurs qu’à l’endroit que nous venons
d’indiquer.
En revanche, les planètes incarnées par Pâris et Hélène se situent dans ou à proximité
de la Voie Lactée si l’on part du principe que Memphis, lieu de résidence du devin,
désigne le Mur Blanc (ou les Murs Blancs).
Et quand Pâris se sépare momentanément d’une Hélène qui reste auprès du devin
alors que lui-même se rend seul à Troie, il incarne une planète Mercure qui abandonne la
planète Vénus dans ou près de la Voie Lactée (ce qui présuppose que Vénus fait une
boucle à cet instant).
Maintenant, supposons que nous soyons en l’année 655 BC.
En ce cas, Mercure, en faisant une boucle, se rapproche à la fois de Vénus et de Mars.
Et Mars (représenté ici par Ménélas) de se quereller avec Mercure (représenté par
Pâris) dans une zone qui, au lieu de se situer au-delà de la Voie Lactée côté Gémeaux,
s’espace depuis les Pléiades situées dans le Taureau, jusque dans les cornes de ce
même Taureau, avant que le premier nommé, qui en a terminé désormais avec sa boucle
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immobilisante, ne quitte définitivement Mars et n’accompagne Vénus dans la Voie Lactée
côté Taureau Gémeaux.
Bref, on peut considérer que la planète Mercure est représentée par un Pâris qui
affronte, en Ménélas, la planète Mars, un Pâris qui échappe au carnage, durant son duel
avec lui dans la plaine située devant Troie, grâce à une planète Vénus représentée ici par
la déesse Aphrodite, elle qui emmène le beau Pâris dans sa chambre à Troie (ce qui
présuppose que la planète Vénus se situe dans la Voie Lactée côté Taureau lorsqu’elle
accueille, dans sa chambre, une planète Mercure qui la rejoint à cet endroit après avoir
doublé Mars, ou bien au début du Taureau, ou bien dans les cornes de ce même
Taureau).
Et si, comme nous le supposons ici, le duel entre Pâris et Ménélas ; en d’autres termes,
si le duel opposant les planètes Mercure et Mars a bel et bien lieu dans le Taureau, cela
signifie qu’Hector, qui, aux dires d’Homère, a balisé le territoire réservé au duel, est
représenté par la constellation d’Orion (et non pas, comme nous l’avons mentionné
précédemment, par la constellation de l’Hydre).
A cette aune quand ce même Hector meurt durant son duel avec Achille aux pieds de la
cité de Troie, il incarne une constellation d’Orion qui disparaît au-dessous de l’horizon. Et
parce que le soleil se situe dans le Taureau à cet instant, c’est comme si Achille (car tel
est son nom) tuait, à cet instant, le plus grand guerrier des Troyens.
Bref, on peut considérer que la plaine située devant Troie (car c’est là que se situe le
duel opposant un Pâris à Ménélas) renvoie à la partie visible de la constellation du
Taureau, laquelle se situe en avant d’une cité de Troie qui, ou bien désigne la Voie Lactée
côté Taureau Gémeaux, ou bien désigne l’espace du planisphère céleste situé au-delà de
cette Voie, ce qui nous met dans la partie visible - car non couvert par la Voie Lactée - des
deux Gémeaux, ainsi que dans le Cancer.
Quant à Pâris et à Ménélas qui s’affrontent en duel dans cette plaine, on peut voir dans
le premier nommé, en tant que représentant de Troyens perçus ici comme un peuple de
commerçants, un dieu Mercure qui, en tant que planète Mercure, s’est commué en
homme sous les traits du héros Pâris.
Et l’on peut voir dans le second nommé, en tant que représentant de Grecs perçus ici
comme un peuple de guerriers (ce qui nous renvoie au temps des Achéens), un dieu Mars
qui, en tant que planète Mars, s’est commué en homme sous les traits du héros Ménélas.
Quant à Priam, en tant que roi gouverneur de la cité de Troie, il est la constellation du
Cocher si la cité elle-même est la Voie Lactée, et il est la constellation de la Grande Ourse
si la cité même de Troie se situe, sur le planisphère céleste, au-delà de cette Voie.
Et si Priam est la Grande Ourse, son second (son nom est Anténor) est alors
représenté par la constellation du Lion.
Quant à la Tour ou à la Porte Scée, peut-être est-ce elle qui incarne la Grande Ourse ?!
36. Priam et la cité de Troie / le premier siège de Troie par Héraclès /
Qui étaient les deux beaux chevaux immortels promis par Laomédon ? /
un retour auprès du Jonas de la Bible
Maintenant, posons l’hypothèse selon laquelle les remparts de la cité de Troie
désignaient les nuages de la Voie Lactée.
En ce cas, Priam est à chercher du côté de Persée ou du Cocher.
Et s’il est la constellation de Persée, Anténor, son second, est le Cocher, lui dont
l’épouse (son nom est Théano) est l’étoile Capella.
Quant à la sœur de Priam (son nom est Hésione), on peut voir en elle la constellation
d’Andromède, une Andromède qui eût été dévorée par un monstre marin qui est la
Baleine, sans la présence d’un Hercule/Héraclès venu tuer le monstre.
Mais supposons que le rocher auquel elle fut enchaînée, sur l’ordre de Poséidon, est la
Voie Lactée côté Taureau.
En ce cas, cette même Hésione est alors l’étoile Alcyone, une étoile dont les bijoux sont
représentés, ou bien par les autres Pléiades, ou bien par la présence des planètes soleil,
Mercure et Vénus à ses côtés.
Quant à Laomédon, il est alors représenté par le Bélier.
En revanche, ce même Laomédon est représenté par Céphée si sa fille Hésione est la
constellation d’Andromède.
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Quant à Héraclès, si son rôle s’apparente ici à celui de Persée lorsque celui-ci sauva
Andromède, fille de Céphée et de Cassiopée, d’un monstre marin qui est la Baleine, il n’en
est pas moins représenté par telle planète du système solaire (probablement qu’il s’agit du
Soleil lorsque celle-ci traverse les deux Poissons), comparé à un Persée qui était la
constellation du même nom.
Certes, on aurait volontiers vu en Hércule/Héraclès la constellation nommée Hercule,
mais il est difficile, à partir de là, d’expliquer les douze travaux accomplis par le héros, ce
qui n’est pas le cas si ce héros est le soleil ou telle autre planète du système solaire.
Et parce qu’Héraclès tue le monstre marin à cet instant (la preuve, la Baleine passe audessous
de la ligne de l’horizon au moment où le soleil passe au-dessus d’elle - chose
que l’on observe au mois d’avril, à l’heure de midi, si l’on prend, par exemple, l’an 650 BC
comme année de référence, et telle ville du Proche ou Moyen Orient comme lieu de
référence pour observer le ciel), il est censé recevoir, des mains de Laomédon, deux
magnifiques chevaux en récompense, eux qui représentent, ou bien les deux Poissons -
ce qui présuppose que le soleil se situe à leur hauteur durant son déplacement le long de
la ligne de l’Ecliptique, ou bien les étoiles Castor et Pollux des deux Gémeaux - ce qui
présuppose que le soleil a déjà traversé la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, lui qui
accède ainsi au royaume immortel et éternel gouverné par des ancêtres qui, sur le
domaine védique, s’appelaient Rishis, eux-mêmes étant représentés par les sept étoiles
majeures de la Grande Ourse.
Bref, quand le héros Héraclès fait le siège de la cité de Troie, il incarne un soleil qui se
rend dans la constellation du Taureau après avoir traversé celle des deux Poissons et
celle du Bélier.
Quant au maître de la cité (son nom est Laomédon), la légende nous apprend qu’une
fois rendu à l’oracle de Zeus Ammon, ce dieu (qui était une figure composite formée par
Zeus, le dieu grec, et par Ammon, le dieu égyptien - ou libyen - à tête de bélier) lui
conseilla, par le biais de son oracle, d’abandonner sa fille Hésione au monstre marin.
Si, sachant cela, on part du principe que le dieu en question est la planète Jupiter
lorsque celle-ci stationne dans la constellation du Bélier, cela signifie que Laomédon
stationne lui aussi à proximité dudit Bélier, un Laomédon qui est alors, possiblement, la
constellation de Persée dans sa totalité, ou, autre variante, telle ou telle de ses étoiles -
comme, par exemple, Mirphak).
Ceci dit, au lieu de se casser la tête, durant des heures, pour savoir qui est Laomédon,
dans la variante sabéenne du récit, on n’a qu’à simplement identifier ce personnage à la
constellation du Bélier.
A cette aune, les deux chevaux immortels promis à Héraclès par Laomédon, en
échange du sauvetage de sa fille, sont représentés, au choix, par les deux Poissons ou
par le cheval Pégase.
Et le soleil (représenté, ici, par Héraclès) de tuer la Baleine (représentée par le monstre
marin) en passant au-dessus d’elle durant son déplacement depuis les deux Poissons en
direction du Bélier, une Baleine qui meurt définitivement en disparaissant au-dessous de
la ligne de l’horizon (ce qui présuppose que nous sommes à l’heure de midi ou au début
de l’après midi, lorsque le soleil traverse la constellation des deux Poissons).
D’après la légende, Héraclès aurait pénétré trois jours et trois nuits dans le ventre du
monstre avant de l’achever.
Si ce scénario est avéré, notre héros joue le même rôle que le Jonas de la Bible, un
Jonas qui est le soleil lorsque celui-ci traverse la constellation des deux Poissons (ellemême
stationnant sur la ligne même de l’Ecliptique, comparée à une Baleine qui stationne
juste au-dessous de cette ligne-là).
Et parce que le soleil (représenté ici par Héraclès) ne s’arrête ni à la hauteur des
Poissons, ni à la hauteur de Pégase, durant son déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique, c’est comme si Laomédon (alias la constellation du Bélier) avait refusé
d’honorer la promesse faite au héros qui a sauvé sa fille. (Souvenons-nous, en effet, que
Laomédon a promis deux beaux chevaux blancs à Héraclès en récompense du sauvetage
de sa fille).
Ou alors, si les deux chevaux immortels sont Castor et Pollux, cela signifie que le soleil
stationne déjà dans les deux Gémeaux lorsqu’il constate que ces chevaux-là lui échappent
(étant entendu que Castor et Pollux, au lieu de stationner sur la ligne même de
l’Ecliptique, stationnent juste à côté).
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Et cela signifie aussi que les planètes Jupiter et Mercure stationnent dans le Cancer,
quand Héraclès se rend dans l’une des Cyclades (son nom est Paros) afin d’y honorer
Zeus et Apollon par l’érection d’un autel en leur faveur (ce qui présuppose que le soleil
rejoint les planètes précitées dans la constellation du Cancer).
Et ce même soleil d’avoir fait, sous le nom d’Héraclès, un tour complet sur le
planisphère céleste, lorsqu’il rejoint Troie après être rentré chez lui, à Tirynthe, afin d’y
mobiliser une armée destinée à faire le siège de la cité.
37. Rôle et place de Télamon, le second d’Héraclès, à l’occasion du
premier siège de la ville de Troie
En résumé, après avoir été trompé par un Laomédon qui ne lui a point donné les
chevaux immortels qu’il lui avait promis, Héraclès décide de faire le siège de Troie en
compagnie de personnages tels que Télamon (le fils d'Eaque), Iolaos, Pélée, l'Argien
Oeclès, et finalement le Béotien Deimachos.
Sachant par ailleurs que Télamon fut le premier à pénétrer dans la cité de Troie après
avoir ouvert une brèche dans sa muraille (elle qui s’effondrera totalement lorsque Héraclès
et sa troupe feront le siège de la cité), on peut identifier le premier nommé à la planète
Mercure, comparé à un Héraclès qui est le Soleil.
En d’autres termes, ce même soleil, après avoir stationné dans le Bélier et dans la
partie visible du Taureau, pénètre dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (elle-même
étant représentée ici par la muraille protégeant la cité de Troie).
A ceci près que notre soleil est précédé, dans la constellation du Taureau (elle-même
étant représentée par les abords de la cité de Troie), par une planète Mercure qui, sous le
nom de Télamon, se voit attribuer comme épouse (sous-entendu : par un soleil qui est en
train de rattraper, puis de dépasser, à cet instant, la planète Mercure en raison de la
boucle faite par cette dernière à la hauteur des Pléiades), l’étoile Alcyone associée à ces
mêmes Pléiades (une Alcyone représentée en l’occurrence par Hésione, la fille de
Laomédon).
Reste à préciser qu’Hésione est alors l’esclave d’un Télamon qui l’emmènera en Grèce
après le premier siège de Troie (un siège organisé et dirigé par Héraclès, comparé à un
second siège qui sera dirigé, lui, par Agamemnon), et dont elle aura un fils (son nom est
Teucros).
Et parce que Priam, le maître de Troie, ordonnera, en représailles à l’enlèvement
d’Hésione par Télamon, à Pâris de se rendre à Sparte afin d’y enlever Hélène, on peut
considérer que ce dernier enlèvement est à l’origine de la Guerre de Troie.
Et là est la bonne blague (sur le plan sabéen s’entend) : à savoir que le Télamon qui
enlève Hésione et l’emmène en Grèce, est, possiblement, et même probablement, le
même personnage, à un tour de roue du Zodiaque près, que le Pâris qui enlève Hélène.
Même remarque à propos d’Hésione et d’Hélène. En effet, qu’il s’agisse de l’une ou
l’autre de ces deux héroïnes, dans les deux cas le preneur d’otage est la planète Mercure,
laquelle prend en otage un personnage féminin représenté par l’étoile Alcyone des
Pléiades.
38. Lien entre les deux sièges de la ville de Troie / la parenté
d’Agamemnon à l’aune du sabéisme
Maintenant, si l’on part du principe que l’organisateur du premier siège de Troie était,
sous le nom d’Héraclès, le soleil (un soleil qui fait ici sa rétrogradation annuelle le long de
la ligne de l’Ecliptique), on peut en déduire, par analogie, que l’organisateur du deuxième
siège (son nom est Agamemnon) était lui aussi le soleil, lequel a pour frère un Ménélas
représenté, quant à lui, par la planète Mars.
Ceci dit, on peut également considérer qu’Agamemnon était la doublure de Jupiter (qui
est ici la planète du même nom) dans le monde des héros, et ce au même titre que
Ménélas était la doublure du dieu Mars (appelé Arès dans l’œuvre d’Homère, un Arès qui
renvoie à la planète Mars), dans le monde des héros.
Nonobstant, on peut également considérer que Ménélas incarne le soleil lorsque celuici
se situe en deçà de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (un en-deçà qui nous
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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emmène du côté du Bélier et des Poissons), comparé à un Agamemnon qui incarne le
soleil lorsque celui-ci se situe au-delà de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (un audelà
qui nous emmène du côté du Cancer et du Lion), un soleil qui meurt en pénétrant
dans la constellation du Lion, tué qu’il est par une Clytemnestre qui est l’étoile Procyon du
Petit Chien, comparée à sa sœur Hélène qui est l’étoile Alcyone des Pléiades (et non pas
la planète Vénus, comme nous l’avons donné à entendre jusqu’ici), les deux sœurs ayant
pour frères les étoiles Castor et Pollux.
Maintenant supposons que Clytemnestre était l’étoile Capella du Cocher au lieu d’être
l’étoile Procyon du Petit Chien.
En ce cas, Agamemnon meurt en pénétrant dans la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, ce qui est le cas lorsque la planète Jupiter (qui, dans sa version héroïsée, est
représentée par un homme du nom d’Agamemnon) quitte les cornes du Taureau pour la
partie dudit Taureau qui est immergée dans la Voie Lactée.
Quant à Ménélas, dans la mesure où il stationne près du devin Protée quand il apprend
la nouvelle de la mort de son frère, il incarne une planète Mars qui demeure, à cet instant,
ou bien dans la constellation du Bélier, ou bien au début de celle du Taureau.
39. Les maîtres fondateurs de la cité de Troie / l’emplacement de la cité
à l’aune du sabéisme / définition de quelques uns des acteurs ayant
participé au premier siège de Troie par Héraclès
Et puisque nous avons évoqué la cité de Troie, on notera, en passant, que celle-ci
s’appelait également Ilion ou Ilios, du nom de son fondateur (i.e. Ilios), lequel était à la fois
le père de Laomédon et le fils de Tros.
Si, à partir de là, on considère que le Tros du récit sabéen est la constellation du
Taureau, son fils est, au choix, le Cocher ou Orion.
Quant à l’emplacement de la cité, attendu que celle-ci se situe sur les deux sources du
Scamandre, on peut identifier le fleuve Scamandre à la Voie Lactée (elle-même traversant
ici la ligne de l’Ecliptique à la hauteur de l’étoile Aldébaran du Taureau). Avec ce résultat
que les deux sources du fleuve renvoient aux segments sud et nord - ici par rapport à la
ligne de l’Ecliptique - de la Voie Lactée.
A cette aune, quand Laomédon mobilise, contre les Grecs, le peuple de Troie et lui
donne des torches et des épées afin qu’il combatte l’arrière garde de la coalition grecque à
qui Héraclès a confié la garde de la flotte grecque, ce peuple est représenté par les étoiles
d’Orion et/ou par celles du Taureau.
Quant à ce Oècles qu’Héraclès a laissé en arrière de Troie, sur les rivages de l’Egée,
afin qu’il garde la flotte des Grecs, il est probablement représenté par une planète Saturne
qui se situe en arrière des autres planètes lorsque celles-ci traversent la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux.
En effet, si l’on part du principe que la mer Egée est représentée, au choix, par la
constellation d’Eridanus ou par le bleu du planisphère céleste située dans la zone
comprise entre le Capricorne et le Taureau, on peut en déduire que la planète Saturne se
situe au tout début du Taureau à cet instant.
A cette aune, les torches tenues par le peuple troyen sont représentées par les étoiles
associées au bras droit d’Orion, elles qui tuent la planète Saturne au moment où celle-ci
passe au-dessous de la ligne de l’horizon.
En résumé, les rôles se distribuent, s’agissant des acteurs mentionnés ici, de la
manière suivante :
• Laomédon est le Bélier
• sa fille Hésione est l’étoile Alcyone des Pléiades
• Télamon est la planète Mercure
• Jupiter Ammon (ou Zeus Ammon) est la planète Jupiter lorsque celle-ci stationne dans
la constellation du Bélier
• Héraclès est le soleil (comme le soutenaient la plupart des mythographes des XVIII e
et XIX e siècles, et notamment ce docteur es religion sabéenne que fut, toutes périodes
confondues, un certain Charles François Dupuis)
• le peuple de Troie est représenté par les étoiles d’Orion ou celles du Taureau
Et si l’on remonte plus haut dans la généalogie des Troyens, on peut identifier :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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• Tros à la constellation du Taureau
• Erichthonios à la constellation du Cocher
• enfin Dardanos (variante Dardanus) à la constellation de Céphée
Quant à Ganymède, à la fois mignon de Zeus et fils de Tros, on peut voir en lui, non
point tant le Verseau, comme l’affirment certains, que l’étoile Aldébaran du Taureau (elle
que fréquente la planète Jupiter - son nom est Zeus - lorsqu’elle stationne dans la
constellation du Taureau).
Il est cela si les deux chevaux divins promis à Héraclès par Laomédon (sous-entendu
après qu’Héraclès ait quitté Ganymède) sont les étoiles Castor et Pollux (appelés
Dioscures dans d’autres récits).
En revanche, Ganymède est le Verseau si les deux chevaux promis par Laomédon sont
les deux Poissons.
Et il est également le Verseau dans l’extrait suivant, tiré de l’ouvrage intitulé Les
phénomènes d’Aratus, par Germanicus César (texte retranscrit en grec et traduit en
français par M. l’Abbé Halma ; Merlin Éditeur ; Paris 1821 ; Gallica, bibliothèque
numérisée de la BNF, fichier N0003807 tiff 1-146 ; pages 83 et 84) :
Là où le capricorne paraît toujours se hâter d’éteindre ses feux dans l’Océan, le soleil
met le moins d’intervalle entre son lever et son coucher, quand il parcourt l’étendue de
cette constellation glaciale. Le jour trop court alors ne favorise ni les courses sur mer, ni
les voeux des navigateurs, et quand les nuits obscures augmentent par leur longueur les
craintes des nautoniers , ils attendent le lever du soleil dont ils invoquent longtemps en
vain le retour. Le froid règne alors, ou un souffle impétueux du midi souffle sur la mer, le
service se ralentit, et les matelots tremblants sentent leurs membres se glacer. Leur
témérité leur ôte l’usage de la raison. Pas de jour sans naufrage dont les débris flottent
épars sur les ondes gonflées. Et pourtant on veut s’exposer à leur fureur. Mais quand les
flots écumeux se lancent coutre le navire une fois engagé dans les eaux, c’est alors que
du haut des mâts ils tournent leurs regards vers le rivage sinueux, en même temps que
d’antres annoncent comme un bienfait les ferres qu’ils aperçoivent, mais une montagne
d’eau prête à tomber sur eux, les menace d’une mort prochaine. Il en est qui sont jetés
loin de la terre en pleine mer. Ils n’ont qu’un frêle esquif qui les préserve d’être
submergés, et qui repousse leur destinée prête à s’accomplir; car ils ne sont éloignés de
la mort, que de l’épaisseur du bois qui les sépare de l’abyme des eaux.
Quand le belliqueux Titan, son grand arc à la main, lance un dard par le ressort du nerf
qu’il tire, la mer n’est plus praticable, le nautonier au port déteste les longues et sombres
nuits. Le scorpion l’annonce par son lever dès le soir. Sa queue brille alors au-dessus des
eaux, suivi de l’arc funeste, il se prolonge de plus en plus dans le jour. La cynosure alors
rampe très élevée, en même temps qu’Orion se plonge tout entier dans les eaux, où avec
lui Céphée cache aussi sa tête et ses épaules. Ou ignore quel est l’arc qui a décoché la
flèche que tient l’oiseau de Jupiter. Rien d’étonnant si l’aigle qui porte la foudre de ce dieu
est monté au ciel, car il a enlevé vers l’ourse le phrygien Ganymède dans ses serres sans
le blesser, et la passion dont Jupiter a brûlé pour ce bel enfant, a fait périr son gardien du
même feu qui a consumé Troie.
Dans cet extrait, le belliqueux Titan est la constellation du Sagittaire. Quant à l’oiseau
qui transporte le beau et juvénile Ganymède en direction de l’Ourse, il est représenté par
la constellation de l’Aigle (elle qui se situe immédiatement au-dessus d’un Ganymède qui,
avec sa pique dans la main gauche et son vase dans la main droite, est le Verseau).
Manière de dire que la planète Jupiter (son nom est Zeus) se situe dans le Verseau
quand elle a une affaire amoureuse avec lui.
40. Tros et son fils Ganymède / le nom Teucros : un cognat de Tinkalus
D’après certaines versions, Tros chassait avec son fils Ganymède lorsque ce dernier fut
enlevé par un aigle à qui Tros décocha une flèche en vue de l’arrêter, sans résultat
puisque Zeus arrêta cette flèche-là (cf. http://joffrey111.ifrance.com/mgganymede.htm).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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On peut donc en déduire, si Ganymède est le Verseau, que Tros est un autre
personnage que le Taureau.
A supposer que la flèche décochée par lui soit la constellation de la Flèche, Tros luimême
est alors, au choix, le Cygne, la Lyre ou le Dragon ; éventuellement aussi Céphée.
Et encore, si l’on considère que Dardanos (variante Dardanus), le fondateur de la
dynastie des rois troyens, trouva refuge auprès du roi Teucros après le Déluge (un
Teucros dont il épousa la fille - son nom est Batia, variante Batiée - avant de devenir roi de
la Troade à la mort de son beau-père) ; et si, à partir de là, on identifie le Déluge à la Voie
Lactée, cela signifie que Dardanos est une planète au lieu d’être une étoile ou une
constellation.
Et probablement que l’on peut en dire autant de Teucros et de sa fille ; et aussi, à
fortiori, de Tros et des autres rois troyens.
A noter que Teucros s’écrivait, ou se prononçait, en arabe, Tinkalus, ou Tankalush, ou
encore Tankalusha.
On retrouve ce nom là dans les sept maisons créées par un certain Ibn Qayy [note a]
qui était probablement le même personnage que Kay Ush.
[Note a : cf. Islamic science and the making of the European, dans
http://books.google.fr/books?id=Boc0JjGRPF0C&pg=PA31&lpg=PA31&dq=tinkalus&sourc
e=bl&ots=WtnvetVm70&sig=_INWXjQqVHP9KGejip1WRfba1KE&hl=fr&ei=ILcPSpeOLdeX
_Aal1bGECQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8#PPA31,M1]
Sachant par ailleurs qu’Al Dahhak (qui est le nom arabe du démon dragon iranien Azi
Dahaka) est le fils de Qayy, on peut en déduire, si l’on part du principe que le démon est
la constellation de l’Hydre, que son père (à savoir Qayy, alias Kay Ush) est la Grande
Ourse.
Quoi qu’il en soit, si l’on en croit The Fihrist of al-Nadim [b] tiré du site
http://www.muslimphilosophy.com/books/nad-phil.pdf, ou du site
http://www.kroraina.com/arab/an/index.html
[note b : le site http://fr.wikipedia.org/wiki/Ibn_al-Nadim présente l’auteur nommé Ibn al-
Nadim de la manière suivante : « Ibn al-Nadim (Abu al-Faraj Muhammad ibn Ishaq ibn
Muhammad ibn Ishaq), (mort le 17 septembre 995 ou 998) est un érudit et un bibliographe
shiite, auteur du Kitab-al-Fihrist, un index complet, selon les mots de l'auteur lui-même, de
tous les livres arabes de l'époque. »]
la maison de Mercure à Hermès, celle de Jupiter à Tinkalus, et celle de Mars à Tinqarus.
Le passage complet où on lit pareil propos dit expressément ceci (cf.
http://www.kroraina.com/arab/an/an_7_1.htm) :
The scholars were acquainted with this learning, recording it in books and explaining
what they wrote down. Together with this recording they described the world, its grandeur,
the origin of its causes, its foundation, its stars, kinds of drugs, remedies, charms, and
other things which are devices for people and which they describe as suitable to their
wants, both good and bad. Thus they continued for a period of time, until the reign of al-
Ḍaḥḥāk ibn Qayy (Kai).
From other than the words of Abū Sahl, it is said, “ ‘Dah āk’ means ‘ten vices,’ but the
Arabs turned it into al-Ḍaḥḥāk.” We now return to the words of Abū Sahl:
[Al-Ḍaḥḥāk] ibn Qayy, during the season (share) of Jupiter and his period, turn,
dominion, and power in controlling the years, built a city in al-Sawād, [6] the name of which
was derived from that of Jupiter. He gathered into it the science of the scholars and built
there twelve palaces, according to the number of the signs of the zodiac, calling them by
the names [of these signs]. He stored the scholars’ books in them and caused the scholars
themselves to live in them.
From other than the words of Abū Sahl: “He built seven shrines, according to the
number of the seven stars, assigning each of these dwellings to a [wise] man. [7] The
Shrine of Mercury he assigned to Hermes, the Shrine of Jupiter to Tīnkalūs, and the Shrine
of Mars to Ṭinqarūs.” [8]
We return to the words of Abū Sahl:
The people obeyed them [the seven wise men] and were submissive to their command,
so that they managed their affairs. They [the people] appreciated their superiority over
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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them in different forms of learning and modes of living, until a prophet was sent during that
period. Because of his appearance and what reached them about his mission, they
refused the wisdom [of the seven wise men]. Many of their ideas became confused, their
cause was broken up, and there were differences regarding their aims and coming
together. So each of the wise men sought a city in which to dwell, so as to become a
leader of its people.
Notes
6. Al-Sawād here signifies ancient Chaldea. The city was Babylon; see Yāqūt, Geog., I,
448 l. 12, 449 l. 14.
7. The seven shrines of Babylon were almost certainly seven small temples inside a
sacred enclosure, consecrated to the sun, the moon, and the five known planets. They
very likely formed a semicircle facing the ziggurat. Cf. the 12 shrines in the sacred
enclosure at Ḥarrān as described in Chap. IX, sect. I, n. 50, and the 12 shrines at Sumatar
as described by Segal, Anatolian Studies, III (1953), 97–103, 107.
8. Hermes is evidently Trismegistus. Nakosteen, p. 218, spells the next two wise men
“Tingrous” and “Tuklous.” For these two, see Chap. VII, sect. 2, n. 30.
41. Retour à quelques uns des maîtres fondateurs de la cité de Troie
Toujours à propos de Teucros, on retrouve ce personnage dans l’extrait suivant, tiré de
la Bibliothèque d’Apollodore (elle-même étant consignée dans le site internet
http://books.google.fr/books?id=5RXuVVnG7ZsC&pg=PA107&lpg=PA107&dq=dardano
s+et+teucros&source=bl&ots=WmdLT3YfbG&sig=j9MGaRuiA4aiBL2bgPmfwtjw5cQ&hl=fr
&ei=o9IPSrCyCdeX_Aaj1bGECQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=10#PPA106,
M1)
Ainsi, nous lisons dans ce site le propos suivant :
D’Electra, fille d’Atlas et de Zeus, naquirent Iasion et Dardanos. Iasion, épris de
Déméter, fut foudroyé en voulant violer la déesse. Dardanos, affligé par la mort de son
frère, quitta la Samothrace et alla sur le continent d’en face. Le roi du pays était Teucros,
fils du fleuve Scamandre et de la Nymphe Idaia, et ceux qui occupaient la contrée étaient
appelés, d’après son nom, les Teucriens. Dardanos fut accueilli par le roi, reçut de lui une
partie du pays et sa fille, Batéia, et fonda une cité : Dardanos. A la mort de Teucros, il
appela toute la contrée la Dardanie. Il eut deux fils, Ilos et Erichthonios, dont l’un, Ilos,
mourut sans enfant, et l‘autre, Erichthonios. hérita de la royauté, épousa Astyochè, fille du
Simoïs, et engendra Trôs. Trôs reçut à son tour la royauté et appela la contrée, d’après
son nom, la Troade. Il épouse Callirhoé, fille du Scamandre, et engendre une fille,
Cléopatra, et des fils, Ilos. Assaracos et Ganymède. Zeus fit enlever Ganymède par un
aigle, à cause de sa beauté, et fit de lui, dans le ciel, l’échanson des dieux….
On notera, avant d’analyser cet extrait, qu’Astyochè était également considérée comme
l’épouse de Télèphe et la sœur de Priam, une Astyochè que certains appellent Laodicé et
qui était perçue, elle, comme la fille de Priam.
Maintenant, si l’on examine (ici dans sa dimension sabéenne) l’extrait cité ci-dessus, on
peut considérer que Dardanos/Dardanus est une planète qui quitte la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux lorsqu’elle se rend auprès d’un Teucros qui est, au choix, une planète
ou une constellation.
Et encore, si l’on part du principe qu’Erichthonios, son second fils, est la constellation
du Cocher, il n’est pas certain que Dardanos ait déjà traversé la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux lorsqu’il se rend «dans le continent d’en face». Au lieu de cela, on peut
considérer que la Dardanie renvoie à la région du planisphère céleste située en deçà de
cette Voie, ce qui nous met dans les cornes du Taureau, voire même au début de la
constellation du Taureau.
Sachant par ailleurs que la Pléiade Electra est la mère de Dardanos et de Iasion
(variante Iasus), on peut en déduire que le premier incarne une planète Mercure qui se
situe à proximité des Pléiades (elles-mêmes étant situées au début du Taureau) à cet
instant.
Même remarque à propos de Iasion si l’on part du principe que celui-ci est le Soleil ou
la planète Mars.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Quant à Teucros, il incarne lui aussi, probablement, une planète. A cette différence près
que celle-ci se situe déjà dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (elle-même étant
représentée ici par le fleuve Scamandre).
42. Qui étaient les rois troyens, sur le plan fonctionnel, à l’aune du
sabéisme / Triptolème, ce héros au profil agraire / Electre / Iasion et
Déméter
Maintenant supposons que les rois troyens étaient des étoiles ou des constellations.
En ce cas, Dardanos est, au, choix, le Taureau ou Orion, comparé à un Iasion qui
est ??
Sachant que ce même Iasion (variante linguistique Iasus, ou Iasos) épousa une Cybèle
qui était, sans contredit, l’étoile Capella du Cocher, il incarne forcément une étoile ou une
constellation située à proximité.
D’après le ou les auteurs du site http://www.mythindex.com/greekmythology/P/Pelasgus.html,
le fils d’Electre était considéré par le peuple d’Argos comme
le frère de Pelasgus, un Pelasgus (ou Pélage) qui était non seulement l’ancêtre éponyme
des Pélasges (eux-mêmes étant l’un des tout premiers peuples de l’antiquité à avoir
occupé la Grèce avant d’émigrer en d’autres contrées, comme par exemple en Italie),
mais également le fils de Phoroneus (ou Phoronée) et le frère tour à tour de Iasus,
d’Agenor et de Xanthus.
Ces mêmes auteurs nous apprennent également que les Pélasges avaient instauré le
culte de Zeus en la ville sanctuaire de Dodone, en Epire, ainsi que celui d’Héphaïstos et
des Cabires.
Si, à partir de là, on identifie les Cabires aux étoiles de la constellation des Gémeaux,
on peut considérer que les personnages sabéens représentés par Héphaïstos et par
Pélage ne sont pas très éloignés d’elles sur le planisphère céleste.
Pour en revenir à Iasion, d’après Hygin (cf. http://fr.wikipedia.org/wiki/Iasion) il était
associé, avec Triptolème, à la constellation des Gémeaux.
Ce Triptolème étant lié à l’agriculture (et notamment à la culture du blé - et donc aussi,
par voie de conséquence, au travail de la terre au moyen de la charrue) on peut voir en lui
une constellation proche des étoiles de la Grande Ourse (lesquelles étaient considérées
par les Romains comme des bœufs – eux-mêmes tirant un char conduit par un Bouvier qui
labourait la terre grâce à une charrue qui, sous les traits de la Grande Ourse, se confond
ici avec les bœufs en question).
Et parce que le char de Triptolème était guidé par des dragons ailés, on peut voir en
eux l’expression du Dragon (lequel se situe bel et bien à proximité de la Grande Ourse et
du Bouvier).
Tout cela ne ferait pas un pli si le personnage qui souvent l’accompagne (à savoir
Iasion) n’avait pour mère une Electra qui est l’étoile du même nom (elle-même étant
associée aux Pléiades).
Et puisque nous en sommes à Electra, on notera que celle-ci a été fiancée à Castor peu
avant le meurtre commis sur la personne de son père Agamemnon par l’épouse de ce
dernier (son nom est Clytemnestre), ainsi que par l’amant de celle-ci (son nom est
Egisthe).
Manière de dire que les étoiles Electra des Pléiades et Castor des Gémeaux ne sont
pas si éloignées que cela (étant entendu que la première appartient à la constellation du
Taureau, comparée à un Castor qui, en compagnie de son compère Pollux, est l’étoile la
plus brillante des Gémeaux).
Pour en revenir à Triptolème, au lieu de voir en lui une figure céleste située près de la
Grande Ourse, on peut considérer que cette figure-là se situe beaucoup plus en avant sur
le planisphère céleste.
Certes, on peut voir en elle, comme certains l’affirment, l’un des deux Gémeaux, voire
même la totalité de la constellation des Gémeaux ; mais si l’on part du principe que
Triptolème était représenté par une charrue ou son soc, on peut également voir en lui la
constellation du Triangle (un Triangle qui, sous le nom de Gish Apin, était bel et bien
représenté par une « charrue » dans l’ancienne religion babylonienne).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et si Triptolème est la constellation du Triangle, les dragons ailés qui tirent son char
sont alors les deux Poissons.
Quant à ce Iasion qui l’accompagne, on peut voir en lui, au choix, le Bélier ou Persée.
Mais là est le problème : si, comme certains analystes le donnent à entendre, Déméter
est le même personnage qu’une déesse Isis qui était elle-même l’étoile Sirius du Grand
Chien, Iasion se situe forcément à proximité de cette étoile.
Déméter dans le rôle de l’étoile Sirius, est confirmé par le fait que sa fille (son nom est
Perséphone), est représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien, elle-même étant la fille
d’un Hadès représenté par la constellation de l’Hydre.
Ceci dit, le fait de savoir que Iasion a été foudroyé par Zeus pour avoir violé Déméter ne
nous est d’aucune utilité (sous-entendu : au moment d’identifier Iason en termes d’étoiles
ou de constellations) ; sauf si l’on considère que la planète Jupiter (car Zeus est cela) se
situe dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux lorsque le grand dieu foudroie Iasion.
A cette aune, Iasion représente soit l’un des Gémeaux, soit les deux Gémeaux, soit
l’une des étoiles associées à cette constellation, soit enfin l’une des étoiles associées, qui
à la constellation d’Orion, qui à celle du Lièvre.
Et si l’on part du principe qu’Osiris/Orion enseigna l’agriculture aux hommes, on peut
voir en Iasion le même personnage, lequel Orion sera représenté sous des traits
beaucoup plus guerriers lorsque le personnage s’appelle Hector au lieu de s’appeler
Iasion, un Hector qui était le fils aîné de Priam et qui avait pour épouse une Andromaque
qui était la fille d’un Eëtion en qui l’on peut voir le même personnage que Iasion.
Tout cela pour dire qu’Electre (alias l’étoile du même nom associée aux Pléiades) est la
mère, tour à tour d’un Iasion qui est la constellation d’Orion, et d’un Dardanos qui est
probablement le Taureau ou telle de ses étoiles (par exemple Aldébaran).
Et encore, si l’on présuppose qu’Orion est représenté par un Atlas qui est assez fort
pour soutenir à lui tout seul, à bout de bras, un univers représenté ici par une ligne de
l’Ecliptique le long de laquelle circulent toutes les planètes du système solaire, il se trouve
qu’Electre, qui est sa fille, ne peut pas engendrer ce même Orion sous les traits d’un
personnage qui s’appelle Iasion.
A noter qu’Electre était également considérée comme la fille d’Océanos et de Thétys (à
ne pas confondre avec Thétis, la mère d’Achille), ce qui présuppose qu’Océanos désigne,
au choix, Eridanus ou la Voie Lactée (et plus probablement la Voie Lactée qu’Eridanus),
comparé à une Thétys qui renvoie à une étoile particulière associée à cette Voie.
Nous disions tout à l’heure que Iasion ne peut pas être la constellation d’Orion si celle-ci
était représentée par Atlas.
Ceci étant, on verrait volontiers, à partir de là, en Iasion, l’étoile Pollux, et en Dardanos,
l’étoile Castor, si ces deux étoiles appartenant à la constellation des Gémeaux se situaient
devant la Voie Lactée, et non derrière. Or les textes nous apprennent que Dardanos
échappe au Déluge en quittant la Samothrace pour une Troade où il trouvera refuge
auprès d’un Teucros/Teucer dont il épousera la fille.
On peut donc en déduire que Dardanos et Iasion incarnent des étoiles ou des
constellations qui se situent devant la Voie Lactée côté Taureau, et non derrière.
Sachant, à partir de là, que Iasion fréquente, dans l’ordre, une Déméter qui est
probablement l’étoile Sirius du Grand Chien, et une Cybèle qui est assurément l’étoile
Capella du Cocher, on peut en déduire que lui-même est représenté par l’étoile
Bételgeuse d’Orion.
Iasion, dans le rôle de Bételgeuse, couche avec l’étoile Sirius (représentée par
Déméter) dans un champ labouré trois fois qui est représenté, quant à lui, par les trois
étoiles du Baudrier d’Orion.
En effet, si l’on part du principe que Iason et Déméter se cachent, au moment de leur
accouplement, dans l’espace invisible du planisphère céleste (lui-même, espace invisible,
se situant au-dessous de la ligne de l’horizon), on arrive à ce résultat que les deux étoiles
incarnées par ces personnages – à condition de tirer une ligne droite entre elles et de se
situer au milieu d’elle - rejoignent, à partir de ce point, les trois étoiles du Baudrier d’Orion
(elles-mêmes représentant un champ labouré trois fois successivement).
Et comme on lit le nombre trois dans Triptolème, on peut en déduire que ce même
Triptolème est représenté, en tant qu’expression d’un champ labouré trois fois, et en tant
que personnage qui fait souvent la paire avec Iasion, par les trois étoiles du Baudrier
d’Orion.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et si Iasion (ou Iasus) est l’étoile Bételgeuse d’Orion, son frère (son nom est Dardanos)
est à chercher, ou bien du côté de l’étoile Aldébaran du Taureau, ou bien du côté de
l’étoile Rigel d’Orion.
Sachant que la première nommée se couche (de très peu, c’est vrai) avant la seconde,
on peut en déduire que l’étoile Aldébaran du Taureau (qui se situe à la hauteur de la fente
créée par une Voie Lactée qui forme deux sources, sous le nom de fleuve Scamandre, à
cet endroit) est représentée par Teucros/Teucer, comparée à une étoile Rigel d’Orion qui
est représentée, elle, par Dardanos.
Quant à Batia, la fille de Teucros avec qui Dardanos concevra Erichthonios, dans la
mesure où ce dernier est le Cocher (voir notamment, à ce sujet, les œuvres d’Aratus de
Soles), on peut voir en elle l’étoile Capella du Cocher.
Et comme il faut une bonne dose d’imagination pour concevoir une relation entre cette
étoile et l’étoile Rigel d’Orion, on sera probablement mieux inspiré en posant les équations
suivantes :
• Atlas est représenté par la constellation d’Orion dans sa totalité
• Iasion est représenté par l’étoile Bételgeuse d’Orion
• Triptolème est représenté par les trois étoiles du Baudrier d’Orion
• Dardanos est représenté par l’étoile Alnath du Cocher (ou du Taureau, tout dépend
comment on regarde la chose)
• enfin Teucros/Teucer est représenté par l’étoile Aldébaran du Taureau
A cette aune, l’étoile Alnath (représentée ici par Dardanos) s’enfuit bel et bien de devant
un Déluge qui est représenté, dans la variante sabéenne du récit, par les nuages denses
de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (eux qui débutent, si l’on se met à la place des
planètes lorsqu’elles traversent la Voie Lactée, dès après les étoiles Alnath et Zéta Tauri).
Quant à Teucros/Teucer, en régnant sur la Troade avant que Dardanos n’arrive en ce
lieu et n’épouse sa fille, dans la mesure où il réside près d’Abydos, on peut effectivement
voir en lui l’étoile Aldébaran du Taureau.
43. La cité d’Abydos en Egypte et la cité d’Abydos en Grèce : même
géographie céleste / rôle des Curètes, Corybantes et autres Dactyles, à
l’aune du sabéisme
En effet, dans notre étude de la mythologie égyptienne à l’aune du sabéisme, nous
avons identifié la cité égyptienne d’Abydos, d’abord à la Voie Lactée côté Scorpion (avec
un Osiris dans le rôle d’un soleil censé disparaître dans la fente de la montagne située à
l’occident d’Abydos lorsqu’il pénètre dans la Voie Lactée côté Scorpion) ; avant de nous
rétracter en disant qu’Osiris est une constellation d’Orion dont la vocation est de
s’engouffrer dans la fente d’une montagne représentée par la Voie Lactée située côté
Taureau (elle-même, Voie Lactée, se situant à l’occident, si l’on prend la constellation
d’Orion comme point d’ancrage par rapport à une étoile Aldébaran du Taureau que l’on
peut identifier à la cité d’Abydos).
Dans le récit grec, par comparaison, l’Abydos de la Troade joue le même rôle que
l’Abydos égyptienne, à savoir : représenter une étoile Aldébaran du Taureau à l’ouest de
laquelle (si l’on observe les planètes et les étoiles à 6 heures du matin, ou avant cette
heure-là si le soleil est déjà levé à 6 heures du matin, lui qui empêche de voir les étoiles) ;
à l’ouest de laquelle, disions-nous, se situe non seulement la constellation d’Orion, mais
une Voie Lactée qui se fend (si on la définit au sens large et que l’on prend Orion et ses
étoiles comme point d’ancrage) à la hauteur du quadrilatère formé par les étoiles
suivantes : Bételgeuse d’Orion, Sirius du Grand Chien, Eta du Lièvre et Bellatrix d’Orion ;
lequel quadrilatère, en se situant lui-même, lors du coucher des étoiles, à la borne exacte
de l’occident, représente la fente d’une montagne située à l’occident d’Abydos en ce sens
que cette cité est représentée ici par l’étoile Aldébaran du Taureau, une Abydos dont la
montagne située à l’occident est représentée, quant à elle, par la Voie Lactée côté
Taureau et Orion.
Bref, dans la mesure où l’étoile Alnath suit, sous le nom de Dardanos, un Teucros qui
est lui-même, vu l’emplacement de la cité d’Abydos (que celle-ci soit grecque ou
égyptienne, finalement peu importe), l’étoile Aldébaran du Taureau, il se trouve que la
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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première nommée, une fois couchée, rejoint la seconde nommée dans l’espace invisible
du planisphère céleste.
Et ce même Alnath/Dardanos d’épouser une étoile Capella qui est la fille, sous le nom
de Batia, d’un Teucros qui est lui-même l’étoile Aldébaran du Taureau.
D’après le site http://en.wikipedia.org/wiki/Dardanus, le mot grec dardanos signifie
« dégrader», ou « tuer», ou « consumer».
Dans le cas qui nous occupe, de pareils attributs s’expliquent pour une raison très
simple - du moins, si l’on veut bien accepter que la mythologie étudiée ici était sabéenne :
à savoir que l’étoile Alnath, en étant la dernière étoile visible avant la Voie Lactée (une
Voie prise ici dans son sens étroit, et qui se situe du côté du Taureau et deux Gémeaux),
cette étoile Alnath, disions-nous, a vocation à faire disparaître toutes les planètes du
système solaire lorsque celles-ci pénètrent dans la partie dense de la Voie Lactée (ellemême,
partie dense, débutant dès après l’étoile Alnath du Cocher).
On précisera que les étoiles des Gémeaux, du Cocher (et probablement de Persée)
représentaient, pour nombre d’entre elles, les Curètes, ou Corybantes, ou Dactyles.
Et parce que Iasion (ou Iasus, ou Iasos) était considéré comme l’un des Dactyles, on
peut voir en lui une étoile qui, ou bien appartient à la constellation des Gémeaux, ou bien,
autre variante, se situe dans sa proximité immédiate.
Si, à partir de là, on veut bien se donner la peine d’analyser le côté païen associé au
Nouveau Testament de la Bible, on s’apercevra alors que ceux qui crient, dans le récit
grec, sous le nom de Curètes, ou Corybantes, ou Dactyles, pour couvrir les bruits d’un
petit Zeus que son père Cronos chercha dès sa naissance à tuer de peur de perdre son
trône, ceux-là sont les mêmes personnages que ceux qui vocifèrent, dans le Nouveau
Testament de la Bible, sous le nom de Juifs, afin que le Roi des Juifs (son nom est Jésus)
meure sur la Croix.
En clair, ceux-là sont, dans la variante sabéenne du récit, les étoiles associées au bras
gauche levé d’Orion, étoiles parmi lesquelles Bételgeuse figure, en bonne place, au pied
du bras (si l’on ose s’exprimer ainsi).
Quant à Jésus, il est représenté, dans la variante sabéenne du Nouveau Testament,
par un soleil qui sera crucifié une fois parvenu dans le Cancer ou au début du Lion. [a]
[Note a : sur les détails de cette affaire, on lira nos propres développements consignés
dans d’autres sections de notre ouvrage intitulé Quand les dieux et les hommes étaient
des planètes, des étoiles ou des constellations).]
44. Les aventures de la nymphe Callisto / Lycaon, père de Callisto et
fils de Priam
Et si nous savons maintenant que la mère de Dardanos et de Iasion (son nom est
Electre) est l’étoile Electre des Pléiades, en revanche nous ne savons toujours pas qui est,
en termes sabéens, sa grand-mère, la nymphe Thétys, épouse d’Océan (ou Océanos).
A son sujet, nous apprenons qu’elle était la nurse de Junon/Héra, une nurse dont les
auteurs du site http://www.theoi.com/Text/HyginusAstronomica.html#1 nous font savoir
qu’elle refusa d’accueillir auprès d’elle une Callisto transformée en ourse (qui est ici la
Grande Ourse) par un Zeus qui, déguisé en Diane/Artémis, la déesse de la chasse, désira
ainsi cacher à son épouse qu’il l’avait trompée en couchant avec Callisto, la fille de
Lycaon, dans les bois ; et ce contrairement à ce que la nurse avait l’habitude de faire avec
les autres nymphes.
Dans d’autres variantes du même récit, Callisto est présumée accompagner la déesse
de la chasse, à la chasse précisément, une déesse qui appréciait hautement la virginité
de la nymphe sans savoir que celle-ci était enceinte de Zeus/Jupiter, et qui, folle de rage
et de jalousie en voyant son ventre gonfler, la transforma en ourse, une ourse qui sera
mise plus tard au ciel sous la forme de la Grande Ourse.
En l’occurrence, la teneur du récit a vocation à nous dire que la Grande Ourse, en
bonne constellation circumpolaire qu’elle est, ne se couche jamais, ce qui n’est pas le cas
des autres étoiles ou constellations.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Et elle a également vocation à nous dire que Thétys (qui joue ici le rôle de nurse au
service d’une Callisto qui est la Grande Ourse) se situe, quant à elle, au-dessous de la
ligne de l’horizon. Et parce que cette même Thétys est la mère d’une Electre qui
appartient aux Pléiades, elle ne peut être, vu son rôle particulier par rapport à une Grande
Ourse qui est finalement assez éloignée des Pléiades, qu’une seule chose : l’étoile Sirius
(une étoile qui, en stationnant à proximité de la Voie Lacée, a pour époux un Océanos qui
est son expression).
En effet, quand la Grande Ourse stationne à la hauteur de la ligne de l’horizon avec ses
étoiles ; si, à partir de là, on plonge tout en bas du Mundus (un bas qui se situe lui-même à
l’altitude de moins 90° sur le planisphère céleste) on découvre une étoile Sirius qui refuse
de laisser l’Ourse se reposer, comme celle-ci en aurait légitimement le droit si Callisto
n’avait pas couché avec un Zeus qui est la planète Jupiter, comparé à une Héra/Junon qui
est, au choix, la Lune ou la planète Vénus.
Et si Héra était la planète Vénus (elle-même étant sainte, à cet instant, en demeurant
dans ce temple secret qu’est la Voie Lactée), la Lune est alors représentée par une
Diane/Artémis qui, parce qu’elle se situe, au même instant, à proximité du Petit Chien (car
c’est affublée d’un pareil animal qu’elle apparaît dans l’iconographie - ce qui prouve
qu’elle-même stationne momentanément dans la constellation du Cancer), tue une Callisto
transformée en ours qui deviendra, une fois « catastérisée» par Zeus/Jupiter, la
constellation de la Grande Ourse.
Ce meurtre de Diane sur la personne de la nymphe prouve une chose qui n’est pas
mentionnée ci-dessus : à savoir que certaines étoiles de la Grande Ourse disparaissent
bel et bien au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et si Callisto est l’Ourse, son père, Lycaon, est alors la constellation du Lynx.
Et si ce père-là s’appelait Cétée au lieu de s’appeler Lycaon, ledit Cétée (dont l’origine
fonctionnelle et linguistique est à chercher en Egypte auprès du dieu Seth, que les Grecs
appelleront Sethos ou Céteus) représente, ou bien une étoile particulière de la Grande
Ourse (par exemple Dubhé), ou bien la constellation de l’Hydre ; ou bien, troisième
variante, la constellation du Lynx ; ou bien, quatrième variante, la constellation nommée
Girafe.
45. Lycaon, père de Pandare / Pandare(s) et Bitias, dans l’Enéide de
Virgile
Pour en revenir à Lycaon, si lui-même est le Lynx, on peut en déduire que son père (à
savoir Priam) est à chercher, dans la variante sabéenne du récit, du côté du Cocher ou de
Persée.
Dans l’Iliade d’Homère, Lycaon est le père d’un Pandare qui appartient au camp des
Troyens et qui, avec son arc, est toujours prêt à décocher ses terribles flèches sur l’armée
grecque, et notamment sur un Diomède qu’il blesse avec l’une de ses flèches avant d’être
tué par lui.
Si, à partir de là, Lycaon est le Lynx, comme nous l’avons conjecturé tout à l’heure, son
fils se situe forcément au voisinage de cette constellation. En revanche, si Lycaon est la
constellation du Loup (comme l’onomastique le suggère), Pandare, avec son arc, est alors
le Sagittaire.
Et Virgile de préciser ceci, au Livre IX de Virgile Aeneis (en français : l’Enéide)
[cf. http://agoraclass.fltr.ucl.ac.be/concordances/Aeneis/lecture/12.htm]
Imprudence troyenne : Pandare et Bitias (672-755)
C'est alors que les frères Pandare et Bitias, sciemment, laissent ouverte la porte dont ils
ont la garde ; de l'entrée, ils massacrent ou mettent en fuite les assaillants qui tentent de
pénétrer dans le camp ; les Troyens, se sentant pleins d'ardeur, se risquent au dehors.
(672-690)
9, 670 se précipitent en nappes d'eau, lorsque Jupiter hérissé par les vents du sud
tourmente l'hiver pluvieux, et dans le ciel crève les nuages creux.
Pandare et Bitias étaient nés d'Alcanor l'Idéen;
la nymphe Iéra avait élevé dans le bois sacré de Jupiter
ces jeunes gens, hauts comme les sapins et les monts de leur patrie.
9, 675 Leur chef les avait chargés de garder une porte. Confiants en leurs armes,
ils ouvrent la porte, et d'initiative, introduisent l'ennemi dans les murs.
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Eux, à l'intérieur, à droite et à gauche du passage, se dressent tels des tours,
ils sont armés de fer, et des aigrettes étincellent en haut de leurs têtes.
Ainsi surgissent, aériens, au bord des rivières aux eaux claires,
9, 680 sur les rives du Pô ou le long du charmant Adige,
deux chênes qui dressent vers le ciel leur tête feuillue,
tandis que tout en haut, leur cime oscille doucement.
A propos de ces vers, les auteurs du site susmentionné donnent les précisions
suivantes :
Notes de commentaire (9, 672-818)
Pandare et Bitias (9, 672). Pandare est, dans l'Iliade (2, 826-827), le nom d'un guerrier
troyen, favori d'Apollon (cfr Énéide, 5, 495). Quant à Bitias, il est inconnu des poèmes
homériques. Virgile a probablement inventé ce nom, qu'il a utilisé ici et en 1, 738, où Bitias
est cité comme convive de Didon. Mais quoi qu'il en soit de ces données
anthroponymiques, l'épisode comme tel est inspiré d'Homère. Dans l'Iliade (12, 127-194),
Polypoetès et Léontée vont, eux aussi, par bravade, ouvrir aux ennemis troyens les portes
de leur camp. Eux toutefois ne mourront pas.
Alcanor l'Idéen (9, 672). Alcanor est un personnage inventé par Virgile, qui lui donne le
mont Ida comme lieu d'origine.
La nymphe Iéra (9, 673). Une nymphe du mont Ida, donc une nymphe des montagnes,
une Oréade. On trouve chez Homère (Iliade, 18, 42) une Néréide du même nom.
On peut donc en déduire que Pandares et Bitias se situent non seulement sur les
hauteurs, mais qu’ils gardent la porte conduisant à une cité qui, dans le récit d’Homère,
est la cité de Troie.
Si, à partir de là, on considère que la cité elle-même désigne la partie du planisphère
céleste qui se situe à la fois dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée)
des Gémeaux et dans le Cancer, on peut en déduire que les murs de Troie sont
représentés par les nuages de la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux.
Quant à la porte elle-même située à la hauteur des murs, on peut considérer qu’elle se
situe sur la ligne même de l’Ecliptique.
Cette position spécifique s’explique par le fait que les adversaires des gardiens de la
cité (gardiens qui, dans le récit d’Homère, sont des Troyens ayant pour adversaires des
Grecs - plus précisément des Achéens - venus les envahir après avoir traversé la Mer
Egée), ces adversaires-là sont représentés par les planètes du système solaire lorsque
celles-ci traversent la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
La question, à partir de là, est de savoir si les deux gardiens se situent, le long de la
ligne de l’Ecliptique, en avant ou en arrière de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Dans le premier cas, on peut les identifier aux étoiles Alnath et Zéta Tauri. Et dans le
second cas, on peut les identifier aux étoiles Castor et Pollux des Gémeaux.
46. Dumuzi et Ningishzida, gardiens de la Porte du ciel d’Anu, étaientils
les mêmes personnages que Pandare et Bitias ?
Maintenant, supposons que les dieux gardiens de la Porte étaient les mêmes
personnages que les dieux Dumuzi et Ningishzida (on est là dans l’antique religion
sumérienne), lesquels gardaient la porte du dieu ciel Anu (notamment lorsque Adapa
monta au ciel afin d’y être jugé par le dieu ciel - son nom est Anu, précisément - pour
avoir coupé les ailes d’un Vent du sud qui fit chavirer sa barque alors que lui-même était
parti pêcher en mer).
Nous avons montré, dans d’autres sections du livre intitulé Quand les dieux et les
hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations, qu’Adapa est, au choix, le
soleil ou la planète Mercure.
Et la planète concernée de traverser le Capricorne ou le Verseau au moment où le Vent
du sud (qui est représenté, lui, par la constellation de l’Aigle) fait chavirer son bateau. Et
cette même planète de traverser les deux Poissons quand Adapa décide de couper les
ailes du Vent du sud.
Quant à Dumuzi et à Ningiszida, nous avons vu en eux, respectivement la constellation
d’Orion s’agissant de Dumuzi, et la constellation de l’Hydre s’agissant de Ningishzida.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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On précisera, en passant, que Ningishzida était perçu comme un chêne, ce chêne que
l’on retrouve, dans le texte cité ci-dessus, au pluriel dans la mesure où à la fois Pandare et
Bitias sont perçus comme des chênes.
Bref, on peut considérer : a) que le Bitias cher à Virgile est, par analogie avec Dumuzi,
la constellation d’Orion; et b) que le Pandare cher à Virgile est, par analogie avec
Ningishzida, la constellation de l’Hydre.
Quant à Alcanor l’Idéen cher à Virgile, s’il est le même personnage qu’un Lyceon qui
apparaît dans l’Iliade et qui est cher, lui, à Homère, il représente la constellation du Lynx
(un Lynx qui se situe bel et bien au-dessus de l’Hydre sur le planisphère céleste).
D’après les auteurs du site susmentionné (qui se réfèrent eux-mêmes, dans leurs
notes, à Virgile, Enéide 1, 738), « Bitias était le convive de Didon ».
Sachant que la reine Didon est, comme on le verra plus loin, l’étoile Alcyone, ou l’étoile
Electre, ou telle autre étoile des Pléiades, celle-ci accueille bel et bien Orion dans sa
sphère lorsque les deux figures célestes passent au-dessous de la ligne de l’horizon.
47. Turnus, le chef des Rutules / rôle et place du dieu égyptien Osiris
dans l’Enéide de Virgile / Juturne, l’épouse de Turnus
Tout cela serait dans l’ordre des choses si les deux géants Bitias et Pandare n’avaient
été tués par un chef des Rutules (son nom est Turnus) en qui l’on peut voir la constellation
d’Orion.
En effet, nous lisons dans le site http://bcs.fltr.ucl.ac.be/virg/V12-383-
553.html#Thymbree
De son côté, Énée vole,
12, 450 entraînant son sombre bataillon à travers la plaine dégagée.
Ainsi, lorsqu'un nuage de pluie, voilant le soleil, gagne les terres,
en traversant la mer - les malheureux laboureurs, hélas, de loin
le pressentent et leurs coeurs frémissent d'horreur : l'ouragan déracinera
les arbres, ruinera les moissons, dévastera tout sur un large espace -,
les vents le précèdent et se font entendre près du rivage ;
ainsi le chef rhétéen dirige son armée contre les ennemis en face,
les triangles se forment et tous s'assemblent en rangs serrés.
Thymbrée, d'un coup d'épée, frappe le pesant Osiris,
et Mnesthée frappe Arcétius, Achate égorge Épulon,
12, 460 et Gyas abat Ufens ; Tolumnius l'augure tombe aussi,
lui qui fut le premier à lancer un trait contre les ennemis.
Un cri monte vers le ciel, et les Rutules chassés à leur tour,
tournent le dos ; couverts de poussière, ils fuient à travers champs.
Énée ne juge pas digne d'envoyer à la mort des fuyards :
12, 465 il ne poursuit ni ceux qui ont combattu sur un pied égal,
ni ceux qui lancent des traits ; c'est le seul Turnus qu'il cherche
partout dans l'obscure mêlée, lui seul qu'il appelle au combat.
Et les auteurs d’ajouter en note :
Thymbrée etc. (12, 458-460). Troyens (Thymbrée, Mnesthée, Achate, Gyas) qui assacrent
chacun un ennemi latin ou rutule (Osiris, Archétius, Épulon, Ufens). Certains ne sont
mentionnés qu'une fois dans l'Énéide, d'autres sont des vedettes. On n'insistera pas
davantage.
De ces informations on peut déduire qu’Osiris, qui est la constellation d’Orion dans la
mythologie égyptienne, fait partie des Rutules.
A cette aune, rien n’empêche d’appeler Rutules les différentes étoiles d’Orion et de
désigner son étoile Rigel par le nom d’Osiris.
Quant à ce Thymbraeus (ou Thymbrée) qui tue Osiris, on peut voir en lui la version
héroïsée d’un Apollon qui est la planète Mercure.
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En effet, nous lisons, respectivement dans le site http://portail.atilf.fr/cgibin/getobject_?a.122:237./var/artfla/encyclopedie/textdata/IMAGE/
le propos suivant :
THYMBRÉE, (Géogr. anc.) Thymbraïa ou Thymbrara; c'est le nom d'une ville de la
Troade, sondée par Dardanus, et un fleuve sur le bord duquel les Troyens avaient
consacré un temple à Apollon surnommé par cette raison Thymbréen.
et nous lisons dans le site http://fr.wikisource.org/wiki/Page:Diderot_-
_Encyclopedie_1ere_edition_tome_16.djvu/309 le propos suivant :
THYMBREUS, (Mythol.) surnom que Virgile donne à Apollon, parce qu’il avoit un culte
établi dans la Troade, en un lieu appelé Thymbra. Ce fut dans le temple d’Apollon
Thymbreus, qu’Achille fut tué en trahison par Pâris. (D. J.)
On peut donc en déduire que la planète Mercure (représentée par Enée dans le récit de
Virgile) tue un Turnus, qui, s’il n’est pas directement la constellation d’Orion, se situe (ici
en tant que chef des Rutules) à proximité d’un Osiris qui, tout en appartenant ici à la tribu
des Rutules, était bel et bien associé à la constellation d’Orion dans l’ancienne
religion/mythologie égyptienne.
Tout cela pour dire que les Rutules sont les différentes étoiles associées à la
constellation d’Orion (avec Rigel dans le rôle d’Osiris, et ???? dans celui de Turnus).
Ou alors, si ce n’est pas le cas, Turnus était, en tant que chef de Rutules qui sont
représentés par les étoiles d’Orion, la constellation du Taureau (et notamment son étoile
Aldébaran).
Sachant par ailleurs :
• que le mot turnus renvoie à une tour
• que la sœur de Turnus (son nom est Juturne) est identifiée, par les auteurs du site
http://w3.u-grenoble3.fr/rare/doc-2007/CR-Rare-250507.rtf, à une Alecto qui est
probablement le même personnage qu’Electre - en quoi elle est l’étoile du même nom
associée aux Pléiades
• enfin, que la fontaine de Juturne se situait, à Rome, entre le temple de Castor et
Pollux et celui de Vesta
on peut en déduire que cette même Vesta est l’étoile Capella du Cocher.
Certes, en regardant les cartes célestes, on n’a pas du tout l’impression que les
Pléiades se situent entre l’étoile Capella d’un côté et les étoiles Castor et Pollux de l’autre.
Mais si l’on regarde avec attention la position, à leur lever ou à leur coucher, des étoiles
citées ici, on constate que c’est bien le cas.
Et si Juturne est l’étoile Alcyone, Turnus est alors, ou choix, le Taureau ou telle de ses
étoiles (par exemple Aldébaran) ; ou, autre variante, Orion ou telle de ses étoiles (par
exemple, Bételgeuse ou Bellatrix).
Supposons que Turnus soit représenté par l’étoile Aldébaran du Taureau.
En ce cas, il tue, en Bitias et en Pandare, des gardiens de la Porte qui, au lieu d’être
représentés par les étoiles Alnath et Zéta Tauri, ou, autre variante, par les étoiles Castor
et Pollux des Gémeaux, ou, troisième variante, par les constellations d’Orion et de l’Hydre,
sont représentés par les étoiles ????
Assurément, on aurait volontiers vu dans ces étoiles-là Bételgeuse et Bellatrix d’Orion si
ces deux étoiles ne disparaissaient pas après l’étoile Aldébaran, et non avant elle, audessous
de la ligne de l’horizon.
De plus, si Pindare est le fils d’un Lycaon qui est la constellation du Lynx, il se situe
forcément à proximité des étoiles Pollux et Castor des Gémeaux
Et si lui-même est l’étoile Pollux, Bitias est alors, au choix, l’étoile Castor ou l’étoile
Alhena des Gémeaux. Il est même la seule étoile Alhena si l’on part du principe que celleci
se couche exactement au même endroit qu’une étoile Alcyone ou une étoile Electre
représentée ici par la reine Didon.
Et si Bitias est l’étoile Alhena des Gémeaux, Pandare est l’étoile Menkalikan du Cocher
(laquelle étoile est bel et bien, vu sa proximité avec la constellation du Lynx, le fils de
Lycaon).
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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A cette aune, les gardiens de la porte donnant accès à l’intérieur de la cité de Troie, ces
gardiens-là gardent une porte qui n’est rien d’autre que la Voie Lactée côté Gémeaux,
elle-même donnant accès une cité de Troie qui est alors, comme ses homologues Thèbes,
On ou Héliopolis, la cité du soleil lorsque ce dernier parvient enfin à destination (ellemême
étant représentée par la constellation du Cancer, ce qui prouve que nous sommes
à l’époque du solstice d’été).
Quant à Turnus, du fait qu’il tue les étoiles Alhena des Gémeaux et Menkalinan du
Cocher, on peut voir en lui, au choix, l’Hydre ou la Grande Ourse.
Il est même la seule constellation de l’Hydre si l’on part du principe que les Rutules sont
les étoiles situées au-dessous de la ligne de l’Ecliptique (parmi lesquelles figure, en bonne
place, un Osiris qui est représenté - en tant que tout premier Rutule tué par des Troyens
représentés ici par les planètes du système solaire durant leur déplacement le long de la
ligne de l’Ecliptique, et notamment par la planète Mercure -, par la constellation d’Orion).
Mais là est le problème : si Turnus est l’Hydre, Juturne (variante Alecto), qui est sa
sœur, ne peut pas être représentée par l’étoile Alcyone ou l’étoile Electre des Pléiades.
Cette même Juturne est représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien, elle dont la
fontaine se situe à mi chemin entre le temple d’une Vesta qui est alors l’étoile Sirius du
Grand Chien (et non pas l’étoile Capella du Cocher, comme nous l’avons soutenu tout à
l’heure par erreur) et le temple d’un Castor et d’un Pollux représentés par les étoiles du
même nom.
La chose est confirmée par le fait qu’Alecto était « une faiseuse de deuil» du même
genre que la sumérienne Ereshkigal ou que la hittite Lelwani.
En effet, nous sommes ici dans un scénario qui voit les planètes du système solaire (et
le soleil en particulier) quitter le monde des vivants pour celui des morts, lorsqu’elles
quittent, durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, la partie visible des
Gémeaux et le Cancer, pour un monde des morts représentés par l’Hydre (et aussi, par
voie de conséquence, par le Lion, la Vierge et la Balance).
Et comme l’étoile Procyon se situe à l’entrée du monde des morts, c’est elle qui (ici
sous le nom de Juturne/Alecto) pleure les morts. En d’autres termes, c’est elle qui fabrique
les deuils lorsque les vivants se transforment en morts, précisément (lesquels vivants sont
ici les planètes du système solaire lorsque celles-ci quittent les Gémeaux et le Cancer
pour le Lion).
A cette aune, on peut considérer que Minos et Rhadamanthe, sont, en tant que Juges
des Enfers, les Grand et Petit Chiens, ou, autre variante, le Lion et la Vierge, comparés à
un Sarpédon qui est ????
Si, à partir de là, on part du principe que Pasiphaé, la femme d’un Minos qui est luimême
le roi de la Crète, est la variante héroïsée d’une déesse Perséphone qui était
représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien, on peut voir en Minos lui-même, au choix,
le Lion, la Licorne ou l’Hydre.
Le scénario décrit ci-dessus repose sur l’hypothèse, non prouvée, que Turnus était la
constellation de l’Hydre.
Or les conclusions sont très différentes si Turnus, au lieu d’être représenté par l’Hydre,
était représenté par le Taureau et son étoile Aldébaran. En ce cas, en effet, Juturne, qui
est sa sœur, au lieu d’être l’étoile Procyon, est probablement l’étoile Capella.
Et encore, si Lavinia, la fille du roi du Latium, était cette étoile, il faut plutôt chercher
Juturne du côté de l’étoile Alcyone des Pléiades, en quoi nous sommes revenus à notre
point de départ.
Quant aux enfers, au lieu d’être situés, sur le planisphère céleste, à la hauteur de la
constellation de l’Hydre, ils sont situés, si Turnus est l’étoile Aldbéran, à la hauteur de la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Quant aux Juges des enfers (à savoir Minos, Rhadamanthe et Eaque, ils incarnent des
étoiles ou des constellations qui se situent dans ou à proximité de la Voie Lactée (ce qui
nous met à bonne distance du Lion, de la Vierge et de la Balance).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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48. Minos, Rhadamanthe et Sarpédon
D’après les textes des poètes antiques, Minos était le fils de Zeus et d’une Europe qui
s’appelle Laodamie dans d’autres récits (elle-même étant la mère de Minos,
Rhadamanthe et Sarpédon).
Supposons, à partir de là, qu’Europe et Electre étaient le même personnage, à savoir
l’étoile du même nom associée aux Pléiades.
En ce cas, celle-ci a trois fils représentés, possiblement, par l’étoile Bételgeuse d’Orion
s’agissant de Minos, par l’étoile Alhena des Gémeaux s’agissant de Rhadamanthe, et
par ???? s’agissant de Sarpédon.
On verra plus loin, dans le détail, ce qu’il faut penser de ces identifications.
Pour l’heure on peut résumer toute la discussion en disant que tous les personnages de
l’Enéide de Virgile sont des planètes, des étoiles ou des constellations.
Pour illustrer pareil propos, nous allons nous plonger au Livre X, où Enée, à la fois
Troyen et principal personnage du récit, est sur le point d’affronter Turnus, le chef des
Rutules (le texte auquel nous nous référons figure sous le site internet
http://agoraclass.fltr.ucl.ac.be/concordances/AeneisX/lecture/3.htm).
Ainsi, au vers 10.118, les Rutules sont les étoiles associées aux constellations figurant
au-dessous de la ligne de l’Ecliptique (ainsi en est-il d’Orion, du Grand Chien, de l’Hydre,
etc.).
Ces personnages menacent de massacrer des hommes représentés ici, ou bien par les
étoiles associées à la constellation des deux Gémeaux, ou bien par des planètes qui se
sont agglomérées dans les Gémeaux ou à proximité.
La chose est confirmée par le fait que l’étoile Castor des Gémeaux est mentionnée au
vers 10.124.
Et la planète Vénus est également présente, si l’on en croit le vers 10. 132
Et le même propos de valoir pour une partie des étoiles de la Grande Ourse, si l’on
présuppose que les deux Assaracus mentionnés au vers 10.124 renvoient aux étoiles
Tania Borealis et Tania Australis.
Mais peut-être les deux Assaracus renvoient-ils aux étoiles Alhena et Alzirr des
Gémeaux, avec une étoile Mebsuta des Gémeaux qui joue le rôle de Thymbris.
Et peut être les deux étoiles Tania de l’Ourse sont-elles représentées par les frères de
Sarpédon (à savoir Clarus et Thémon) mentionnés au vers 10.126 ; auquel cas Sarpédon
lui-même est représenté par le Grand Lion.
Et encore, sachant que Sarpédon secourut, durant la Guerre de Troie, avec sa propre
armée de Lyciens, un Priam probablement représenté par le Cocher ou par Persée ; et
sachant également (cf. http://fr.wikipedia.org/wiki/Sarpédon) qu’il fit du Xanthée son
royaume (un Xanthée que certains ont identifié au fleuve Salamandre et qui représente,
dans la variante sabéenne du récit, la Voie Lactée), on peut en déduire que la figure
céleste représentée par lui se situe en avant du Lion et plus haut que lui sur le planisphère
céleste.
Quant à Acmon de Lyrmesse, avec son corps tendu qui amène un pan entier de la
montagne avec lui, on peut voir en lui la constellation du Lynx (un Lynx qui a bel et bien un
corps tendu et qui emmène avec lui un pan d’une montagne qui est représentée, au choix,
par la Voie Lactée ou par la Grande Ourse (avec une préférence de notre part, vu les
circonstances, pour la Voie Lactée).
Et si Acmon est le Lynx, son père Clytius est, au choix, le Cocher ou Céphée.
Quant à son frère Ménesthée, il est représenté, possiblement, par le Petit Lion.
Pour en revenir aux deux Assaracus, on retrouve ces personnages, mais cette fois au
singulier (et non au pluriel), dans un arbre généalogique où l’on apprend qu’Erechthonios
(représenté par la constellation du Cocher) eut un frère nommé Ilus et un fils nommé Tros,
lequel eut à son tour trois fils nommés Ilus, Assaracus et Ganymède.
Sachant que ce même Ganymède fut identifié à la constellation du Verseau, on peut en
déduire qu’Ilus et Assaracus se situent quelque part entre le Cocher et le Verseau, ce qui
nous renvoie, sur le planisphère céleste, du côté du Taureau, de Persée, du Bélier, de
Pégase, du Triangle et des Poissons (et non du côté du Lynx, des deux Lions, de l’Hydre -
qui est ici l’Hydre femelle, elle-même s’espaçant entre le Cancer et la Balance -, ou des
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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deux Ourses - Ourses que nous avons identifiées, probablement par erreur, aux deux
Assaracus).
Même remarque à propos des frères de Sarpédon et de Sarpédon lui-même : ces
personnages se situent, ou bien dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou bien
avant cette Voie (ce qui nous renvoie du côté du Bélier, des Poissons et du Verseau (et
non après cette Voie côté Gémeaux - des Gémeaux représentés ici par leur partie visible -
, ce qui nous renvoie du côté du Cancer, du Lion, de la Vierge et de la Balance).
49. Les aventures du héros Bellérophon / rôle et place de la Chimère,
dans la variante sabéenne des aventures de Bellérophon
Ce Sarpédon, nous savons par ailleurs que sa mère s’appelait Laodamie et qu’elle était
la fille d’un Bellérophon dont le pedigree est le suivant : ce héros naquit à Ephyre (cité plus
connue sous le nom de Corinthe), sous le nom d’Hipponoos (variante Hipponoüs) ; il était
le fils de Glaucos, il fut rebaptisé ensuite Bellérophon pour avoir tué son frère Belléros
(autre nom possible : Déliadès), tyran de Corinthe, ou, autre variante, Pyrène (variante
Pirène et lu également Pyrèné) [a], ou encore Alciménès, au cours d’une chasse ; meurtre
qui, pour accidentel qu’il fut, l’obligea néanmoins à s’exiler à Tirynthe auprès du roi
Proétos (variante Proetus, ou Proclus) afin d’y subir une purification.
[Note a : Pyrène semble désigner ici la nymphe en qui les poètes grecs ont vu la mère de
Cyncus en compagnie d’Arès, ainsi que la mère d’une Cenchrias (variante Cenchrée) qui
fut tuée par accident d'un dard que Diane lançait à une bête sauvage, une Pyrène qui (si
l’on en croit un Pierre Commelin de qui nous tenons ces informations) versa de dépit tant
de larmes que les dieux, après sa mort, la changèrent en cette abondante source qui
alimentait Corinthe].
Là, Sthénébée (variante Sténobée ; autre nom Antéia, ou Antée, ou Anthée), la femme
du roi, tombe amoureuse de lui et, devant son refus de la courtiser, l’accuse devant son
époux d’avoir voulu la séduire, voire même de la violer ; un époux qui décide alors de faire
mourir le jeune homme, non point tant en l’exécutant de ses propres mains (ce qui eût été
contraire aux lois de l’hospitalité et eût provoqué la furie des Furies ou des Erynies, ces
déesses infernales) qu’en confiant la basse besogne à Iobates, roi de Lycie et père de
Sthénébée, qui, avisé par une lettre portée par Bellérophon en personne, de la nécessité
de tuer le porteur de la missive, lui ordonne (lui qui ne voulut point tuer Bellérophon de ses
propres mains pour les mêmes raisons que Proetus) d’aller tuer la Chimère, convaincu
que c’est elle, Chimère, monstre en train de ravager tout le pays, qui tuera le héros au
cours de l’affrontement.
Effrayé par un ordre aussi terrifiant, Bellérophon, avant d’affronter la Chimère, décide
de consulter le devin Polyidos (variante Polyidès, ou Polyide) [a], lequel lui conseille de
sacrifier un taureau à Poséidon et de passer une nuit entière dans le temple d’Athéna, elle
qui lui apparaît alors en rêve et lui parle du cheval Pégase (lequel est alors en train de
boire à la fontaine Pyrèné - variante Pyrène, ou Pirène - de Corinthe), et qui, selon elle,
est le seul à pouvoir le mener à la victoire durant son combat contre la Chimère, ne seraitce
qu’en lui permettant d’échapper à ses flammes terribles.
Cette Chimère était la fille de Typhon et d’Echidna, ou, autre variante, de l’Hydre de
Lerne, et ressemblait à un personnage hybride doté d’une tête de lion, d’un corps de
chèvre, et d’une queue en forme de serpent ou de dragon ; une Chimère en qui Homère
voyait « un monstre lion par-devant, serpent par-derrière, et chèvre au milieu», et que
Plutarque, si l’on en croit les auteurs du site susmentionné, identifia à un héros historique
semblable à « un capitaine pirate nommé Chimarros, qui aurait causé de nombreux
dommages aux Lyciens et dont le bateau était orné d'un lion à la proue et d'un dragon à la
poupe, tandis que sur sa voile était représentée une chèvre ».
[Note a : et non pas Polydectès, variante Polydècte - personnage appartenant aux
aventures de Persée - comme le supposent les auteurs du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/Bellérophon) ; ou alors, il faut considérer que Bellérophon était
le même personnage que Persée]
C’est donc lui, Bellérophon, grâce au cheval ailé, qui viendra à bout du monstre en
criblant son corps de flèches et en jetant un bloc de plomb dans sa gueule.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Pour autant, loin de gratifier le héros d’avoir débarrassé le pays de la Chimère, Iobatès
envoie au contraire Bellérophon à nouveau au « casse pipe », lequel est représenté
désormais par les Solymes - ce peuple belliqueux installé dans la montagne de Phrygie -,
ainsi que par les terribles Amazones ; autant d’adversaires dominés par un héros qui,
après ses victoires, devra encore affronter la garde personnelle du roi (une garde dont les
membres étaient tous des Lyciens).
Et Béllorophon de trouver, en pareille circonstance, un allié de poids en la personne du
dieu Poséidon, lequel, en inondant la plaine, empêchera la garde du roi de s’en prendre à
son protégé.
Quant à Iobatès, en voyant que les dieux étaient avec Bellérophon, il se rangera
finalement à ses côtés et lui donnera sa fille en mariage.
Pour plus de détail sur cette affaire, on consultera avec profit le site
http://fr.wikipedia.org/wiki/Bellérophon, ainsi d’ailleurs que l’ouvrage de Pierre Commelin
intitulé Mythologie grecque et romaine, un Commelin qui s’exprime en ces termes, dans la
section consacrée aux légendes argiennes où sont consignées les aventures du héros
Bellérophon, à propos de la fin desdites aventures :
On lui suscita une infinité d’ennemis dont il triompha, ainsi que de tous les dangers. Il
vainquit le peuple des Solymes, les Amazones et les Lyciens. Ce fut alors que Iobate,
reconnaissant l’innocence de Bellérophon et la protection spéciale dont le ciel l’honorait,
lui donna sa fille en mariage, et le déclara son successeur.
Sur la fin de sa, vie, s’étant attiré la haine des dieux, il se livra à la mélancolie la plus
sombre, errant seul dans les déserts et évitant la rencontre des hommes. C’est du moins
le récit d’Homère.
On raconte ditïéremment l’histoire de ce héros. Minerve, dit-on, lui donna le cheval
Pégase pour combattre la Chimère. Le prince monté sur ce coursier ailé, et le coeur enflé
par ses succès, ayant voulu s’élever jusqu’aux cieux, un taon, envoyé par Jupiter, piqua le
cheval et fit culbuter le cavalier qui se tua en tombant.
On ajoute que Bellérophon, mécontent, d’lobate qui l’avait exposé à tant de dangers,
pria Neptune, son aïeul, de le venger. A sa prière, les flots de !a mer le suivirent et
inondèrent le pays. Les Lyciens, alarmés, le supplièrent d’apaiser Neptune, mais en vain.
Les femmes lyciennes seules réussirent à le fléchir. Alors il se tourna vers la mer, et en fit
retirer les flots.
Vu ce qui précède, on peut considérer que Bellérophon est, au choix, la planète Soleil
ou la planète Mercure, une planète qui, après avoir tué un Belléros représenté par ??? se
trouve dans le Capricorne ou dans le Verseau lorsque le cheval Pégase est censé
permettre au héros d’échapper à une Chimère probablement représentée ici par une
comète.
En effet, on peut montrer, à l’aide du logiciel MyStars!, que la comète Pons Brooks
traversa le ciel, par exemple, durant la période comprise entre le 29 novembre de l’année
617 BC et le 12 février de l’année 616 BC, elle qui faisait en quelque sorte le tour complet
de Pégase durant cette période.
Ainsi, l’observation du ciel, au moyen de ce logiciel, à une heure comprise entre 18 et
19 heures, montre qu’elle entra tour à tour :
• dans le Dragon le 29/11/617 BC
• dans le Cygne le 04/12/617 BC
• dans le Lézard le 23/12/617 BC
• dans le cheval Pégase le 29/12/617 BC
• dans les Poissons le 05/01/616 BC
• dans la Baleine le 09/01/616 BC
• dans Fornax (alias le Fourneau) le 22/01/616 BC
• et dans Eridanus le 12/02/616 BC
• avant de s’éteindre à la sortie d’Eridanus le 12/03/616 BC
Ceci dit, on peut également voir dans la Chimère la comète Swift Tuttle, elle qui se
manifesta, par exemple, durant la période comprise entre le 14 juin et le 7 août de l’année
599 BC, une comète qui naît alors dans Persée, puis traverse, respectivement, le
Taureau, Eridanus, l’Horloge et la Dorade, avant de s’éteindre dans l’Hydre Mâle (en latin
Hydrus, à ne pas confondre avec Hydra) situé près du pôle sud - la traversée complète de
la planète étant visible, dans le ciel, à une heure comprise entre 4 et 6 heures du matin)
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Bref, si la Chimère est la comète Swift Tuttle, on peut en déduire ce qui suit :
• la chèvre figurant sur la voile du bateau du capitaine pirate nommé Chimarros, est
représentée par l’étoile Capella du Cocher
• Le lion (qui est ici un lion de mer) situé à la proue du bateau de la Chimère (le nom du
bateau est Pégasus), est représenté par la constellation de la Baleine
• enfin le dragon ou le serpent situé à la poupe du bateau, est représenté par l’Hydre
mâle (elle-même se situant près du pôle sud), ou, autre variante, par une figure
composite composée de la Dorade et de l’Hydre mâle.
Maintenant, si l’on s’en tient à l’autre description de la Chimère, on peut considérer c’est
la tête de la Chimère, plutôt que son corps, qui ressemble à une chèvre (elle-même étant
représentée par l’étoile Capella du Cocher).
Quant au corps de la chimère, il ressemble plus au lion (qui est ici un lion de mer) qu’à
une chèvre, s’il est lui-même représenté par la Baleine.
Mais supposons que la tête de la Chimère était réellement celle d’un lion.
En ce cas, ce lion-là est la planète Jupiter (elle qui se tient pour l’heure au tout début du
Taureau).
Quant au corps de chèvre de la Chimère, nous ne voyons pas trop bien, quant à nous,
ce qu’il représente.
Mais peut-être la Chimère était-elle une autre figure céleste que la comète Swift Tuttle.
Pour l’heure, une chose est sûre : à supposer qu’elle fût la même chose que la gorgone
Méduse (ce qui semble peu probable), elle était alors représentée par la comète Pons
Brooks.
Et encore, dans la mesure où la Méduse terrifie un Atlas qui est la constellation d’Orion
(ou, autre variante, l’axe du Mundus ; ou troisième variante, la Voie Lactée située à
proximité ; ou, quatrième variante, la constellation d’Eridanus) ; elle-même, Méduse, peut
également être représentée par la comète Swift Tuttle (laquelle passe plus près d’Orion
que la comète Pons Brooks).
L’avantage de la comète Pons Brooks, par rapport à la comète Swift Tuttle, dans le rôle
d’une Chimère qui avait la réputation de lancer ses flammes terribles, est qu’elle est plus
visible sur le planisphère céleste (avec une magnitude de 2,31, comparée à une comète
Swift Tuttle dont la magnitude est de 4,22).
En revanche, si le héros qui, sous le nom de Bellérophon, tue la Chimère, est une
planète, il se trouve qu’en l’année 617 BC aucune d’entre elles ne se situe à la hauteur de
la comète Pons Brooks lorsque celle-ci traverse la ligne de l’Ecliptique.
Par comparaison, en l’année 599 BC, les planètes Jupiter et Mars se situent à proximité
de la comète Swift Tuttle lorsque celle-ci traverse la ligne de l’Ecliptique à la hauteur de la
constellation du Taureau (étant précisé que la planète Jupiter, en stationnant tout près des
Pléiades, se situe beaucoup plus près de la comète en question que la planète Mars).
A cette aune, on peut identifier Bellérophon à la planète Jupiter, elle qui se situe à la
hauteur du cheval Pégase lorsqu’elle s’appelle encore Hipponous (nom qui renvoie à un
personnage doué pour « le dressage du cheval », ou, ce qui revient au même, pour « l’art
de monter à cheval », un cheval mené avec une bride qui est elle-même représentée par
la ligne de l’Ecliptique), ce qui présuppose un stationnement de la planète Jupiter dans le
Capricorne, le Verseau, ou les Poissons.
Et le même Jupiter de s’appeler Bellérophon après avoir tué un tyran nommé Belléros
(ou Bellérus, ou encore Belérus).
Maintenant, supposons que Belléros (qui, rappelons-le, était le frère de Bellérophon et
fut tué par ce dernier) était la comète Pons-Brooks.
Sachant que la planète Jupiter se situe très loin de cette comète, ce qui n’est pas le cas
d’une planète Neptune qui était invisible de nos ancêtres [a], et ce qui n’est pas le cas non
plus d’une planète Lune qui est également présente à ses côtés lorsque la comète Swift
Tuttle traverse la ligne de l’Ecliptique, on pourrait comparer Bellérophon à la Lune si ce
personnage était un personnage masculin au lieu d’être un personnage féminin.
[Note a : encore que nous soyons personnellement de plus en plus convaincu, à la lecture
des textes, que ces mêmes ancêtres disposaient déjà des instruments nécessaires pour
voir dans le ciel des figures astrales (qu’il s’agisse de planètes, d’étoiles ou de
constellations) qui sont invisibles à l’œil nu]
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Pour toutes ces raisons, il est fort probable que Bellérophon était représenté par une
étoile ou une constellation au lieu de l’être par une planète. Et comme la comète Swift
Tuttle prend naissance près de l’étoile Mirphak de Persée avant de traverser la ligne de
l’Ecliptique à la hauteur des Pléiades, c’est-à-dire devant le Bélier ; comparée à une
comète Pons Brooks qui prend naissance dans le Dragon avant de traverser la ligne de
l’Ecliptique à la hauteur des deux Poissons, c’est-à-dire derrière le Bélier ; on peut, après
toutes ces considérations, identifier Bellérophon à la constellation du Bélier, un
Bellérophon qui tue tour à tour un Belléros représenté par la comète Pons Brooks, et une
Chimère représentée par la comète Swift Tuttle - les deux meurtres s’accomplissant
quand les deux comètes quittent la partie du planisphère céleste située au-dessus de la
ligne de l’Ecliptique pour la partie dudit planisphère située au-dessous de cette ligne-là.
Ceci dit, on peut également situer ces meurtres au moment où les deux comètes
quittent la partie visible du planisphère céleste (cette partie qu’elles ont éclairée de leur
lumière) pour son espace invisible.
Et si Bellérophon est le Bélier, ce même Bélier, avant de tuer une Chimère représentée
par la comète Swift Tuttle, prend conseil auprès d’un devin (son nom est Polyidès,
variante Polyide ou Polyidos) qui est lui-même une figure astrale représentée par ????
50. Qui était le devin Polyidès dans la variante sabéenne des aventures
de Bellérophon ?
Pour savoir qui est ce Polyidès, sur le plan sabéen, une piste intéressante consiste à
identifier, vu la proximité des noms, Polyidès au Polydectès (variante Polydecte) des
aventures de Persée, un Polydecte qui reçut du héros la tête de la Méduse en cadeau,
elle dont la tête le pétrifia à cet instant.
En effet, Polydecte, qui courtisait Danaé, la mère de Persée, contre la volonté de ce
dernier, voulut se débarrasser de lui en lui proposant d’aller combattre la Méduse,
persuadé que c’est elle qui tuerait le héros. Or ce fut le contraire qui se produisit. Et
comme le tyran Polydecte, maître de l’île de Sériphos, exigeait des chevaux en paiement
du tribut versé par les habitants de l’île (un tribut qui, selon certaines sources, était destiné
à une Hippodamie de Pise - la cité citée ici est grecque, à ne pas confondre avec la cité
italienne - qu’il feignait d’aimer et de vouloir épouser afin de mieux tromper un Persée qui
protégeait sa mère en lui défendant de fréquenter Polydectès), ce même Persée, qui ne
possédait point de chevaux, décida d’offrir en cadeau, au roi de l’île de Sériphos, la tête de
la Méduse.
Et ce même Persée de tuer Polydectès au moment où il pénétra dans son palais muni
de la tête de la Méduse (elle-même transformant en pierre tous ceux qui osaient la
regarder droit dans les yeux).
De son côté, le devin Polyide (variante Polyidès) eut pour fils Euchenor, homme riche et
vaillant à en croire un Apollodore qui voyait en Polyide un contemporain de Minos.
A cet égard, le poème intitulé l’Aigrette de Virgile, ou d’un admirateur de ce dernier
(poème dont nous lisons le texte et les commentaires y relatifs sous le site
http://remacle.org/bloodwolf/poetes/appendix/ciris.htm#131a), nous apprend que le devin
Polydès se réfugia, durant le siège de la ville de Mégare par Minos, auprès du roi de la
cité (son nom est Nisus, lu également Nisos) ; plus exactement il nous apprend que le
devin s'était abrité « sous l'antique toit hospitalier de Nisus ».
Par ailleurs, le Chant XIII de l’Iliade nous apprend que le riche et vaillant Euchenor, qui
habitait Corynthe et avait appris, par un oracle, qu’il mourrait, ou bien chez lui d’une
maladie, ou bien, autre variante, durant la guerre de Troie opposant les Argiens (dont il
fera partie) aux Troyens (chose qui se produisit effectivement si l’on sait qu’il tomba,
durant la Guerre de Troie, sous une flèche de Pâris) ; si à partir de là, on part du principe
que le jeune et beau Pâris est l’étoile Bételgeuse d’Orion - et, au-delà, Orion dans sa
totalité (on verra plus loin pourquoi) -, Euchenor, le fils du devin Polydès, incarne, au
choix, une planète, une étoile ou une constellation qui se situe forcément à proximité de
Bételgeuse.
Planète ou constellation, dans les deux cas Enchenor doit sa richesse aux nombreuses
étoiles qui l’entourent, ou dont lui-même se compose en tant que constellation. Et il doit sa
vaillance au fait que ces étoiles-là composent, une fois mises ensemble, des figures
astrales qui ressemblent probablement à des armes (épées, lances, épieux etc.).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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A cette aune, on peut voir en Euchenor, par exemple l’étoile Aldébaran du Taureau.
Ceci dit, si l’on part du principe qu’Euchenor a une certaine parenté linguistique avec un
Erichthonios qui était le Cocher, on peut également voir en lui son expression.
Quant à son père (à savoir Polyide), si l’on sait qu’il était devin, on ne sait toujours pas
qui il est en termes sabéens.
Pour le savoir, il nous faut revenir aux aventures d’un Bellérophon que nous avons
identifié plus haut à la constellation du Bélier.
Ainsi, leur lecture nous apprend que ce héros tua accidentellement - au cours d’une
chasse, nous disent les textes - un personnage nommé Belléros qui semble avoir été son
frère, avant de tuer, cette fois de façon préméditée, la Chimère (en ce sens que
Bellérophon consulta le devin Polyide, lequel, d’après certaines sources, lui aurait
conseillé de dompter Pégase avant d’affronter le monstre ; et qui, selon d’autres sources,
lui aurait conseillé de passer une nuit au temple d’Athéna - elle-même, Athéna, lui
recommandant alors de monter Pégase au moment d’affronter la Chimère).
Pour en revenir à la chasse mentionnée dans cet extrait, celle-ci était symbolisée, dans
la variante sabéenne du récit, par la présence (non explicitée dans le récit) d’une déesse
(son nom est Diane sur le versant latin, et Artémis sur le versant grec) qui est non
seulement la Lune, mais une Lune qui affiche ici sa présence à proximité de la comète
Swift Tuttle lorsque celle-ci, sous le nom de Belléros, traverse la ligne de l’Ecliptique à la
hauteur des Pléiades.
Et comme la planète Jupiter stationne tout près des Pléiades à cet instant, on serait fort
étonné de ne pas lire, dans les textes, que Zeus (qui est cette planète et qui était incarné
par Bélus sur le domaine mésopotamien ancien) n’a pas fait ceci ou cela durant cet
épisode. (On laisse aux spécialistes du latin ou du grec ancien le soin de décortiquer pour
nous, à la lumière des textes y relatifs, ses faits et gestes à cet instant).
Et quand les poètes nous informent que Bellérophon tue son frère sans le connaître,
nous sommes dans une situation durant laquelle la comète Swift Tuttle, au lieu de
traverser le Bélier lorsqu’elle arrive - depuis l’étoile Mirphak de Persée où elle a pris
naissance - à la hauteur de la ligne de l’Ecliptique, traverse cette ligne-là à la hauteur de
Pléiades qui sont elles-mêmes situées au début du Taureau.
51. Les Solymes, les Amazones et les Lyciens, dans la variante
sabéenne des aventures de Bellérophon
Ce Bélier était passé maître, sous le nom d’Hipponous (car tel était le nom premier de
Bellérophon), dans l’art de dresser un cheval qui est ici le cheval Pégase (étant entendu
que le Bélier se situe à proximité de Pégase sur le planisphère céleste).
Et une fois qu’il aura tué la comète Pons Brooks, le héros prendra le nom de
Bellérophon. Et parce que l’un des côtés du Bélier se situe à proximité des Pléiades, on
peut en déduire que celles-ci représentent les terribles Amazones.
Mais peut-être ces belles au tempérament guerrier étaient-elles représentées par les
étoiles appartenant aux amas globulaires situés dans le Cocher.
Quand aux Solymes, on peut voir en eux les étoiles situées dans la première moitié du
Taureau (à l’exemple de 5 Tauri, Xi Tauri, Omicron Tauri, etc.).
Ceci dit, on peut également supposer que les Solymes et les Amazones sont
représentés par des étoiles ou des constellations dont le propre est de disparaître avant la
constellation du Bélier dans l’espace invisible du planisphère céleste (prouvant ainsi
qu’elles ont passé au-dessous de la ligne de l’horizon), comparées à un Bélier qui
continue à demeurer, quant à lui, au-dessus de cette ligne.
Ainsi entendus, les Solymes peuvent s’identifier aux étoiles du Dragon (constellation
belliqueuse au demeurant), elle-même se manifestant ici à travers ses étoiles Etamin
(variante Eltanin) et Rastaban.
Quant aux Amazones, dans la mesure où elles suivent, à bonne distance, Rastaban et
Etamin, au dessous de la ligne de l’horizon, elles sont alors représentées par les étoiles
composant l’amas globulaire d’Andromède (elles-mêmes ayant pour cheffe, au choix,
l’étoile Mirach d’Andromède ou, autre variante, l’étoile Alpheratz de cette même
Andromède).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Quant aux lyciens formant la garde prétorienne d’Iobatès, on peut voir en eux qui sont
non seulement des loups - car tel est le sens du mot lyciens -, mais aussi, vu le contexte,
des loups de mer, les étoiles de la Baleine - ce qui présuppose que Iobatès est lui-même
son étoile Menkar.
Reste à préciser ceci : si le Bélier tue, sous le nom de Bellérophon, les Solymes et les
Amazones le soir en se couchant (étant entendu que le Bélier suit à bonne distance - si
l’on prend pied sur la ligne même de l’horizon - les étoiles Rastaban et Etamin du Dragon,
ainsi que celles associées à l’amas globulaire d’Andromède, durant leur disparition
respective au-dessous de la ligne de l’horizon), il tue les Lyciens (en d’autres termes, il
prend le dessus, sur les étoiles de la Baleine) uniquement le matin du lendemain, un
Bélier qui se manifeste alors au-dessus de cette même Baleine sur le planisphère céleste
(étant entendu que la Baleine se situe en toutes circonstances au-dessous de la ligne de
l’Ecliptique, comparée à un Bélier qui se situe, lui, au-dessus de cette ligne-là).
Quant à la plaine inondée par Poséidon, elle renvoie à l’espace du planisphère céleste
qui est inondé, à la hauteur du Taureau, par les nuages non denses de la Voie Lactée. Et
encore, si les Lyciens sont les étoiles de la Baleine, on peut considérer que la plaine se
situe au-dessous d’eux - une plaine qui est alors inondée par un fleuve nommé Eridanus.
Quant au roi Proetus (mais peut-être doit-on lire Proteus - en français : Protée) dont
l’épouse est snobée par Bellérophon, on peut voir en lui l’étoile Mirphak de Persée, un
Mirphak qui a pour épouse au choix, l’étoile Algol de Persée, l’étoile Alcyone des Pléiades
ou l’étoile Capella du Cocher.
Mais là encore, dans la mesure où la Chimère est une comète Swift Tuttle qui prend
naissance à proximité immédiate de l’étoile Mirphak de Persée, peut-être cette étoile-là
était-elle représentée par le roi Iobatès en personne.
Pour l’heure, une chose est sûre : le devin Polyide (variante Polyidès, ou Polyidos)
consulté par Bellérophon (avant que celui-ci n’affronte la Chimère) n’est guère éloigné à la
fois de Pégase et de Persée, comme en témoigne l’extrait suivant tiré du
site http://remacle.org/bloodwolf/erudits/Anthologie/cyzique.htm:
…Dans le quinzième bas-relief on voit Bellérophon sauvé par son fils Glaucus, lorsque
jeté à terre par Pégase dans les champs Aléens, il allait être tué par Mégapenthès, le fils
de Proetus.
XV. Fils de Proetus, Bellérophon n'eût pas échappé à ta main meurtrière, s'il eût été
sans son fils Glaucus qui lui sauva la vie. Le roi Iobatès n'échappera pas à son funeste
sort et ainsi s'est déroulé pour Bellérophon le fil des Parques. Et toi, en accourant près de
ton père, tu as repoussé loin de lui la mort, et tu t es montré le témoin de ses glorieuses
épreuves [et son vengeur].
A noter que Bellérophon est considéré ici comme le père de Glaucus, alors que dans
d’autres récits il est le fils de ce même Glaucus.
Pour le reste, si l’on sait que Bellérophon (en qui nous avons vu le Bélier) est jeté à
terre par le cheval Pégase, on peut en déduire que le Bélier est en train de se coucher à
l’occident, tiré qu’il est, au-dessous de la ligne de l’horizon, par la constellation nommée
Pégase.
Et parce que Glaucos sauve ce Bélier d’une mort certaine, on peut considérer qu’à cet
instant ledit Bélier se lève à l’orient, un Bélier qui est sauvé par un Glaucus en qui l’on
peut voir, pour cette raison même, la constellation du Triangle.
A part cela, si l’on sait :
• que Mégapenthès aurait tué Bellérophon sans l’intervention de Glaucus
• qu’il échangea son royaume (i.e. Tiryns ou Mycène) avec celui de son cousin Persée
(à savoir, Argos) [cf. http://en.wikipedia.org/wiki/Megapenthes] ;
• qu’il est le fils d’un Proetus vers le royaume duquel Bellérophon (en qui nous avons vu
la constellation du Bélier) se rend après avoir tué un Belléros que nous avons identifié
plus haut à la comète Pons Brooks, afin d’y subir une purification
on peut en déduire que le Bélier rejoint, sous le nom de Bellérophon, sinon les deux
Poissons, du moins le Poisson vertical, ou oblique - ici par rapport à la ligne de l’Ecliptique
- (un poisson qui s’appelle alors Proetus), dans l’espace invisible du planisphère céleste.
Quant au fils de Proetus (son nom est Mégapenthès, qui signifie « grande repentance»,
d’après les auteurs du site susmentionné, mais que l’on peut également traduire par
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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«grande affliction», ou par «grande douleur»), il devrait normalement se situer dans les
parages des deux Poissons, si tel récit ne nous disait pas qu’il a, lui qui est alors l’un des
fils de Ménélas, envoyé Hélène en exil après la mort de celui-ci, une Hélène qui, selon
certaines sources, était considérée comme sa mère.
Seulement voilà, si Hélène est l’étoile Sirius, comme on tâchera de le montrer plus loin,
Mégapenthès est à chercher plutôt du côté de cette étoile que du côté des deux Poissons.
52. Rôle et place de Proetus, Megapenthès, Iobatès et d’autres, dans la
variante sabéenne du récit des aventures de Bellérophon / le devin
Polyidès et le temple d’Athéna
Supposons, à partir de là, que Proetus était le même personnage que Proteus (en
français : Protée).
On verra plus loin que l’on peut identifier Protée à l’étoile Canopus de la Carène, voire à
la Carène dans sa totalité.
A cette aune, on peut supputer que la constellation du Bélier (représenté ici par
Bellérophon) se situe au-dessus de la ligne de l’horizon quand l’étoile Canopus quitte ses
profondeurs marines pour s’installer elle aussi au-dessus de cette ligne.
Supposons, à partir de là, que nous soyons à l’heure de midi (plus exactement à l’heure
exacte de 11h 48’), et ce à une date qui est le 20 juin de l’année 599 BC.
A cette heure-là et à cette date-là, le soleil est à son zénith, ce qui présuppose que
nous sommes le jour même du solstice d’été.
Quant à l’étoile Canopus, elle se situe non seulement au-dessus de la ligne de
l’horizon, mais également à proximité immédiate de la ligne sud.
On peut donc en déduire que le Bélier, qui se situe lui aussi au-dessus de l’horizon,
appartient, à cet instant, au royaume d’un Protée (alias Proteus) qui s’appelle ici Proetus
et qui incarne l’étoile Canopus.
Et comme la comète Swift Tuttle vient de naître dans Persée, elle sera tuée, en tant
qu’expression de la Chimère, par le Bélier durant les jours suivants - plus précisément
quand elle traversera la ligne de l’Ecliptique à la même hauteur que les Pléiades.
Quant à Megapenthès, il est difficile de définir ce personnage, en termes d’étoiles ou de
constellations, si l’on sait : a) qu’il est le fils d’un Proetus en qui nous avons vu l’étoile
Canopus ; et b) qu’il échange son royaume avec Persée.
Pour autant, on peut, avec un minimum d’imagination, voir en lui, au choix, les Voiles, la
Poupe (ou la réunion des deux), ou le Grand Chien (étant entendu que toutes ces
constellations se situent, si l’on prend la ligne de l’horizon comme point d’ancrage, au
dessus de cette ligne quand Persée se situe au-dessous, et au-dessous de cette ligne
quand Persée - qui se situe à l’ouest quand la figure astrale incarnée par Mégapenthès se
situe à l’est, et inversement -, se situe au-dessus de cette même ligne).
Tout cela pour dire que le Bélier (qui remplace ici, sous le nom de Bellérophon, un
héros qui s’appelait Persée dans d’autres récits), aurait été tué par la Poupe, ou les
Voiles, ou le Grand Chien (tous figurant dans ou à proximité immédiate de la Voie Lactée),
sans l’intervention d’un Glaucus en qui nous avons vu la constellation du Triangle.
La preuve : la constellation incarnée par Mégapenthès se situe, sur le planisphère
céleste, à l’altitude moins 90 degrés (qui correspond au point bas du Mundus ou de la
ligne sud), lorsque le Bélier se lève à l’orient, lui qui est tiré au-dessus de la ligne de
l’horizon séparant les espaces invisible et visible associé au planisphère céleste, par un
Triangle représenté ici par Glaucus.
Quant à Bellérophon, dans la mesure où il incarne le Bélier, il sacrifie, avant d’affronter
une Chimère représentée par la comète Swift Tuttle, un taureau qui est la constellation du
Taureau.
De plus il se rend, sur le conseil du devin Polyidos (variante Polyide ou Polyidès), dans
un temple d’une Athéna en qui l’on peut voir la planète Vénus.
Et parce que Vénus est dans son temple à cet instant, on peut en déduire qu’elle est
momentanément invisible depuis la Terre (ce qui présuppose qu’elle-même stationne pour
l’heure au-dessous de la ligne de l’horizon – elle se situe même dans la Voie Lactée, à cet
instant, si l’on part du principe que celle-ci joue le rôle de temple).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et comme nous sommes ici dans une séquence qui précède celle durant laquelle le
Bélier tuera la comète Swift Tuttle lorsque celle-ci traversera la ligne de l’Ecliptique à la
hauteur des Pléiades ; attendu, à partir de là, que le meurtre aura lieu, au vu des cartes
célestes, le 29 juin de l’année 599 BC, on peut en déduire que Vénus/Athéna se situe
juste au-dessous de l’étoile Zéta Tauri ou de l’étoile Alnath du Cocher (ce qui nous
emmène dans la partie dense de la Voie Lactée côté Taureau) lorsque la comète Swift
Tuttle naît dans Persée (ce qui nous renvoie au 2 juin de l’année 599 BC), une
Vénus/Athéna qui déclare, à cet instant, au Bélier (alias Bellérophon) que Pégase (qui se
situe, lui, au-dessus de la ligne de l’horizon, comparé à un Bélier qui se situe au-dessous
de cette ligne) emmènera ce même Bélier non seulement au-dessus de cette ligne, mais
également vers la victoire dans son duel contre une Chimère représentée par la comète
Swift Tuttle (étant entendu que cette dernière traversera la ligne de l’Ecliptique au moment
précis où le Bélier se manifestera au-dessus de la ligne de l’horizon).
Pour en revenir à Iobatès, celui-ci étant le roi d’une Lycie qui, d’après l’onomastique, a
quelque chose à voir avec les loups, peut-être ces loups là sont-ils - comme on l’a suggéré
tout à l’heure - des loups de mer, ou, ce qui revient au même, des phoques (eux-mêmes
renvoyant, dans la variante sabéenne du récit, aux étoiles de la Baleine).
Et peut-être Iobatès est-il, dans ce contexte, au choix, l’étoile Menkar de la Baleine, ou,
autre variante, l’étoile Zaurak d’Eridanus.
A cette aune, on peut considérer que la figure astrale incarnée par Iobatès se situe audessus
de la ligne de l’horizon quand elle est fréquentée par un Bélier qui fréquentait
jusque là le royaume dominé par l’étoile Canopus de la Carène (son nom poétique est
Proetus), laquelle a entre-temps disparu au-dessous de la ligne de l’horizon.
On peut donc en déduire que les figures astrales mentionnées ici sont observées à leur
coucher à l’occident (ou quasi tel) quand Bellérophon (alias le Bélier) fréquente
successivement la cour d’un Proetus qui est l’étoile Canopus de la Carène, et un Iobatès
qui est l’étoile Zaurak d’Eridanus (ou, autre variante, l’étoile Menkar de la Baleine).
En effet, attendu que l’étoile Zaurak ou l’étoile Menkar se situe entre la constellation du
Bélier et l’étoile Canopus, les trois étoiles citées ici stationnent au-dessus de l’horizon
quand Bellérophon (alias le Bélier) stationne à la cour de Proetus.
En revanche, quand Bellérophon quitte cette cour pour se rendre chez un Ioabatès qui
est le roi de Lyciens représentés ici par les étoiles de la Baleine, nous sommes en
présence d’un Bélier qui a passé au-dessous de la ligne de l’horizon, en compagnie de la
Baleine et de ses étoiles, ce qui n’est pas (encore) le cas d’une étoile Canopus qui
continue à demeurer, quant à elle, au-dessus de cette ligne-là.
Et parce que Bellérophon a snobé les avances de l’épouse de Proetus quand il
fréquentait encore la cour de ce dernier, on peut en déduire que cette épouse est, sous le
nom de Sthénébée (variante Sténobée ; autre nom Antéia, ou Antée, ou Anthée), l’étoile
Sirius du Grand Chien.
Et celle-ci, furax, de manigancer pour que son époux tue le héros, chose qu’il est dans
l’impossibilité de faire en raison de la présence de Furies représentées, dans la variante
sabéenne du récit, par l’étoile Algol et par les étoiles Gorgones deux, trois et quatre,
toutes associées à la constellation de Persée.
53. Qui était Antée, la femme de Proetus, dans la variante sabéenne du
récit des aventures de Bellérophon ?
Tout cela serait dans l’ordre des choses si nous n’apprenions que Bellérophon, une fois
revenu à Argos à la fin de ses aventures, désira se venger de la reine Sthénébée (autre
nom : Antéia), en feignant de succomber à ses charmes et en lui proposant un petit
voyage aérien sur le dos de Pégase, un Bellérophon qui, quand il sera monté assez haut
dans le ciel en compagnie de la reine, la précipitera dans les flots [a].
[Note a : sur tous ces événements, voir http://fr.wikipedia.org/wiki/Bellérophon).]
Seulement voilà, si, comme nous l’avons supposé plus haut, l’épouse de Proetus est
l’étoile Sirius, les cartes célestes montrent que celle-ci ne monte pas, en compagnie du
Bélier, sur le dos de Pégase.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Ou alors, il faut considérer que Pégase est déjà au zénith quand Persée est en train de
gravir les échelles le menant à ce zénith, avec, derrière lui, une étoile Sirius qui vient tout
juste de se manifester au-dessus de la ligne de l’horizon.
Et quand nous lisons que Bellérophon précipite, une fois monté sur les hauteurs
célestes, l’épouse de Proetus dans les flots, il faut supposer - hypothèse d’ailleurs très
tirée par les cheveux (et non par les chevaux) - que le Bélier est déjà au-dessous de
l’horizon quand il précipite l’étoile Sirius dans des flots dont nous ne voyons d’ailleurs pas
trop bien, quant à nous, ce qu’ils peuvent bien représenter.
En revanche, on comprend fort bien que ces flots-là se situent au-dessous de la ligne
de l’horizon, si l’on identifie : a) Proetus à l’étoile Deneb du Cygne, et b) son épouse à
l’étoile Véga de la Lyre.
Et comme nous retrouvons ici les mêmes personnages que dans les aventures de
Persée, on peut même identifier Bellérophon à la constellation nommée Persée.
En ce cas, Belléros tué par Bellérophon est alors, possiblement, le Bélier, lui qui passe
au-dessous de la ligne de l’horizon quand il est tué au cours d’une chasse (laquelle est
symbolisée, ici comme ailleurs, par une déesse chasseresse qui, sous le nom de
Diane/Artémis, était la planète Lune) par un Persée qui demeure encore, quant à lui, audessus
de cette ligne-là.
54. La Chimère et la Méduse étaient-elles le même personnage à l’aune
du sabéisme ?
Et quand, plus tard, Persée, tuera, sous le nom de Bellérophon, la Chimère, il est alors
dans la même position qu’une constellation de Persée qui, quand elle tue la gorgone
Méduse, s’appelle par son vrai nom (à savoir Persée).
Doit-on en conclure que la Chimère et la Méduse était le même personnage ?
Pas forcément. En effet, si nous avons désormais l’assurance que la Méduse était
représentée par la comète Pons Brooks, il n’est pas certain que la Chimère était cette
comète-là. C’est ainsi qu’elle pouvait également être représentée par la comète Swift
Tuttle, étant entendu que celle-ci naît dans Persée, précisément.
Pour autant, si l’on présuppose que la comète est tuée par Persée, on doit considérer
qu’elle se situe, au moment de sa mort, dans une autre constellation que Persée.
Mais supposons que la Méduse était, comme la Chimère, la comète Pons Brooks.
Dans la mesure où cette dernière traverse Pégase, et dans la mesure également où on
lit dans les textes que le cheval Pégase est le fils à la fois de Neptune et de la Méduse, on
a désormais la certitude que (la) Méduse est représentée par la comète Pons Brooks.
Et le plus piquant, dans cette affaire, est que la planète Neptune se situe, à cet instant,
dans le Verseau (soit à proximité immédiate à la fois de Pégase et de la comète
susmentionnée), ce qui signifie que nos ancêtres voyaient cette planète-là dans le ciel (ce
qui semble une incongruité si l’on sait que sa magnitude dépassait, à cet instant, 8 unités ;
ou alors, il faut supposer qu’ils avaient inventé les instruments nécessaires pour la voir).
Quoi qu’il en soit, ce qui fait problème, dans l’identification de la Chimère avec la
comète Pons Brooks, est que cette même Chimère est le plus souvent décrite avec une
tête de lion, un corps de chèvre, et une queue de serpent ou de dragon, ce qui ne
correspond guère au profil d’une comète Pons Brooks qui, une fois observée durant la
période comprise entre la fin de l’année 617 BC et le début de l’année 616 BC, prenait
naissance dans le Dragon, avant de fréquenter tour à tour le Cygne, le Lézard, Pégase,
les Poissons, la Baleine, le Fourneau, et finalement Eridanus, une comète qui s’éteignait
après avoir quitté Eridanus.
Même si, à partir de là, on identifie la chèvre à la constellation du Capricorne, ou, autre
variante, à l’étoile alpha de la Lyre [autre nom : Véga] (comme l’ont fait les anciens
Babyloniens), on ne voit pas en quoi la comète Pons Brooks ressemblait à la Chimère.
Meilleure, dans ces conditions, est, dans le rôle de la Chimère, la comète Temple Tuttle
(elle qui se manifesta dans le ciel durant la période comprise - en gros - entre le 1 er
décembre et le 4 décembre de l’année 642 BC - durée qui semble néanmoins assez
courte, voire même trop courte, pour faire l’objet d’un mythe à part entière).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Mais à supposer que cette durée fût suffisante, si l’on sait, à partir de là, que la comète
en question naquit à proximité de l’étoile Arcturus du Bouvier, voire même dans la Vierge,
on peut considérer que la tête de la comète est alors représenté par le Lion.
Quant au corps de chèvre de la comète, il est alors représenté par une étoile Véga de
la Lyre qui a devant elle un chien méchant nommé Orthos qui était lui-même représenté
par la constellation d’Hercule (du moins est-ce ainsi que l’on peut voir les choses si l’on
s’en tient à l’ancienne conception babylonienne - une conception que l’on suppose être
reprise ici par des poètes grecs qui étaient en réalité, sous le couvert d’une prose ou d’une
versification de haute volée, de très grands observateurs du ciel et de ses étoiles) ; un
chien qui est lui-même le fils d’un Géryon qui est le Bouvier (lui dont le troupeau est alors
représenté par les étoiles de la Grande Ourse).
Sachant par ailleurs que de cette union entre Orthos et la Chimère naquirent les
personnages suivants (voir à ce sujet le site internet
http://fr.wikipedia.org/wiki/Sphinx_(mythologie_grecque) :
• le Sphinx (qui est ici un personnage féminin doté d’un buste de femme, d’un corps de
lion et d’ailes d’oiseau - un sphinx dont le nom dérive, selon certains, d’un mot grec
qui dérive à son tour du sanskrit sthag (en pâli, thak) et qui signifie « dissimulé » ; et
dont le nom dérive, selon d’autres, du nom égyptien Shesepankh, qui signifie « statue
vivante »- ;
• le Lion de Némée
on peut identifier : a) le sphinx femelle à la comète Pons Brooks ; et b) le lion de Némée
(qui semble être ici un lion de mer) à la constellation de la Baleine. Et encore, si le lion de
Némée était du même type que le Sphinx ou que la Chimère, il était alors représenté par
une comète. Et comme celle-ci, une fois tuée, sera amenée à un Eurysthée qui était le fils
de Sthénélos et de Nicippé ; attendu, à partir de là, que Sthénélos était le fils de Persée et
d’Andromède, ce personnage est alors à chercher, en termes sabéens, du côté de
Céphée, de Pégase, des Poissons, du Triangle ou du Bélier.
Et si le lion de Némée était la comète Boethin (elle qui naît dans les Poissons, ou, si
l’on veut se montrer plus précis, à la frontière entre la Baleine et les Poissons - une
comète qui était invisible, à l’œil nu, à cet instant, et qui deviendra visible, à l’œil nu, quand
elle parviendra au milieu de la constellation des deux Poissons, avant de disparaître du
regard une fois dans Persée, voire même dans le Cocher), cela signifie qu’Eurysthée était,
au choix, Persée ou le Cocher (un Cocher qui s’appelait Erichthonios dans d’autres récits -
nom qui d’ailleurs n’est pas très éloigné, sur le plan linguistique, de celui d’Eurysthée).
Maintenant, supposons que le lion de Némée tué par Héraclès était - comme chacun
est disposé à l’admettre - la constellation du Lion.
En ce cas, le Sphinx est une figure astrale dont, tour à tour le buste de femme est
représenté par ????, dont le corps de lion est représenté par la constellation du Lion, et
dont les ailes d’oiseau sont représentées par ????
Vu de pareilles incertitudes, on n’est pas sorti de l’auberge au moment de définir, en
termes sabéens, les acteurs mentionnés ici. Et cependant, si le lion de Némée était
effectivement la constellation du Lion (qui est ici le Grand Lion, à ne pas confondre avec le
petit Lion), son père, que certaines sources identifient à Typhon, était alors, au choix, la
Grande Ourse, l’Hydre, le Lynx ou la Girafe.
Ceci dit, il faut une certaine imagination, voire même une imagination certaine, pour voir
dans la constellation du Lion le fils d’un Orthos que nous avons identifié plus haut à la
constellation nommée Hercule.
Mais peut-être cet Orthos était-il une autre figure céleste (Petit Chien ?? Grand
Chien ??, telle autre constellation ou étoile ??).
En ce cas, on peut faire jouer au héros nommé Hercule/Héraclès, le rôle de la
constellation nommée Hercule.
A cette aune, tuer le lion revient, pour cette constellation, à faire passer celle du Lion
au-dessous de la ligne de l’horizon.
Seulement voilà, si le héros saisit la bête de ses propres mains après l’avoir poursuivie
jusqu’à son antre ou jusqu’à sa tanière (laquelle désigne ici la partie non visible - car
située au-dessous de la ligne de l’horizon - du planisphère céleste), il est plus près de
s’identifier à une planète (soleil, Jupiter, etc.) que de s’identifier à la constellation nommée
Hercule.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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55. Les monstres enfantés par Typhon et Echidna
Pour en revenir à Orthos, si certaines sources font de lui le fils de la Chimère, d’autres
voient en lui l’aîné des quatre enfants de Typhon et d’Echidna (elle qui, sous ses traits de
vipère ou de créature mi femme mi serpent, était la sœur de Géryon et la fille d’une
Callyrhoé et d’un Chrysaos qui était lui-même le frère du cheval Pégase et le fils du dieu
Poséidon et de la gorgone Méduse), les trois autres enfants de Typhon et d’Echidna étant
Cerbère, l’Hydre et la Chimère (une Chimère qui, au vu de l’arbre généalogique ici
présenté, était un personnage distinct de la gorgone Méduse).
On notera également, à propos d’Echidna, que si la moitié supérieure de son corps était
visible et ressemblait à celui d’une femme, sa moitié inférieure ressemblait à un serpent
gigantesque caché dans une sombre caverne appelée pays des arimes » [a], par les
dieux.
[Note a : le mot arime est un dérivé du mot scythe arimaspu, ou arimaspi, ces hommes au
profil de géant et dotés d’un œil unique - ce qui faisaient d’eux des Cyclopes -, arimaspi
qui savaient parfaitement monter à cheval et qui habitaient l’Hyperborée - cette région du
nord d’où coulait un fleuve chargé d’or qui était lui-même gardé par des griffons au profil
moitié aigle moitié lion - ; arimaspi qui étaient parfois considérés (on est là dans l’Histoire)
comme des forgerons, ce qui présuppose qu’eux-mêmes vivaient dans une région qui,
bien qu’étant volcanique, n’en était pas moins des plus fertile, et donc propice à
l’agriculture, en raison des phosphates et des sels minéraux engendrés par les volcans -
toutes choses décrivant parfaitement quelle était l’occupation des Scythes à cette
époque].
La question est de savoir à quoi correspond ce pays des Arimes en termes sabéens.
Si l’on présuppose, en réponse, que les Scythes étaient des guerriers redoutables
doublés de forgerons avertis, on peut comparer ces personnages aux étoiles du Dragon.
A cette aune, Echidna est la Petite Ourse, comparée à un Typhon qui est la Grande
Ourse.
On objectera peut-être que la Petite Ourse, vu sa circumpolarité, ne disparaît jamais audessous
de la ligne de l’horizon, ce qui contredit le propos précédent (qui veut qu’une
partie du corps d’Echidna soit localisée au pays des Arismes).
C’est oublier que la Petite Ourse, en étant en quelque sorte incrustée à l’intérieur d’un
Dragon qui côtoie la Grande Ourse, a bel et bien une partie de son corps au pays des
Arimes (lu également Arismes, le mot étant - comme nous l’avons noté tout à l’heure -
originaire du mot scythique arimaspu).
Il n’empêche, si l’on identifie Typhon (qui s’appelait Set sur le domaine égyptien) à la
Grande Ourse, et si l’on identifie Echidna (qui se distinguait de la déesse égyptienne
Touéris qui, sous ses allures d’hippopotame femelle, incarnait le Dragon sur le domaine
égyptien ancien - comparé à un Set qui incarnait la Grande Ourse) ; bref, si l’on identifie
Echidna à une Petite Ourse qui est finalement plus proche du Dragon que ne l’est la
Grande Ourse, il est difficile de voir en Orthos l’expression du Petit Chien ; tout comme il
est difficile de voir en Cerbère l’expression du Grand Chien.
En revanche, ce qui est déjà plus probable, c’est qu’Hippodamie (qui, souvenons-nous,
était la soi-disant aimée de Polydectès), était probablement représentée par le Dragon (du
moins si l’on part du principe que Touéris, la déesse hippopotame du panthéon égyptien,
était son expression).
Et si cette dame était le Dragon (on fait allusion ici à Hippodamie plutôt qu’à Touéris),
lui-même, Polydectès (lu également Polydècte) était l’étoile Deneb du Cygne, chose
confirmée par le fait que la comète Pons Brooks (qui, souvenons-nous, joue le rôle de la
gorgone Méduse) passe à proximité immédiate de cette étoile, une gorgone qui tue, en
pareille circonstance, en le pétrifiant avec son regard, le tyran de l’île de Sériphos.
Pour en revenir aux enfants de Typhon et d’Echidna, si l’on veut savoir qui sont, en
termes sabéens, ces deux chiens féroces que sont Orthos et Cerbère, il faut, croyonsnous,
nous tourner vers une ancienne religion sumérienne qui nous apprend que la
déesse Gula (représentée par la constellation de la Lyre) avait, pour la garder, un chien
qui, pour ne pas être la constellation nommée Hercule dans sa totalité, n’en était pas
moins son étoile Béta (voir à ce sujet Astres et constellations des Babyloniens d’André
Florisoone).
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Cette étoile Béta d’Hercule étant l’étoile la plus brillante de la constellation ; si, à partir
de là, on considère, avec les auteurs du site http://fr.wikipedia.org/wiki/Beta_Herculis),
qu’« elle portait également le nom traditionnel Kornephoros ("porteur de massue") en grec
», on peut en déduire que le héros qui, sous le nom d’Héraclès, frappe le Lion de Némée
avec sa massue, est bel et bien la constellation nommée Hercule.
Et parce que l’étoile Kornephoros frappe sur la tête du Serpent Caput, on peut
considérer que le dit serpent représentait la tête d’un Lion de Némée qui était lui-même la
constellation du Lion.
En fait, si l’on part du principe qu’Héraclès brise sa massue au moment de tuer le lion,
on peut en déduire que les étoiles Gamma et Kornephoros d’Hercule (étoiles en qui l’on
peut également voir les mains d’Hercule), ces étoiles-là sont en train de passer, à cet
instant, au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et comme la constellation du Lion se situe, au-dessous de cette ligne-là, depuis un
certain temps déjà, on peut en déduire que le lion de Némée était son expression.
Et maintenant que nous savons qu’Héraclès était la constellation d’Hercule (et non une
planète, comme nous l’avons donné à entendre plus haut), on peut en déduire qu’Orthos,
le chien bicéphale de Géryon tué par lui, ne peut pas être cette constellation-là.
Sachant, à partir de là ; plus exactement, à supposer, à partir de là, que Géryon était,
en tant que gardien d’un troupeau, le Bouvier, le chien Orthos est alors représenté, avec
ses deux têtes qui s’apparentent ici à des étoiles, par la constellation nommée Chiens de
Chasse (en latin : Canes Venatici).
Quant à Cerbère, il se situe forcément, avec ses trois têtes ou plus, à proximité de cette
constellation.
Supposons, à partir de là, que les Anciens limitaient la constellation appelée Grande
Ourse à ses sept étoiles du haut.
En ce cas, trois, ou plus, des étoiles associées au bas de la constellation que les
Modernes appellent Grande Ourse, appartenaient alors à Cerbère (étoiles parmi
lesquelles on trouve, entre autres, Tania Borealis et Tania Australis).
Ce chien à l’aspect terrifiant demeurait aux enfers si l’on présuppose que cet espace
désigne la partie du planisphère céleste qui, quand la constellation d’Hercule demeure
juste au-dessus de la ligne de l’horizon, se situe, quant à elle, au-dessous de cette lignelà.
Quant à la Chimère, elle se situe forcément à proximité des Ourses, du Dragon, des
Chiens de Chasse et de l’Hydre.
A ceci près qu’elle peut parfaitement s’identifier à une comète plutôt qu’à une étoile ou
une constellation.
Et comme elle est la fille d’un Typhon en qui nous avons vu la Grande Ourse ou le
Lynx, et d’une Echidna en qui nous avons vu la Petite Ourse, elle naît forcément dans ou
à proximité de ces deux constellations.
Supposons, à partir de là, que nous observions le ciel (depuis la Grèce ou le Moyen
Orient) à la date du 31 août de l’année 688 BC.
Nous voyons alors une comète Pons Brooks naître dans la constellation du Lion et se
diriger, depuis là, tour à tour vers le Cratère, et l’Hydre femelle, avant de disparaître dans
le Centaure.
Pour autant, si une telle comète a bel et bien la tête d’un lion, elle n’a ni le corps d’une
chèvre, ni la queue d’un dragon ou d’un serpent (autant d’attributs qui caractérisaient la
Chimère).
Quant à la comète Encke qui se manifeste dès le 7 novembre de l’année 660 BC, elle
semble mieux faire l’affaire dans la mesure où elle naît dans la Petite Ourse, avant de
traverser successivement le Dragon, Hercule (ce qui présuppose qu’elle passe juste audessous
de la Lyre à cet instant) et le Serpent Cauda, une comète qui s’éteindra dans le
Sagittaire.
A cette aune, on peut identifier le Dragon (et notamment son étoile Aldhibah) à un lion,
la Lyre à une chèvre, et le Serpent Cauda à un serpent.
Le problème, si cette comète-là est la Méduse, est qu’elle traverse une constellation
nommée Hercule qui n’est pas mentionnée dans le récit de ses aventures, avant de
s’éteindre dans une constellation du Sagittaire qui n’y est pas nommée non plus.
Maintenant, si l’on examine les aventures d’Hercule en personne (qu se manifestent ici
à travers ses douze travaux), ce même Hercule, au lieu de tuer la Chimère ou la Méduse,
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découvre, au cours d’un douzième travail ou exploit consistant à capturer le chien
Cerbère, une Méduse qu’il est sur le point de tuer à cet instant avec l’épée d’Hermès, mais
qui n’est en réalité que l’ombre ou le fantôme de la Gorgone ; ce qui signifie que le héros
est descendu dans le monde des morts (ce monde gouverné par Hadès) à cet instant, un
Hercule qui, au préalable, traversa le fleuve Styx grâce à Chiron, et ce pour le plus grand
désappointement d’un Hadès qui décida de punir Héraclès en l’emprisonnant une année
entière dans son royaume (cf. http://boujoum.chez.com/hercule.html).
Quant aux rapports d’Hercule avec la Chimère, nous n’avons pas trouvé grand-chose,
dans la documentation, à ce sujet, si ce n’est cette remarque lue dans le Christianisme
antique et son contexte religieux (Scripta Varia, Volume I p. 299, année 1981) de Marcel
Simon, ouvrage dont certaines pages ont été consignées sous le site
http://books.google.fr/books?id=SBEZbmU-
RpsC&pg=PA299&lpg=PA299&dq=heracl%C3%A8s+et+la+chim%C3%A8re&source=bl&
ots=eh139H_yzH&sig=P7YCGNwIG2PeRu8ouGkkSBm93H4&hl=fr&ei=I8AnSprHDMfJ_Q
aP-fTlAg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=2
Nous lisons donc, à la page 299 du volume I de cet ouvrage :
« Bellérophon », c’est ainsi que depuis Homère le désigne la tradition antique. On loue
sa vertu et sa force d’âme qui ont su résister aux séductions d’Antéia. Ses « travaux», au
même titre que ceux d’Hercule,pouvaient être facilement interprété comme une allégorie
de la lutte du bien contre mal [7]. A cet égard, plutôt que l’épisode des Solymes ou celui
des Amazones, celui de la Chimère devait retenir l’attention….
Note 7 : certaines affinités et peut-être l’épisode des Amazones, qui se retrouve sous
des formes un peu différentes, dans l’un comme dans l’autre, ont entraîné parfois une
certaine interprétation des deux mythes dans la pensée et dans l’art antiques : sur un vase
attique du VI e siècle, c’est Héraclès qui combat la Chimère, Bronner op.cit. p. 5.
56. Les rapports entre Héraclès et Bellérophon / images de la Chimère,
un indicateur de son rôle et de sa place dans la variante sabéenne du
récit des aventures de Bellérophon
Reste à savoir, après avoir lu cette remarque, si pareille analogie entre les exploits
d’Héraclès et de Bellérophon est « une erreur de script», ou si ces deux héros ont
réellement combattu la Chimère.
Il semble que non si l’on sait qu’Eurysthée, qui était le cousin d'Amphitryon et
d'Alcmène et qui régnait sur Tirynthe et Mycènes, en Argolide, ordonna à Héraclès de
débarrasser le monde des monstres mentionnés ci-après (tâche qui sera connue sous le
nom des «douze travaux d’Hercule/Héraclès»).
C’est ainsi que ce même Héraclès se verra confier les tâches suivantes : tuer le lion de
Némée et l'hydre de Lerne ; capturer tour à tour le chien Cerbère, la biche de Cérynie, le
sanglier d'Erymanthe, le taureau de Crète, les juments de Diomède et les boeufs de
Géryon ; nettoyer les écuries du roi Augias ; chasser les oiseaux du lac Stymphale ; et
enfin rapporter la ceinture de la reine des Amazones ainsi que les pommes d'or du jardin
des Hespérides.
Pour en revenir à la Chimère, on la retrouve, sur certaines pièces de monnaie de
Sycione (l’antique cité du Péloponnèse), nantie d’une couronne posée au-dessus d’elle,
pièces sur lesquelles figurent également, au-dessous de la Chimère, les deux lettres
grecques appondues Sigma et Epsilon. [a]
[note a : cf. Histoire des Grecs depuis les temps les plus reculés jusqu’à la réduction de la
Grèce en province romaine, tome III, chap. XXIX : Chute de la puissance de Sparte, etc. p.
55, par Victor Duruy ; Akademische Druck-u. Verlagsanstalt Oblaz- Austria 1968]
Et Gaston Maspero de préciser, dans son Histoire ancienne des Peuples de l’Orient,
que, selon la tradition, « la Chimère au souffle de flamme habitait les cimes volcaniques
de la Lycie », point de vue qui a fait dire à certains que la chimère était un volcan, ce qui
sera contesté par un certain Alexandre De Humboldt, l’un des plus grands savants de tous
les temps, qui écrit ceci à la page 289 du tome IV de son ouvrage intitulé Cosmos, essai
d’une description physique du monde (Gide Libraire-éditeur, Paris 1859)
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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La Chimère de Lycie, si bien décrite par l’amiral Beau et dont j’ai déjà fait mention deux
fois (58), n’est pas un volcan, mais un foyer perpétuel, une source de gaz constamment
enflammée par un effet de l’activité volcanique de la Terre. Il y a quelques mois,
Quant à Charles François Dupuis, il nous emmène, dans son œuvre majeure (Origine
de tous les cultes, ou Religion universelle), dans une interprétation sabéenne de la
Chimère où celle-ci incarne un monstre astronomique formé du lion solsticial et des deux
paranatellons des équinoxes que sont, d’un côté le Cocher et la chèvre (celle-ci
représentant l’étoile Capella), et de l’autre le serpent du Serpentaire (un serpent qui peut
être, au choix, le Serpent Cauda, le Serpent Caput, ou la réunion des deux).
Quant à nous, nous sommes plus enclin à épouser le point de vue de Dupuis que les
autres avis exposés ici, non sans préciser que, contrairement à Dupuis, nous pensons que
la Chimère était représentée par une comète plutôt que par une autre figure astrale au
profil simple ou composite.
Et parce que cette comète traverse plusieurs constellations, les animaux dont elle se
compose sont précisément ces constellations-là.
Reste à savoir qui, parmi les différentes comètes, jouait le rôle de la Chimère ?
C’est là une question difficile en ce sens que peu de comètes naissent dans ou à
proximité du Lion. Et si c’est le cas, au lieu de se diriger vers la Lyre ou le Capricorne (les
deux jouant, possiblement, le rôle de chèvre), puis, au choix, vers Ophiucus et ses
serpents ; ou, autre variante, vers des Poissons en qui l’on peut également voir des
serpents ; ou, troisième variante, vers le Dragon lui-même, les comètes concernées se
tournent alors vers l’Hydre (qui peut également, vu sa forme, être représentée par un
serpent – à cette restriction près qu’il n’existe aucune chèvre entre le Lion et l’Hydre).
De plus, la question est de savoir si Hercule (qui est ici la constellation du même nom)
avait effectivement tué la Chimère, ce qui n’est pas prouvé.
A cet égard, la seule chose qui soit prouvée est que Bellérophon est le héros qui,
d’après tous les textes, avait tué la Chimère, et ce dans des circonstances qui nous sont
désormais connues.
Seulement voilà, si Bellérophon est, au choix, le Bélier ou Persée, on est bien obligé
d’en conclure que la Chimère (qui, rappelons-le, est né d’un Typhon en qui nous avons vu
la Grande Ourse ou le Lynx, et d’une Echidna en qui nous avons vu une Petite Ourse qui
se situe elle-même tout près du Dragon) ; on est bien obligé, disions-nous, d’en conclure
que la Chimère est la comète Pons Brooks, ce qui signifie que cette même Chimère et la
gorgone Méduse sont le même personnage.
Mais là encore, si la Chimère est cela, on n’arrive pas expliquer en quoi sa tête ou le
devant de son corps ressemble à un lion qui serait lui-même la constellation du Lion.
La seule façon de s’en sortir est de considérer que la comète prend naissance non
point tant dans le Lion lui-même que dans le Dragon (ce qui présuppose qu’on néglige ici
la Grande Ourse - étant entendu que celle-ci fait écran entre le Lion et le Dragon) ; ou,
autre variante, qu’elle prend naissance dans le Bouvier (ce qui présuppose que la
Chimère est alors représentée par la comète Temple Tuttle - laquelle se dirige, une fois
née dans le Bouvier, tour à tour vers Hercule, la Lyre, Pégase, et enfin les deux Poissons).
Vu le trajet de cette comète qui naissait dans le Bouvier aux alentours du 1 er décembre
de l’année 642 BC, on peut effectivement considérer que l’avant de la comète est
représenté par la constellation du Lion, que son corps est représenté par une chèvre qui
est alors la Lyre, et qu’enfin sa queue de serpent (qui correspond elle-même à l’arrière de
la comète) est représentée par celui des deux Poissons qui est parallèle à la ligne de
l’Ecliptique.
Reste que si Bellérophon, est, au choix, Persée ou le Bélier, on ne voit pas par quel
tour de baguette magique l’une ou l’autre de ces deux constellations est capable de tuer la
Chimère.
Ceci dit, on peut également identifier le lion à un lion de mer qui renvoie à son tour à la
constellation de la Baleine. Avec ce résultat que la comète incarnée par la Chimère naît
dans ou à proximité de la Baleine, une comète qui poursuit sa route en direction du
Capricorne ou de la Lyre, avant de terminer son parcours dans ou à proximité des
Serpents Caput ou Cauda.
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Mais là encore, Persée ou le Bélier, si Bellérophon est cela, sont trop éloignés d’une
pareille Chimère - on ne saurait mieux dire - pour pouvoir la tuer.
57. Un retour aux aventures de Persée / redéfinition de quelques
personnages
Au lieu de tourner en rond ou de nous creuser désespérément les méninges pour savoir
qui était la Chimère en termes sabéens, nous allons laisser cette affaire de côté quelques
instants et nous tourner vers un Pierre Commelin qui nous apprend, dans sa Mythologie
grecque et romaine, que Proetus fut tué par Persée pour avoir usurpé le trône de son frère
Acrisius, un Acrisius qui était tour à tour : a) le fils d’Abas fils de Lyncée fils d’Egyptos fils
de Bélos père des jumeaux Danaos et Egyptos, et aussi, d’après Euripide, de Céphée et
de Phinée) ; b) le frère jumeau de Proetus ; et c) le père d’une Danaé qui concevra Persée
en couchant avec Zeus/Jupiter dans la tour où son père l’enferma de peur qu’elle ne fît un
enfant qui, d’après l’oracle consulté par lui, était censé le renverser de son trône ; une
Danaé qui sera courtisée par un Polydectès (écrit également Polydècte) qui, dans son
désir de tuer son fils Persée pour mieux courtiser et épouser sa mère, le chargera d’aller
combattre la Méduse.
On précisera que Persée tuera également, cette fois par accident (une fois rentré en
Grèce avec une princesse Andromède qu’il vient de sauver en tuant le monstre marin qui
voulait la dévorer), son grand-père Acrisius, lui dont nous venons de voir qu’il avait
enfermé sa fille dans une tour afin de l’isoler des hommes, craignant que l’enfant conçu
par elle ne le renversât de son trône une fois adulte. Mais ce qu’Acrisius ignorait, c’est que
Zeus en personne se déguisa en une pluie de pièces d’or au moment de s’immiscer dans
la tour où demeurait Danaé, un Zeus qui la rendra enceinte de Persée. Il n’empêche :
Persée qui n’était pas rancunier, rétablit Acrisius sur le trône d’Argos après avoir tué
Proetus (ce frère fourbe qui avait usurpé le pouvoir à son frère aîné grâce aux Lyciens
d’Iobatès qui l’avaient accompagné en Grèce), un Acrisius qui sera néanmoins
mortellement blessé - accidentellement c’est vrai - par Persée au cours des jeux organisés
en l’honneur des funérailles de Polydectès, un Persée qui est alors en train de lancer un
disque ou un palet.
Sachant tout cela, et sachant également que Persée est la constellation du même nom,
on peut en déduire que celle-ci se situe encore au-dessus de la ligne de l’horizon quand la
figure astrale représentée par Proteus disparaît au-dessous.
Si l’on considère, à partir de là, que le palet ou le disque lancé par Persée est le soleil,
on peut en déduire qu’Acrisius incarne une étoile ou une constellation qui stationne le long
de la ligne de l’Ecliptique.
Mais peut-être ce disque-là était-il représenté par une comète (la chose est déjà plus
plausible si l’on considère que la constellation de Persée est incapable, vu son
éloignement par rapport à la ligne de l’Ecliptique, de lancer un disque ou un palet qui est le
soleil - étant entendu que ce dernier circule le long de cette ligne-là).
Certes, on pourrait penser que la comète en question était la comète Pons Brooks.
Mais comme celle-ci était représentée par la Méduse, on peut en déduire que le disque ou
le palet lancé par Persée était représenté, lui, par la comète Swift Tuttle.
Ceci dit, l’objet lancé par Persée ne peut pas être représenté par la comète Pons
Brooks pour une autre raison : celle-ci prend naissance dans le Dragon au lieu de prendre
naissance dans Persée. De plus, elle ne fréquente jamais la constellation de Persée
durant son parcours.
Bref, si, comme nous le supposons ici, le palet ou le disque en question est représenté
par la comète Swift Tuttle, cela signifie que le personnage d’Acrisius est à chercher du
côté du Taureau, d’Eridanus, de l’Horloge, de la Dorade ou encore de l’Hydre mâle.
Sachant, à partir de là, que Proetus est la Carène et son étoile Canopus, on peut en
déduire qu’Acrisius (qui, bien que frère jumeau du précédent, était également perçu
comme son frère aîné) est, au choix, l’étoile Zaurak d’Eridanus ou l’étoile Menkar de la
Baleine (autant d’étoiles qui perdent leur trône ou leur pouvoir lorsque Canopus se
manifeste au-dessus de la ligne de l’horizon, et qui le récupéreront quand Persée aura tué
une étoile Canopus qui passe alors au-dessous de la ligne de l’horizon, comparée à des
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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étoiles Zaurak ou Merkar qui ont déjà passé, quant à elles, au-dessus de cette ligne-là,
après avoir stationné au-dessous en compagnie de Canopus).
Dans les deux cas, la fille d’Acrisius (son nom est Danaé) est représentée par une
Cassiopée (représentée ici par son étoile Shedir ou par son étoile Caph) qui, en
stationnant sur la même ligne horizontale que l’étoile Zenkar d’Eridanus (une ligne
parallèle ici à la ligne de l’horizon - voir à ce sujet la carte du ciel [tirée ici du logiciel
MyStars!], à la date du 21 novembre de l’année 599 BC, à 4h 30 du matin), était
considérée comme la mère de Persée.
Quant à ce Dictys qui, pêcheur de profession, emmène, après les avoir capturés dans
ses filets, le tout jeune Persée et sa mère Danaé, vers Polydectès, on peut voir en lui le
Lézard, lui-même emmenant pareil équipage vers un Polydectès qui est alors le Cygne ou
son étoile Deneb.
Avant de poursuivre sur notre lancée, arrêtons-nous un instant pour constater qu’au
paragraphe précédent, nous avons identifié Proetus à l’étoile Canopus de la Carène, en
nous appuyant, pour ce faire, sur des arguments que nous avons développés plus haut, et
ce sans tenir compte du fait que plus haut, précisément, nous avons changé d’opinion en
soutenant que ce même Proetus, au lieu d’être l’étoile Canopus, est l’étoile Deneb du
Cygne. Avec ce résultat que son épouse (qui, rappelons-le, a vu ses avances être
snobées par Bellérophon) est l’étoile Véga de la Lyre (au lieu d’être, comme nous le
soutenions dans un premier temps, l’étoile Sirius du Grand Chien) ; ce qui présuppose, si
Bellérophon est représenté par le Bélier ou par Persée, que les constellations précitées se
situent encore au-dessus de la ligne de l’horizon quand le Cygne ou la Lyre passent,
quant à eux, au-dessous de cette ligne.
Et parce qu’il en est ainsi, c’est comme si Proetus (qui, souvenons-nous, refusa de tuer
Bellérophon de ses propres mains après avoir entendu sa femme se plaindre auprès de lui
que le héros l’aurait séduite de manière obscène, voire même violée) ; c’est comme si
Proetus, disions-nous, avait confié ce même Bellérophon aux mains d’un Iobatès en qui
nous avons vu plus haut l’étoile Menkar de la Baleine (étant précisé qu’elle aussi continue
de stationner au-dessus de la ligne de l’horizon).
En d’autres termes, tandis que le Cygne (et, avec lui, la Lyre) a passé, sous le nom de
Proetus (variante Proétos) au-dessous de la ligne de l’horizon (en quoi il est désormais
incapable de tuer un Persée ou un Bélier qui continue, lui, à stationner au-dessus de cette
ligne en compagnie de Furies représentées par les étoiles Algol et Gorgones de Persée), il
n’en va pas de même de la Baleine et de son étoile Menkar (figure astrale représentée ici
par Iobatès).
C’est donc elle, étoile Menkar, qui est chargée de tuer un Persée ou un Bélier
représenté lui-même par Bellérophon.
Et encore, attendu que le roi des Lyciens était tenu par les mêmes règles d’hospitalité,
envers ses hôtes, que Proetus envers les siens, lui-même, au lieu de tuer le héros de ses
propres mains, l’enverra combattre la Chimère.
Si l’on sait, à partir de là, que Iobatès est l’étoile Menkar de la Baleine (et, au-delà, la
Baleine dans sa totalité), un pareil ordre signifie que la Chimère, au lieu d’être représentée
par la comète Pons Brooks, est représentée par une comète qui naît dans la Baleine ou à
proximité, et qui, à supposer que Bellérophon soit le Bélier ou Persée, ira mourir à cet
endroit.
58. Une redéfinition du rôle et de la place de la Chimère / Bellérophon
hérita de la moitié seulement du royaume de son beau-père Iobatès
Le problème, si la comète incarnée par la Chimère naît dans la Baleine, est que cette
même Chimère ne peut pas avoir été conçue par un Typhon qui est la Grande Ourse ou le
Lynx, et par une Echidna qui est la Petite Ourse.
Ou alors, il faut supposer que Typhon et Echidna incarnaient d’autres étoiles ou
constellations.
Cela semble assez vraisemblable si l’on sait qu’Echidna était la fille de Phorcys et d’une
Céto qui était probablement (vu son nom) la constellation de la Baleine.
Seulement voilà, si Céto est la Baleine, Iobatès (qui à décidé de mettre Bellérophon à
rude épreuve en lui ordonnant de se mesurer tour à tour à la Chimère, aux Solymes, aux
Amazones et finalement aux Lyciens) ne peut pas être cette même Baleine.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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On saura qui est Iobatès, sous ce rapport, quand on saura également qui est sa fille
Philinoé, elle qui épousera le héros quand son père aura compris que celui-ci est protégé
par les dieux, lui permettant ainsi de vaincre tous les adversaires que lui-même, Iobatès, a
désignés pour s’opposer à lui.
Et comme Bellérophon héritera également de la moitié du royaume de son beau-père à
la mort de celui-ci (cf. http://fr.wikipedia.org/wiki/Bellérophon), on peut en déduire que
Iobatès est, dans la variante sabéenne du récit, une étoile qui se situe très précisément au
milieu d’une constellation dont le nom poétique est Lycie (cette Lycie dont Iobatès était le
roi avant de mourir).
La preuve : quand l’étoile incarnée par Iobatès passe au dessous de la ligne de
l’horizon (ce qui prouve que lui-même, Iobatès, est en train de mourir à cet instant), elle
laisse derrière elle, non point tant la totalité de la constellation dont elle était jusque là la
maîtresse, que la moitié de celle-ci.
Et parce qu’elle laisse cette moitié-là aux mains de Bellérophon, on peut en déduire
que la figure astrale incarnée par ce dernier se situe à la même hauteur que le demi
royaume encore visible que Iobatès a laissé derrière lui.
Sachant, à partir de là, que Bellérophon est, au choix, le Bélier ou Persée, le demi
royaume (encore visible) dont il hérite de son beau-père décédé, appartient, au vu des
cartes célestes, au choix, à la constellation de la Baleine, à celle du Dragon, ou encore à
celle du Bélier lui-même.
En effet, quand le Bélier stationne, dans l’espace visible du planisphère céleste, tout
près de la ligne de l’horizon, au même instant une moitié de la Baleine et une partie du
Dragon se situent au-dessous de cette ligne-là.
Et quand Persée occupe la même position que le Bélier, il se trouve qu’à cet instant une
moitié du Bélier a passé au-dessous de la ligne de l’horizon, comparée à une Baleine qui
a entièrement passé au-dessous de cette ligne, et comparée à un Dragon qui est presque
entièrement remonté au-dessus d’elle.
On peut donc en déduire, à partir de là, ou bien que Bellérophon est le Bélier, auquel
cas Iobatès est l’étoile Mira de la Baleine (elle-même ayant pour royaume la Baleine dans
sa totalité) ; ou bien que Bellérophon est la constellation nommée Persée, auquel cas
Iobatès est le Bélier (un Bélier qui a lui-même pour royaume une Baleine dont les étoiles
sont des phoques, ou, ce qui revient au même, des loups de mer - loups que l’on retrouve
dans le mot lyciens).
Certes, on aurait volontiers vu en Iobatès l’expression des étoiles Zaurak d’Eridanus ou
Canopus de la Carène si celles-ci disparaissaient au-dessous de la ligne de l’horizon
quand le Bélier ou Persée viennent s’installer à proximité.
En fait, si Bellérophon est le nom poétique de Persée, il se trouve que l’étoile Zaurak
d’Eridanus est sur le point de passer au-dessous de la ligne de l’horizon (contrairement à
l’étoile Canopus de la Carène), quand Persée stationne sur cette même ligne avec ses
étoiles.
Toute la question, à partir de là, est de savoir qui est Bellérophon, du Bélier ou de
Persée. Une chose est sûre : s’il est le Bélier, Iobatès est l’étoile Mira d’une Baleine qui
représente, avec des étoiles qui sont ici des phoques ou des loups de mer, le royaume de
Lycie ; et s’il est Persée, Iobatès est le Bélier et son étoile Hamal. Iobatès est même la
seule étoile Hamal, si le royaume de Lycie est représenté par la constellation du Bélier. En
revanche, si ledit royaume est représenté par la Baleine, son roi est alors, au choix, l’étoile
Mira de la Baleine (auquel cas Bellérophon est le Bélier) ; ou, autre variante, le Bélier en
personne (auquel cas Bellérophon est Persée).
Et encore, si l’on sait que la Baleine a complètement disparu au-dessous de la ligne de
l’horizon quand le Bélier a fait le même parcours, Iobatès ne peut pas être le Bélier.
Iobalès est l’étoile Mira de la Baleine si Bellérophon est le Bélier, et il est l’étoile Zaurak
d’Eridanus si ce même Bellérophon est la constellation nommée Persée.
Sachant par ailleurs que Proetus s’est rendu chez Iobatès au moment de son exil en
Lycie - un Proetus qui reviendra en Grèce avec des Lyciens que l’on suppose être
représentés par les étoiles de la Baleine -, on peut en conclure que Proetus est, au choix,
Persée ou le Bélier.
Et comme lui-même est un purificateur qui a accueilli Bellérophon dans sa sphère après
l’exil de ce dernier en provenance d’une cité de Tirynthe où le héros a tué son frère
Belléros, on peut en déduire que Iobatès incarne une figure céleste qui se situe plus bas
que celle incarnée par Proetus sur le planisphère céleste, laquelle se situe à son tour plus
bas que celle incarnée par Bellérophon sur ce même planisphère.
La chose est confirmée par le fait que Bellérophon fréquente Proteus et son épouse
avant même de fréquenter Iobatès et ses Lyciens, ce qui signifie que l’étoile ou la
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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constellation incarnée par Bellérophon se situe, sur le planisphère céleste, au minimum
sur la même ligne, en termes d’altitude, que l’étoile ou la constellation incarnée par
Proetus ; et, au maximum, immédiatement au-dessus de celle incarnée par Proetus,
laquelle se situe à son tour immédiatement au-dessus de celle incarnée par Iobatès.
A cette aune, on peut également identifier Iobatès au Poisson vertical (lequel appartient
ici à la constellation des deux Poissons et forme quasiment une ligne perpendiculaire par
rapport à la ligne de l’Ecliptique), et non pas, comme nous l’avons mentionné plus haut, à
l’étoile Mira de la Baleine.
Quant à Proetus, il est représenté par Persée (et, accessoirement par une partie du
Cocher - on verra plus loin pourquoi), comparé à son épouse qui est, sous le nom d’Antée
(variante Sthénobée) la constellation d’Andromède ou telle de ses étoiles, et comparé à un
Bellérophon qui est le Bélier.
Iobatès dans le rôle du Poisson perpendiculaire (ou quasi tel) au Bélier ainsi qu’à la
ligne de l’Ecliptique, est une bonne représentation dans la mesure où Bellérophon est luimême
ce Bélier.
Ce Poisson-là se situe au milieu d’un royaume représenté par la Baleine (elle dont les
étoiles sont des loups de mer qui s’apparentent eux-mêmes à des Lyciens).
Quant au devin Polyides consulté par Bellérophon avant que celui-ci n’affronte la
Chimère, si Bellérophon est le Bélier, lui-même est représenté, au choix, par l’étoile
Zaurak d’Eridanus, par l’étoile Canopus de la Carène, ou encore par l’étoile Deneb du
Cygne.
En l’occurrence, tout dépend de savoir qui est la Chimère en termes de comètes.
Si la Chimère est la comète Pons Brooks (ce qui présuppose qu’elle-même fait double
emploi avec la Méduse), le devin est l’étoile Deneb du Cygne (laquelle s’appelle
Polydectès dans les aventures de Persée).
Et si la Chimère est la comète Swift Tuttle, le devin est à chercher du côté de l’étoile
Zaurak d’Eridanus ou du côté de l’étoile Canopus de la Carène.
Et parce que cette comète-là naît non seulement dans Persée, mais près de l’étoile
Capella du Cocher, on peut identifier cette dernière étoile à la partie chèvre (au sens
propre du terme) de la comète (une chèvre qui, aux dires d’Apollodore, représentait l’une
des trois têtes de la Chimère).
Quant à la partie lion de la Chimère, elle est alors représentée par une planète Jupiter
qui stationne pour l’heure (sous entendu : le long de la ligne de l’Ecliptique) à la hauteur
des Pléiades.
Quant à la partie dragon, ou serpent, de la Chimère, elle est représentée, au choix, par
la Dorade, ou par l’Hydre mâle, ou encore par la réunion de ces deux constellations.
Et encore, si l’on part du principe que ces constellations ne sont vues que depuis les
pays de la Terre situés dans l’hémisphère sud, il faut remonter plus haut sur le planisphère
céleste et considérer que le serpent ou le dragon est alors représenté par Eridanus ou par
l’Horloge.
Quant à Echidna (qui, souvenons-nous, était considérée comme la mère de la
Chimère), qu’elle soit représentée par une vipère ou qu’elle soit représentée par un
personnage au profil mi femme mi serpent qui a conçu sa progéniture en s’accouplant
avec Typhon au pays des Arimes (lui-même, pays des Arimes, étant peuplé, vu le sens du
mot scythe arimaspu, par des géants au profil cyclopéen), le fait est qu’elle a toutes les
qualités (pour mieux dire, tous les défauts) pour être à son tour une comète.
Et si, à partir de là, on part du principe : a) que la comète en question avait pour mère la
constellation de la Baleine ; et b) qu’elle engendra, entre autres créatures au profil
démoniaque, tour à tour un Orthos représenté par les Chiens de Chasse, un Cerbère
représenté par la partie basse (côté Lion) de la Grande Ourse, une hydre représentée par
la constellation du même nom, et enfin une chimère représentée par la comète Swift
Tuttle, on peut voir en elle, au choix, la comète Boethin (celle-ci naissant à la confluence
de la Baleine et des deux Poissons et mourant dans Persée ou dans le Cocher après avoir
traversé le Triangle), ou telle autre comète pourvu que celle-ci parte de la Baleine pour
aller tour à tour vers les Poissons, Pégase, la Lyre, et, plus loin encore, vers le Dragon et
la Grande Ourse.
59. Retour vers Echidna et Typhon et leur progéniture monstrueuse
Maintenant, supposons qu’Echidna et Typhon incarnaient des étoiles ou des
constellations.
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En ce cas, Echidna est à chercher du côté de l’étoile Capella ; et Typhon est à chercher
du côté de la Girafe (laquelle constellation était probablement représentée, dans l’esprit de
nos ancêtres, par un autre animal ou par une autre figure composite au profil animalier) ;
eux-mêmes, Capella/Echidna et Girafe/Typhon s’accouplant parmi des cyclopes géants
(appelés Arimaspi en langage scythique) qui ne sont rien d’autre, dans la variante
sabéenne du récit, que les nuages de la Voie Lactée.
D’après les auteurs du site http://fr.wikipedia.org/wiki/échidna (eux-mêmes s’étant
inspirés des textes des auteurs antiques), Echidna et Typhon étaient les géniteurs des
personnages suivants :
• les vents malfaisants
• la laie de Crommyon
• le renard de Teumesse
• le Sphinx
• l'hydre de Lerne
• la Chimère
• Ladon
• Orthos
• le lion de Némée
• et finalement l'aigle du Caucase
Et ces mêmes auteurs de préciser dans une note :
Hésiode ne lui reconnaît pour enfants que les chiens Orthos et Cerbère, la Chimère et
l'Hydre de Lerne, nés tous quatre de son union avec Typhon, et le lion de Némée et le
Sphinx, issus d'une union incestueuse entre Échidna et Orthos (Théogonie, 306-332). Les
vents malfaisants ne sont jamais regardés comme nés de Typhon et d'Échidna mais bien
comme issus de la dépouille du seul Typhon abattu par Zeus (Théogonie, 870 et
suivants). La laie de Crommyon et l'aigle du Caucase sont en revanche cités parmi les
enfants d'Échidna par le pseudo-Apollodore.
Sachant, à partir de là, que Capella et la Girafe (à supposer qu’Echidna et Typhon
soient cela) se situent au zénith du ciel au moment de concevoir les figures
susmentionnées, celles-ci renvoient à toutes sortes d’étoiles et de constellations, parmi
lesquelles figurent en bonne place : Céphée, Cassiopée, le Cocher, le Lynx, les deux
Lions, l’Hydre, les Ourses, le Dragon, le Bouvier, Hercule, l’Aigle, la Flèche, le Renard, la
Lyre, le Cygne, etc., etc.
Toujours à propos d’Echidna, celle-ci participait également aux aventures d’Héraclès,
d’après Hérodote et Pomponius Mela cités par les auteurs du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/échidna), lesquels nous apprennent ceci à son sujet :
Héraclès, de retour avec les cavales de Diomède, s'endort non loin de l'antre d'Échidna.
Celle-ci profite de son sommeil pour s'emparer des juments. À son réveil, Héraclès par à
la recherche de ses biens et finit par retrouver Échidna. Elle lui propose un marché : elle
accepte de lui restituer ses juments à la condition qu'il s'offre à elle. Au moment de leur
séparation, Échidna annonce que trois fils naîtront de cette union. À sa demande que faire
d'eux, Héraclès demande que celui qui saura tendre son arc comme lui et qui attachera
son ceinturon comme lui reste auprès d'elle. Les autres devront être chassés. Trois
enfants viennent au monde : Agathyrsos, Gélonos et Scythès
Si, à partir de là, on part du principe que les cavales de Diomède sont les deux
Gémeaux (eux-mêmes étant conduits par un Diomède qui était représenté, sur le plan
sabéen, par la planète Mercure), on peut en déduire que ces Gémeaux sont en relation ici
avec l’étoile Capella, elle qui s’offre à un Héraclès qui est lui-même représenté, au choix,
par le soleil ou par la planète Jupiter (et non par la constellation nommée Hercule), les
deux planètes stationnant ici dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux durant leur
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
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60. Le rôle des Cyclopes dans la variante sabéenne du récit des
aventures du héros Bellérophon / une redéfinition des rôles joués, à
l’aune du sabéisme, par Proetus, Mégapenthès, Acrisius et Danaé
Pour en revenir aux Cyclopes, on les retrouve dans le rôle de ceux qui édifièrent des
fortifications pour un Proetus qui était alors roi de Tirynthe.
Ce personnage n’ayant pas toujours été roi de cette cité, il est bon de préciser qu’avant
de reconquérir l’Argolide en compagnie de Lyciens dirigés par un Iobatès qui l’accueillit en
son royaume de Lycie après son exil d’Argos, il lutta contre son frère jumeau (qui était en
réalité, sous le nom d’Acrisius, l’aîné des deux frères) pour la conquête du pouvoir à
Argos, un Proetus qui dut s’exiler suite à la victoire de son frère et qui, d’après les textes,
se battait déjà avec lui quand tous deux demeuraient dans le ventre de leur mère Aglaé,
fille de Mantinée.
Acrisius l’emportant sur Proetus, une fois devenus grands, dans leur lutte pour la
conquête du pouvoir à Argos, ce même Proetus trouvera refuge en Lycie auprès de son
roi Iobatès (un roi qui s’appelait Amphianax selon d’autres sources), ce roi dont il
épousera la fille (appelée Antée par Homère et Sthénébée par d’autres auteurs), avant de
retourner en Grèce, en compagnie des Lyciens dont Iobatès était le roi, afin de renverser
ce frère avec qui il se partagera finalement le royaume de l’Argolide - Acrisius régnant sur
le territoire d’Argos, et Proetus sur celui de Tirynthe (cité autour de laquelle - comme nous
l’avons noté tout à l’heure - les Cyclopes édifièrent pour lui des fortifications).
[Note a : les informations présentées ici sont tirées de la Bibliothèque d’Apollodore]
Si, à partir de là, on part du principe que les cyclopes renvoient, qui aux nuages de la
Voie Lactée, qui aux étoiles d’Orion, on peut en déduire que les personnages cités ici ne
situent pas loin d’Orion, de la Baleine, du Bélier, du Taureau, du Cocher, et enfin de
Persée.
Et si, comme nous l’avons supposé, Proetus était la constellation de Persée, son frère
jumeau est, possiblement, et même probablement, la constellation de Céphée.
Mais là est le problème : si Proetus est l’équivalent de Persée, on ne lirait pas, sous la
plume d’Apollodore, que ce même Persée, au lieu de retourner à Argos, se dirige vers
Tirynthe, cité gouvernée alors par un Mégapenthès qui était le fils de Proetus (variante
Proétos), après avoir enseveli son grand-père Acrisios.
En foi de quoi, on peut considérer que Proetus était un autre personnage que la
constellation appelée Persée. Et comme il était à la fois le frère jumeau en même temps
que le cadet d’un Acrisios (variante Acrisius) en qui nous avons vu Céphée, on peut
l’identifier à la constellation du Cocher.
Mais là encore, sachant que Bellérophon précipite, à la fin du récit de ses aventures,
l’épouse de Proetus dans les flots après être monté avec elle dans les airs sur le dos de
Pégase, on ne peut plus identifier ce même Proetus au Cocher. Proetus est Céphée, un
Céphée dont le royaume se situe au-dessus de la ligne de l’horizon lorsqu’il est fréquenté
par un Bélier qui, sous le nom de Bellérophon, stationne lui aussi au-dessus de cette ligne.
Mais là est la différence : si la constellation nommée Céphée ne descend jamais
complètement au-dessous de la ligne de l’horizon (en quoi elle est une figure astrale
quasi circumpolaire), le Bélier, lui, passe régulièrement au-dessous de cette ligne. Et
comme il rejoint les Poissons à cet instant, c’est comme s’il quittait le royaume d’un
Proetus dont le nom scientifique est Céphée, pour celui d’un Iobatès qui, en tant
qu’expression de l’un des deux Poissons, a pour royaume un espace dominé par la
Baleine et ses étoiles.
Et si Proetus est Céphée, son fils Mégapenthès est la Girafe (elle qui tue Persée quand
celui-ci, contrairement à elle, passe au-dessous de la ligne de l’horizon).
Quant à l’épouse d’un Proetus qui est Céphée (son nom est Antée, variante
Sthénobée), au lieu d’être représentée (ce qui serait pure logique) par Cassiopée, elle l’est
par Andromède.
Mais là est le problème : si Danaé, la mère de Persée, est représentée par Cassiopée,
Acrisios, qui est le père de Danaé, est forcément Céphée.
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Attendu, à partir de là, que Proetus est le frère jumeau d’Acrisus (un jumeau qui est en
réalité le cadet de ce même Acrisius) ; et attendu également qu’il a pour épouse une
Andromède qui a été précipitée dans les flots par un Bélier représenté par Bellérophon, ce
même Proetus ne peut être qu’une seule chose : le cheval Pégase.
Quant à son fils Mégapenthès (alias Meganpente, ou Megapenthée) il est la Girafe
(elle qui tue Persée quand la constellation du même nom passe au-dessous de la ligne de
l’horizon).
Ce faisant, le fils de Proetus ne fait que venger la mort de son père, ce père tué par
Persée au moment où celui-ci rétablit Acrisios sur le trône d’Argos.
Manière de dire que Pégase (alias Proetus) passe au-dessous de la ligne de l’horizon
quand Proetus est tué par un Persée qui se situe, lui, au-dessus de cette ligne-là.
Et comme Céphée, demeure, durant le même temps, au-dessus de la même ligne, c’est
comme si Acrisius avait retrouvé son pouvoir à cet instant.
Supposons un instant, à partir de là, que les acteurs mentionnés ici étaient des êtres
humains en chair et en os.
Les mêmes sont devenus des étoiles ou des constellations avec le temps.
Dans cette optique, on peut considérer qu’un personnage comme Acrisius a été
catastérisé en Céphée par des dieux qui, à l’image de Zeus/Jupiter, étaient eux aussi des
figures astrales.
Ceci dit, on peut également considérer que les acteurs étaient immédiatement des
planètes, des étoiles ou des constellations.
A cette aune, un personnage comme Acrisius était d’emblée la constellation de
Céphée, un Céphée dont la fille (son nom est Danaé) était représentée par Cassiopée.
C’est donc elle, Cassiopée/Danaé, qui fut enfermée dans une tour forteresse
(représentée ici par la Voie Lactée) par un père qui ne voulait pas qu’elle conçut un fils
qui, d’après l’oracle consulté par lui, l’aurait renversé de son trône une fois adulte, souhait
qui, comme nous le savons maintenant, échoua lamentablement dans la mesure où la
planète Jupiter (représentée par Zeus) conçut Persée (qui est ici la constellation du même
nom) en s’accouplant avec Cassiopée/Danaé après s’être déguisée en pluie d’or afin de
mieux pénétrer dans la tour où était enfermée Danaé.
****
Cet Acrisius, on le retrouve dans une autre séquence qui nous apprend qu’il fut tué
accidentellement par son petit-fils durant les fêtes funéraires organisées en l’honneur du
devin Polydectès, lequel Podydecès fut tué à son tour par un Persée qui, pour ce faire, se
servit de la tête de la Méduse (elle qui avait le don de pétrifier tout ceux qui la regardaient
droit dans les yeux).
On peut donc en déduire, si la Méduse est la comète Pons Brooks, que sa tête se situe
à proximité du Dragon, de Céphée ou du cheval Pégase. Et parce que la tête de la comète
passe tout près de l’étoile Deneb du Cygne, on peut identifier cette étoile - ou la
constellation du Cygne dans sa totalité - au devin Polydectès.
Quand donc les textes nous apprennent que ce même Polydectes est pétrifié par la tête
d’une Méduse dont Persée se sert pour tuer ses adversaires, nous sommes au moment
précis où la comète Pons Brooks passe à proximité immédiate de l’étoile Deneb du
Cygne.
Nous sommes conforté dans cette interprétation par le fait que c’est le devin Polydectès
en personne qui, pour se débarrasser d’un Persée qui est en train de le gêner dans sa
conquête de sa mère Danaé, lui ordonne d’aller combattre la Méduse et de lui ramener sa
tête.
Le devin peut donner cet ordre à Persée pour la bonne raison que la comète Pons
Brooks (représentée ici par la Méduse) passe tout près de l’étoile Deneb du Cygne durant
sa trajectoire à travers la sphère céleste. Et comme elle se rapproche de la constellation
nommée Persée durant son parcours, celle-ci (représentée ici par le héros du même nom)
est bien obligé de la combattre en s’aidant pour cela du bouclier protecteur d’Athéna et
d’autres instruments qu’il est inutile de détailler ici.
Et quand Acrisius, le grand-père de Persée, est tué accidentellement par ce même
Persée, durant les jeux accompagnant les funérailles de Polydectès ; si, à partir de là, on
part du principe qu’Acrisius est Céphée, l’objet lancé par un Persée qui est la constellation
du même nom, durant les jeux organisés en l’honneur de la mort d’un Polydectès qui est
lui-même l’étoile Deneb du Cygne, cet objet-là, qui ressemblait à un disque ou à un palet,
serait volontiers assimilable à une comète si l’on pouvait prouver, à l’aide des logiciels
d’astronomie (et notamment à l’aide du logiciel MyStars! dont nous nous servons dans la
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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présente étude), qu’un objet de cette sorte a effectivement traversé le ciel, dans un sens
Persée-Céphée, au VIII e ou au VII e siècle avant JC. Mais comme ce n’est pas le cas (du
moins à la lumière de nos propres recherches), on peut en déduire que l’objet lancé par
Persée sur Acrisius est l’amas M31 d’Andromède (appelé également Grande Galaxie
d’Andromède), ou quelque chose d’approchant.
61. Qui était réellement la Méduse ? / rôle et place de Belléros, le frère
de Bellérophon / Belléros et Bélus : mêmes personnages à l’aune du
sabéisme
Pour en revenir à la Méduse, on peut également identifier celle-ci à l’étoile Algol de
Persée (comme on le verra plus loin en étudiant les aventures de Persée). Avec ce
résultat que Polydectès est à chercher du côté d’Orion plutôt que du côté du Cygne et de
son étoile Deneb.
A ceci près qu’il faut une certaine imagination, après avoir examiné les cartes célestes,
pour voir dans le cheval Pégase le fils, non seulement de Poséidon, mais également d’une
Méduse que l’on suppose être ici l’étoile Algol de Persée.
En revanche, si la Méduse était une comète Pons Brooks qui naît dans le Dragon avant
de poursuivre sa route en traversant les constellations mentionnées ci-après : Pégase, les
Poissons, la Baleine, Fornax et finalement Eridanus, on comprend déjà mieux pourquoi le
cheval en question est le fils de la Méduse et de Poséidon.
Et l’on comprend aussi pourquoi Persée utilise la tête de la Méduse pour tuer un
monstre marin représenté par la Baleine, ou, autre événement, pour fossiliser ou pétrifier
un Atlas représenté, au choix, par la constellation d’Orion, par la Voie Lactée située à
proximité, ou enfin par la constellation d’Eridanus.
Tout cela pour dire que la Méduse désigne, au choix, la comète Machholz 1 ou la
comète Pons Brooks (et plus probablement la seconde que la première), comparée à une
Chimère qui renvoie, elle, à la comète Swift Tuttle.
Et parce que le Bélier (représenté ici par Bellérophon) se situe présentement audessous
de la ligne de l’horizon, la constellation chargée de l’emmener au-dessus de cette
ligne est le cheval Pégase, un Pégase grâce auquel Bellérophon (alias le Bélier) vaincra la
Chimère (alias la comète Swift Tuttle) durant son duel avec elle.
Auparavant, ce même Bélier, après avoir tué un tyran de Corinthe (mais peut-être
s’agit-il de son propre frère - son nom est, au choix, Déliadès ou Bellérus - lequel est alors
représenté, vu la position des constellations sur le planisphère céleste, par celui des deux
Poissons qui se situe en position vertical - plus précisément en position oblique - par
rapport à la ligne de l’Ecliptique) ; auparavant, disions-nous, la constellation du Bélier,
après avoir tué le Poisson vertical associé à la constellation des deux Poissons, se rend
auprès d’un Proetus que nous avons finalement identifié, après bien des tergiversations
ou des valses hésitations, à la constellation nommée Pégase.
Manière de dire que le Bélier rejoint Pégase dans la partie visible du planisphère
céleste après avoir stationné dans son espace invisible (lui-même, espace invisible, se
situant au-dessous de la ligne de l’horizon).
Quant au meurtre de Belléros par Bellérophon, attendu que le premier nommé est l’un
des deux Poissons, il a lieu quand les Poissons, Persée et le Bélier quittent tous les trois
la partie visible du planisphère céleste pour sa partie invisible. En d’autres termes, il a lieu
quand tous les trois passent au-dessous de la ligne de l’horizon – étant entendu que le
Poisson vertical se situe déjà au-dessous de cette ligne-là après avoir été tué par un
Bélier qui demeure, quant à lui, au-dessus de la même ligne.
Et parce que les trois constellations descendent, à cet instant, sur le planisphère
céleste, cela signifie que nous sommes la veille au soir d’un lendemain durant lequel les
mêmes monteront au lieu de descendre sur ce même planisphère, montée qui leur
permettra alors, en passant au-dessus de la ligne de l’horizon, de quitter la partie invisible
du planisphère céleste pour sa partie visible.
Et parce que le Bélier se situe, à tel moment du lendemain, au-dessous de la ligne de
l’horizon, comparé à un Persée qui se situe, lui, pour moitié au-dessous et pour moitié audessus
de cette ligne-là, cela signifie qu’au moment où le Bélier quitte l’espace invisible
pour l’espace visible du planisphère céleste, Persée est, quant à lui, entièrement visible
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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sur ce même planisphère (ce qui présuppose que toute la figure incarnée par lui a passé
au-dessus de la ligne de l’horizon).
Mais là est le côté intéressant de cette affaire : dans la mesure où, sous le nom de
Proetus, la constellation nommée Pégase est une purificatrice (probablement en raison du
fait qu’elle se situe à l’extérieur de la Voie Lactée), c’est elle qui lave la souillure associée
au meurtre commis par un Bellérophon qui est le Bélier, sur la personne d’un Belléros en
qui nous avons vu l’un des deux Poissons.
Et parce que notre Bélier va snober une Antée qui était probablement, vu la luminosité
de l’étoile Almaak d’Andromède, son expression, il sera exilé par un Proetus qui est le
nom poétique d’une constellation nommée Pégase (et non pas Persée, comme nous
l’avons soutenu par erreur plus haut), vers un Iobatès que nous avons identifié plus haut à
l’un des deux Poissons (en quoi il est le même personnage que Belléros).
62. Lieu et place du meurtre accidentel de Belléros par Bellérophon /
rôle de Diane/Artémis dans cette affaire
Et puisque nous en sommes à Belléros, Pierre Commelin nous informe, dans sa
Mythologie grecque et romaine, que le meurtre de Bellérophon sur la personne de son
frère Belléros a eu lieu au cours d’une chasse, ce qui présuppose que la déesse
chasseresse (qui s’appelait Diane/Artémis et représente, dans la variante sabéenne du
récit, la planète Lune durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique) est proche
du Bélier à cet instant.
Et parce que cette même planète Lune traverse les deux Poissons au moment précis
où ceux-ci sont également traversés par la comète Boethin durant son propre parcours
(lequel débute à la frontière entre la Baleine et les Poissons et se termine dans Persée
après avoir traversé le Triangle) ; si, sachant cela, on prend pour point d’ancrage la
période comprise entre le début du mois d’octobre et le milieu du mois de décembre de
l’année 670 BC, on peut en déduire que le tyran de Corinthe qui, sous le nom de Belléros,
est tué par Bellérophon, est cette comète.
Et à supposer que Belléros (qui était à la fois le tyran de Corinthe et le frère de
Bellérophon) était représenté par l’un des deux Poissons, c’est alors Pyrène (variante
Pyrèné - dont le nom semble avoir partie liée avec le feu) qui incarnait la comète Boethin.
Quant au frère de Bellérophon, peut-être s’appelait-il Déliadès au lieu de s’appeler
Belléros (un Déliadès qui, comme Bellérophon, était le fils de Glaucus et d’Eurynomé -
variante Eurymède).
Et peut-être ce frère tué par Bellérophon s’appelait-il Alciménès, du moins si l’on en
croit un Apollodore qui, au vu des sources consultées par lui, cite ce personnage en
compagnie de Déliades et de Pirène [a] comme acteur possible ayant été tué
accidentellement par le héros.
[Note a : cf. Bibliothèque d’Apollodore, livre II, section 3, paragraphes 1 et 2]
Sachant, à partir de là, que la particule Alk (qu’on lit dans Alcyménès) renvoie à l’idée
de force ou de puissance, on peut en déduire que ce personnage est la constellation de la
Baleine sous un autre nom.
Ceci dit, on peut également, si l’on part du principe que Bellérophon incarne une
constellation du Bélier qui se situe elle-même sur le parcours traversé par les planètes du
système solaire durant leur rétrogradation par rapport aux étoiles ou aux constellations ;
on peut également, disions-nous, identifier le personnage tué par lui à l’une de ces
planètes (laquelle est alors, au choix, le soleil, la planète Mars ou la planète Jupiter).
Et encore, attendu que la planète concernée, au lieu de circuler normalement, est tuée
par le héros, on doit considérer qu’elle fait une boucle à cet instant (elle qui a le don de la
faire reculer le long de la ligne de l’Ecliptique).
Or c’est bien le cas, par exemple, de la planète Jupiter lorsque celle-ci stationne à la
hauteur des Pléiades, et ce à une époque qui voyait également la comète Boethin se
manifester dans le ciel (elle-même traversant les Poissons et le Triangle avant de mourir
dans Persée [a]) une comète Boethin qui effectua, si l’on prend le VIIe siècle avant JC
comme base temporelle, le parcours suivant sur le planisphère céleste (du moins, si l’on
se réfère aux données révélées par le logiciel MyStars!) :
• elle naquit dans les deux Poissons le 15 octobre de l’année 670 BC
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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• elle pénétra dans le Triangle le 17 novembre de l’année 670 BC (une comète qui
entre-temps a augmenté sa faible luminosité, elle-même ayant probablement une
couleur verte à cet instant)
• elle pénétra dans Persée le 28 novembre de l’année 670 BC
• enfin elle termina sa course dans cette même constellation le 13 décembre de l’année
670 BC]
[Note a : cette comète a une magnitude comprise entre 4,91 et 6,44, du moins si l’on
observe sa trajectoire dans le ciel à 6 heures du matin, comparée à une magnitude
supérieure à 6 si l’on observe sa trajectoire à 3 heures du matin – ce qui présuppose
qu’elle est invisible, à l’œil nu, à cette heure-là]
63. Différents scénarios possibles, à propos du meurtre de la Chimère
par Bellérophon, qui tous dépendent de la définition de la Chimère /
quelques précisions à propos du cheval Pégase
Maintenant, si l’on sait que Bellérophon tuera bientôt une Chimère qui était la comète
Swift Tuttle ; et si l’on sait aussi que celle-ci se manifesta dans le ciel durant la période
antique comprise entre les mois de mai et d’août de l’année 599 BC, on peut en déduire
que Belléros est la planète Jupiter (elle-même s’appelant Bel ou Bélus sur le domaine
mésopotamien ancien), planète qui se tient, à cet instant, à la hauteur des Pléiades, ou, ce
qui revient au même, au tout début du Taureau.
Reste à préciser que ce n’est pas tant le Bélier en soi qui tue la planète Jupiter (sousentendu
: lorsque celle-ci quitte ce même Bélier pour le Taureau), que la comète Swift
Tuttle lorsque cette dernière traverse le Taureau à la hauteur des Pléiades.
A cette aune, on peut voir dans la comète en question l’arme dont se sert Bellérophon
pour tuer Belléros (un Belléros qui, comme nous venons de le voir, incarne une planète
Jupiter qui s’appelait Bel, ou Bélus, sur le domaine mésopotamien ancien).
Supposons, à partir de là, que nous soyons le 5 juin de l’année 599 BC à 2h30 du
matin.
En ce cas, la comète Swift Tuttle ne s’est pas encore manifestée dans Persée.
Quant au Bélier, il se situe, à cet instant, juste au-dessous de la ligne de l’horizon.
Si, à partir de là, on fait défiler les jours à la même heure de 2h 30, on observe ceci : a)
le Bélier est en train de se manifester dans la partie visible du planisphère céleste ; b) la
comète Swift Tuttle est née dans Persée, elle qui va bientôt traverser la ligne de
l’Ecliptique à la hauteur des Pléiades.
Et parce que la constellation nommée Pégase emmène le Bélier dans la partie visible
du planisphère céleste (elle-même se situant au-dessus de la ligne de l’horizon), les
poètes ont considéré que Bellérophon enfourche le cheval Pégase au moment d’affronter
victorieusement la Chimère (elle qui sera tuée par le héros, si l’on regarde les cartes du
ciel, à la lumière du logiciel MyStars!, à la date exacte du 29 juin de l’année 599 BC - étant
précisé que la mort de la Chimère coïncide ici avec la traversée de l’Ecliptique par la
comète Swift Tuttle).
Et à supposer que celle-ci mourait en cessant de diffuser sa lumière dans le ciel, cela
signifie qu’elle stationne alors dans l’Hydre mâle, ce qui nous renvoie au mois de juillet de
l’année 599 BC.
Et encore, sachant que l’Hydre mâle et la Dorade (qui sont les deux dernières
constellations traversées par la comète Swift Tuttle) sont invisibles depuis l’hémisphère
nord de la Terre, contrairement à Eridanus et aux autres constellations traversées par la
comète, on peut en déduire, vu la position d’Eridanus par rapport au Bélier, que
Bellérophon (alias la constellation du Bélier) est bel et bien responsable de la mort d’une
Chimère représentée ici par la comète Swift Tuttle.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Dernière remarque, avant de changer de sujet, à propos du cheval Pégase.
A son sujet, les textes précisent que ce personnage stationnait près de la fontaine de
Pirène, avant que Bellérophon ne l’enfourchât, sur recommandation d’Athéna (ou, autre
variante, sur recommandation du devin Polyide), au moment d’affronter la Chimère.
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Sachant, à partir de là, que la planète Jupiter et la comète Swift Tuttle fréquentent tous
les deux l’amas globulaire des Pléiades, on peut identifier la fontaine de Pirène à ces
mêmes Pléiades.
Quant à Pirène, s’il est la même chose, en termes sabéens, que Belléros, il est alors
représenté par la planète Jupiter.
Maintenant, si Pyrène (écrit également Pirène) était une nymphe, celle-ci est alors l’une
des étoiles des Pléiades (Electre, Alcyone, etc.)
Tout cela souffre néanmoins du vice rédhibitoire selon lequel c’est le cheval Pégase (et
non une autre étoile ou constellation) qui buvait l’eau fraîche de la fontaine de Pyrène,
avant d’être monté par Bellérophon.
On est donc obligé de rectifier le tir en considérant que la fontaine de Pirène est
probablement représentée par l’amas M31 d’Andromède, avec une Pyrène qui est alors
dans le rôle de l’étoile Alpheratz d’Andromède.
Quant à cette Athéna qui recommanda au héros d’enfourcher le cheval Pégase, elle
incarne une planète Vénus qui est déjà dans les Gémeaux lorsque se manifeste la comète
Swift Tuttle, une Vénus/Athéna qui stationnait dans les Poissons ou dans le Bélier
lorsqu’elle recommanda au héros Bellérophon de capturer le cheval Pégase.
Et l’on peut considérer que cette même Athéna stationnait, sous les traits de la planète
Vénus, quasiment au même endroit lorsqu’elle donna à Persée le bouclier qui permit à ce
héros d’affronter la gorgone Méduse sans devoir subir, de sa part, un regard qui avait le
don de changer en pierre tous ceux qui osaient la regarder droit dans les yeux.
Et encore, si l’on part du principe que le bouclier protecteur donné par Athéna est la
Lune ; attendu, à partir de là, que la Méduse est la comète Pons Brooks, l’étude des
cartes célestes (ici à la lumière du logiciel MyStars!) montre que Vénus stationne au
voisinage du Capricorne et du Verseau, en compagnie du soleil et de la planète Mercure
(représentée alors par Hermès) lorsque la comète Pons Brooks se rapproche au plus près
de Persée.
Maintenant, si l’on part du principe que le bouclier d’Athéna est représenté par une
Lune qui fait alors écran entre Persée d’un côté et la comète Pons Brooks de l’autre, on
arrive à ce résultat que cette dernière stationne dans la Baleine, comparée à une planète
Vénus qui stationne, au même instant, dans la partie du Verseau située côté Poissons.
64. Retour à Sarpédon, Minos et Rhadamanthe / rôle et place de
Milétos/Atymnios à l’aune du sabéisme
Après ce détour destiné à préciser le rôle sabéen, entre autres, de Bellérophon, il est
temps de revenir à un Sarpédon dont nous avons vu qu’il est lié au premier nommé par sa
mère Laodamie, elle-même étant la fille de Bellérophon.
Sachant que Bellérophon est la constellation du Bélier, on peut en déduire que sa fille
est l’étoile Alcyone des Pléiades, elle-même engendrant un Sarpédon en qui l’on peut voir,
au choix, l’étoile Aldébaran du Taureau ou telle autre étoile.
A part cela, Pierre Commelin nous apprend (cf. op. cit.) que Sarpédon avait deux frères,
Minos et Rhadamanthe, qui, contrairement à lui, étaient Juges des Enfers ; que tous les
trois habitaient en Crète, où ils avaient été conçus par une mère qui, au lieu de s’appeler
Laodamie s’appelait Europe (laquelle est montrée assise sous un platane au pied duquel
se trouve un aigle auquel elle tourne le dos) ; un Sarpédon qui se disputa avec Minos (liton
dans le site http://fr.wikipedia.org/wiki/Sarpédon) pour l’amour du jeune Milétos (ou
Atymnios) et que, vaincu par Minos, il quitta la Crète pour la Cilicie où était installé son
oncle Cilix. En fait, ce sont les trois frères, si l’on en croit l’encyclopédie MSN Encarta, qui
convoitaient ce beau jeune homme qui, en donnant sa préférence à Sarpédon, fut, pour
cette raison même, chassé de Crète, d’où il se rendit en Asie Mineure, plus précisément
en la cité de Milet (une cité qui d’ailleurs n’existait pas encore puisqu’il en fut lui-même le
fondateur).
Quant à Sarpédon, après avoir vainement disputé le pouvoir, en Crète, à Minos, il quitta
à son tour la Crète pour l’Asie Mineure, plus précisément pour la Cilicie.
Tout ceci étant posé, on constate que dans cet extrait le personnage clé est sans
contredit le jeune Milétos (appelé également Atymnios).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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S’agissant de Milétos, Apollodore nous apprend qu’il était le fils d’Apollon et d’Aria, la
fille de Cléochos.
Quant à Atymnios, il se trouve que, d’après la documentation en notre possession, son
nom apparaît une première fois sous la plume d’un Homère qui, dans l’Iliade, en fait un
Troyen tombé sous la lance aiguë d’Antiloque, le fils de Nestor, un Atymnios qui avait pour
frère Maris, tué lui aussi, mais cette fois par Thrasymède, le fils de Nestor, les deux
trépassés comptant parmi les fidèles amis d’un Sarpédon dont les assauts étaient
concomitants de ceux d’Hector, le grand guerrier troyen, et qui étaient eux-mêmes les fils
d’un Amisodaros qui avait nourri, à l’époque, l’invincible Chimère.
Sachant par ailleurs (i.e. par la bouche d’un Tlépolème qui s’exprime ici dans l’Iliade et
qui était lui-même, tour à tour le fils d’Héraclès et d’Astycho - la fille du roi d’Ephyre -, et
l’un des prétendants d’Hélène), sachant, disions-nous, que Sarpédon était à la fois le
conseiller et le commandant des Lyciens, on peut en déduire, si Hector est la constellation
d’Orion, que Sarpédon n’est pas éloigné d’elle sur le planisphère céleste, non plus que de
Lyciens qui étaient probablement représentés par les étoiles de la Baleine, un Sarpédon
qui, bien que blessé durant son duel avec Tlépolème, finira par le tuer, lui-même étant tué
à son tour durant son duel avec Patrocle, le compagnon aimé d’Achille ; lui-même,
Sarpédon, étant épaulé, durant son duel avec Patrocle, par un Thrasymède [a] qui était
son illustre écuyer et qui fut touché (sans doute mortellement) par Patrocle, un Patrocle
dont le cheval (son nom est Pédasus, lequel servait également de monture à Achille) sera
mortellement touché à l’épaule droite par Sarpédon.
[Note a : à noter que le Thrasymède écuyer de Sarpédon est écrit Thrasydème aux vers
449 à 486 de la section XVI de l’Iliade - ici sous la traduction de Robert Flacilière, éditions
Gallimard 1955 ; alors qu’il semble exister un autre Thrasymède aux vers 311à 346 de la
même section, qui est là l’un des fils de Nestor, l’autre étant Antiloque. Mais peut-être
l’écuyer de Sarpédon s’appelait-il réellement Thrasydème, comparé à un fils de Nestor qui
s’appelait Thrasymède].
Si, à partir de là, on identifie Pédasus au cheval Pégase, et que l’on identifie Patrocle à
l’une des planètes du système solaire (Mars, Mercure, etc.), on peut en déduire que
Sarpédon n’est pas éloigné de cette constellation. Et il n’est pas éloigné non plus de la
Baleine (du moins si l’on assimile les étoiles de cette dernière aux Lyciens).
En revanche, si Hector était représenté par l’Hydre, les Lyciens sont alors à chercher du
côté des étoiles du Lynx, ou, autre variante, de celles du Loup.
Sachant par ailleurs que Sarpédon sera transporté, une fois décédé, en Lycie, par les
dieux, on peut voir en lui une étoile ou une constellation qui rejoint la Baleine dans
l’espace invisible (à supposer bien sûr que les Lyciens soient les étoiles de cette
constellation), un Sarpédon qui, pour cette raison même, n’est pas loin de s’identifier au
Bélier.
Ceci dit, vu la position des étoiles à leur coucher, on peut également voir en Sarpédon
l’étoile Rigel d’Orion.
65. Rôle et place des Termiles, des Solymes et des Amazones à l’aune
du sabéisme / Atymnios vu par Immanuel Vélikovsky et par Frédéric
Creuzer
A part cela, Hérodote, à la section I de son Enquête, nous apprend que « lorsque
Lycos, fils de Pandion, fut chassé d’Athènes par son frère Égée, il se rendit chez les
Termiles auprès de Sarpédon; et du nom de Lycos vint par la suite le nom de Lyciens. »
On retrouve les Termiles dans cet extrait tiré du site internet
http://www.mediterranees.net/geographie/strabon/XII-8.html :
Partis de Crète, sous la conduite de Sarpédon, frère de Minos et de Rhadamanthe, les
Termiles avaient donné leur nom au peuple antérieurement connu (c'est Hérodote qui
nous l'apprend : I, 173 ; VII, 92) sous le nom de Milyes, et plus anciennement encore sous
le nom de Solymes, mais le fils de Pandion, Lycus, était survenu, qui de son propre nom
les avait appelés les Lyciens. Cette tradition, on le voit, tendrait à identifier les Solymes et
les Lyciens. Homère toutefois semble les avoir considérés comme deux peuples distincts,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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car il fait partir Bellérophon de la Lycie «pour aller combattre les illustres Solymes» (Il. VI,
184), et, parlant un peu plus loin d'Isandre, fils de ce héros, il nous le montre «succombant
sous les coups de Mars dans le temps où lui aussi combattait contre les Solymes» (Il. VI,
199). Ajoutons que, suivant Homère, Sarpédon était né dans la Lycie même.
Sachant, à partir de là, que Bellérophon combattit la tribu guerrière et montagnarde des
Solymes avant de se mesurer à des Amazones que l’on peut identifier aux Pléiades, on
peut considérer que les Solymes sont des étoiles qui appartiennent, au choix, à Persée ou
au Taureau (pour autant bien sûr que celles-ci stationnent à proximité immédiate de la
ligne de l’Ecliptique).
Ceci dit, on peut également identifier, comme on l’a fait plus haut, les Solymes aux
étoiles du Dragon (et notamment à ces deux étoiles nommées Etamin et Rastaban), un
Dragon qui représentait, à l’époque, à travers son étoile HR4927, le pôle nord céleste.
Quant aux Amazones, dans la mesure où les figures astrales représentées par elles
sont censées quitter la partie visible du planisphère céleste (une partie qui est ici visible
depuis la Terre), après [a] celles des étoiles du Dragon qui, sous le nom de Rastaban et
d’Etamin, passeront elles aussi au-dessous de cette ligne-là (contrairement aux autres
étoiles du Dragon qui sont, elles, constamment visibles sur le planisphère céleste) ; si à
partir de là, on considère que les étoiles Rastaban et Etamin sont les Solymes, cela
revient à dire que les Amazones, au lieu d’être représentées par les Pléiades (comme
nous l’avons conjecturé plus haut par erreur), sont représentées par les nombreuses
étoiles associées à l’amas globulaire M31 d’Andromède (elles-mêmes se situant
beaucoup plus près du Bélier que les étoiles du Dragon).
[Note a : ce départ, qui correspond au passage des astres concernés au dessous de la
ligne de l’horizon, équivaut, ou bien à la mort des personnages incarnés par elles, ou bien
à leur défaite face à un adversaire incarnant une figure céleste qui continue, elle,à
demeurer au-dessus de la ligne de l’horizon - en quoi elle est toujours visible depuis la
Terre]
Quant à Sarpédon, en conseillant des Lyciens représentés par les étoiles de la Baleine,
on peut voir en lui, au choix, l’étoile Bellatrix d’Orion ou l’étoile Aldébaran du Taureau
(avec une préférence de notre part pour la seconde nommée).
A cette aune, le jeune Milétos, variante Atymnios (qui, souvenons-nous, préfère
Sarpédon à ses frères Minos et Rhadamanthe) est l’étoile Bételgeuse d’Orion.
Et puisque nous évoquons Atymnios, nous lisons, à son sujet, sous la plume
d’Immanuel Vélikovsky : a) qu’il était l’infortuné conducteur du char du Soleil, et b) que le
culte d’Atymnios s’adressait à l’Etoile du Soir - qui, précise Vélikovsky, est la même que
l’Etoile du Matin.
On peut donc en déduire que l’étoile en question est l’étoile Sirius (appelée également
Canicule en raison de sa manifestation au mois de la canicule, précisément), une étoile
adorée ici par un jeune Atymnios (variante Milétos) que nous avons identifié tout à l’heure
à l’étoile Bételgeuse d’Orion (elle-même suivant une étoile Aldébaran représentée par
Sarpédon).
D’un autre point de vue, si, comme nous l’avons noté ci-dessus, la Chimère est la
comète Swift Tuttle, celui qui, sous le nom d’Amisodaros, la nourrit, se situe forcément sur
sa trajectoire. Et se situent également à proximité de celle-ci, ses deux fils, de même que
Sarpédon.
Si, à partir de là, on laisse tomber l’Horloge, la Dorade et l’Hydre mâle (qui sont les
dernières constellations fréquentées par la comète Swift Tuttle, et qui sont également
invisibles depuis les pays de la Terre situés dans l’hémisphère nord), il nous reste alors
Persée, le Taureau et Eridanus (qui sont les premières constellations fréquentées par la
comète en question) comme lieux où peuvent éventuellement se situer les personnages
mentionnés ici.
Quant à Atymnios, au lieu d’être une constellation ou une étoile (personnage que nous
avons identifié tout à l’heure à l’étoile Bételgeuse d’Orion), peut-être était-il une planète -
laquelle est alors la planète Mercure si Atymnios était le même personnage qu’Attis.
En ce cas, son frère Maris est la planète Mars.
Seulement voilà, si Atymnios était la planète Mercure, une telle information ne nous
aide guère à identifier Minos, Rhamamanthe et Sarpédon, en termes de planètes, d’étoiles
ou de constellations.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Toujours à propos d’Atymnios, nous lisons, sous la plume de Frédéric Creuzer [a], l’extrait
suivant :
[Note a : cf. Religions de l’Antiquité, considérées principalement dans leurs formes
symboliques et mythologiques, ouvrage traduit de l’allemand du Dr Frédéric Creuzer,
refondu en partie, complété et développé par J.D. Guignaut, membre de l’Institut,
Professeur à la Faculté des Lettres de Paris, Secrétaire général du Conseil de l'Université
de France, Tome II, Troisième partie, ou Seconde partie, deuxième section : Études
historiques, mythologiques et archéologiques, pour servir de Notes et d'Éclaircissements
aux Religions de l'Asie occidentale et de l'Asie Mineure, de la Grèce et de l'Italie ; Paris,
Librairie de Firmin Didot Frères, 1849)]
Maintenant, Aristéas se rapproche à son tour Aristoeus ou Aristée, non-seulement par
le nom, mais aussi par le symbole d'un oiseau, quoique cet oiseau soit blanc, au lieu de
noir, et qu'au corbeau succède le cygne. Des cygnes traînaient par les airs le char dans
lequel Apollon enleva Cyrène, la mère d'Aristée; des cygnes envoyés par Apollon
sauvèrent plus d'une fois le fils avec lequel il s'identifie comme Apollon-Aristée. Aristéas et
Abaris furent, aussi bien qu'Aristée, des épiphanies d'Apollon, et M. Creuzer adopte
l'opinion de Schwenck, expliquant Abaris par Apollon Aphoeos. Pythagore lui-même fut
considéré comme une de ces épiphanies, et c'est Aristote qui nous apprend qu'il était
qualifié par les Crotoniates du nom d’Apollon hyperboréen. Abaris le prit pour tel, et à ce
titre lui donna en présent la flèche du dieu, qui lui avait servi à traverser les airs, et que
Pythagore dut employer au même usage, lui qui, au même jour et à la même heure, était
vu à Crotone et à Métaponte, ou à Métaponte et à Tauroménium. Tout annonce qu'il s'agit
ici de généalogies et d'actions solaires comme le prouve encore cet Àtymnios, fils
d'Emathion et de Pégasis, frère de Memnon, petit-fils de l'Aurore, qui, plus heureux que
Phaéthon, fut porté bien des fois à travers les airs sur le char de Phébus. De même,
Hercule aborda, dans l'esquif ou dans la coupe du soleil, sur les côtes de l'île rougie par
les feux du couchant, au bord de l'Océan, qu'il menaça de son arc et de ses flèches, aussi
bien que le soleil lui-même. Enfin, sur une antique peinture de vase, Apollon-Hélios en
personne, avec l'arc, le carquois et la lyre, se voit porté au-dessus des mers sur un trépied
ailé . Ainsi, dit M. Creuzer, en résumant tous ces traits divers de comparaison, la course
du soleil à travers les espaces aériens se lie naturellement aux images du vol, des ailes,
des oiseaux comme le cygne, comme le corbeau, ce dernier l'oiseau prophétique
d'Apollon. A Phébus-Atymnios, s'élevant au haut des cieux sur le char du soleil, répond
Hercule qui, dans la coupe solaire, descend vers le couchant. La coupe et la flèche sont
rapprochées, et celle-ci, à son tour, sert à Abaris et à Pythagore-Apollon pour glisser
rapidement du nord-est au sud-ouest. La flèche n'est autre que le rayon du soleil, qui
traverse l'espace en un clin d'oeil. Abaris, prophète d'Apollon, comme Aristéas, comme
Pythagore, est aussi son scribe sacré, et c'est avec la flèche qu'il écrit en caractères
solaires, sous la voûte des cieux, ou sur la terre en hiéroglyphes, les lois divines de justice
et de vérité, ces lois qui dissipent l'ignorance, comme le rayon solaire dissipe les ténèbres.
L'Hyperboréen Abaris, conclut notre auteur, est donc l'écriture et a doctrine célestes,
personnifiées dans la carrière du soleil et dans le cours du temps, sans qu'il soit besoin de
recourir, pour expliquer ce personnage mythique du cortège d'Apollon, incarnation solaire
comme tant d'autres, ni à des étymologies trompeuses, ni au fait apparent d'un prophète
humain, sans qu'il faille s'inquiéter de savoir quel poëte ou historien grec put le
représenter d'abord volant par les airs sur sa flèche.
66. Rôle et place d’Emathion, Tithon, Eos, Memnon, Phinée, Pirithoos,
Chromis et d’autres, à l’aune du sabéisme
Sachant, à partir de là, qu’Atymnios est le fils d’un Emathion (lu également Hémathion)
qui était perçu tantôt comme un roi d’Ethiopie - comme tel, il était à la fois le fils de Tithon
et d’Eos, la déesse Aurore, ainsi que le frère de Memnon ; tantôt comme un roi de
Samothrace - comme tel, il était à la fois le fils de Zeus et d’Electra, l’une des Pléiades, et
le frère, tour à tour de Dardanus, Iasion, Eétion, et, plus rarement, d’Harmonie ; tantôt
enfin comme un membre de la cour de Céphée toujours prêt à accomplir des actes justes
et qui fut tué par un Chromis (dont le nom semble renvoyer à une variété de poisson) qui
était le compagnon de Phinée et qui fut tué à son tour par Pirithoos [alias Pirithous, ou
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Peirithoos, ou encore, Peirithous], personnage dont la parèdre s’appelait Hippodamie -
nom qui signifie « dompteur » ou « dresseur » de chevaux], un Pirithoos qui tua également
Petraeus - variante Petraios - et Lycos, et aussi - last but not least - Dictys et Hélops) ;
bref, sachant qu’Atymnios était le fils d’un Emathion qui fut tué par Chromis, durant le
conflit opposant Persée à Phinée, et sachant également que ce même Atymnios avait
pour mère la naïade Pégasis (autre nom possible : Alexirrhoe), fille d’un Grenikos ou d’un
Granicus qui était à la fois l’un des fils d’Océanos et de Thétys et un dieu fleuve ou rivière
qui prenait sa source dans les contreforts du mont Ida de la Troade), on a là des
renseignements fort précieux au moment de définir non seulement Atymnios, mais les
autres personnages mentionnés dans ce passage.
En effet, durant notre enquête, nous avons déjà posé les équations suivantes :
• Electra est l’étoile du même nom associée aux Pléiades
• Dardanus/Dardanos est l’étoile Alnath du Cocher
• Iasion est l’étoile Bételgeuse d’Orion
• Pégasis est une nymphe dont le nom ressemble au cheval Pégase, ce qui nous
transporte du côté d’Andromède et de sa Galaxie, ou, autre variante, du côté
d’Andromède et son étoile Alpheratz, laquelle se situe à proximité immédiate de
Pégase
Par ailleurs, si l’on part du principe :
• que Phinée est tour à tour : a) le fils d’Agénor (comme tel il est le roi de la Samothrace
qui promit aux Argonautes, après leur visite des Amazones sur l’île de Lemnos, de les
faire arriver sains et sauf en Colchide à condition qu’ils le délivrent des Harpies), b) le
frère de Céphée et c) l’oncle d’Andromède ; un Phinée qui, jaloux de voir sa nièce, qui
lui avait été promise en mariage, épouser Persée après que celui-ci eut tué le monstre
marin sur le point de la dévorer, sema le carnage et la désolation, en compagnie de
ses partisans et amis, à l’occasion du banquet organisé en l’honneur du mariage de
Persée et d’Andromède ; un Phinée qui, à cause de son comportement outrancier, fut
transformé en pierre, en compagnie de ses compagnons, par un Persée qui utilisa
alors la tête de la Méduse pour accomplir son forfait [sur tous ces sujets, voir Pierre
Commelin, op. cit.]
• que Phébus était l’autre nom (phoibos signifiant « celui qui brille ») attribué à un
Apollon qui est ici la planète Mercure
• enfin qu’Aristée (alias Aristoeus) est lui aussi l’expression, dans le monde des héros,
de la planète Mercure
on peut voir en Phinée la constellation du Cygne ou celle du Lézard (les deux étant
frappés par la tête d’une Méduse représentée par la comète Pons Brooks).
Et encore, dans la mesure où Phinée sème la terreur, avec ses compagnons (et
notamment avec un Chromis qui tue Emathion à cette occasion) durant les noces de
Persée et d’Andromède, on est bien obligé d’en déduire qu’il incarne une étoile ou une
constellation qui est située bien plus près de Persée et d’Andromède que ne peuvent l’être
le Cygne ou le Lézard, ce qui nous renvoie du côté du cheval Pégase ou des deux
Poissons (étant précisé qu’eux aussi sont frappés par la comète Pons Brooks).
Quant à Emathion, en épaulant Phinée durant le conflit opposant ce dernier à Persée
(un conflit, qui, rappelons-le, a pour objet, le mariage de Persée avec une Andromède qui
était promise au départ à Phinée), dans la mesure où il est tué par un Chromis qui est une
variété de poisson, on peut en déduire que ce poisson-là est la Baleine. Et s’il est la
Baleine, cela signifie que Phinée est le cheval Pégase, et cela signifie également
qu’Emathion est la constellation des deux Poissons.
Et si, autre variante, Chromis était l’expression desdits Poissons, Emathion était alors
représenté par le cheval Pégase, lui-même étant le compagnon d’un Phinée qui est, au
choix, le Lézard ou le Cygne.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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67. Une redéfinition du rôle joué par Emathion et par Tithon dans la
variante sabéenne du récit
Le problème, avec une telle représentation, est qu’Emathion était également perçu
comme le fils de Zeus et d’une Electra en qui nous avons vu plus haut l’étoile du même
nom (elle-même étant associée aux Pléiades).
Or pareille filiation nous oblige à recadrer nos analyses en déplaçant le centre de
gravité de celles-ci du côté du Taureau et du Cocher, éventuellement aussi du côté
d’Orion.
On sait par ailleurs qu’Emathion avait pour père un Tithon qui est lui-même le fils de
Laomédon, pour mère une Eos qui est la déesse Aurore - ou de l’Aurore -, et pour frère
un Memnon qui était roi des Ethiopiens.
On peut donc en déduire - si, comme nous l’avons conjecturé plus haut, Laomédon est
le Bélier - que son fils Tithon, qui était d’une remarquable beauté, est l’étoile Aldébaran du
Taureau.
Il est même la constellation d’Orion si, comme le soulignent certains commentateurs de
l’Iliade et de l’Odyssée d’Homère, ce même Orion était perçu à la fois comme un chasseur
et comme un jeune homme très beau (au moins aussi beau, précise-t-on, qu’un
Ganymède qui était lui-même la constellation du Verseau).
Quant à la déesse Aurore (alias Eos), à supposer que l’aurore incarnée par elle
débouche sur un ciel nuageux dont les nuages, précisément, appartiennent à la Voie
Lactée, elle-même, Aurore, en se tenant devant cette Voie (et non derrière), est alors
représentée par l’étoile Alcyone des Pléiades.
Et si Tithon est, comme on l’a déjà souligné, l’étoile Aldébaran du Taureau, son fils
Emathion est à chercher du côté des étoiles Bételgeuse ou Bellatrix d’Orion.
Quant à Memnon, il est alors l’étoile Rigel d’Orion.
Maintenant, si Tithon était lui-même cet Orion, cela nous oblige à recadrer la définition
des autres personnages.
Ceci dit, on peut également assimiler Tithon à l’étoile Bételgeuse d’Orion plutôt qu’à
l’ensemble de la constellation nommée Orion, ce qui libère de la place pour les autres
personnages.
Pour autant, que Tithon soit représenté par Orion dans sa totalité, ou qu’il le soit par
son étoile Bételgeuse, dans les deux cas cela nous oblige à situer Memnon ailleurs, plus
précisément du côté du Bélier.
Quant à Emathion, s’il est lui-même l’étoile Bételgeuse d’Orion, on ne voit pas, en ce
cas, en quoi un pareil personnage est tué par Chromis durant le mariage de Persée et
d’Andromède.
En revanche on comprend déjà mieux la chose si l’on identifie Emathion à la
constellation du Bélier, un Bélier qui meurt sous les coups de boutoir d’un poisson qui,
sous le nom de Chromis, est la constellation de la Baleine.
Et si Emathion est le Bélier, Tithon, qui est son père, est, possiblement, Eridanus, un
Eridanus/Tithon qui est lui-même le fils d’un Laomédon qui est le Bélier du tour précédent
de la part du Zodiaque.
Et si Tithon est Eridanus, sa compagne (à savoir, Eos, la déesse Aurore) est l’étoile
Sirius, elle-même donnant naissance, tour à tour à un Memnon qui est l’étoile Rigel
d’Orion, et à un Emathion qui est l’étoile Bételgeuse d’Orion.
68. Rôle et place de Memnon à l’aune du sabéisme / qui était l’amiral
Phalas, en tant que suppléant de Memnon, durant la Guerre de Troie ?
Le problème, avec une telle représentation, est que si Hector est lui-même Orion,
Memnon est à chercher ailleurs que du côté d’Orion ou de l’une de ses étoiles.
En effet, après la mort d’Hector (un Hector tué par Achille), on apprend que l’Amazone
Penthésilée vint au secours de Troie, elle-même, Amazone, étant tuée par ce même
Achille, lequel tomba amoureux d’elle au moment de sa mort.
Et c’est à cet instant précis, si l’on en croit Apollodore (cf. Epitomé V, 1-7), que Memnon
fait son entrée en scène, lui qui arrive alors de Suse en Elam (région appelée également
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Susiane) afin de défier Achille devant les murs de Troie, un Memnon accompagné d’une
armée de vingt mille hommes composée d’Ethiopiens et de Susiens - armée que Dyctis de
Crète, dans son récit de la Guerre de Troie, décrit d’une autre manière en disant qu’elle
était innombrable et composée à la fois d’Indiens (s’agit-il des Susiens de l’Elam ??) et
d’Ethiopiens, et qu’elle avait, pour l’épauler, une armée navale dirigée par l’amiral Phalas.
On assure même que Memnon, qui dirigeait cette puissante coalition, s’était rendu à Troie
en tant que général du roi Teutame d’Assyrie (appelé également Teutamès, ou
Teutamos), ce roi dont Priam était le vassal.
Si l’on considère, à partir de là, que les Assyriens sont les étoiles du Dragon, on peut en
déduire que Toutame est le Dragon ou telle de ses étoiles, comparé à un Priam qui est, au
choix, le Cocher, Persée ou Céphée (avec priorité de Céphée sur les deux autres).
Quant à l’amiral Phalas qui dirige l’armée navale au service de la coalition armée
dirigée par Memnon, il n’est pas interdit de voir dans son nom un cognat de Phallus, ce
dieu (égyptien ?) qui incarnait la végétation en poussée.
Le nom même de Phallus, précise Jacques Antoine Duraure dans son ouvrage intitulé
Des Divinités génératrices, ou du Culte du Phallus chez les anciens et les modernes (Éd.
Dentu, Paris, 1805), dérive, selon un certain Le Clerc cité par lui, du mot phénicien Phalou
- qui évoque, dans cette langue, «une chose secrète et cachée » -, et du verbe phala -
qui signifie « être admirable et tenu secret ».
On demandera peut-être ce qu’un pareil propos a à voir avec un Phalas qui, dans le
récit concocté par Dyctis de Crète, était un amiral conduisant l’armée maritime au service
de la coalition armée dirigée par un Memnon qui quitta son Egypte ou son Ethiopie natale
avant de rejoindre Troie après un détour par la Susiane.
Le lien passe ici par le grand dieu égyptien Osiris, dont le phallus triple était représenté
par les trois étoiles du Baudrier d’Orion.
En effet, on peut montrer que l’amiral Phalas est ce Baudrier en ce sens que lui-même
se situe un peu plus haut qu’une constellation d’Eridanus qui représente ici la mer ou le
fleuve dominé par une constellation d’Orion qui s’appelait, en Egypte, Osiris, et qui se
présente, dans le présent récit, à travers ses différentes étoiles, chacune étant
représentée par un personnage différent (avec, possiblement, une étoile Rigel représentée
par Hector, un Baudrier représenté par l’amiral Phalas, et une étoile Bételgeuse
représentée par Memnon en personne).
69. Un rapide détour dans l’ancienne religion/mythologie égyptienne /
retour à Memnon
Et puisque nous avons évoqué la religion/mythologie égyptienne, on précisera que le
développement de la végétation dépendait, dans l’Egypte ancienne, d’un fleuve Nil qui,
quand il débordait avec sa crue, prouvait que le dieu de la végétation (son nom est Osiris)
faisait retraite, un Osiris qui faisait au contraire pousser la végétation sur les terres situées
à proximité immédiate du Nil, quand l’inondation se retirait.
Et parce qu’Osiris était également représenté, au ciel, par la constellation d’Orion, cet
Orion était, à travers son Baudrier, l’expression de la végétation dans le monde des
planètes et des étoiles.
Mais là est la subtilité : dans la mesure où Orion a Eridanus à côté de lui, au lieu de voir
dans le Baudrier un dieu qui s’appelait Phallus en Egypte ou en Ethiopie, on peut voir en
lui un amiral au service d’un Memnon représenté alors par l’étoile Bételgeuse d’Orion, ellemême
étant blessée, une fois transportée à Troie avec ses troupes, par un Ajax qui est le
soleil ; et elle-même étant achevée par un Achille qui est, au choix, les planètes Soleil,
Mars, ou Jupiter en personne.
Ce Baudrier d’Orion tient lieu d’amiral pour une autre raison : les nuages non denses de
la Voie Lactée (une Voie Lactée représentée par Océanos dans la mythologie grecque) se
manifestent juste devant une étoile Mintaka du Baudrier qui est elle-même l’étoile de droite
associée à ce même Baudrier, et qui, tout en appartenant à la constellation d’Orion, est
celle qui domine le plus directement la constellation d’Eridanus.
Bref, quand les auteurs grecs ou latins nous informent que Memnon (que l’on suppose
être ici la constellation d’Orion) se transporte à Troie avec ses troupes, ils entendent par là
que ladite constellation se situe, au départ, au-dessous de la ligne de l’horizon, comparée
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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à une constellation du Taureau qui se situe, quant à elle, déjà dans l’espace visible du
planisphère céleste.
Et parce qu’Orion rejoint le Taureau dans cet espace, c’est comme si Memnon et sa
troupe avaient rejoint la cité de Troie à cet instant.
A noter que si, comme nous l’avons conjecturé plus haut, Hector est l’étoile Rigel
d’Orion, dans la mesure où ce même Hector a déjà été tué par Achille quand Memnon se
mêle, avec ses troupes, à la Guerre de Troie (un Memnon qui tue à cette occasion
Antiloque, le fils de Nestor, avant d’être blessé à son tour par Ajax et définitivement
achevé par Achille), cela signifie que la constellation d’Orion est complètement levée
quand son étoile Bételgeuse (représentée ici par Memnon) affronte des Achéens qui sont
représentés, dans la variante sabéenne du récit, par telle ou telle planète lorsque celles-ci
se déplacent, chacune à son rythme, le long de la ligne de l’Ecliptique.
Orion est à ce point levé qu’il est même déjà en train de se coucher à l’occident. La
preuve : son étoile Rigel a déjà disparu dans l’espace invisible. Et parce que ce n’est pas
encore le cas des autres étoiles appartenant à cette constellation, on peut considérer qu’à
cet instant précis Memnon affronte, sous les traits de l’étoile Bételgeuse d’Orion, tout à
tour Antiloque (le fils de Nestor), Nestor lui-même, Ajax et Achille, tous représentant les
différentes planètes du système solaire lorsque celles-ci traversent la constellation du
Taureau (et aussi la Voie Lactée située côté Taureau), planètes qui se trouvent
confrontées, à cet instant, à une étoile Bételgeuse qui est représentée par Memnon, et à
un Baudrier d’Orion qui est représenté par l’amiral Phalas.
En résumé, si l’on part du principe que Persée, Andromède et Memnon étaient perçus
tous les trois comme des héros de l’Ethiopie, cette Ethiopie-là semble surtout être
représentée par une mer (qu’il s’agisse de la mer érythréenne ou d’une autre mer)
peuplée de monstres marins telle que la Baleine (elle-même se situant légèrement audessous
de la ligne de l’Ecliptique).
On demandera peut-être, dans ces conditions, pourquoi Céphée était considéré comme
le roi de cette contrée, alors même que la lecture des cartes célestes montre que cette
constellation se déplace uniquement dans la partie nord du planisphère céleste (au point
que nombre de ses étoiles sont visibles durant toute l’année).
On peut répondre à cette question en disant que les poètes, au moment de concocter
leurs récits, se sont probablement mis à la place des planètes du système solaire durant
leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
A cette aune, ces mêmes planètes se situent dans les Poissons, le Bélier ou le Taureau
(et donc à la hauteur d’une Baleine qui incarne la Mer Erythréenne) lorsque Céphée se
situe quasiment au zénith du ciel (ce qui fait de lui le roi du planisphère céleste à cet
instant - et donc aussi, à fortiori, le roi d’une zone peuplée tour à tour par Persée et par
Andromède au premier échelon ; par le Taureau, le Bélier et les deux Poissons à un
deuxième échelon correspondant lui-même à la ligne de l’Ecliptique ; enfin par Orion, la
Baleine et Eridanus au troisième échelon (lui-même étant situé au-dessous de la ligne de
l’Ecliptique).
En résumé, ce qu’on appelle Ethiopie, quand l’on se positionne sur la ligne même de
l’Ecliptique, renvoie à la zone comprise entre le Taureau et les deux Poissons.
70. Recadrage du rôle joué par Memnon / rôles joués par Glaucus,
Déiphobe et Polydamas, dans la variante sabéenne du récit
Maintenant, si l’on identifie Hector à la totalité de la constellation d’Orion, il est évident
que Memnon se situe ailleurs sur le planisphère céleste.
Et comme Memnon était, à l’instar de Persée et d’Andromède, un héros de l’Ethiopie, la
figure astrale incarnée par lui se situe forcément dans la zone comprise entre le Taureau
et les Poissons.
A cette aune, on peut voir en lui le Bélier ou la Baleine.
Mais là encore, si Hector est la constellation d’Orion (et il devrait être cela si l’on
considère que « le Destin» décréta un jour que « tant que Hector vivra les murs de Troie
ne tomberont pas », - murs représentés, dans la variante sabéenne du récit, par la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux) ; et si, autre supputation, Achille était représenté par le
soleil ou par une autre planète ; attendu, à partir de là, que nous sommes sur un
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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planisphère céleste qui voit les planètes se déplacer, le long de la ligne de l’Ecliptique,
dans le sens Bélier, Taureau, Gémeaux, etc., le personnage incarné par Memnon doit
forcément se situer derrière Orion, et non, comme c’est le cas du Bélier, devant lui.
Une chose est sûre : Memnon n’était pas le Bélier si l’on part du principe qu’Hector, au
lieu d’être la constellation d’Orion, est une étoile ou une constellation qui se situe
directement sur la ligne de l’Ecliptique.
En effet, si l’on présuppose qu’il affronte, en Achille, le soleil durant son déplacement le
long de cette ligne, lui aussi doit se trouver sur cette ligne-là.
Même remarque si Achille est la planète Mars et qu’Ajax est le soleil, un Ajax qui, aux
dires de Dictys de Crète, blessa Memnon durant son duel avec lui, sans l’achever pour
autant, la tâche incombant à Achille.
Et Dictys de Crète d’ajouter ceci : tandis que les Ethiopiens prirent la fuite après la mort
de leur chef, d’autres, parmi les Troyens (des Troyens auxquels s’était jointe une très
nombreuse armée éthiopienne conduite par Memnon), entendirent poursuivre le combat
contre eux. Ainsi en fut-il, par exemple, d’un Polydamas (fils de Panthus) qui sera tué par
Ajax, et d’un Glaucus (variante Glaucos), fils d’Anténor, qui, en se battant contre
Diomède, tombera sous les coups d’Agamemnon.
Dyctis de Crète nous apprend également que durant la bataille opposant les Troyens
aux Grecs, Hector quitta l’une des ailes de son armée pour renforcer un centre
momentanément enfoncé par l’armée des Grecs, accompagné qu’il fut, durant son
déplacement, par Glaucus, Déiphobe et Polydamas.
On peut donc en déduire que les personnages cités ici suivent, sur le planisphère
céleste, en tant qu’étoiles ou constellations, un Hector qui est lui-même une étoile ou une
constellation. Et comme les murs de Troie (que l’on peut identifier, dans la variante
sabéenne du récit, aux nuages de la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux)
dépendent, dans leur solidité, de la vie d’un Hector qui, quand il aura passé de vie à
trépas, incarnera une étoile ou une constellation qui aura passé au-dessous de la ligne de
l’horizon, on peut identifier le grand guerrier troyen à l’étoile Aldébaran du Taureau plutôt
qu’à la constellation d’Orion.
En ce cas, Polydamas, dont les textes nous apprennent qu’il est né le même jour
qu’Hector, est représenté par l’étoile Alnath (variante Elnath) du Cocher.
Mais supposons que l’étoile Aldébaran était représentée par Sarpédon. En ce cas,
Hector - dont Dictys de Crète nous dit qu’il mourut, durant la Guerre de Troie,
immédiatement après Sarpédon - est représenté, au vu des cartes célestes, par l’étoile
Rigel d’Orion.
En ce cas, Polydamas est, possiblement, l’étoile Pollux.
Et en ce cas aussi, Déphoibe, qui épousera Hélène, est l’étoile Saiph d’Orion, comparé
à une Hélène qui est alors l’étoile Sirius.
Et si Hélène est Sirius, le devin Protée auprès duquel elle demeure durant son séjour
en Egypte, est, possiblement, l’étoile Zaurak d’Eridanus (étant entendu que les phoques
entourant le devin sont représentés par les étoiles de la Baleine).
Maintenant, supposons que tour à tour Hector, Glaucus, Déiphobe et Polydamas
étaient des constellations au lieu d’être des étoiles.
Si, à partir de là, on part du principe que les Ethiopiens, après la mort de leur chef (son
nom est Memnon, en qui l’on peut voir le Bélier), ont pris la fuite, cela signifie que le Bélier
et les constellations qui le précédent ont déjà passé au-dessous de la ligne de l’horizon,
ce qui n’est pas (encore) le cas de celles incarnées par les Troyens Glaucus, Déiphobe et
Polydamas.
A cette aune, on peut voir en Polydamas la constellation de Persée (elle-même étant le
fils d’un Panthus qui, en tant qu’expression de « la grande douleur», ou de « la grande
affliction», ou encore de « la grande lamentation» est la Girafe), comparé à un Glaucos,
qui, comme on le verra tout à l’heure, est le Triangle, et comparé à un Déiphobe qui est,
au choix, le Cocher ou le Bélier.
Et parce que Polydamas naît en même temps qu’Hector, on peut identifier le second
nommé, si le premier nommé est Persée, au Bélier.
Quant à Déiphobe, il est alors représenté par le Cocher.
Et comme ce même Déiphobe épousera Hélène, celle-ci est, au choix, l’étoile Capella
du Cocher ou l’une des Pléiades (avec primauté de la première nommée sur la seconde),
au lieu d’être, comme on l’a conjecturé tout à l’heure, l’étoile Sirius du Grand Chien.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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En effet, sachant que Mégapenthès a envoyé Hélène en exil ; si, comme on l’a vu plus
haut, le premier nommé est la Girafe, celle-ci envoie l’étoile Capella en exil lorsque cette
dernière passe au-dessous de la ligne de l’horizon.
Quant à Memnon, si Hector est le Bélier, il est à chercher du côté du Taureau ou
d’Eridanus.
71. Les aventures de Glaucos
Pour en revenir à Glaucos (lu également Glaucus), les poètes ont fait de lui un pêcheur
de profession qui, après avoir vu un poisson sauter à terre afin d’y manger une herbe aux
vertus magiques, et après l’avoir vu retourner à la mer une fois l’herbe magique avalée,
décida d’y goûter à son tour, ce qui eut le don de le rendre immortel sous la forme d’une
divinité marine.
A supposer, dans ces conditions, que le poisson soit la Baleine ou son étoile Menkar,
Glaucos (variante Glaucus) incarne forcément une étoile ou une constellation située à
proximité.
Et à supposer que l’herbe au pouvoir magique soit représentée par la comète
Machholz1 (elle qui naît ici, en date du 4 avril de l’année 660 BC, à la frontière entre la
Baleine, le Taureau et le Bélier, avant de cheminer en direction du Bélier et de disparaître
à proximité immédiate du Triangle), Glaucos est alors, possiblement, ce même Triangle.
Quant à la nymphe Scylla dont il est épris, on peut voir en elle l’étoile Almaak
d’Andromède.
D’autres textes - et notamment le poème intitulé l’Aigrette de Virgile, ou d’un Pseudo-
Virgile -, nous apprennent qu’elle était la fille du roi de Mégare Nisus et qu’elle était
amoureuse de Minos, le roi de Crète, un Minos qui la traîna à travers les mers en
apprenant qu’elle avait trahi son père en lui arrachant, de son cuir chevelu, le cheveu
couleur pourpre qui, aussi longtemps qu’il demeurait posé sur sa tête, assurait l’immunité
de la ville de Mégare dont son père était le roi gouverneur, cette ville présentement
assiégée par Minos.
Dans le cas qui nous occupe, cette même Scylla, au lieu de trahir son père, repousse
les avances d’un Glaucos qui, fou amoureux d’elle, est ici le fils de Minos.
Et celui-ci de demander à la magicienne Circé de fabriquer un philtre d’amour censé
éveiller la passion chez l’être aimé, une Circé qui, jalouse de l’amour qu’il porte à Scylla,
concoctera, en guise de philtre d’amour, un poison que Glaucus versera lui-même dans la
fontaine où la belle a l’habitude de se baigner, ce poison qui la transformera, lors de sa
prochaine baignade, en un monstre hideux entouré de chiens hurlants et de serpents, une
Scylla qui se précipitera alors dans la mer en voyant sa propre déchéance physique, cette
mer où elle terrorise, depuis lors, les marins qui osent s’aventurer sur un pareil terrain
(ainsi que nous l’expliquent les auteurs des sites http://wapedia.mobi/fr/Scylla_(monstre)
et http://fr.wikipedia.org/wiki/Glaucos_(dieu)).
La trame du récit étant posée, il s’agit maintenant de l’interpréter à l’aune du sabéisme.
Sachant que la mère de Glaucus est l’étoile Alcyone des Pléiades, et sachant
également que Glaucus est perçu, dans d’autres récits, comme le père d’un Bellérophon
en qui nous avons vu le Bélier, on peut voir en lui, au choix, l’un des deux Poissons
(quand ce n’est pas les deux à la fois), le Triangle, ou, éventuellement aussi, Persée.
Supposons que Glaucus était le Poisson vertical. En ce cas, il convoite une Scylla qui
est alors, au choix, l’étoile Mirach ou l’étoile Alpheratz d’Andromède. Quant à Circé, elle
est alors représentée par l’amas M31 d’Andromède.
Le problème, si Glaucus est l’un des deux Poissons, est que celui-ci est trop éloigné de
l’étoile Alcyone des Pléiades pour qu’on voie dans cette dernière sa propre mère.
En revanche, si l’on se souvient que le ou les auteurs du site
http://remacle.org/bloodwolf/erudits/Anthologie/cyzique.htm s’expriment en ces termes, à
propos d’un Bellérophon regardé alors comme le père de Glaucus (et non comme son
fils) :
…Dans le quinzième bas-relief on voit Bellérophon sauvé par son fils Glaucus, lorsque
jeté à terre par Pégase dans les champs Aléens, il allait être tué par Mégapenthès, le fils
de Proetus.
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on peut en déduire, si Proetus est la constellation de Pégase, que son fils (son nom est
Mégapenthès, qui signifie «grande douleur», ou « grande affliction») est, possiblement, le
Triangle, lui qui, apprend-on, aurait tué un Bélier déjà projeté à terre par Pégase, sans
l’intervention d’un Glaucus en qui l’on peut voir, au choix, l’étoile Zaurak d’Eridanus ou
l’étoile Aldébaran du Taureau.
Et encore, si l’on sait que Persée fut tué par un Mégapenthès qui voulait ainsi venger la
mort de son père Proétos (variante Proetus), on ne peut plus identifier Proétos ou son fils
à la constellation du Triangle.
A cette aune, Mégapenthès est la Girafe (constellation qui avait probablement une autre
forme ou un autre contenu dans l’esprit de nos ancêtres)
Et s’il est la Girafe, la logique voudrait que l’on identifie son père à Céphée, si celui-ci
n’était pas, sous le nom poétique d’Acrisius (variante Acrisios) le père d’une Danaé qui est
elle-même Cassiopée.
Et cependant, il n’est d’autre solution, si l’on tient compte de la disposition des étoiles
sur le planisphère céleste, ainsi que du contenu des textes concoctés par des poètes qui
étaient à l’époque de remarquables observateurs du ciel et de ses étoiles, que de voir
dans la Girafe le fils d’un Proetus qui était lui-même la constellation nommée Pégase.
En effet, les textes nous disent : a) que Persée tua Proetus ; et b) que Pentamenthès, le
fils de Proetus, tua Persée.
Or, si Persée est la constellation du même nom, deux constellations seulement peuvent
tuer celle-ci sans être à leur tour tuées entièrement, ou à moitié, durant cet acte [a] : ces
deux constellations sont la Girafe et le Cocher.
[Note a : étant entendu que la mort se définit ici par le passage de l’étoile ou de la
constellation concernée au-dessous de la ligne de l’horizon, comparée à une demi-mort
qui se traduit, quant à elle, par le passage, au-dessous de cette ligne, d’une moitié
seulement d’une figure céleste qui est alors une constellation]
Or le Cocher, si Proetus est la constellation nommée Pégase, est beaucoup trop
éloigné de cette constellation pour prétendre être son fils. En revanche, la chose est plus
plausible s’agissant de la Girafe, même si celle-ci est séparée de Pégase par un Céphée
en qui nous avons vu, sous le nom poétique d’Acrisios, le grand-père de Persée.
Céphée ne peut être, au vu ou au lu des cartes célestes, un autre personnage
qu’Acrisisus (variante linguistique : Acrisios), pour la raison suivante : bien qu’étant le frère
jumeau de Proetus, il est né avant lui dans le sein de sa mère.
Or c’est bien le cas de Céphée, si l’on compare cette constellation à un Pégase
représenté ici par Proetus.
Sachant par ailleurs, après avoir observé les cartes célestes, que Pégase descend, à
son coucher, complètement au-dessous de la ligne de l’horizon, comparé à un Céphée
dont certaines étoiles demeurent dans la partie visible du planisphère céleste, on peut
considérer que c’est à cet instant précis que Persée aide Acrisius (autrement dit Céphée)
à reprendre le pouvoir à Argos.
Et comme Pégase a entièrement passé, à cet instant, au-dessous de la ligne de
l’horizon, c’est comme si Persée avait tué Proetus.
Ceci dit, un autre argument milite en faveur de l’identification de Proetus à Pégase,
lequel se situe dans un épisode des aventures de Bellérophon.
Là, en effet, nous apprenons que la femme de Proetus (son nom est Antée, variante
Sthénobée), après avoir été snobée par un héros qui s’appelle Bellérophon, complote
auprès de son mari pour que celui-ci tue le héros, lequel aura finalement la vie sauve
après plusieurs péripéties sur lesquelles il est inutile de revenir ici ; un héros qui, pour se
venger d’Antée, l’emmènera dans les airs en s’aidant pour cela du cheval Pégase, avant
de la précipiter dans les flots du haut des airs.
Sachant, à partir de là, que Bellérophon est le Bélier, ce Bélier se situe forcément, sur
le planisphère céleste, au-dessus de l’étoile ou de la constellation représentée par Antée,
quand il la précipite dans les flots du haut des airs.
Or il n’y a, vu la disposition des étoiles, que la constellation d’Andromède, ou telle de
ses étoiles, qui puisse jouer le rôle d’Antée.
Quant à son époux, si la dame est ce que nous venons de dire, le monsieur ne peut
être, quant à lui, que le cheval Pégase.
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Moralité : quand Bellérophon monte en compagnie d’Antée sur le cheval Pégase avant
de la précipiter dans les flots du haut des airs, il monte sur Proetus en personne en
compagnie de la fille de ce dernier.
Seulement voilà, si les poètes avaient dit cela, tout le monde aurait immédiatement
compris de quoi il s’agit. Mais comme nous sommes ici dans une mythologie qui était
également, à cette époque, une religion à mystères, nul n’y a jamais rien compris hormis
quelques initiés - et surtout pas ceux qui, aujourd’hui, du haut de leur doctorat en latin ou
en grec ancien, s’emploient à chercher la clé de l’énigme dans l’étude des mots mêmes -
grammaire comprise - employés par les poètes de ce temps.
On ne dira jamais assez, à cet égard, que derrière la formidable poésie ou littérature de
ce temps se cachait quelque chose de plus formidable encore, qui avait pour nom :
sabéisme.
72. Rôle et place du sabéisme dans la religion et la mythologie de nos
ancêtres
Le sabéisme, pour ceux qui en douteraient encore, se distingue de l’astronomie
moderne en ce sens que nos ancêtres avaient « anthropomorphisé » (mot qui n’est pas
français mais qui exprime parfaitement quelle était leur idéologie à cette époque) les
figures astrales qu’ils observaient dans le ciel. Et il se distingue de l’astrologie moderne en
ce sens qu’au lieu de prédire le destin des gens ou des nations en s’appuyant, pour cela,
sur la disposition des astres au ciel, les hommes de ce temps, lorsqu’ils étaient imbus de
sabéisme, identifiaient les hommes et les tribus formées par eux aux astres eux-mêmes.
Et parce que leur talent d’observateurs du ciel se doublait d’un talent littéraire de haute
volée, ils laissèrent à la postérité des histoires de héros tellement phénoménales (aussi
bien, d’ailleurs, sur le fond que sur la forme) qu’aucun poète ou écrivain des temps
modernes ne parviendra jamais à la cheville, par exemple, d’un Homère ou d’un Hésiode.
Soyons clair : si l’homme descend du singe, en matière littéraire l’homme moderne,
contrairement à ce que prétend la théorie de l’évolution, est plus près de ressembler au
singe que son homologue de l’Antiquité. Et pour quelle raison s’il vous plaît? Réponse :
car une civilisation matérielle qui n’a pour dieu que l’argent ne produit que des imbéciles
ou des ignares en termes de romantisme ou d’actes héroïques.
Bref, à chacun son époque, laquelle, sous l’Antiquité, faisait des astres au ciel des
dieux et des héros.
A partir de là, de deux choses l’une : ou l’on comprend cela et l’on a tout compris à la
manière de penser de nos ancêtres ; ou l’on ne comprend pas cela, et l’on se fige alors
dans l’étude d’une poésie ou d’une littérature qui, bien qu’étant phénoménale en soi, l’est
plus encore une fois que l’on a saisi sa dimension supra mondaine. Oui, Mesdames et
Messieurs les lecteurs, une fois que l’on a compris que nos ancêtres se référaient, dans
leurs écrits, au planisphère céleste, on réalise alors combien leur perception du monde
était bien plus phénoménale encore que ce que peuvent prétendre les docteurs es latin ou
grec ancien à l’examen des textes originaux.
Ce n’est pas à dire - soulignons-le au passage - qu’il faille négliger, sous ce rapport,
l’apport des linguistes et/ou des archéologues, sans lequel la civilisation antique serait
restée à tout jamais dans la pénombre ou les ténèbres. Toujours est-il que cet apport ne
constitue que la première étape d’une recherche dont l’aboutissement ultime consiste à
identifier tous les acteurs mentionnés dans les écrits de cette époque, à des planètes, des
étoiles ou des constellations.
73. Un retour aux aventures de Bellérophon : redéfinition de quelques
personnages
Après cet aparté destiné à clarifier les choses, revenons un instant à des moutons qui
sont ici les planètes et les étoiles.
Nous avons vu que Bellérophon, une fois jeté à terre par le cheval Pégase, aurait perdu
la vie, à cause de Mégapenthès, le fils de Proetus, sans l’intervention de Glaucus.
Si, sachant cela, on comprend fort bien que Pégase emmène le Bélier (son nom
poétique est Bellérophon) au-dessous de la ligne de l’horizon - lequel Bélier stationne, à
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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cet instant précis, juste au-dessus de cette ligne-là -, en revanche on ne comprend pas le
lien qui semble exister ici entre un Mégapenthès que nous avons identifié plus haut à la
Girafe, et un Bellérophon que nous avons identifié au Bélier.
Meilleur serait de dire, en ce cas, que Mégapentès est la constellation nommée Persée,
elle qui eût précipité le Bélier dans la mort sans l’intervention d’un Glaucus qui est alors le
Triangle.
Mais là encore, si l’on sait que la constellation du Bélier passera, dans quelques
instants, au dessous de la ligne de l’horizon, cela revient à dire que le Bélier et le Triangle
stationnent pour l’heure juste au-dessus de cette ligne-là, ce qui ne sera plus le cas par la
suite.
Pour en revenir à Mégapenthès, celui-ci ne peut pas être la constellation nommée
Persée si l’on sait, avec Hygin, que le héros nommé Persée fut tué par le premier nommé.
Sachant, à partir de là, que Persée a, au-dessus de lui, la Girafe, c’est bel et bien elle
qui tue le héros.
Quant au héros lui-même, dans la mesure où il s’appelle tantôt Persée tantôt
Bellérophon ; et dans la mesure où ces deux-là ne sont jamais cités ensemble dans la
même histoire, on a de bonnes raisons de considérer que Bellérophon est l’autre nom de
Persée.
C’est donc lui, Persée/Bellérophon qui, si nos vues sont correctes, héritera de la moitié
du royaume d’Iobatès à la mort de ce dernier.
Seulement voilà, si, comme nous l’avons conjecturé plus haut, Iobatès est, au choix, le
Poisson vertical (associé ici à la constellation des deux Poissons) ou l’étoile Zaurak
d’Eridanus, il se trouve, à partir de là, que si son royaume est formé par les étoiles de la
Baleine, celle-ci a complètement disparu au-dessous de la ligne de l’horizon quand
Persée, qui stationne encore au-dessus d’elle, est censé prendre possession de la moitié
du royaume laissé en héritage par son beau-père.
La seule façon de s’en tirer, si Iobatès est le Poisson Vertical, est d’identifier
Bellérophon au Bélier. Et la seule façon de s’en tirer, si Iobatès est l’étoile Zaurak
d’Eridanus, est d’identifier Bellérophon à Persée, mais à une condition : que les habitants
du royaume dirigé par feu le roi Iobatès (qui, souvenons-nous, sont les Lyciens) soient
représentés, dans la variante sabéenne du récit, par les étoiles d’Eridanus au lieu de l’être
par les étoiles de la Baleine.
En effet, dans la première hypothèse, une moitié de la Baleine se situe déjà au-dessous
de la ligne de l’horizon quand le Poisson Vertical (représenté par Iobatès) cède sa place
(et donc son royaume) à un Bellérophon qui est le Bélier.
Et dans la seconde hypothèse, une moitié seulement de la constellation d’Eridanus
(une constellation qui n’est pas visible, dans sa totalité - si l’on considère sa définition
actuelle - par les habitants des pays de l’hémisphère nord de la Terre ; ce qui revient à
dire que la moitié susmentionnée se réfère à une partie tronquée de la constellation
nommée Eridanus) a disparu au-dessous de la ligne de l’horizon lorsque le Bélier
(représenté par Iobatès) cède sa place (et donc son royaume) à un Bellérophon qui est
alors la constellation de Persée.
Toute la question, à partir de là, est de savoir si l’on peut comparer les étoiles
d’Eridanus à des phoques ou à des loups de mer (ces loups que l’on retrouve dans le mot
Lyciens).
Dans l’affirmative, Iobatès est l’étoile Zaurak d’Eridanus, lui-même étant le roi d’une
Lycie représentée par la constellation d’Eridanus dans sa totalité. Quant à Bellérophon, il
est alors représenté par la constellation de Persée.
Dans la négative, en revanche, Iobatès est le Poisson Vertical, lui-même étant le roi
d’une Lycie représentée par la constellation de la Baleine dans sa totalité. Quant à
Bellérophon, il est alors représenté par la constellation du Bélier.
Dans les deux cas, cependant, Bellérophon emmène dans les airs, sur le dos de
Pégase, une Antée qui est, au choix, la constellation d’Andromède dans sa totalité, ou,
autre variante, telle ou telle de ses étoiles.
Mais là est le problème : si Iobatès est l’étoile Zaurak d’Eridanus, celui-ci est dans
l’incapacité d’accueillir en son royaume un Proetus que nous avons identifié plus haut à
Pégase.
En revanche, la chose est tout à fait possible si Iobatès est le Poisson vertical.
Et si ce même Iobatès est ce que nous venons de dire, son royaume de Lyciens est
alors représenté par les étoiles de la Baleine, ce qui présuppose que Bellérophon est luimême
la constellation du Bélier au lieu d’être la constellation de Persée.
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A ceci près que ce Bellérophon ne peut plus être tué par un Mégapenthès en qui nous
avons vu la Girafe.
Manière de dire que Hygin s’est trompé dans ses appréciations, lui qui a confondu le
héros nommé Bellérophon avec celui nommé Persée.
En revanche, si ce même Mégapenthès est la Girafe, il lui est facile d’échanger son
royaume de Tirynthe avec un Persée qui, après que son grand-père (son nom est
Acrisius, variante Acrisios) aura passé de vie à trépas, se rendra en cette cité royaume
afin de l’échanger, avec le propriétaire des lieux, contre une cité royaume nommée Argos
(elle dont Acrisius, lorsqu’il vivait encore, fut intronisé roi avec l’aide d’un Persée qui tua
Proetus, le père de Mégapenthès, à cette occasion).
La preuve : si Acrisius est Céphée, le fait que celui-ci meurt à la suite d’un disque lancé
sur sa personne par un Persée qui était son petit-fils, ce fait-là présuppose qu’une partie
non négligeable de la constellation nommée Céphée - quand ce n’est pas sa totalité - a
passé au-dessous de la ligne de l’horizon.
On notera au passage que si Acrisius est Céphée, le disque ayant servi à le tuer, au
lieu d’être représenté par telle ou telle comète - comme nous l’avons supposé plus haut
par erreur - est représenté par Cassiopée.
Manière de dire que Danaé tue son propre père à cet instant, événement complètement
passé sous silence par les poètes. Au lieu de cela, ceux-ci, négligeant que l’engin
meurtrier est Cassiopée, ont insisté sur le fait que c’est Persée en personne qui, en
lançant Cassiopée sur Céphée, tua ce même Céphée durant les jeux funéraires organisés
en l’honneur d’un Polydecte qui n’est rien d’autre, dans la variante sabéenne du récit, que
l’étoile Deneb du Cygne.
Quant à la constellation nommée Persée, elle se situe, sur le planisphère céleste, à
l’ouest de la constellation nommée Girafe (elle-même étant représentée par
Mégapenthès), quand elle gouverne la cité d’Argos en lieu et place d’une constellation de
Céphée représentée par son grand-père Acrisius.
Tout cela pour dire que Persée et la Girafe sont sur le point de se coucher, comparés à
un Céphée qui s’est déjà couché.
En revanche, Persée et la Girafe sont en train de se lever quand Persée se situe à l’Est
comparativement à la Girafe (ce qui revient à dire que les deux rois ont échangé leur
royaume à cet instant - étant entendu que Tirynthe se situe à l’Est, comparativement à une
cité d’Argos qui se situe, elle, à l’Ouest).
Et quand Mégapenthès tuera Persée pour venger le meurtre du second nommé sur la
personne du père du premier nommé, les deux constellations se situeront alors, à
nouveau, à l’ouest, à ceci près que Persée aura déjà passé au-dessous de la ligne de
l’horizon, comparé à une Girafe qui sera restée, elle, au-dessus de cette ligne-là.
Reste à préciser que nos ancêtres voyaient dans la constellation appelée Girafe un
autre animal. En effet, qu’ils observassent le ciel depuis la Grèce antique ou depuis
l’Egypte antique (étant entendu que la plupart des mythes grecs ont eu deux origines : une
origine égyptienne et une origine mésopotamienne), il n’existait point de girafe en Grèce
ou en Egypte à cette époque (ni d’ailleurs par la suite), ce qui signifie que la constellation
du même nom était représentée par une figure qui demeure pour nous une énigme. Et
encore, si l’on part du principe que la constellation que nous appelons Girafe de nos jours,
était représentée, sous l’antiquité, par Typhon (ce qui reste bien évidemment à
démontrer), le profil de ce dernier est alors censé définir, sur le plan physique ou corporel,
la constellation nommée Girafe.
74. Un retour aux aventures de Glaucos, fils de Minos
Pour en revenir à Glaucos, les auteurs du site
http://www.mythologica.fr/grec/glaucos.htm nous livre cette intéressante information à son
sujet :
Foncièrement imbu de lui-même, il affirmait que la puissance de ses chevaux venait du
fait qu'il les empêchait de s'accoupler.
Aphrodite, exaspérée par cette injure à la nature, rendit les bêtes cannibales : elles
montrèrent alors leur puissance en dévorant Glaucos (il ne faut pas confondre ces
chevaux avec les cavales de Diomède).
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On peut donc en déduire, si les chevaux de Diomède sont les deux Gémeaux, que les
bêtes cannibales sont les deux Poissons, elles qui dévorent un Glaucus (variante
Glaucos) qui est le Triangle (lui-même étant le père d’un Bellérophon qui est le Bélier).
Et sachant également que Glaucus était, selon certaines sources, le fils de Minos, ce
dernier est alors, au choix, le Bélier ou Persée.
Et encore, si l’on sait que Minos, Radhamanthe et Sarpédon cherchèrent à s’attirer les
faveurs du jeune et beau Milétos (variante Atymnios) ; et si l’on sait aussi, après avoir
consulté l’Iliade et l’Odyssée d’Homère, qu’Atymnios et son frère Maris étaient les fils d’un
Amisodaros qui avait nourri une invincible Chimère en qui nous avons vu plus haut la
comète Swift Tuttle, on peut en conclure qu’Amisodaros incarne une étoile qui se situe, si
la comète en question se manifestait durant l’année 599 BC, au choix, dans Persée, dans
le Taureau ou dans Eridanus. Avec pour conséquence que ces deux fils incarnent des
étoiles qui se situent forcément dans ou à proximité des constellations précitées.
Pour en revenir à Glaucus, ainsi que nous l’avons vu plus haut, il apparaît, dans
certains récits, sous les traits d’un pêcheur de profession qui vit un jour un poisson sauter
à terre, afin d’y dévorer une herbe magique, avant de retourner en mer.
Si, à partir de là, on identifie le poisson à la Baleine ou, autre variante, à l’un des deux
Poissons, Glaucus incarne une étoile ou une constellation qui se situe forcément à
proximité.
Par ailleurs, nous avons vu plus haut que Glaucus aimait une Scylla qui ne l’aimait pas,
et qui, pour éveiller la passion chez elle, demanda à la magicienne Circé de concevoir un
philtre d’amour que Circé, jalouse de l’amour porté par Glaucus à la belle Scylla,
transformera en poison, lequel poison sera versé ensuite par Glaucus en personne dans
la fontaine ou Scylla avait l’habitude de se baigner, une Scylla qui deviendra tellement
hideuse, en prenant un nouveau bain, qu’elle se précipitera de dépit, entourée alors de
chiens hurlants et de serpents, dans les flots de la mer où elle deviendra à tout jamais une
nymphe (marine) qui avait l’habitude de terroriser les marins.
Ceci étant, on peut parier, maintenant que nous connaissons la trame du récit, que les
marins sont représentés, dans la variante sabéenne associée à ce même récit, par les
planètes du système solaire lorsque celles-ci défilent le long de la ligne de l’Ecliptique, ce
qui présuppose que la nymphe Scylla n’est pas très éloignée d’elle.
Et l’on peut parier aussi que les chiens hurlants sont ici Orthos et Cerbère, eux que
nous avons identifiés plus haut aux Chiens de Chasse et à la partie basse de la Grande
Ourse.
Mais peut-être ces chiens hurlants étaient-ils représentés par les Grand et Petit Chiens,
ce qui présuppose que les serpents désignent, quant à eux - au moins pour l’un d’entre
eux -, la constellation de l’Hydre (qui est ici l’Hydre femelle).
Par ailleurs, on peut considérer, connaissant la trame du récit, que le poison créé par
Circé est représenté par une comète dont la trajectoire consiste à partir d’une étoile ou
d’une constellation représentée par la magicienne Circé, et d’aller, depuis là, d’abord vers
une étoile ou une constellation représentée par Glaucus, et ensuite vers une étoile ou une
constellation représentée par la fontaine, laquelle sera fréquentée à son tour par une étoile
ou une constellation représentée par Scylla.
Et il est probable aussi que cette comète-là était également représentée par le cheveu
couleur pourpre que Scylla ôta du cuir chevelu de son père, provoquant ainsi la défaite de
la cité royaume de Mégare dont celui-ci était le roi gouverneur.
Manière de dire que le père de Scylla (son nom est Nisus) incarne une étoile ou une
constellation qui, quand la comète aura passé au-dessous d’elle, quittera la partie visible
du planisphère céleste pour sa partie invisible, passant au-dessous de l’horizon à cet
instant.
Et si la cité royaume de Mégare se distinguait de son roi, c’est alors l’étoile ou la
constellation incarnée par elle qui passera à cet instant au-dessous de la ligne de
l’horizon.
A cette aune, on peut voir dans la cité royaume de Mégare la Baleine dans sa totalité,
et dans son roi gouverneur l’étoile Mira associée à celle-ci.
Quant à Scylla, elle est alors représentée par l’étoile Menkar de la Baleine.
Et encore, si l’on part du principe que la belle nymphe, maintenant qu’elle est devenue
hideuse sous l’effet du poison versé dans la fontaine où elle avait l’habitude de se baigner,
est entourée par les Grand et Petits Chiens ainsi que par l’Hydre, on peut l’identifier à
l’étoile Sirius.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Mais là encore, si la comète susmentionnée était également représentée par l’herbe
magique dont nous savons maintenant qu’elle fut avalée par un poisson qui avait quitté la
mer pour la terre ferme où elle se situait ; on peut en déduire, si le poisson est, au choix, la
Baleine, le Poisson austral, ou, troisième variante, l’un des deux poissons appartenant à la
constellation des Poissons ; on peut en déduire, disions-nous, que la comète en question
traverse l’une ou l’autre de ces constellations.
Sachant par ailleurs que le devin Polydès se réfugia « sous l'antique toit hospitalier de
Nisus », durant le siège de la cité royaume de Mégare par un Minos qui, dans les
aventures de son fils Glaucus (variante Glaucos), put compter (voir à ce sujet la teneur du
site http://www.mythologica.fr/grec/glaucos.htm) sur un Polyide qui, grâce à ses talents de
devin, retrouva le fils décédé de Minos et le ressuscita en appliquant sur son corps inerte
l’herbe magique qu’il découvrit auprès de la dépouille de Glaucos et qui, en vertu de ses
propriétés magiques, avait déjà permis à un serpent, une fois aux mains de celui-ci - si l’on
ose ainsi parler -, de ressusciter - sous le regard très attentif du devin - un autre serpent -
celui-là même que le devin avait tué de ses propres mains) ; on peut considérer, vu ce qui
précède, que la plupart des acteurs cités ici sont des étoiles ou des constellations qui se
situent pour l’heure au-dessous de la ligne de l’horizon.[a]
[Note a : l’histoire racontée par les auteurs du site susmentionné consiste en ceci :
Glaucos, fils de Minos, meurt en se noyant dans une jarre de miel, après avoir poursuivi
une souris. Et le même de recouvrer la vie quand le devin Polyidos (lu également Polyide,
ou Polyidès - lui-même fils de Coréanos, selon Apollodore, ou fils du vieillard et interprète
des songes Eurydamas, selon un Homère qui nous apprend, dans l’Iliade, que Diomède
poursuit Abas et Polyidos après avoir maîtrisé les pasteurs de troupeaux que sont
Astynoos et Hypéron) ; et Glaucos de recouvrer la vie quand Polyidos, après avoir aperçu
puis tué, dans des conditions explicitées dans le site, un serpent, constate qu’un second
serpent redonne vie au premier en posant sur son corps inerte l’herbe magique
mentionnée plus haut, cette herbe que le devin utilisera à son tour pour ressusciter le
jeune Glaucos. Auparavant, le devin a été enfermé par Minos près du cadavre de son fils,
et ce pour la raison suivante : bien qu’il ait correctement interprété le prodige selon lequel
l’une des génisses du troupeau de Minos changeait trois fois de couleur durant la même
journée (une interprétation correcte qui lui a valu de retrouver la dépouille du fils de Minos
- car tel était l’enjeu posé par l’Oracle consulté par les parents de Glaucos), il n’a
néanmoins pas été capable de ressusciter l’enfant après l’avoir retrouvé. Du moins, et
c’est cela qu’il faut retenir, jusqu’à ce qu’il trouve l’herbe magique auprès des deux
serpents. Quant à Minos, au lieu de libérer le devin lors de la résurrection de son fils, il le
fera une fois seulement que celui-ci aura enseigné son art (qui est ici la divination ou la
mantique) à son fils, ce fils qui aura perdu tout son savoir, une fois initié par le devin,
après avoir craché, à la demande de celui-ci, dans la bouche de ce dernier].
Si, après avoir lu le texte figurant dans la note susmentionnée, on suppose que les
deux serpents sont les deux Poissons, on est bien obligé, dans ces conditions, de
déplacer le centre de gravité du récit du côté de cette constellation plutôt que du côté des
Grand ou Petit Chiens, ou, autre variante, du côté des Chiens de Chasse ou des deux
Ourses.
Et l’on peut également déplacer ce centre de gravité du côté d’Orion si l’on part du
principe que le beau Pâris était représenté, sinon par cette constellation dans sa totalité,
du moins par son étoile Bételgeuse.
En effet, dans la mesure où le devin Polyide (variante Poliydès) avait un fils (son nom
est Euchenor) qui mourut à la Guerre de Troie d’une flèche de Pâris ; si, à partir de là, ce
même Pâris est ce que avons dit, Euchenor et Polyidès incarnent forcément des étoiles ou
des constellations qui se situent à proximité d’Orion.
Et le même propos de valoir pour Glaucus, Minos et les autres acteurs mentionnés plus
haut.
Sachant par ailleurs que le devin Polyide fut consulté par Bellérophon avant que celui-ci
n’affrontât la Chimère, et sachant également que cette dernière était représentée par la
comète Swift Tuttle, le devin incarne une étoile ou une constellation qui se situe forcément
à proximité de Persée, du Taureau ou d’Eridanus.
Seulement voilà, si la comète censée représenter l’herbe magique est Swift Tuttle, dans
la mesure où celle-ci naît dans Persée, avant de traverser tour à tour le Taureau,
Eridanus, l’Horloge et la Dorade, et avant de s’éteindre dans l’Hydre mâle, ladite comète
est bien en peine de jouer un rôle qui consiste ici à fréquenter, ou bien deux serpents qui
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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sont ici, vu la forme des deux Poissons, ces mêmes Poissons ; ou bien un poisson qui, du
fait qu’il quitta la mer pour la terre ferme afin d’y capturer l’herbe magique, peut également
être la Baleine au lieu d’être l’un des deux Poissons.
En résumé, si la comète représentée par l’herbe magique traverse les Poissons ou la
Baleine, elle ne peut pas être Swift Tuttle.
Mais alors, qui est-elle, ou qu’est-elle ?
A la lecture des cartes célestes fournies par le logiciel MyStars!, on peut voir en elle, au
choix, la comète Pons Brooks ou la comète Boethin (elle qui naît à la confluence de la
Baleine et des Poissons et qui mourra dans Persée ou dans le Cocher après avoir
traversé le Triangle).
Dans la deuxième hypothèse, Glaucus est, possiblement, ce même Cocher, lui-même
étant le père d’un Bellérophon qui est le Bélier, et d’un Minos qui est, au choix, le Taureau
ou Persée.
Quant à Polyides, si Minos est le Taureau, lui-même est représenté par la constellation
nommée Persée.
Sachant par ailleurs que Polyides recommande à un Bellérophon qui est le Bélier, de se
rendre dans le temple d’une Vénus/Athéna qui est (on fait ici allusion au temple) la Voie
Lactée située côté Taureau (étant entendu que la planète Vénus stationne à cet endroit
avant même que la comète Swift Tuttle - représentée ici par la Chimère - se manifeste
dans Persée), on peut en déduire que le devin est, au choix, le Cocher ou Persée.
Mais là encore, si le devin est le Cocher, celui-ci est beaucoup trop éloigné des
chevaux susmentionnés si eux-mêmes sont représentés par les deux Poissons.
Mais supposons que les chevaux en question étaient les deux Gémeaux.
En ce cas, l’herbe magique, au lieu d’être représentée par les comètes Swift Tuttle,
Pons Brooks ou Boethin, est représentée par la comète Machholz1, elle qui a ici vocation
à naître et à mourir dans les Gémeaux.
Et en ce cas aussi, c’est le devin Polydès qui est dans le rôle du Cocher.
Mais supposons que le devin était Persée.
En ce cas, c’est son fils, Euchenor, qui est dans le rôle du Cocher.
Et ce même Cocher d’être touché, durant la Guerre de Troie, par une flèche de Pâris,
ce Pâris en qui nous avons vu plus haut l’étoile Bételgeuse d’Orion.
Quant à Glaucos, en tant que père d’un Bellérophon qui est le Bélier, et en tant que
voisin immédiat d’un Polyides qui est lui-même la constellation de Persée, il est représenté
- ce que nous pressentions depuis le début - par la constellation du Triangle.
75. Qui était réellement l’herbe magique dans les aventures de
Glaucos ? / rôle et place de Minos et du Minotaure dans la variante
sabéenne du récit
En nous exprimant de cette façon, nous sommes revenu à notre scénario de départ, à
savoir que l’herbe magique est représentée par la comète Boethin, elle qui traverse des
serpents représentés ici par les deux Poissons.
En réalité, si l’on s’en tient uniquement à la trace visible, à l’œil à nu, de cette planète
dans le ciel, celle-ci, en prenant naissance au sein même de la constellation des deux
Poissons, ne traversait, à l’époque considérée (qui nous renvoie en l’année 670 BC), que
le Poisson Vertical.
C’est donc lui, Poisson Vertical, qui recouvre la vie grâce à l’herbe magique, est ce
sous les yeux sidérés d’une constellation de Persée représentée ici par le devin Polyide,
un devin qui ressuscitera à son tour, grâce aux vertus magiques de l’herbe, un Glaucus
(variante Glaucos) qui est lui-même la constellation du Triangle.
Quant à Minos, si son fils (qui s’appelle ici Glaucus) est le Triangle, lui-même est, au
choix, le Bélier ou le Taureau.
Et si Minos est le Taureau, la nymphe qui, sous le nom de Scylla, est amoureuse de lui,
est l’étoile Algol de Persée (et non telle étoile associée à la constellation d’Andromède,
comme nous l’avons conjecturé plus haut), elle qui se détourne du Triangle quand celui-ci
passe au-dessous de la ligne de l’horizon, comparée à une étoile Algol qui reste audessus
de cette ligne à cet instant.
Quant à la magicienne Circé, on peut voir en elle l’étoile Capella du Cocher.
Et comme la comète Swift Tuttle naît à proximité immédiate de cette étoile, on peut voir
en elle le poison qui transformera la belle Scylla en personnage assez hideux pour faire
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peur à des marins qui sont représentés ici, au choix, par les planètes du système solaire
lorsque celles-ci traversent le Bélier ou le Taureau durant leur déplacement le long de la
ligne de l’Ecliptique ; ou, autre variante, par les étoiles d’Eridanus.
Et si Minos est la constellation du Taureau, son fils, le Minotaure, est au choix, le soleil
ou Mercure lorsque la planète concernée naît dans la Voie Lactée côté Taureau.
Quant à Thésée, il est le soleil si le Minotaure est la planète Mercure, et il est cette
même planète Mercure si le Minotaure est le soleil.
Et encore, si, comme on le lit dans les textes, Thésée avait tué le Minotaure, ce dernier,
au lieu d’être représenté par une planète, l’est par une étoile ou une constellation.
On verra tout à l’heure quelle est cette figure astrale.
Quant au fil d’Ariane il est représenté, au choix, par le segment de l’Ecliptique qui
traverse la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou, autre variante, par la Voie Lactée en
personne.
Quant à Dédale, on peut voir en lui le même personnage que Dardanos (lui-même étant
représenté, dans la variante sabéenne du récit, par l’étoile Alnath du Cocher).
Ce Dédale ouvre la porte des enfers aux planètes du système solaire lorsque celles-ci
pénètrent dans la Voie Lactée côté Taureau (elles-mêmes étant comme à l’intérieur d’un
labyrinthe une fois positionnées à l’intérieur de cette Voie).
76. Nisus, roi de Mégare, et sa fille Scylla, dans la variante sabéenne du
récit
A part cela, si Scylla est, comme nous venons de le soutenir, l’étoile Algol de Persée,
son père, Nisus, est alors la constellation du Bélier (lui dont la cité royaume est assiégée
par un Taureau du nom de Minos).
Mais là est le problème : si Nisus est le Bélier, on ne voit pas comment le devin Polyide
(variante Polyidès, ou Polyidos), si celui-ci est Persée, peut venir s’abriter « sous l'antique
toit hospitalier de Nisus », et ce afin d’échapper à un Minos qui est le Taureau.
En effet, dans la mesure où Persée se situe au-dessus du Bélier sur le planisphère
céleste, la lecture des cartes montre que le premier nommé ne peut pas venir s’abriter
sous le toit du second nommé.
Ou alors, il faut considérer que le toit en question est représenté par une ligne de
l’horizon au-dessous de laquelle vient s’abriter une constellation de Persée qui, en
traversant cette ligne-là, non seulement échappe (momentanément, s’entend) à l’emprise
du Taureau, mais rejoint également un Bélier représenté ici par Nisus.
Quant au cheveu couleur pourpre censé assurer la pérennité de la cité royaume
de Mégare, il est alors représenté par une comète Swift Tuttle qui, en traversant la ligne
de l’Ecliptique à la hauteur des Pléiades, est en train de quitter le cuir chevelu d’un Nisus
qui est, une fois encore, la constellation du Bélier.
Et si la belle Scylla est l’étoile Algol de Persée, celle-ci, après avoir été transformée en
monstre hideux par un poison qui, à l’instar du cheveu couleur pourpre susmentionné, est
la comète Swift Tuttle ; et après avoir passé au-dessous de la ligne de l’horizon, se
retrouve au milieu de serpents représentés par ???? (probablement qu’il s’agit des deux
Poissons), et au milieu de chiens hurleurs en qui l’on peut voir les étoiles Gorgones deux,
trois et quatre de Persée).
On notera également ceci avant de poursuivre sur notre lancée : plus haut, nous avons
identifié la magicienne Circé à l’étoile Capella du Cocher, en arguant du fait que le poison
créé par elle, en guise de philtre d’amour, est représenté par la comète Swift Tuttle.
Seulement voilà, si Glaucus est le Triangle, cette comète ne passe pas près de lui
(étant entendu que c’est bel et bien lui, Glaucus, qui versa le poison dans la fontaine où
Scylla avait l’habitude de se baigner).
Cela revient à dire que nous nous sommes trompé, plus haut, en identifiant à la comète
Swift Tuttle, d’une part le poison qui transformera la belle Scylla en personnage hideux, et
d’autre part le cheveu couleur pourpre qui était censé assurer la pérennité de Mégare
durant tout le temps de son attachement au cuir chevelu de Nisus.
Or, si une telle identification est avérée s’agissant du cheveu, elle ne l’est pas
s’agissant du poison concocté par Circé, la magicienne au pouvoir démoniaque.
En effet, si, dans le premier cas, on part du principe que le propriétaire du cheveu
couleur pourpre est, sous le nom de Nisus, le Bélier, le royaume de ce dernier (un
royaume représenté, au choix, par le Bélier lui-même, ou par la Baleine) perd sa
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souveraineté au profit d’un Taureau représenté ici par Minos, lorsque la constellation
chargée de représenter ledit royaume passe au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et celle-ci de passer au-dessous de cette ligne après seulement que le Bélier a perdu
un cheveu représenté ici par la comète Swift Tuttle.
Le seul argument permettant de révoquer en doute une pareille conclusion consiste à
supposer que le royaume de Nisus est représenté par Persée, ce qui présuppose que
Minos (dont le rôle consiste ici à en prendre possession de Mégare par la force, c’est-àdire
au terme d’un siège en bonne et due forme) est représenté par le Cocher au lieu de
l’être par le Taureau.
En ce cas, c’est vrai, le cheveu couleur pourpre est autre chose que la comète Swift
Tuttle.
Inversement, il est cela si Nisus est le Bélier, lui-même ayant pour royaume, au choix, le
Bélier lui-même (auquel cas le roi lui-même se confond avec son royaume), ou la Baleine.
La preuve : la tête de Nisus, si celui-ci est le Bélier, est représentée par Persée ou par
les Pléiades.
Or, et c’est cela l’important, dans les deux cas la comète Swift Tuttle se manifeste en de
pareils endroits - une première fois en naissant dans Persée, près de l’étoile Capella ; et
une seconde fois, en traversant la ligne de l’Ecliptique à la hauteur des Pléiades - autant
d’événements qui vont précipiter la chute du royaume gouverné par Nisus, chute que les
poètes ont mis sur le compte d’un Minos en train de faire le siège de la cité avec son
armée (ce qui présuppose que lui-même, Minos, est le Taureau).
Dans le second scénario (i.e. celui du poison), les choses se présentent différemment
en ce sens que si Glaucus est le Triangle, c’est elle, constellation du Triangle, qui verse le
poison dans la fontaine où la belle Scylla a l’habitude de prendre son bain.
En foi de quoi, le poison en question est représenté par la comète Boethin, elle qui naît
dans les deux Poissons avant de se diriger tour à tour vers le Triangle, Persée et le
Cocher.
En réalité, si nos ancêtres regardaient cette comète avec leurs seuls yeux, celle-ci
devenait invisible déjà dans Persée.
Quoi qu’il en soit, vu la trajectoire de la comète Boethin, on ne peut plus soutenir que
Circé est l’étoile Capella du Cocher.
Si Circé est une étoile, celle-ci se situe dans les deux Poissons ou à proximité
immédiate. Et si Circé est une planète, celle-ci est la Lune (elle qui se manifeste ici,
d’après le logiciel MyStars!, à la date du 14 octobre de l’année 670 BC).
Quant à la belle Scylla, c’est elle qui, dans le cas de la comète Boethin, est représentée
par l’étoile Capella du Cocher.
Mais là est la nouveauté : si Scylla est Capella, son père ne peut pas être le Bélier.
Son père est, au choix, le Cocher ou Persée.
Une chose est sûre : si le Nisus roi de Mégare est le même personnage que le Nisus
qui, Troyen de son état, accompagne Enée en Italie - et il n’y a pas, sur le plan sabéen,
raison d’en douter - ; sachant, à partir de là, qu’on lit, au Livre IX de l’Enéide de Virgile,
que Nisus déclare, à un moment donné, vouloir pénétrer dans le camp des Rutules au
motif que sa sécurité est mal assurée ; on arrive à ce résultat, à supposer que les Rutules
représentent, sur le plan sabéen, les étoiles situées au-dessous de la ligne de l’Ecliptique,
que Nisus et les autres Troyens incarnent des planètes ou des étoiles qui se situent, quant
à elles, ou bien sur cette ligne-là, ou bien au-dessus.
A cette aune, et sachant que Nisus avait pour ami intime le jeune et bel Euryale, on
peut voir dans ce dernier l’étoile Bételgeuse d’Orion, comparé à un Nisus qui est l’étoile
Aldébaran du Taureau.
77. Rôle et place de Nisus dans les aventures d’Enée / Nisus,
transformé en épervier, « déchire » sa fille Scylla à coups de bec
Mais là encore, dans la mesure où, à tel moment du récit, Nisus et Euryale sont censés
retrouver un Enée qui est parti tout seul affronter les Rutules, et dans la mesure où ils sont
censés recevoir, pour ce service, une partie du butin qui sera prélevé sur ces mêmes
Rutules par les Troyens après la prochaine victoire sur eux ; si l’on sait, à partir de là :
• que le butin provenant d’Ascagne se compose d’un cheval, d’un bouclier, et de
l’aigrette de pourpre de Turnus, le chef des Rutules ;
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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• que Iule, l’autre fils d’Enée, donne à Euryale, en paiement du service rendu, une
poignée d’or et une gaine d’ivoire qui sont l’œuvre de l’architecte Lycaon;
• et enfin que Mnesthée donne à Nisus la peau et la dépouille hérissée d’un lion ;
on peut conclure de tout cela que Nisus et Euryale ne sont guère éloignés, tour à tour d’un
Lycaon qui est la constellation du Lynx, et d’un lion qui est la constellation du Lion,
information qui d’ailleurs ne nous est d’aucune d’utilité si, comme nous le pressentons ici,
les Troyens représentent, dans les œuvres de Virgile, et contrairement au rôle joué par
eux dans les œuvres d’Homère [a]) les planètes du système solaire lorsque celles-ci se
déplacent le long de la ligne de l’Ecliptique (avec un Euryalé dans le rôle du soleil et un
Nisus dans celui de Mercure - ou l’inverse -, - étant entendu que l’un des deux acteurs ici
présents remplace probablement Enée dans le rôle de la planète Mercure ; ou alors, si
ce n’est pas le cas, il faut supposer qu’Enée était une autre planète que Mercure ou le
soleil, comme par exemple la planète Saturne).
[Note a : cette différence, dans les rôles joués par les mêmes personnages, est due au fait
que dans les œuvres d’Homère, ceux qui se déplacent sont les Grecs, comparés à des
Troyens qui ne font (en gros) que protéger leur cité ; alors que ceux qui se déplacent,
dans les œuvres chargées de relater les aventures d’Enée, sont les Troyens, comparés à
des Latins ou à des Rutules qui se déplacent, eux, peu comparativement. Et comme les
peuples migrateurs sont quasiment toujours représentés, sur le plan sabéen, par les
planètes du système solaire, comparés à des peuples sédentaires qui sont représentés,
quant à eux, par les étoiles et les constellations, on arrive à ce résultat que les Troyens
sont des étoiles ou des constellations dans le récit d’Homère, et des planètes dans celui
de Virgile.]
Et parce que nous sommes tombé dans une impasse au moment d’identifier Nisus en
termes d’étoiles ou de constellations, nous ne pouvons que convoquer une nouvelle fois
ce Pierre Commelin dont l’ouvrage constitue la pierre angulaire en termes de
connaissance de la mythologie grecque et romaine, un Commelin qui précise, dans la
fiche consacrée à Egée, que celui-ci avait pour frères Nisus, Pallas et Lycus et qu’il
descendait d’Erechthée, ce qui signifie que tous ces personnages étaient les fils d’une
constellation qui est elle-même le Cocher.
Et si Pierre Commelin, dans la fiche consacrée à Nisus, expose des choses que nous
connaissons déjà, il précise que Scylla, la fille de Nisus, au lieu d’avoir perdu son beau
profil à cause du poison créé par Circé, était à ce point désespérée d’avoir été chassée de
Mégare par un Minos qui n’accepta point de la voir trahir son père en lui coupant son
cheveu magique couleur de pourpre, qu’elle se fût certainement donné la mort en se
précipitant dans les flots, si les dieux n’en avaient décidé autrement en la changeant en
alouette, elle-même étant alors poursuivie dans les airs par un père qui entre-temps s’est
métamorphosé en épervier, du moins jusqu’au moment où - apprend-on - celui-ci parvient
finalement à « la déchirer à coup de bec».
La trame du récit étant posée, une pareille information, pour intéressante qu’elle soit, ne
nous est pas d’une grande utilité dans la mesure où toutes les étoiles et constellations
ressemblent à des oiseaux quand elles s’élèvent sur le planisphère céleste, et toutes
également se précipitent dans les flots de la mer quand elles passent au-dessous de la
ligne de l’horizon, une fois redescendues depuis leurs hauteurs célestes.
Et cependant, nous savons maintenant au moins une chose que nous ignorions jusque
là, à savoir que la figure astrale incarnée par Scylla se situe, sur le planisphère céleste,
devant celle incarnée par Nisus.
Or, si Scylla est l’étoile Capella du Cocher, cela signifie que son père ne peut pas être
Persée.
Il n’est pas non plus le Taureau, ni le Bélier, ce qui nous oblige à revoir nos analyses.
En effet, si la fille de Nisus est l’étoile Capella, lui-même est alors, au choix, l’étoile
Menkalinan du Cocher ou la constellation du Lynx.
Et c’est vrai, Nisus dans le rôle du Lynx s’accorde assez bien, au vu des cartes
célestes, avec un père qui, sous le nom d’Erechthée, était le Cocher.
Seulement voilà, si Nisus est cela, Minos, au lieu d’être le Bélier, le Taureau ou le
Cocher, est, possiblement, et même probablement, le Grand Lion.
Quant aux enfers dont lui, Minos, était l’un des trois juges en compagnie de deux autres
qui étaient Radhamanthe et Eaque, ils sont alors représentés par une constellation de
l’Hydre - allusion à l’Hydre femelle - qui s’appelait Hadès [a] sur le domaine grec.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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[Note a : Hadès est ici un dieu au lieu d’être le lieu de résidence de celui-ci]
78. Le taureau blanc offert à Minos par Neptune / Pasiphaé conçoit le
Minotaure / Circé l’ensorceleuse
La question qui se pose, à partir de là, est de savoir par quel tour de passe passe un
personnage comme le Lion peut recevoir un taureau blanc des mains de Neptune.
La chose est facile à comprendre si l’on part du principe que le Lion vient tout juste de
passer au-dessus de la ligne de l’horizon quand il aperçoit, au-dessus de lui, un taureau
blanc qui est la constellation du Taureau.
Quant à Pasiphaé, si Minos est le Lion, elle-même est l’étoile Procyon du Petit Chien.
C’est donc elle qui se déguise en vache en se glissant à l’intérieur de la vache en bois
créé par un Dédale qui, en tant qu’architecte, est possiblement, le Lynx, le Cancer, ou les
Gémeaux, et ce afin d’attirer un taureau qui est probablement la constellation du Taureau,
et concevoir avec lui, ou de lui, un Minotaure qui est ???? (la Voie Lactée ?? ou
l’Hydre ??).
Au lieu d’enquêter pour savoir qui était le Minotaure à l’aune du sabéisme, nous allons
revenir quelques instants à cette Circé qui était capable d’ensorceler tous les hommes
avec ses philtres d’amour, et qui était capable aussi de les tuer tous par empoisonnement.
Dans les aventures de Glaucos, le poison a pour effet de transformer la belle Scylla en
monstre marin, ce poison que nous avons identifié plus haut à la comète Boethin si l’on
part du principe que celle-ci naît dans les deux Poissons avant de traverser le Triangle et
de terminer sa course dans Persée (ce qui présuppose que nous regardions la trajectoire
de la comète à l’œil nu), ou de terminer sa course dans le Cocher (ce qui présuppose que
nous observions sa trajectoire avec un télescope).
Le problème, si l’on regarde les choses de cette façon, est qu’il n’existe aucune étoile
importante, dans les deux Poissons, à laquelle on puisse identifier la magicienne Circé.
Qui plus est, les textes nous apprennent qu’elle était la fille du soleil, sur le char duquel
elle montait parfois.
Et c’est d’ailleurs sur le char du soleil qu’elle se rend sur la côte de l’Etrurie, nommée,
depuis, le Cap de Circé - précise un Pierre Commelin de qui nous tenons cette information
- lequel ajoute que l’île d’Ea devint son lieu de résidence et que là également elle
changea en monstre la jeune Scylla.
Toute la question, une fois cela posé, est de savoir comment intégrer une pareille
information dans un récit ou nous savons déjà que le poison capable de transformer la
nymphe Scylla en personnage hideux est représenté par la comète Boethin.
Pour ce faire, un petit détour auprès du logiciel MyStars! s’impose, lui qui nous apprend
plusieurs choses de première importance.
Et d’abord ceci : si l’on prend pour date de référence le 4 octobre de l’année 670 BC, la
lune et le soleil se situent tous les deux à la hauteur de la Balance.
Et parce que la Lune court plus vite que le soleil le long de la ligne de l’Ecliptique, elle
va poursuivre seule une randonnée qui la voit arriver à la frontière entre les Poissons et le
Bélier à la date du 12 novembre de l’année 670 BC.
Or, juste au-dessus d’elle, se manifeste à cet instant, la comète Boethin.
Doit-on en déduire que Circé était la Lune ?
Oui et non (on n’est pas normand, mais peu s’en faut !).
Pour savoir qui était cette ensorceleuse, en termes sabéens, nous allons nous
transporter au moment où la comète Boethin arrive à proximité d’une étoile Capella que
nous avons identifié plus haut à la nymphe Scylla.
Si, à partir de là, nous quittons Capella du regard et regardons désormais la ligne de
l’Ecliptique, que voyons nous ?
Au lieu de voir la lune proprement dite (elle qui stationne alors à la hauteur de l’étoile
Wasat des Gémeaux), nous voyons une sorte d’éclipse de sa part (appelée « umbra» ou
« penumbra» par les auteurs du logiciel MyStars!)
On peut donc en déduire que Circé, au lieu d’être la lune en soi, représentait ses
éclipses partielles ou totales.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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Dans le cas présent, les poètes ont, semble-t-il, corrélé l’ombre ou la pénombre
associée à l’éclipse (partielle ou totale) de la lune, avec l’extinction de la comète Boethin
près de l’étoile Capella.
Maintenant, supposons que ces mêmes poètes aient regardé le ciel, durant cette
période, à 5h 20 du matin.
A cette heure-là, on constate qu’à l’instant même où la comète Boethin s’éteint près de
l’étoile Capella, cette dernière, si l’on regarde le ciel à la date du 10 décembre de l’année
670 BC, passe au-dessous de la ligne de l’horizon.
Manière de dire que la belle Scylla ressemble à un être hideux à cet instant.
Et comme le poison qui l’a rendu tel émane d’une Lune qui était une vraie Lune dans
les Poissons et qui était devenue l’Ombre d’elle-même une fois parvenue dans les
Gémeaux (du moins, si l’on en croit les données fournies par le logiciel MyStars!), on peut
en conclure que Circé incarne la Lune lorsque celle-ci non seulement monte sur le char du
soleil, mais se manifeste également (si l’on ose ainsi parler), à terme, à travers une éclipse
partielle ou totale de sa part.
Dans l’analyse développée ci-dessus, nous n’avons néanmoins pas tenu compte d’une
information qui a toute sa valeur et qui détruit tout notre raisonnement, à savoir que la
nymphe Scylla qui se laisse mourir de désespoir, après avoir trahi son père, est entourée
de gros animaux marins et de monstres qui, en habitant les plaines liquides, renvoient
forcément à la Baleine et à Eridanus.
A cette aune, on peut considérer que Scylla, au lieu d’être une étoile telle que Capella,
est, ou bien une étoile qui se situe, si l’on prend comme points de repère les constellations
du Taureau, du Bélier ou des deux Poissons, au-dessous de la ligne de l’Ecliptique ; ou
bien, autre variante, une comète telle que la comète Swift Tuttle.
Quant à Circé, si Scylla est la comète Swift Tuttle, c’est alors elle qui joue le rôle de
l’étoile Capella du Cocher.
Quant à Glaucus, vu qu’il est amoureux d’une comète Swift Tuttle qui ne veut pas de lui
(la preuve : il demande à Circé de fabriquer pour elle un philtre d’amour), il incarne,
possiblement (lui qui était le père d’un Bellérophon qui est le Bélier, et le fils d’un Minos en
qui l’on peut voir le Cocher) le Taureau ou telle de ses parties.
C’est donc lui, Taureau, qui sauve Bellérophon (alias, le Bélier) de la mort lorsque le
cheval Pégase précipite ce dernier à terre.
Reste à préciser que cette précipitation à terre consiste, pour le Bélier, à quitter, dans le
ciel, sa propre station zénithale, pour une zone du planisphère céleste correspondant à la
ligne de l’horizon.
Et parce que le Bélier a, au-dessus de lui, durant sa descente, le Taureau, celui-ci le
sauve (sous-entendu : momentanément) de la mort, elle qui se manifestera, s’agissant du
Bélier, quand la constellation passera au-dessous de la ligne de l’horizon.
Bref, si Glaucos (variante Glaucus) est le Taureau, dans la mesure où la comète Swift
Tuttle traverse cette constellation, à la hauteur des Pléiades, sans s’arrêter, c’est comme
si Scylla refusait de témoigner un quelconque amour pour Glaucos à cet instant.
79. Rôle et place de Scylla dans la variante sabéenne associée au
récit de l’Aigrette (Ciris) du Pseudo Virgile
Maintenant, supposons que Scylla était une étoile.
Dans la mesure où celle-ci, en passant au dessous de la ligne de l’horizon, rejoindra un
monde marin dominé par la Baleine et par Eridanus, on peut voir en elle, vu sa beauté, au
choix, l’étoile Canopus de la Carène, ou, autre variante, la constellation appelée Colombe
(laquelle jouait alors le rôle de l’aigrette).
Supposons, à partir de là, que Scylla était l’étoile Canopus. En ce cas, sa nourrisse, la
vieille Carmé, fille de l’ogygien Phénix est alors la Colombe. Et encore, si l’on présuppose
que Phénix est la constellation du même nom, on est bien obligé de voir en Carmé, vu
l’éloignement de Phénix par rapport à la Colombe, une autre figure astrale que cette
dernière.
Quant à Scylla, si, comme nous venons d’en faire l’hypothèse, elle est l’étoile Canopus
de la Carène, force est de constater, à la lecture des cartes célestes, que celle-ci ne se
couche pas au même endroit que la Baleine et Eridanus.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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La seule étoile capable de le faire étant l’étoile Sirius du Grand Chien, nous allons
imaginer, durant quelques instants, que Scylla était son expression.
En ce cas, Scylla courtise un Minos qui, au lieu d’être le Cocher, est Orion (lui-même
étant le fils d’un Zeus qui est la planète Jupiter, et d’une Europe qui est, possiblement,
l’une des Pléiades).
Quant à Nisus, le père de Scylla, il continue d’être, comme dans les autres scénarios
évoqués ci-dessus, le Taureau.
Quant à ce Glaucos qui tombe amoureux d’elle, il est, possiblement, le Lièvre (un Lièvre
qui était perçu parfois comme le fils d’un Minos qui est lui-même la constellation d’Orion).
Et si Scylla est l’étoile Sirius, sa nourrice est alors, sous le nom de Carmé, l’étoile
Canopus de la Carène, elle-même étant la fille d’un Phoenix représenté alors par ses
étoiles Ankaa et Gamma.
Quant à Circé, si Scylla est l’étoile Sirius, et si Glaucus est le Lièvre, elle-même est à
chercher du côté de ????
Quant à l’aigrette, elle est représentée par la Colombe. Et comme cette aigrette-là
s’appelait Ciris, on peut l’identifier à la magicienne Circé, et ce d’autant plus que la
Colombe, qui est sa représentation sabéenne, stationne près d’un Lièvre en qui nous
avons vu tout à l’heure Glaucos.
Le problème, avec le scénario exposé ci-dessus, est que nous n’arrivons plus à faire le
lien entre un Glaucos qui est le Lièvre et un Bellérophon qui est le Bélier.
En effet, si l’on part du principe que Bellérophon était le fils de Glaucos, voir dans le
Bélier le fils du Lièvre a quelque chose de très surréaliste.
En revanche, ce qui est déjà beaucoup plus réaliste, est de considérer que le Taureau,
sous le nom de Glaucos, était le père d’un Bélier qui s’appelle ici Bellérophon.
Et si Glaucos est le Taureau, celui-ci est bel et bien le fils d’un Minos qui est Orion.
Et le fait est qu’il peut également tomber amoureux, vu la position des planètes et des
étoiles sur le planisphère céleste, d’une étoile Sirius qui s’appelle ici Scylla.
Mais le problème, en ce cas, c’est la relation qui est censée exister entre un Nisus que
nous avons identifié plus haut à la constellation du Taureau, et sa fille Scylla.
En effet, si Nisus est le Taureau et que Minos est Orion, la fille de Nisus ne peut pas
être l’étoile Sirius.
Cette fille-là est l’une des Pléiades.
Mais là encore, le problème, en ce cas, est que Scylla ne se couche pas, en tant
qu’étoile appartenant aux Pléiades, au même endroit que la Baleine et Eridanus.
On est donc retourné à notre point de départ, à savoir que Scylla est l’étoile Sirius.
Quant à son père, Nisus, c’est alors lui qui est dans la peau du Lièvre.
Quant à Scylla, elle trahit son père en lui coupant un cheveu pourpre représenté par
une Colombe qui s’appelait aigrette dans le récit du Pseudo Virgile.
Dès cet instant, la cité royaume de Mégare (qui, souvenons-nous, est assiégée) passe
aux mains d’une constellation d’Orion représentée ici par Minos.
Quant à Scylla/Sirius, honteuse d’avoir trahi son père, elle se précipite dans les mêmes
flots ou demeurent Eridanus et la Baleine.
Quant à Glaucus, en tant qu’expression du Taureau, il verse dans la fontaine d’une
Scylla qui est l’étoile Sirius, un poison représenté par la comète Swift Tuttle (étant entendu
que celle-ci, après être née dans Persée et après avoir traversé le Taureau à la hauteur
des Pléiades, continue sa course dans Eridanus, à savoir au même endroit où se rendra
l’étoile Sirius à son coucher).
Et encore, l’étude des cartes céleste montre que quand la belle Scylla prend son bain
dans une fontaine qui a été empoisonnée, avec un poison fabriqué par Circé, par un
Glaucus qui est lui-même la constellation du Taureau, cette fontaine-là représente la partie
visible du planisphère céleste ; une partie que l’étoile Sirius fréquente, sous le nom de
Scylla, à son lever, et que la comète Swift Tuttle fréquente, pour ce qui la concerne, à son
coucher.
Et parce que cette comète-là est née près de l’étoile Capella du Cocher, ou, autre
variante, tout près de l’étoile Mirphak de Persée, ou, troisième variante, près de l’étoile
Algol de Persée, on peut voir dans l’une des trois étoiles mentionnées ici l’expression de
Circé. Ceci dit, on peut également identifier Circé à l’une des Pléiades, chose très
plausible si l’on sait que celles-ci appartiennent à une constellation du Taureau
représentée ici par Glaucus/Glaucos.
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80. Retour aux aventures de Glaucos
A part cela, Pierre Commelin, dans la fiche qu’il consacre, dans sa Mythologie grecque
et romaine, aux Pléiades, nous apprend que Céléno eut de Neptune Lycus, information de
première main si l’on sait que le mot lycus renvoie à un ou plusieurs loups, ce qui
présuppose qu’une figure astrale ressemblant à cet animal se situe près des Pléiades.
Quant à Glaucus, il le décrit en ces termes dans la fiche qu’il lui consacre :
Glaucus, fils de Neptune et de Naïs, nymphe de la mer, fut d’abord un célèbre pêcheur
d’Anthédon, en Béotie. Un jour, ayant mis sur l’herbe du rivage des poissons qu’il venait
de prendre, il s’aperçut qu’ils s’agitaient d’une manière extraordinaire, et se jetaient dans
la mer. Persuadé que cette herbe avait une vertu particulière, il en goûta et suivit leur
exemple. L’Océan et Téthys le dépouillèrent de ce qu’il avait de mortel, et l’admirent an
nombre des dieux marins. Anthédon lui éleva un temple et lui offrit des sacrifices. Plus tard
il eut même dans cette ville un oracle souvent consulté par les matelots.
On raconte que Glaucus devint amoureux d’Ariane, lorsqu’elle fut enlevée par Bacchus,
dans l’île de Dia. Le dieu, pour le punir, le lia avec des sarrnents de vigne, dont il trouva
moyen de se dégager.
Ce fut lui qui apparut aux Argonautes sous la figure d’un dieu marin, lorsque Orphée, à
l’occasion d’une tempête, fit un voeu solennel aux dieux de Samothrace.Dans le combat
livré entre Jason et les Tyrrhéniens, il se mêla avec les Argonautes, et fut le seul qui en
sortit sans blessures.
Interprète de Nérée, il prédisait l’avenir, et avait appris à Apollon lui-même l’art des
prédictions.
Dans son aspect, il a beaucoup de rapport avec Triton. Sa barbe est humide et blanche,
et ses cheveux flottent sur ses épaules. Il a les sourcils épais et réunis, de sorte qu’ils
semblent n’en faire qu’un. Ses bras sont faits en forme de nageoires, et sa poitrine est
couverte d’algues. Le reste de son corps se termine en poisson dont la queue se recourbe
jus qu’aux reins.
On constate, après avoir lu ce texte, que Commelin fait référence à deux poissons
plutôt qu’à un seul et unique poisson ou à deux serpents. Pour autant, la trame du récit est
exactement la même en ce sens que son cadre est à la fois maritime et terrestre - fait de
rivages et de mer d’un côté, de poissons et/ou de serpents de l’autre -, un cadre où le
personnage principal est une herbe qui était capable de ressusciter ceux des trépassés
qui parvenaient à se saisir d’elle et à la manger (à l’instar du deuxième poisson mentionné
plus haut, ou de Glaucos en personne) ; ou, autre variante, qui était capable de
ressusciter ceux des trépassés qui l’appliquaient (eux ou d’autres qu’eux) sur leur corps
cadavérique (à l’instar du second serpent mentionné plus haut).
Mais là est la différence d’interprétation selon les variantes du récit: si l’on peut
effectivement identifier le poisson unique à la Baleine, on ne peut plus le faire si ce
poisson-là est représenté désormais par deux poissons qui renvoient eux-mêmes,
probablement, à la constellation du même nom.
Quant aux serpents, s’il s’agit de vrais serpents, peut-être renvoient-ils aux Serpents
Caput et Cauda (eux-mêmes se situant à proximité d’Ophiucus). Et s’il s’agit de faux
serpents, peut-être se réfèrent-ils aux deux poissons associés à la constellation du même
nom.
Quoi qu’il en soit, on ne peut plus, dans ces conditions, identifier l’herbe aux vertus
miraculeuses, à la comète Machholz 1 (elle qui naît à la confluence du Taureau, du Bélier
et de la Baleine, avant de se propager dans le Bélier et de mourir dans le Triangle - ce qui
nous renvoie, s’agissant de sa naissance, au 4 avril de l’année 651 BC).
En effet, si l’on part du principe que la comète représentée par l’herbe aux vertus
magiques, ou bien naît dans la constellation des deux Poissons, ou bien traverse cette
constellation, celle-ci est alors, au choix, la comète Pons Brooks ou la comète Boethin.
Et encore, dans la mesure où la comète Bons Brooks ne traverse pas le Triangle,
contrairement à la comète Machholz 1 (ce qui présuppose que celle-ci était observée
dans le ciel dès le 10 mars de l’année 698 BC) ; si, à partir de là, on considère que
Glaucus est la constellation du Triangle (et non celle du Taureau), on peut en déduire que
le récit de ses aventures a été consigné à partir d’observations du ciel faites à cette
époque-là.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Ceci dit, meilleure est la conclusion selon laquelle l’herbe au pouvoir magique était
représentée par la comète Boethin, laquelle possède une magnitude comprise entre 4,91
et 6,44 (du moins si l’on observe sa trajectoire dans le ciel à 6 heures du matin, comparée
à une magnitude supérieure à 6 si l’on observe sa trajectoire à 3 heures du matin - dès
lors qu’elle est invisible, à l’œil nu, à cette heure-là), une comète Boethin qui, d’après les
données tirées du logiciel MyStars!, effectuait, au VIIe siècle avant notre ère, le parcours
suivant sur le planisphère céleste :
• elle naquit dans la constellation des deux Poissons, le 15 octobre de l’année 670 BC
• elle pénétra dans la constellation du Triangle, le 17 novembre de l’année 670 BC
(une comète qui, dans l’intervalle, augmenta sa faible luminosité, laquelle avait
probablement une couleur verte à cet instant)
• elle pénétra dans la constellation de Persée, le 28 novembre de l’année 670 BC
• enfin elle termina sa course dans cette même constellation, le 13 décembre de
l’année 670 BC
Bref, si l’herbe verte au pouvoir magique était représentée par la comète Boethin, dans
la mesure où celle-ci n’est visible (à la fin de l’automne) qu’à six heures du matin, on peut
en déduire, à l’examen du logiciel MyStars!, que Glaucus (lequel est représenté, comme
nous l’avons souligné plus haut, par la constellation du Triangle) ressuscite bel et bien
après que l’herbe magique lui eut passé sur le corps (et non pas, comme on pourrait
l’imaginer s’il était 3 heures du matin, à l’instant même où la plante lui passe dessus).
81. Qui était Asclépios dans les aventures de Glaucos ?
Et puisque nous sommes ici avec Glaucos (lu également Glaucus), d’autres traditions
nous apprennent qu’il recouvra la vie grâce à Asklepios (écrit également Asclépios).
Sachant, à partir de là, que ce même Asclépios était à la fois le fils d’Apollon et le dieu
de la médecine, on peut voir en lui, au choix, la planète Mercure ou la constellation du
Serpentaire.
Plus haut dans cette étude, nous avons vu que ce dieu utilisait, comme potion magique,
une fiole contenant le sang de la Gorgone Méduse, laquelle avait en réalité deux effets :
celui de guérir celui qui buvait la partie gauche de la fiole, et celui de tuer, tel un poison
violent, celui qui buvait la partie droite de la fiole.
Nous avons alors déduit de ce constat que la planète Mercure faisait deux choses, à
l’époque, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique : a) elle guérissait la
Grande Ourse située sur sa gauche ; et b) elle tuait l’Hydre située sur sa droite (du moins
si l’on regarde les planètes de face lorsque celles-ci se déplacent le long de la ligne de
l’Ecliptique), ce qui prouve qu’elle-même se situait dans le Cancer ou dans le Lion au
moment indiqué.
Or ce que nous ignorions encore, en nous exprimant de cette façon, est la chose
suivante : si la Méduse est représentée par la comète Pons Brooks (une comète qui, à en
croire les données fournies par le logiciel MyStars! était visible dans le ciel dès le 29
novembre de l’année 617 BC), Asclépios/Esculape, si celui-ci est la planète Mercure, se
situe forcément dans la constellation des deux Poissons (et non point dans celle du
Cancer ou du Lion, comme nous l’avons conjecturé plus haut).
Certes, on pourrait penser que la planète Mercure stationne à proximité d’Ophiucus
(avec ses deux serpents) ou à proximité du Sagittaire, lorsque Asclépios reçoit sa science
médicale d’un Chiron qui était le Sagittaire précisément (et ce, même si l’on peut
également voir dans le centaure Chiron la constellation du Centaure).
Ceci dit, on peut également considérer que la planète Mercure, après avoir appris les
rudiments de la médecine auprès d’Ophiucus et du Sagittaire, guérit (ou tue, c’est selon)
des créatures qui sont ici des étoiles ou des constellations, avec le sang d’une gorgone
Méduse représentée par la comète Pons Brooks.
On objectera peut-être que si Asclépios était l’expression d’Ophiucus (qui est l’autre
nom du Serpentaire), il est dans l’incapacité de guérir, si la gorgone Méduse est la comète
Pons Brooks, des malades qui sont ici les planètes du système solaire durant leur
passage à l’intérieur de la Voie Lactée, en leur donnant à boire la potion magique tirée du
sang de la Gorgone.
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En effet, dès lors que la comète Pons Brooks traversait, à l’époque considérée, la ligne
de l’Ecliptique à la hauteur des deux Poissons, on est là loin d’un Serpentaire représenté
par Esculape/Asclépios.
On peut réfuter pareil argument en disant que dans cette séquence, Asclépios, au lieu
d’être le Serpentaire à proprement parler, est représenté par le Caducée (un Caducée qui
n’est rien d’autre, dans la variante sabéenne du récit, que la planète Mercure).
A cette aune, les deux serpents qui s’enroulent autour du Caducée, au lieu de figurer un
Serpent Caput et un Serpent Cauda qui appartiennent tous deux à la constellation
d’Ophiucus, représentent les deux Poissons.
En fait, si l’on identifie la gorgone Méduse, non seulement à la comète Pons Brooks,
mais à cette comète quand elle traversa les Poissons, dans un sens Pégase-Baleine, dès
le 4 janvier de l’année 616 BC, le problème, si, comme on vient de le dire, Asclépios est la
planète Mercure, est qu’il n’existe aucune planète Mercure à proximité de la comète à cet
instant. Au lieu de cela, la planète Mercure est en train de retourner au début du
Capricorne côté Sagittaire, et ce à cause d’une boucle qu’elle a débutée en arrivant à la fin
du Capricorne côté Verseau.
On peut donc conclure deux choses, à partir de là : ou bien Asclépios n’était pas, si l’on
se réfère au présent scénario, la planète Mercure ; ou bien, autre variante, la gorgone
Méduse (dont le sang est utilisé ici par le médecin Asclépios, soit pour guérir soit pour
tuer), était une autre comète que la comète Pons Brooks. Ou alors, si cette comète était
effectivement Pons Brooks, celle-ci était observée à une date différente (ce qui
présuppose que sa trajectoire était différente elle aussi, ce qui revient à dire qu’elle ne
fréquentait pas les mêmes planètes et les mêmes constellations qu’en l’année 616 BC).
A cet égard, un scénario est tout à fait intéressant, qui nous reporte en l’année 688 BC.
A cette époque-là, en effet, la comète Pons Brooks naît dans le Petit Lion, avant de
traverser tour à tour le Grand Lion, le Cratère et l’Hydre et de terminer sa course dans le
Centaure.
Or, tandis qu’elle traverse le Grand Lion, la planète Mercure se situe au tout début de la
Vierge côté Lion.
Et le plus piquant, dans cette affaire, est de voir une autre comète (i.e. la comète
Machholz 1) se manifester juste avant la comète Pons Brooks, une comète Machholz qui
prend naissance dans l’Hydre avant de traverser la Vierge et de mourir dans cette même
Vierge, le tout sous les yeux d’une planète Mercure qui stationne, à cet instant, à l’entrée
de la Vierge côté Lion.
Après quoi, la comète Pons Brooks va relayer la comète Machholz, avec pour
conséquence que, quand la première nommée s’éteindra dans le Centaure, la planète
Mercure, elle, aura rejoint les planètes Jupiter, Soleil et Vénus dans la Balance.
Bref, si c’est à un pareil scénario que se sont référés les observateurs du ciel au
moment de concocter leur récit, on peut en déduire que la fiole mortelle liée au sang de la
gorgone Méduse est représentée par une comète Pons Brooks qui frappe l’Hydre à mort
(la preuve : celle-ci passera au-dessous de la ligne de l’horizon peu après avoir été
frappée par la comète), comparée à une fiole miraculeuse représentée par une comète
Machholz1 qui se manifeste au moment où l’Hydre est devenue complètement visible audessus
de la ligne de l’horizon, ce qui prouve que celle-ci a été entièrement guérie grâce
au côté miraculeux de la fiole détenue par un médecin Asclépios qui est ici la planète
Mercure.
Bien entendu, un pareil scénario doit être pris au conditionnel, et ce pour deux raisons :
la première est que nous y avons fait jouer à Asclépios le rôle de la planète Mercure (un
Asclépios qui, dans d’autres récits, était représenté par la constellation du Serpentaire -
appelé également Ophiucus) ; et la seconde raison est que la gorgone Méduse est mieux
définie, si l’on tient compte du fait qu’elle apparaît essentiellement dans les aventures d’un
Bellérophon en qui nous avons vu le Bélier, par une comète Pons Brooks qui, au lieu de
se manifester durant l’année 688 BC, se manifesta durant les deux années 617 et 616 BC
(elle qui naquit alors dans le Dragon, avant de traverser tour à tour le Cygne, le Lézard,
Pégase, les Poissons, la Baleine, Fornax, et finalement Eridanus).
Certes, on peut nous objecter que le héros Bellérophon était, dans la variante sabéenne
du récit de ses aventures, un autre personnage que le Bélier (par exemple la constellation
nommée Hercule), ce qui nous oblige à revoir toute notre interprétation.
En revanche, s’il était effectivement le Bélier, la gorgone Méduse est alors représentée
par une comète Pons Brooks qui se manifesta, pour cette raison même, durant les années
617 et 616 BC.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Ce constat nous permet de faire le lien entre les aventures d’Asclépios et celles d’un
Glaucos qui est ici le fils de Minos et qui avait, à ses côtés, après avoir perdu la vie à
cause d’une noyade, un devin (son nom est Polyides variante Polydos) qui, après avoir vu
un serpent ressusciter un autre serpent (ce serpent que Polyides avait lui-même tué) en
posant sur son corps l’herbe aux vertus magiques, décida de faire la même chose avec
Glaucos, lui permettant ainsi de recouvrer la vie.
Mais là est la nouveauté par rapport à ce que nous disions plus haut à propos de
Glaucus/Glaucos : à savoir que si celui-ci est représenté par la constellation du Taureau
(et non par celle du Triangle, comme nous l’avons soutenu plus haut par erreur), il se
trouve que lorsque Glaucos crache un savoir qu’il a reçu du devin Polyidos, à la bouche
de ce même Polyidos, le savoir en question est représenté par une planète Mercure qui
stationne à cet instant dans la constellation du Taureau.
Et parce que cette planète est en train de faire une boucle, au moment indiqué, elle
revient alors vers la bouche d’un Polyidos qui est lui-même, au choix, la constellation de
Persée dans sa totalité, ou son étoile Mirphak, comparé à une bouche du devin qui est
représentée, elle, par la constellation du Bélier.
En d’autres termes, quand le devin Polyidès transmet son savoir ésotérique à Glaucus,
il incarne une constellation de Persée qui envoie, par le biais de sa bouche érudite, la
planète Mercure en direction du Taureau. Et comme celle-ci, en arrivant près des Pléiades
fait une boucle qui la ramène dans le Bélier, c’est comme si, à cet instant, Glaucus
crachait tout son savoir dans la bouche d’un devin qui, sous le nom de Polydès, est
représentée par la constellation nommée Persée (lequel Persée a pour bouche la
constellation du Bélier). Quant au Taureau, maintenant que la planète Mercure n’est plus
dans sa zone, il a perdu tout son savoir ésotérique.
Mais ce que les auteurs du récit ne disent pas (ils ne pouvaient pas tout dire, isnt’it !),
est la chose suivante : une fois que la planète Mercure en aura terminé avec sa boucle,
elle va retraverser le Taureau durant sa marche normale le long d’une ligne de l’Ecliptique
qui l’emmènera alors du côté des deux Gémeaux, du Cancer, du Lion, etc., avec une
nouvelle boucle faite, possiblement, à cet endroit. Et si ce n’est pas là qu’elle fera sa
prochaine boucle, elle la fera en arrivant à la hauteur d’une constellation du Sagittaire
représentée alors par le centaure Chiron, cette boucle dont la vocation est de la ramener
vers une constellation d’Ophiucus qui, sous le nom de Serpentaire, était représentée, dans
le monde des héros, par un médecin guérisseur nommé Asclépios (lequel Asclépios
s’appelait Esculape dans la version romaine des aventures de ce héros), et qui était
représentée, dans le monde des images, par deux serpents entourant un caducée
(laquelle imagerie deviendra le symbole même de la médecine et de ses praticiens).
Et puisque nous en sommes au caducée et à son imagerie, quand tel récit nous
apprend qu’Apollon échange avec Hermès sa baguette d’or contre une lyre, cet Apollon-là,
au lieu d’être la planète Mercure, est le soleil. Quant à Hermès, il incarne une planète
Mercure qui pour l’heure est en train de faire une boucle dans la zone du planisphère
céleste dominée par un Sagittaire du nom de Chiron, et par un Ophiucus représenté ici par
le Caducée (ou ce qui revient au même, par la baguette en or).
Cette baguette est faite ici avec de l’or pour la bonne raison que Mercure et le Soleil
sont en conjonction à cet instant.
Mais là est le fait intéressant : dans la mesure où la planète Mercure va revenir, en
raison de sa boucle, à la hauteur d’Ophiucus après avoir été dans le Sagittaire, comparée
à un Soleil qui se situe, quant à lui, à la hauteur d’Ophiucus lorsque la planète Mercure
stationne au début du Sagittaire, on arrive à ce résultat que le Soleil décide d’abandonner
Ophiucus (représenté par la baguette faite avec un or qui est le soleil en personne) aux
mains de Mercure/Hermès, et ce alors que lui-même, Soleil/Apollon, se dirige vers une
constellation du Sagittaire qui, au lieu d’être représentée désormais par le centaure
Chiron, l’est par une constellation de la Lyre qui, si l’on regarde son étoile Véga, se situe à
l’azimut 338° et des poussières, à savoir sur la même ligne azimutale que le début du
Sagittaire.
Et quand, dans un autre récit du même genre, Hermès désire séparer deux serpents
qui, en luttant entre eux, s'enroulent autour de la baguette au pouvoir magique, nous
sommes, là également, en compagnie d’une planète Mercure (son nom est Hermès) qui,
en faisant une boucle à la hauteur d’Ophiucus, voit les serpents Caput et Cauda s’enrouler
autour du Serpentaire ; et non seulement autour du Serpentaire, mais également autour
d’une planète Mercure qui est représentée ici par Hermès et qui est représentée ailleurs
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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par Asclépios (encore que l’on puisse également voir en Asclépios la constellation du
Serpentaire).
82. Rôle et place du devin Polyidès dans les aventures de Bellérophon
Pour en revenir à une constellation de Persée représentée ici par le devin Polyide, dans
la mesure ou celle-ci ne stationne pas directement sur la ligne de l’Ecliptique, on peut
considérer que sa bouche, qui stationne, elle, sur cette ligne-là, est représentée par le
Bélier (ou, éventuellement aussi, par les Pléiades situées dans le Taureau)
Ce même Persée ayant, durant la séquence précédente, ressuscité une constellation
du Taureau qui s’appelle Glaucos, en appliquant sur son corps cadavérique l’herbe
miraculeuse qu’a d’abord avalé le gros poisson qui s’en est saisi en sautant sur les rivages
de la terre, on aura compris qu’il applique alors, sur une constellation du Taureau en train
de stationner au-dessous de la ligne de l’horizon, une comète Swift Tuttle qui, en guise
d’herbe miraculeuse, ressuscite le Taureau à cet instant, cette herbe qui a également le
don de ressusciter ce gros Poisson qu’est la Baleine lorsque celle-ci quitte ses
profondeurs marines pour la terre ferme (ou, ce qui revient au même, lorsqu’elle se
manifeste à son tour au-dessus de la ligne de l’horizon).
Et quand ce même Polydes voit, sous les traits de la constellation de Persée qu’il est,
un serpent ressusciter un autre serpent (lequel a d’ailleurs été tué par lui) en appliquant
l’herbe magique sur son corps cadavérique, cette herbe est, encore une fois, la comète
Swift Tuttle lorsque celle-ci traverse une constellation d’Eridanus qui a ici la forme de deux
serpents (avec un premier serpent qui prend naissance juste après l’étoile Rigel d’Orion -
à y regarder de près, il débute avec l’étoile Cursa et se termine avec l’étoile Azha
d’Eridanus -, et avec un second serpent qui débute lui, avec l’étoile Tau1, et se termine
avec l’étoile Upsilon2 d’Eridanus).
Bref, tandis que Persée tue, sous le nom de Polyidès, le premier serpent (lui qui passe
alors au-dessous de la ligne de l’horizon), le second serpent, quant à lui, s’emploie à
ressusciter le premier lorsque la comète Swift Tuttle traverse ce même premier serpent
(ce qui prouve que nous sommes le lendemain - étant entendu qu’à cet instant le premier
serpent repasse au-dessus de la ligne de l’horizon).
Et comme le Taureau s’est déjà levé, les auteurs du récit ont mis cette renaissance-là
sur le compte d’un Persée qui, sous le nom de Polyidès, a appliqué la comète Swift Tuttle
sur son corps cadavérique.
83. Min et Minos étaient-ils le même personnage ?
Pour en revenir à Minos, le fait de savoir que ce personnage était la version grécisée,
ou « crétoïsée» (à supposer que cela fût vrai), d’un dieu qui s’appelait Min sur le domaine
égyptien ancien, ne nous est guère utile si nous ne savons pas qui était Min sur le plan
sabéen.
En Haute Egypte, le dieu Min avait, pour l’adorer, un pharaon (son nom est Ay) qui était
lui-même le « maître du haras ».
On peut se demander, à partir de là, si les chevaux du Haras étaient représentés par
les deux Gémeaux.
Quant au temple d’Akhmin où était adoré le dieu Min (une cité d’Akhmin appelée
également Kent-Menou - alias « la Falaise de Min ») peut-être désignait-elle la Voie
Lactée ?!
A part cela, tel texte relatif aux annales égyptiennes nous raconte que quand le pharaon
Mentuhotep IV partit en expédition à Hammamat, il fit, avec les pierres ramenées de son
périple au désert du Sinaï, « des monuments pour son père Min, de Gebtu, seigneur des
Montagnes, qui est à la tête de la Chefferie des Archers, pour qu'il puisse réaliser "l'Etat
de la Vie donnée". Celui qui vit comme Rê, éternellement » [a]
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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[note a : ce texte est tiré de l’article de Caroline Seawright, australienne, informaticienne
de formation, autodidacte, férue d’égyptologie et de langues orientales, tel qu’on peut le
lire sous le site internet : http://www.touregypt.net.]
On peut donc supposer que les pierres en question désignent, dans la variante
sabéenne du récit, telle ou telle étoile.
Et si le Min égyptien était le même personnage qu’un dieu sumérien Ninurta qui était
regardé comme l’étoile Sirius, peut-être ces pierres désignaient-elles les trois étoiles du
Baudrier d’Orion.
Et si Min était, comme Minos, la constellation d’Orion, les pierres étaient, ici également,
les étoiles du Baudrier.
Quant au seigneur des montagnes, il est à la tête d’une chefferie d’archers en qui l’on
peut voir les étoiles associées au bras gauche levé d’Orion.
Pour en revenir au profil même de Min, il a les traits suivants sous la plume de Mme
Seawright :
• il incarnait la fertilité
• avec son pénis en érection, il incarnait également la fécondité et la sexualité
• il était associé au calendrier lunaire (le dernier jour du mois lunaire lui était consacré,
le départ de la lune était assimilée à celle de Min)
• il était le dieu du désert de l’Est
• dans cette posture il était adoré par les caravaniers se dirigeant vers la Mer Rouge
• il était adoré également par ceux des travailleurs d’Hammamat qui étaient affectés
aux mines ou aux carrières
• il était le Seigneur des montagnes
• dans cette posture, il était à la tête de la chefferie des archers
• il était représenté, sur les reliefs, par une flèche biface, ou à épis, ou à barbes
• Il était le Seigneur des pays étrangers
• il était noir de peau (à l’image de la terre de l’Égypte).
• le pharaon Ay aménagea pour lui un temple rupestre à Akhmîm
• il avait pour parèdre (ou compagne) Repyt (alias Triphis)
• il était associé à cette laitue appelée romaine (elle-même produisant un aphrodisiaque
sous la forme d’une substance laiteuse)
• il présidait le jubilé (en égyptien : sed) de pharaon
Malgré un portrait aussi détaillé, il est néanmoins assez difficile de savoir qui était Min
en termes d’étoiles ou de constellations.
Pour autant, si l’on sait qu’il était assimilé par les Grecs à Pan ou à Mendès, on peut
voir en lui Orion (un Orion qui incarne ici, avec les trois étoiles du Baudrier qui lui servent
de phallus, l’expression de la végétation en poussée et de l’abondance matérielle sous
toutes ses formes (y compris sous la forme du crû du bétail).
84. Un portrait détaillé de Min et de sa proche parenté
On retrouve la cité de Mendès sous le nom de Panoplis (elle-même étant la cité de
résidence du dieu bouc Pan, un Pan qui était la même chose que Min).
Mais là encore, il faudrait étudier plus complètement le dossier pour savoir si Min, Pan,
et Mendès étaient le Bélier, le Taureau, Orion ou la Licorne.
Même remarque à propos d’Amon (écrit également Ammon).
En effet, si ce dieu était, au choix, la planète Jupiter, ou, autre variante, la constellation
du Taureau, le bélier qu’il a sur la tête est alors la constellation du Bélier.
A part cela, on saura qui sont Pan, Min, Mendès et les autres, quand on saura
également qui était l’épouse de Min.
A cet égard, le ou les auteurs du site
http://2terres.hautesavoie.net/degypte/texte/divilist.htm nous apprennent que cette dame
s’appelait Apérètisèt, qu’elle était la mère de Kolanthès et que son nom signifie «celle qui
équipe le trône».
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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On retrouve cette même dame sous le site internet :
http://www.toutankharton.com/Aperet-Aset. A ceci près, qu’elle s’appelle, là, Aperet-Aset.
Voici la description qu’en donne Thomas, l’auteur du site :
Nom égyptien : Apérèt- aset
Description : Elle est représentrée sous les traits d’une Femme portant la couronne
hathorique et deux hautes plumes. Elle apparaît dans le panthéon égyptien pendant une
période très tardive, fruit de la fusion de deux déesses plus anciennes : Repyt et Isis (ou
Hathor). Déesse la fertilité et de la germination, les théologiens en ont fait l’épouse de Min
à Akhmin pour accentuer cet aspect. Elle porte le titre de "Femme importante" ; et son
nom signifie "celle qui protège ou embellit le Trône". Elle a pour fils Kolanthes, divinité
gréco-romaine ; il porte les curieux titres de "Celui qui est venu de l’Oeil d’Horus" ;
"l’enfant". Identifiée à Repyt, elle a reçu l’appellation d’ "Aperet-Isis dans la Maison de la
Lune" ; outre à Akhmin, il a eu d’autres centres de culte en Naucratis et Hermiou.
Toujours à propos de cette déesse, nous lisons, dans le site
http://membres.lycos.fr/slave1802, sous la plume de MM. Philippe Martinez et Jean-
Claude Golvin (l’article est daté du mardi 13 juillet 2004)
Akhmîm
Parmi les temples majeurs figurait celui d'Akhmîm, l'ancienne Khent-Menou (la Falaise
de Min) nommée par les Grecs Panopolis (la Ville de Pan), dominée, à l'est, par le plateau
de la chaîne arabique formant une élévation impressionnante au-dessus du Niveau du Nil.
Le temple, quoique décrit par les auteurs arabes, a aujourd'hui disparu. Il était, pour le
moins, aussi important que celui d'Edfou, et le culte de son hôte n'avait rien à envier à
celui qu'il recevait à Coptos. C'était, là encore, un dieu du désert, dont la parèdre se
trouvait de l'autre côté du Nil, à Ouennina, l'ancienne Athribis (Atripé), Hout-Repyt (Triphis)
; elle apparaissait sous les traits d'une lionne rapportant avec elle, lors de ses voyages, les
essences odoriférantes et les gommes-résines de Pount. Elle était vénérée dans un
temple datant du dernier Ptolémée : Ptolémée XV Césarion. Dans les falaises d'Akhmîm
se trouvait la nécropole de la ville, ainsi qu'une chapelle au nord du site, à El-Salamouni,
dédiée à Min sous le règne de Thoutmôsis III.
Dans le même site, nous lisons ceci dans l’article consacré à Aperétiset (article signé
Jean-Luc et daté du mercredi 22 septembre 2004)
Aperétiset
Déesse-lionne assimilé à Répit, l'ancienne compagne du dieu Min. Elle a formé avec ce
dernier et leur enfant Kolantès la triade de Hout-Mehout. Les Grecs l'avait associé à leur
déesse Panopolis, compagne de Pan. Son culte est originaire d'Akhmîm dans le nome
d'Akmîm-Panopolis, "La foudre de Min".
Munis de toutes ces informations, nous pouvons déduire que l’épouse de Min est l’étoile
Sirius du Grand Chien, dame qui s’appelait Isis tout court quand son époux s’appelait
Osiris.
Sachant que son enfant était venu de l’œil d’Horus (un œil que nous avons identifié,
dans Le Roman Sabéen, à la constellation du Cancer), on peut en déduire que l’enfant
surnommé Enfant, est la constellation du Grand Lion (lui-même s’appelant Horus quand
ses parents s’appellent Osiris et Isis).
Le propos semble être confirmé par les auteurs du site internet
http://2terres.hautesavoie.net/degypte/texte/divilist.htm, lorsqu’ils s’expriment en ces
termes, à propos de Kolanthès :
Kolanthès: Dieu, considéré à Akhmîn comme le fils de Min et Répit. Il peut également
être l'enfant d'Isis et d'Osiris.
Sachant par ailleurs que le mot Rephyt signifie « princesse », à en croire le ou les
auteurs du site internet (de langue allemande) http://www.selket.de/repyt.htm), on a de
bonnes raisons de supposer que la Dame est l’étoile Sirius du Grand Chien.
Et si elle est cela, son époux (Min) se situe forcément à proximité.
A cette aune, on peut voir en lui la Licorne au lieu de voir en lui Orion.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Nonobstant ce qui précède, une information, qui n’a peut-être rien à voir avec
Kolanthès, est susceptible de mettre à plat toutes nos conjectures. Ainsi, nous lisons, sous
la plume de Charles-François Dupuis, dans Origine de tous les cultes, ou Religion
universelle (tome 7 , Librairie Babeuf ; Paris 1822 ; Bibliothèque électronique Gallica
[BNF] ; N0061494 tiff 1-356), et, plus précisément, dans la table des noms des étoiles
figurant à la fin du volume (lesquels sont écrits, de l’avis même de Dupuis, pour la plupart
en arabe) ; nous lisons, disions-nous, dans cette table, et sous la lettre K, les deux mots
suivants :
Kolanza, Arcturus.
Supposons, à partir de là, que Kolanthès était la même chose que Kolanza.
Sachant que l’étoile Arcturus est l’étoile la plus brillante du Bouvier, on n’est plus du tout
au même endroit que précédemment.
En effet, on peut considérer que Min est le Bouvier, lui qui a pour fils une étoile Arcturus
dont la mère est, au choix, la Chevelure de Bérénice ou la Vierge.
Et si Min est le Bouvier, sa montagne est alors la Grande Ourse.
Supposons que son épouse était la Vierge.
Cette dame équipe alors, avec ses armes, un trône représenté par le Grand Lion.
Même tableau en Grèce quand Athéna sort toute armée du crâne de Jupiter.
Ceci dit, si Kolanza est le nom arabe de l’étoile Arcturus (alias « le Simak armé de la
lance », cette lance désigne probablement le Serpent Caput).
Sachant par ailleurs que le Bouvier était à la fois un berger, un laboureur et un
conducteur de bœufs, on peut voir en lui le même personnage que Geryon.
Et le même de marcher à reculons, sous le nom de Géryon, lorsqu’il emmène des
étoiles qui sont alors celles de la Grande Ourse.
Quant au bétail lui-même, il est alors représenté par les étoiles de la Grande Ourse.
85. Le dieu Pan : un bref aperçu
Et peut-être Pan, le protecteur des bergers et de leur troupeau était-il ce Bouvier sur le
domaine arcadien.
Cela semble d’ailleurs ne pas être le cas si l’on suit un Jacques-Antoine Dulaure que
nous lisons ici sous le site http://ugo.bratelli.free.fr/Dulaure/PhallusOrigineCulte.htm), et
qui s’appuie sur Lucien au moment de s’exprimer en ces termes :
Les mêmes causes qui élevèrent le signe du Taureau au rang des dieux, procurèrent
un pareil honneur au signe du Bouc. Ces deux signes indiquaient également le retour du
printemps : ils eurent le même sort, portèrent le même nom ; mais ils furent adorés dans
des villes différentes. Ainsi, le soleil printanier eut pour emblème deux animaux vivants. Le
bouc sacré était adoré sous le nom de Pan à Mendès, ville qui, ainsi que le Nome
mendésien, doit son nom à cette divinité animale ; car Mendès signifie bouc. « Le bouc ou
le dieu Pan, dit Hérodote, s’appelle Mendès en égyptien [Hérodote, Euterpe, liv. II, p. 412]
» Il en est de même de la ville de Thmuis ou Chemnis, où le culte du bouc fut en vigueur.
Saint Jérôme nous apprend que ce mot signifie bouc. L’Arcadie, et même l’Italie, mirent ce
bouc au rang des grands dieux, et le nommèrent Pan. Le taureau et le bouc sacrés
portaient souvent le même nom : cette conformité nouvelle est attestée par Plutarque, qui
dit formellement que les Egyptiens donnaient au bouc de Mendès le nom d’Apis
[Plutarque, Traίté d’Isίs et d’Osίris, vers la fin].
Il est certain que ces deux animaux vivants, le bouc-dieu et le taureau-dieu, avaient une
même extraction et descendaient de la même division zodiacale où leurs signes étaient
réunis.
Jamblique dit que le système des anciens était de représenter le soleil sous les formes
des animaux qui occupent les signes du zodiaque.
Lucien, dans son traité sur l’astrologie, s’explique avec plus de précision : il dit, en
parlant du taureau Apis, objet de la vénération des Egyptiens, que s’ils adorent cet animal,
c’est pour honorer le taureau céleste ou le taureau du zodiaque ; et il ajoute que le culte
d’Ammon, dieu à tête de bélier, doit son origine au bélier céleste et à la connaissance de
ce signe du zodiaque.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Ainsi, les animaux adorés en Egypte étaient les emblèmes vivants des animaux figurés
dans le zodiaque [Lucien, Astrologie, T. IV, ρ. 65 de la dernière traduction de ses oeuvres
(1788)]
C’est de ces deux animaux adorés qui ont tant de rapports, de ces deux divinités de la
même fabrique : c’est du taureau sacré appelé Apis, et du bouc sacré appelé également
Apis, qu’est dérivé le culte du Phallus, qu’on a aussi appelé Priape. C’est le simulacre de
leurs parties génitales, et non de celles de l’homme, comme on l’a cru généralement, qui
est devenu un objet de culte.
Je trouve de grands rapports entre le nom Apis, donné à ces deux animaux sacrés, et
le nom de Priape ou Priapis, qu’a porté le Phallus isolé ou adhérent à un Hermès.
Un pareil propos nous emmène, sur le planisphère céleste, du côté du Taureau ou du
Bélier, et aussi à fortiori du côté d’Orion, constellation dont tout porte à croire qu’elle était
représentée à la fois par le dieu Min et par le dieu Osiris, sur le domaine égyptien ancien.
Bref, si Min était Orion, son fils est alors à chercher du côté du Taureau ou du Lièvre,
mais en tout cas pas du côté du Bouvier.
86. La place des enfers dans les aventures de Minos / un retour auprès
du Minotaure et de sa mère Pasiphaé / Minos et Osiris officiaient tous
les deux comme Juge suprême au sein du monde des morts / notre
valse hésitation à propos du rôle joué par Minos dans la variante
sabéenne du récit
Sur le domaine crétois (et, plus tard, grec), ce Min était probablement représenté par
Minos, lequel ressemblait, sous les traits de la constellation d’Orion, non seulement à Min
mais à cet autre grand dieu égyptien qu’était Osiris.
A y regarder de près, le problème majeur, s’agissant de la définition sabéenne de
Minos, est la localisation, sur le planisphère céleste, des enfers où ce personnage était
censé officier comme Juge Principal.
A cet égard, de deux choses l’une : ou ces enfers se situent dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, et c’est dans ce secteur qu’il faut chercher Minos ; ou ils se situent à la
hauteur de l’Hydre (qui est ici l’Hydre femelle), et Minos est à chercher de ce côté-là.
Dans le premier cas Pasiphé, l’épouse de Minos, est à chercher du côté de l’étoile
Capella, ou, autre variante, du côté de telle ou telle étoile associée aux Pléiades (Electre,
Alcyone, etc). Et dans le second cas, elle est à chercher du côté de l’étoile Procyon du
Petit Chien.
Quant à Dédale, dans le premier cas il est à chercher du côté des étoiles Alnath et Zeta
Tauri ; et dans le second cas il est à chercher du côté du Lynx ou des deux Lions.
Et si l’on part du principe que Minos appartenait à une ancienne religion crétoise
probablement originaire de l’Egypte ancienne (ce qui présuppose un lien avec un dieu
égyptien qui, sous le nom d’Osiris, présidait un Tribunal des Morts où Anubis et Thot
occupaient eux aussi des fonctions importantes - soit au sein même du Tribunal, soit dans
le cadre d’un rituel funéraire dont la vocation était de permettre aux défunts [qui, dans la
religion sabéenne en vigueur à cette époque, n’étaient rien d’autre que les planètes du
système solaire] d’accéder, eux ou leur âme, au paradis réservé à ces mêmes âmes) ; et
si, à partir de là, on part du principe que le dieu Osiris était, au ciel, la constellation
d’Orion, c’est forcément dans cette direction qu’il faut chercher Minos.
A cette aune, Orion/Minos est le père d’un certain nombre d’étoiles ou de constellations
qui toutes se situent dans ou en avant de la Voie Lactée côté Taureau.
Supposons, à partir de là, que le Minotaure était, avec sa tête de taureau et son corps
d’homme, la réunion d’une constellation appelée Taureau avec une autre constellation
appelée Orion.
En ce cas, Pasiphaé, la femme de Minos, est une étoile Sirius dont l’époux, est, sous le
nom de Minos, la constellation d’Orion.
Et cette même Pasiphaé d’accoucher du monstre susmentionné quand Dédale,
représenté par ???? (l’étoile Bételgeuse d’Orion ????) lui façonne une vache lorsque
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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l’étoile Sirius passe au-dessous de la ligne de l’horizon, vache qui s’appelait Hathor dans
l’Égypte ancienne et qui incarnait elle aussi l’étoile Sirius.
Ceci dit, on peut également montrer, documents égyptiens à l’appui, que cette vache-là
(i.e. Hathor) était représentée par l’étoile Capella du Cocher.
Seulement voilà, si la vache grecque créée par Dédale est l’étoile Capella (elle dont le
nom poétique est Pasiphaé), son époux, à savoir Minos, au lieu d’être représenté par
Orion, est représenté par le Cocher.
Quant à son épouse, en créant le Minotaure, elle crée un personnage monstrueux qui
est la réunion du Taureau et d’Orion (le premier nommé représentant la tête du Minotaure,
et le second nommé représentant son corps à forme humaine).
Et comme une partie des deux constellations se situe dans la Voie Lactée, on peut
identifier le labyrinthe à cette Voie-là.
Quant à Thésée, il incarne une planète (qu’il s’agisse du soleil ou de Mercure) qui tue le
Minotaure au moment de traverser la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et parce que le paradis des âmes se situe, s’agissant des planètes du système solaire,
de l’autre côté de cette Voie, on peut considérer que le Cocher est, sous le nom poétique
de Minos, le juge suprême de trépassés qui sont ici lesdites planètes lorsqu’elles
traversent la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et à supposer que Minos était le même personnage que le dieu égyptien Min, celui-ci
était la constellation du Cocher, comparé à un Osiris qui était la constellation d’Orion.
Tout ceci étant dit, Minos dans le rôle du Cocher est un argument plus crédible que
Minos dans le rôle du Lion, au moment de voir en lui le père, parmi une nombreuse
progéniture, d’un Glaucos que nous avons identifié plus haut à la constellation du Triangle.
Et si Minos est le Cocher, il est très bien placé pour expulser du royaume de son père
une Scylla qui était elle aussi l’étoile Capella du Cocher.
Quant au père de Scylla (son nom est Nisus), il est alors le Taureau.
Si, à partir de là, on considère que le toit du Taureau, lorsque celui-ci stationne audessous
de l’horizon, est la ligne de l’horizon, précisément, on arrive à ce résultat que le
devin Polyide, lorsqu’il vient « s’abriter sous l'antique toit hospitalier de Nisus », incarne
une constellation nommée Persée qui rejoint, à cet instant précis, le Taureau au-dessous
de cette ligne-là.
Maintenant, si l’on fait jouer à Minos le rôle d’Orion, on peut en déduire que son épouse
est, au choix, l’étoile Sirius ou telle étoile des Pléiades. La seconde option est d’ailleurs
meilleure que la première si l’on sait que Pasiphaé conçut un Minotaure qui était la réunion
du Taureau et d’Orion.
Quant à Glaucos, ainsi qu’on l’a vu plus haut, il est alors représenté par le Lièvre.
****
Et maintenant que nous savons que Minos est Orion, on peut en déduire que ses frères
Sarpédon et Rhadamanthe ne sont pas éloignés d’une telle constellation sur le
planisphère céleste.
Minos et Rhadamanthe étant, contrairement à Sarpédon, les juges des Enfers, si l’on
part du principe que lesdits enfers sont représentés par les nuages de la Voie Lacée côté
Taureau Gémeaux, on peut en déduire que Sarpédon est le Bélier.
Et pourquoi cette constellation plutôt qu’une autre ? Réponse : car elle ne se situe point
dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ce qui l’empêche d’être l’un des trois juges
des enfers.
A cette aune, les deux autres juges sont à chercher du côté du Grand Chien, des
Gémeaux, du Taureau, de la Licorne, et finalement de toutes les constellations qui ont
maille à partir avec la Voie Lactée lorsque celle-ci est traversée par les planètes à la
hauteur du Taureau et des deux Gémeaux.
A part cela, la constellation du Taureau était également représentée par le taureau
blanc que Minos reçut en cadeau des mains de Neptune en échange de la promesse faite
à ce dernier de lui sacrifier le taureau le moment venu, un Minos qui, en voyant la beauté
d’un pareil animal, préféra le conserver dans son cheptel et sacrifier au dieu de la Mer un
autre taureau. (On lira le détail de cette affaire sous le site
http://wapedia.mobi/fr/Minotaure, lui-même s’inspirant des textes tirés de la Bibliothèque
d’Apollodore).
Et parce que le taureau symbolise ici la constellation du même nom, sa blancheur
indique qu’il a une partie de ses étoiles dans la Voie Lactée.
****
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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87. Minos, Radhamanthe et Sarpédon, fils de Jupiter et d’Europe /
Astérios adopte les trois fils d’Europe au moment d’épouser cette
dernière
Et maintenant que nous savons que Minos est Orion, on peut considérer que son père
adoptif (son nom est Astérios, fils de Teutamès - variante Teutamos), est représenté, au
choix, par l’étoile Alnath du Cocher, par le Cocher dans sa totalité, ou, éventuellement
aussi, par le Lynx.
C’est donc, si notre lecture est correcte, Orion qui sacrifie le Taureau à Neptune.
Et si Minos est Orion, le Minotaure, au lieu d’être une planète, une étoile ou une
constellation, est la réunion de ces deux constellations que sont le Taureau et Orion.
A part cela, il est bon de se souvenir que Minos, Radhamanthe et Sarpédon étaient
tous les trois les fils de Jupiter et d’Europe (laquelle s’appelle Laodamie dans d’autres
variantes du même récit, une Laodamie qui était elle-même la fille d’un Bellérophon en qui
nous avons vu plus haut la constellation du Bélier).
Et tous les trois également avaient été adoptés par le roi de Crète (son nom est
Astérios) quand celui-ci épousa une Europe que Zeus/Jupiter avait enlevée et transportée
en Crète afin de s’y accoupler avec elle.
Et souvenons-nous également que tous les trois avaient convoité le jeune Milétos (autre
nom possible : Atymnios) qui, en donnant sa préférence à Sarpédon, fut cause de l’exil, en
Asie Mineure, de lui-même et de Sarpédon.
Si, à partir de ces données, on considère que Jupiter (qui est la planète du même nom)
couche avec une Europe que l’on peut identifier à ????, lorsque la planète concernée
emmène l’étoile concernée au-dessous de la ligne de l’horizon, on peut en déduire que les
trois fils d’un pareil couple viennent après lui sur le planisphère céleste.
Sachant, à partir de là, qu’Astérios est l’étoile Alnath du Cocher, ou le Cocher dans sa
totalité, ou encore le Lynx, Europe ne peut être que deux choses : l’étoile Capella du
Cocher, ou, autre variante, l’une des étoiles associées aux Pléiades.
Supposons qu’Europe était l’une des Pléiades.
En ce cas, elle et Astérios ont pour fils, tour à tour un Minos qui était la constellation
d’Orion, un Radhamante qui était la constellation de Persée, et un Sarpédon qui était la
constellation du Bélier.
En réalité, le père des trois enfants était, sous le nom de Zeus, la planète Jupiter,
enfants que le grand dieu confiera à Astérios quand celui-ci épousera Europe.
Et si les fils de Zeus et d’Europe sont ce que nous avons dit, cela signifie que les deux
qui officiaient comme Juges des Enfers, se distinguent du troisième en ce sens que les
constellations incarnées par eux ont une partie de leurs étoiles dans la Voie Lactée, ce qui
n’est pas le cas d’un Sarpédon en qui nous avons vu le Bélier.
88. Les causes du premier siège de la cité de Troie par Héraclès /
Poltys, le frère de Sarpédon, reçut Héraclès en sa cité durant le
déplacement de celui-ci vers Troie / Sarpédon assiste les Lyciens
durant la Guerre de Troie
Et puisque nous parlons de Sarpédon, lui-même apparaît, sous la plume d’Apollodore,
dans les aventures d’un Héraclès qui est sur le point de faire le siège de Troie pour une
raison que nous révélerons tout à l’heure.
Mais d’abord il faut savoir que Laomédon, le roi de la cité, n’avait pas payé leur salaire
aux deux ouvriers qui avaient érigé les murs protégeant la cité, lesquels ouvriers étaient
en réalité un dieu Poséidon et un dieu Apollon qui s’étaient déguisés en hommes, et, qui
plus est, en ouvriers, pour l’occasion.
Et pour punir Laomédon, Apollon va envoyer une épidémie sur sa cité et ses habitants.
Quant à Poséidon, il va faire sortir des mers un monstre marin afin qu’il tue la fille de
Laomédon, et qui l’aurait effectivement tuée sans l’intervention du héros Héraclès qui, en
tuant le monstre marin, libéra la fille de Laomédon des griffes du monstre, et ce pour le
plus grand soulagement d’un Laomédon qui avait promis d’offrir au héros deux beaux
chevaux immortels s’il parvenait à tuer le monstre marin.
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Laomédon n’ayant pas tenu sa promesse, Héraclès exercera à son tour des
représailles sur Laomédon en faisant le siège de sa cité.
C’est donc un Héraclès sur le point de relier Troie afin de l’assiéger, qui arrive à Ainos,
où il reçoit l’hospitalité du roi des lieux, un roi qui, sous le nom de Poltys, était le frère
(précise un Apollodore que nous lisons ici dans Bibliothèque d’Apollodore II, 5, 9),
de « l’insolent Sarpédon » lequel est alors frappé par Héraclès sur la plage d’Ainos au
moment où celui-ci s’apprête à prendre la mer en direction de Thasos - cité de la Thrace -
avant de rejoindre la cité de Torone où il aura maille à partir avec Polygonos et Télégonos,
les deux fils d’un Protée qui était le fils de Neptune/Poséidon (un Protée qui habite ici sur
les rivages de l’Egée, et qui habite, dans d’autres récits du même genre, en Egypte - que
ce soit à Memphis ou sur l’île de Pharos située en avant d’Alexandrie).
Et puisque nous évoquons les différents endroits où résidait Protée, ouvrons une
parenthèse pour préciser que ces endroits-là correspondent, dans la variante sabéenne
du récit, à un seul et même endroit. Ainsi, telle région de l’Egypte et telle région de la
Grèce (ou, autre variante, telle région de l’Egypte et telle région de l’Asie Mineure)
renvoient-elles, vu leur profil commun au contenu spécifique, à la même zone du
planisphère céleste.
Pour l’heure la question n’est pas là. Elle est de constater que Sarpédon (qui est ici
l’objet de notre attention) a pour frère un Poltys qui reçoit Héraclès dans sa sphère lorsque
celui-ci se rend à Troie afin d’assiéger la cité.
Et comme la Troie céleste se situe, elle et sa région, dans une zone comprise entre le
Taureau et le Lion, on peut présumer qu’Héraclès et sa troupe (un Héraclès qui est, au
choix, le soleil ou la planète Jupiter) stationnent dans les Poissons ou dans le Bélier
lorsqu’ils arrivent à Ainos auprès du roi Poltys.
Sachant que Poltys est, sur le plan linguistique, le frère ou le cousin de Polydamas ou
de Polyidès, on peut parier que le personnage est, en termes sabéens, la constellation de
Persée.
A cette aune, le soleil stationne, sous le nom d’Héraclès, dans les Poissons ou dans le
Bélier lorsqu’il affronte, sur la plage d’Ainos (variante Aenos) un Sarpédon qui, vu la
proximité de Persée, ne peut être que deux choses : le Bélier ou une étoile située à
proximité de Persée.
La chose est confirmée par le fait que Sarpédon était à la fois l’hôte et le conseiller de
Lyciens en qui nous avons vu plus haut les étoiles de la Baleine, des Lyciens qu’il dirigera,
en compagnie de Glaucos, durant la Guerre de Troie, sous une bannière qui est alors
celle des Troyens - des Lyciens qui se rangeront, durant la bataille, près des eaux
tumultueuses du fleuve Xanthos (lui-même ayant la Lycie à son embouchure).
On peut donc en déduire, si le Xanthos est la Voie Lactée, que Sarpédon et Glaucus
incarnent des étoiles ou des constellations qui ne sont pas éloignées d’elle.
Sachant aussi que Sarpédon tua, en Tlépolème, l’un des prétendants d’Hélène, ainsi
que Pédasus, le cheval (mortel) d’Achille ; si l’on présuppose, à partir de là, que Pédasus
est l’autre nom de Pégase, on peut en déduire que Sarpédon n’est pas éloigné non plus
de cette constellation.
Dans ces conditions, et sachant que Glaucus est le Taureau, tout concourt à faire de
Sarpédon le Bélier, lui qui tua en Tlépolème, non point tant une étoile ou une constellation
que l’une des planètes du système solaire (elle-même traversant le Bélier à cet instant).
Si nos vues sont correctes, on aurait, si l’on prend la Guerre de Troie comme objet
d’étude, du côté des Troyens (du moins, si l’on s’en tient à la version homérienne de la
Guerre de Troie), un Sarpédon qui est dans le rôle du Bélier, un Glaucus ou un Hector qui
est dans le rôle du Taureau, un Polydamas qui est dans le rôle de Persée, un Déiphobe
qui est dans le rôle du Cocher, et finalement un jeune et beau Pâris qui est dans le rôle
d’Orion (un Pâris qui n’appartenait pas au même récit que le roi de la Crète - son nom est
Minos) ; autant de protagonistes dont les adversaires achéens s’identifient, dans la
variante sabéenne du récit, aux planètes du système solaire durant leur déplacement le
long de la ligne de l’Ecliptique.
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«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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89. Rôle et place d’un Memnon qui participe ici à la Guerre de Troie / un
détour auprès de Minos et de son épouse Pasiphaé
Quant à Memnon, en tant que roi d’Ethiopiens qui ont déjà fui les combats après la mort
de leur chef (contrairement à un Polydamas qui sera tué par Ajax, et à un Glaucus qui
sera tué par Agamemnon durant son duel avec Diomède), il incarne forcément une étoile
ou une constellation qui se situe, ou bien plus en avant que Persée ou que le Taureau sur
le planisphère céleste ; ou bien, autre variante, qui se tient plus bas qu’eux sur ce même
planisphère, ce qui nous emmène au-dessous de la ligne de l’Ecliptique.
Si, à partir de là, on part du principe que Céphée était regardé, dans certains récits,
comme le roi des Ethiopiens, rien n’empêche d’appeler ce roi-là Memnon dans le présent
récit.
La chose est tout à fait plausible si l’on sait que Céphée se situe en avant de Persée et
du Triangle sur le planisphère céleste.
De plus, si l’on sait que Memnon ne se battit contre les Achéens (sous-entendu : durant
la Guerre de Troie) qu’après la mort de l’Amazone Penthésilée, on peut en déduire, si
cette même Penthésilée était représentée, avec les autres Amazones, par la Galaxie
d’Andromède, que Memnon est bel et bien l’expression de Céphée.
Quant à Minos, il appartient au départ, avec ses frères Rhadamanthe et Sarpédon, à
d’autres aventures qu’à celles de la Guerre de Troie telle qu’elle est racontée par Homère.
La preuve, tandis que le Cocher, Persée et le Taureau s’appellent respectivement
Déiphobe, Polydamas et Glaucus dans le récit d’Homère, ils s’appellent
respectivement ????, Radhamanthe, et ???? dans un autre récit.
On notera également que si la femme de Minos (son nom est Pasiphaé) était la mère
d’un Ammon qui était, au choix, le Bélier ou la planète Jupiter lorsque celle-ci stationne
dans le Bélier, cette mère-là est à chercher plutôt du côté des Pléiades que du côté de
l’étoile Capella.
90. Qui étaient les filles du Soleil ?
A noter également que Circé et Pasiphaé étaient les filles d’Hélios, ce dieu soleil qui
conçut, en compagnie de Perséis (ou Persa), fille de Thétys et du dieu Océan (alias
Oceanos, ou Oceanus), tour à tour :
• Eétès (lui qui joue, dans certains textes, un rôle agraire en ce sens qu’il apporta aux
Argonautes, et à Jason en particulier, une charrue d’acier et des bœufs permettant de
tracer un sillon), un Eétès qui était roi de la Colchide et dont la fille, Médée, permettra
à Jason et aux Argonautes de quitter cette région en sa compagnie ;
• Persé (qui était également regardée comme l’épouse d’Hélios) ;
• Circé (elle qui passera à la postérité pour ses aventures avec cet Ulysse qu’elle
subjuguera tant est si bien, avec son philtre d’amour, qu’il passera quasiment une
année sur son île, avant qu’Hermès ne vienne interrompre une pareille romance)
• et enfin Pasiphaé.
Sachant que le soleil est ici impliqué, on peut voir dans ses filles, ou bien des étoiles
très brillantes (ce qui nous renvoie du côté de Sirius, de Procyon, de Capella et de ??), ou
bien des planètes (et la lune en particulier), ou bien encore des étoiles agglomérées en
amas (à l’exemple des Hyades ou des Pléiades).
91. Un retour à Memnon
Dans la présente étude il est un personnage de la Guerre de Troie dont nous avons
finalement peu parlé : il s’agit de Memnon.
A son sujet, rappelons pour mémoire que sa mère, la déesse Aurore, avait pour époux,
au choix, Tithon ou Astrée (lu également Astréos, terme signifiant « l’Etoilé), lui-même,
Astrée, Titan de son état, étant le fils de Crios - autre Titan de son état - et d’Eurybie (dont
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le nom désigne la vaste Violence », ce qui renvoie probablement à une comète), ainsi que
le frère de Pallas et de Persès (un Persès qui était lui-même le fils de Persée et
d’Andromède et qui semble avoir été élevé par Céphée, roi d’Ethiopie et père
d’Andromède (cf. http://fr.wikipedia.org/wiki/Persès_fils_de_Persée).
Vu la position respective des constellations (et notamment de Céphée, de Persée et
d’Andromède), on peut voir en Pallas le Lézard, et en Persès le cheval Pégase ; ou
inversement.
Par ailleurs Dictys de Crète nous apprend que Memnon affronta les Grecs, avec son
armée d’Ethiopiens, le lendemain même de la mort d’une Penthésilée qui était la reine des
Amazones et qui fut tuée par Achille avant que sa dépouille ne fût précipitée dans le fleuve
Scamandre.
Si, à partir de là, on identifie le fleuve en question à la Voie Lactée, et si l’on identifie les
Amazones aux étoiles associées à l’amas M31 d’Andromède (appelé également Galaxie
d’Andromède), on peut considérer qu’Andromède et son amas ont déjà rejoint la partie
invisible du planisphère céleste quand Memnon affronte, dans l’espace visible, les
planètes incarnées par les Grecs Ajax et/ou Achille (un espace visible qui se situe luimême
devant une Voie Lactée représentée, en sa partie située côté Taureau Gémeaux,
par les murs de la cité de Troie).
On apprend aussi, cette fois avec Quintus de Smyrne, que Memnon affronta et tua les
Solymes durant son transport de la Susiane en direction de Troie.
A cet égard, la lecture des cartes célestes montre que la chose est possible si Memnon
est le Bélier et que les Solymes sont les étoiles du Dragon (et notamment celles nommées
Etamin et Rastaban).
Rappelons que, plus haut dans cette étude, nous avons identifié Memnon à l’étoile
Bételgeuse d’Orion.
Ceci dit, le fait que Memnon était surnommé parfois Eêos (alias «l’Oriental»), ne nous
aide à guère à faire le départ - au moment de définir le rôle sabéen du personnage - entre
l’étoile Bételgeuse d’Orion et la constellation du Bélier, et ce dans la mesure où les deux
figures astrales se manifestent, dans la partie visible du planisphère céleste, à la borne de
l’Est.
Et le fait que Memnon ait engendré les sept Muses d’Epicharme (qui sont ici les sept
Pléiades) en compagnie de Thespie (ou Asopis) ne nous aide pas non plus à savoir si
Memnon était Orion et son étoile Bételgeuse, ou s’il était le Bélier (et ce, même si le Bélier
est mieux placé que l’étoile Bételgeuse d’Orion pour engendrer les sept Pléiades).
En effet, si l’on part du principe que ces Muses-là étaient les filles de Memnon, le Bélier,
en se levant avant elles - contrairement à Orion et à son étoile Bételgeuse - , est mieux
placé que cette dernière, sur le planisphère céleste, pour jouer le rôle de père.
De plus, si les Solymes sont les étoiles Etamin et Rastaban du Dragon, le Bélier les tue
bel et bien (ce qui n’est pas le cas de l’étoile Bételgeuse d’Orion) lorsqu’elles quittent la
partie visible du planisphère céleste à sa borne nord-nord-nord-ouest.
Un dernier argument milite en faveur du Bélier (ici par rapport à l’étoile Bételgeuse)
pour définir le rôle sabéen de Memnon : les spécialistes de l’Egypte antique, et les
Egyptiens eux-mêmes, après avoir identifié Memnon à Sésostris ou à Osymandyas, l’ont
identifié à Aménophis (nom qui se lit Amenhotep en égyptien hiéroglyphique et que l’on
peut traduire par « Amon est heureux», ou « la félicité d’Amon»).
Et parce que Jupiter Amon (lu également Ammon) était un dieu à tête de bélier, on peut
voir dans ce bélier-là la constellation du Bélier.
Mais peut-être sera-t-on plus près de la vérité sous-tendue par des poètes qui, une fois
encore, étaient de remarquables observateurs du ciel et de ses étoiles, en disant que
Memnon était représenté par Céphée plutôt que par le Bélier ou par l’étoile Bételgeuse
d’Orion.
Si l’on présuppose, à partir de là, que les Amazones sont, dans la variante sabéenne du
récit, les étoiles appartenant à la Galaxie d’Andromède, on peut en déduire que Céphée
commence à lutter contre les Achéens ou contre les Argiens (qui sont représentés, dans la
même variante, par les planètes du système solaire) au moment où ces mêmes planètes
stationnent momentanément dans les deux Poissons, ce qui présuppose que la Galaxie
d’Andromède vient tout juste de passer au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et quand Memnon tue les Solymes, durant son transfert depuis Suse vers Troie, il
incarne une constellation de Céphée qui a, à côté d’elle, une constellation du Dragon dont
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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les étoiles Etamin et Rastaban (représentées ici par les Solymes) ont elles aussi passé
au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et quand les poètes voient en Memnon le père des sept muses, ces muses-là, au lieu
d’être représentées par les Pléiades, le sont par les étoiles de Cassiopée.
Nonobstant ce qui précède, il est fort probable que le tout premier Memnon était, au
choix, le soleil ou la planète Mercure, laquelle émettait des sons lorsqu’elle pénétrait dans
des Gémeaux qui se mettaient alors à chanter ou à danser.
Et c’est cette même planète Mercure qu’incarnait le bel adolescent faiseur de bien - à la
fois artiste, architecte et inventeur de l’écriture - et qui était lui-même le bien aimé d’un
Amon qui était probablement représenté par la planète Jupiter.
Attendu par ailleurs que « le bien aimé d’Amon » se disait, en idiome local, Maïamoun,
on peut considérer que le nom de Memnon vient de là.
Et si l’on ajoute à cela le fait qu’Apollon (que l’on suppose être représenté par la planète
Mercure au lieu de l’être par le soleil) chantait et jouait de la Lyre sur des cordes
représentées par des Muses qui sont les sept Pléiades), on peut en déduire que Memnon
est la planète soleil ou la planète Mercure lorsque celle-ci fréquente les sept Pléiades.
Tout cela pour dire qu’il ne faut pas confondre un Memnon égyptien qui, sous ses traits
de soleil ou de planète Mercure, se mettait à parler ou à chanter au contact des Pléiades
ou au contact des deux Gémeaux, avec un Memnon grec qui représentait probablement la
constellation de Céphée.
Et encore, on verra plus loin que le Memnon qui affronte les Grecs, sous la bannière
des Troyens, durant la Guerre de Troie, était le même personnage que celui qui, durant
son stationnement en Egypte, émettait des sons ; ce qui présuppose que lui-même était
une constellation au lieu d’être une planète.
D’après le livre de l’Odyssée, Memnon aurait tué Antiloque, le fils de Nestor.
Le site http://www.mythologica.fr/grec/antiloque.htm nous apprend par ailleurs
qu’Antiloque était l’ami d’Achille et était légèrement moins rapide que lui à la course.
On peut donc en déduire, si Achille est le soleil, qu’Antiloque est la planète Mars,
comparé à un Nestor qui, en tant que père d’Antiloque et en tant qu’expression de la
sagesse et de la vieillesse, est la planète Saturne.
92. Nestor tel qu’il apparaît au Chant VIII de l’Iliade
Ce Nestor, on le retrouve seul dans une séquence consignée au Chant VIII de l’Iliade,
où l’on apprend que Zeus a décidé de faire pencher la balance du côté des Troyens,
provoquant la fuite des Grecs vers leurs bateaux, à l’exception du seul Nestor dont le char
est ralenti au motif que l’un de ses chevaux a reçu sur sa tête une flèche décochée par
Pâris, un char qui est sur le point d’être rattrapé par celui d’un Hector aux chevaux plus
rapides, lequel Hector eût tué Nestor si Diomède n’avait crié, à un Ulysse en train de fuir,
de revenir sur ses pas et de l’aider à contenir l’agression d’Hector. Ulysse ne l’entendant
point, il continue de foncer vers les navires de la flotte achéenne, laissant Diomède seul
face à Hector. Voyant cela, Diomède prie alors le vieux Nestor de monter sur son char, luimême
étant tiré par des chevaux qui appartenaient à Tros et qui tiraient le char d’Enée,
avant que Diomède ne les enlevât à ce même Enée. Ce sont donc eux qui conduisent
désormais son propre char, comparé à un char de Nestor où se sont installés les écuyers
respectifs de Nestor et de Diomède (leur nom est Sthénélos et Eurymédon), un char
fortement ralenti à cause du cheval blessé. Quant au char de Diomède, maintenant qu’il
est tiré par les chevaux de Tros, il est devenu si rapide qu’il se rapproche des coursiers
d’Hector. Et Diomède de lancer sa pique vers Hector, une pique qui tue finalement le
compagnon lui servant de cocher (son nom est Eniopeus), obligeant Hector à changer de
cocher (lequel s’appelle désormais Archéptolème). Mais Zeus, qui n’a que faire de la
bravoure de Diomède et veut momentanément la victoire des Troyens, fait donner la
foudre et le tonnerre devant des coursiers qui, pris de panique, se précipitent alors sous le
char de Diomède conduit par Nestor. Quant à ce dernier, en constatant que les rênes
brillantes lui ont échappé des mains à cause de la cabriole des chevaux, il prie Diomède
de faire en sorte que ses coursiers emmènent le char loin des Achéens, propos que
Diomède considère comme la démonstration d’une couardise de sa part. A quoi Nestor lui
réplique que son reproche est, vu les circonstances, tout à fait déplacé, avant de
reprendre les rênes des chevaux et de permettre ainsi au char de Diomède, qui traverse la
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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foule, de se diriger vers les bateaux grecs. Et ce même Nestor de recevoir sur lui, à cet
instant, tous les épieux lancés par Hector et la foule en délire, un Nestor qui, vexé d’être
moqué par Hector pour sa couardise, envisage trois fois de faire demi-tour, avec ses
coursiers, afin d’affronter le grand guerrier troyen ; avant de se raviser, à chaque fois, en
voyant que Zeus continue de tempêter depuis le sommet du mont Ida, ce qui prouve que
le grand dieu continue d’être du côté des Troyens.
La trame du récit étant posée, on constate que la planète Saturne (incarnée par Nestor)
se situe à proximité d’un Hector représenté par la constellation du Taureau, lequel fait
donner ses étoiles ou celles d’Orion (qui a son bras gauche levé dans la Voie Lactée) en
guise de foule enragée dirigeant ses épieux ou ses flèches vers le char d’un Diomède qui
est la planète Mercure, elle-même emmenant avec elle, après avoir fait une boucle qui l’a
immobilisée quelques instants dans la zone du Taureau et des deux Gémeaux, un Nestor
représenté par une planète Saturne qui stationne pour l’heure, ou bien dans les cornes du
Taureau, ou bien ou bout desdites cornes, ce qui nous renvoie à la hauteur des étoiles
Alnath et Zéta Tauri.
Quant à Zeus, en tant que planète Jupiter, il se tient, le long de la ligne de l’Ecliptique,
légèrement plus en avant que Saturne, dans la mesure où il se situe, lui, dans la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux lorsqu’il fait donner le tonnerre et la foudre sur des
personnages qui sont représentés, par la planète Saturne s’agissant de Nestor, et, au
choix, par les planètes Mars ou Mercure s’agissant de Diomède.
Quant à Ulysse, en tant que planète Mercure, il a déjà pris la poudre d’escampette.
Mais supposons que Diomède était lui aussi la planète Mercure.
Celle-ci, qui s’appelait Ulysse au moment de fuir vers les rivages de l’Egée, est revenue
sur ses pas, en raison de sa boucle, sous le nom de Diomède. Et parce qu’elle en a
terminé désormais avec sa boucle, Diomède demande à Nestor ; en d’autres termes, la
planète Mercure demande à la planète Saturne, de monter sur son char.
Maintenant, supposons que les planètes Saturne et Mercure stationnent au début des
Gémeaux côté Taureau lorsque la planète Mercure (représenté ici par Diomède) est
immobilisée par sa boucle.
Ces Gémeaux sont alors représentés par les deux coursiers rapides d’un Tros qui est
lui-même, sinon le Taureau, du moins une constellation située à proximité.
Ceci dit, on peut également considérer que les planètes Saturne et Mercure se situent
dans la Voie Lactée côté Taureau lorsque Zeus (alias la planète Jupiter) fait donner la
foudre et le tonnerre, ce qui présuppose que le char lui-même qui emmène Nestor et
Diomède se situe dans le Taureau, comparé à des chevaux de Tros, qui sont, eux, en tant
qu’expression des deux Gémeaux, dans ces mêmes Gémeaux. (C’est promis, on fera
mieux la prochaine fois !!)
****
A ce stade de notre présentation, nous allons reprendre toute la séquence afin de bien
comprendre son déroulement.
Ainsi, quand Pâris décoche une flèche mortelle à la tête de l’un des cheveux du char de
Nestor, incarne-t-il une étoile Bételgeuse d’Orion qui tue mortellement l’étoile Zéta Tauri,
laquelle tient lieu de tête à un cheval qui est lui-même représenté par l’une des cornes du
Taureau.
Quant à l’autre cheval qui conduit le char de Nestor, il est représenté par l’autre corne
du Taureau, lui qui a pour tête l’étoile Alnath.
Manière de dire que la planète Saturne stationne, au moment où l’un des chevaux de
son char est tué par la flèche de Pâris, à l’entrée de la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux.
Cette même planète Saturne pouvant compter sur une planète Mercure représentée ici
par Diomède, Nestor (qui est l’expression de la première nommée) va changer à la fois de
char et de chevaux (eux qui appartenaient à Enée avant de devenir la propriété de Tros).
En fait, si l’on considère qu’Enée et Diomède sont tous les deux l’expression de la
planète Mercure, on arrive à ce résultat que les chevaux du char de Diomède (qui
appartenaient naguère à Enée avant d’appartenir àTros) emmènent un char qui emmène
lui-même la planète Mercure.
Et encore, si comme on le verra plus loin, Enée était, dans l’Enéide de Virgile, la
planète Saturne, on peut considérer que Nestor, qui est lui aussi la planète Saturne,
représente un état de la planète en question qui nous renvoie au tour précédent de la part
du Zodiaque.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Pour en revenir à la teneur même du récit, là est la nouveauté : le char de Mercure, au
lieu d’être tiré, comme celui de Saturne, par les étoiles Alnath et Zéta Tauri (ce qui
présuppose que la planète Saturne se situe dans les cornes du Taureau à cet instant), est
tiré par des chevaux de Tros qui sont eux-mêmes les deux Gémeaux.
C’est dire que la planète Mercure se situe plus en avant que la planète Saturne, durant
leur rétrogradation le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et parce que Zeus fait donner, à cet instant précis, la foudre devant des cheveux de
Tros qui se cabrent d’effroi, cela signifie que Mercure fait une boucle au moment d’arriver
dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des Gémeaux, boucle qui a le
don de ramener la planète en question à l’intérieur de la Voie Lactée côté Taureaux
Gémeaux, voire même à l’entrée de cette Voie.
Quant à Hector, en tant qu’expression du Taureau et de son étoile Aldébaran, il
décoche ses flèches sur la planète Mercure au retour de celle-ci dans la constellation
incarnée par lui.
Tout cela pour dire que la planète Mercure, en faisant sa boucle, est revenue vers une
planète Saturne qui stationne pour l’heure à l’entrée de la Voie Lactée côté Taureau, ellemême,
entrée, se situant au bout des deux cornes du Taureau et ayant pour lumières les
étoiles Alnath et Zeta Tauri.
C’est donc à cet endroit que se tient Nestor/Saturne quand Diomède/Mercure le rejoint
durant sa boucle immobilisante.
Et parce que Mercure en a terminé avec sa boucle (et Saturne aussi - étant entendu
qu’elle aussi fait des boucles à tel moment de son déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique), les chevaux de Mercure (représentés ici par les deux Gémeaux) emmènent
Saturne, non point tant dans la constellation des deux Gémeaux que dans la Voie Lactée
située côté Taureau Gémeaux (étant entendu que Saturne et Mercure stationnent, au
départ de cette séquence, à la hauteur des étoiles Alnath et Zéta Tauri).
Et parce les deux planètes sont encore dans la constellation du Taureau, elles essuient
une pluie de flèches émanant, tour à tour des étoiles associées à cette constellation et de
celles appartenant à la constellation d’Orion, toutes vociférant à qui mieux mieux au
passage des planètes susmentionnées dans leur zone.
On notera au passage que quand le Memnon égyptien émettait des sons, ce Memnon,
à supposer qu’il fût la constellation d’Orion (comme nous le verrons plus loin au terme
d’une analyse ou nous ferons jouer à Memnon différents rôles) émettait ses sons lorsque
les planètes traversent la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (lesquels sons sont alors
représentés par les étoiles associées au bras gauche levé d’Orion, un bras qui se situe luimême
dans la Voie Lactée).
Même tableau dans la Bible : quand les Juifs vocifèrent en demandant la crucifixion de
Jésus, ces Juifs-là représentent, dans la variante sabéenne du Nouveau Testament, les
étoiles du bras gauche levé d’Orion.
Pour en revenir à la Guerre de Troie d’Homère, nous sommes dans une séquence qui
voit Zeus être du côté des Troyens, un Zeus qui, sous ses traits de planète Jupiter,
continue de lancer sa foudre depuis le sommet d’un mont Ida qui, dans la variante
sabéenne du récit, renvoie au secteur de l’Ecliptique qui se situe juste à la sortie de la
Voie Lactée côté Gémeaux [a] (étant entendu que la planète Jupiter se tient à cet endroit,
durant son propre déplacement le long de cette ligne).
(Note a : Nous le savons car tous les textes de l’Antiquité racontaient sans exception la
même histoire sur ce point, y compris quand ces textes se réfèrent à l’Ancien et au
Nouveau Testament de la Bible).
93. Pâris et Hélène devant le devin Protée en Egypte
Au lieu de poursuivre, à ce stade de notre exposé, avec la narration de la Guerre de
Troie d’Homère, nous allons faire un rapide retour en arrière et revenir à une séquence
que nous lisons ici sous la plume d’Hérodote (étant entendu qu’Homère n’en parle pas
dans son récit) et qui veut que Pâris et Hélène soient désormais reçus en Egypte par un
Protée qui était à la fois un devin et un pharaon.
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Sachant, à partir de là, que Pâris était le frère cadet d’un Hector en qui nous avons vu
plus haut la constellation du Taureau (elle-même étant représentée, dans la séquence cidessus,
par son étoile Aldébaran), ce Pâris-là est - on en fait le pari - l’étoile Bételgeuse
d’Orion, et, au-delà, Orion dans sa totalité.
Quant à cette Hélène qui, bien qu’étant l’otage de Pâris, était également sa maîtresse,
elle est à chercher, sur le planisphère céleste, ou bien du côté de l’étoile Alcyone des
Pléiades, ou bien du côté de l’étoile Sirius du Grand Chien.
Ceci dit, quand Pâris et Hélène fréquentent tous les deux le devin Protée en Egypte, on
peut considérer que Pâris représente Orion dans sa totalité.
Quant au devin Protée, si les deux tourtereaux sont ce que nous venons de dire, il est
alors représenté par la constellation d’Eridanus (et plus spécialement par son étoile
Zaurak).
Quant à sa fille, elle est représentée par l’étoile Delta Eridani.
Et encore, si Ménélas était une planète Mars dont la vocation est de circuler le long de
la ligne de l’Ecliptique, on peut considérer (étant entendu que Ménélas fréquente lui aussi
le devin durant son retour au bercail depuis la Guerre de Troie), que Protée, qui est ce
devin, est représenté par la constellation d’Eridanus dans sa totalité, comparé à une fille
du devin en qui l’on peut voir la constellation de la Grue (étant entendu que celle-ci se
situe, comparée à Eridanus, à la fois plus en avant sur le planisphère céleste et plus près
de la ligne de l’Ecliptique).
C’est donc elle, Grue, qui avertit une planète Mars qui, sous le nom de Ménélas,
stationne pour l’heure dans le Capricorne, que le devin se lève tous les jours à l’heure de
midi et qu’il est entouré, dès cet instant, par un troupeau de phoques qui tous
appartiennent à Neptune.
Une telle interprétation ne vaut, on l’aura compris, que si l’on accepte de reconnaître
que le soleil n’est pas à son véritable zénith à cet instant, lui qui stationne pour l’heure
dans le Capricorne ou le Verseau, au lieu de stationner dans le Cancer.
Mais supposons que le soleil était à son zénith absolu (lequel correspond à la fois au
solstice d’été et à la présence du soleil dans le Cancer) lorsque le devin Protée quittait ses
profondeurs marines à l’heure de midi, lui-même ayant autour de lui des phoques que
nous avons identifié plus haut aux étoiles de la Baleine.
A partir de là, les cartes célestes montrent qu’il n’existe qu’une seule étoile (et encore, à
supposer que l’on regarde le ciel depuis une station située aussi au sud que le Caire en
Egypte - ce qui présuppose que les mythes grecs avaient un fond égyptien) qui puisse
jouer le rôle du devin Protée : cette étoile est l’étoile Canopus de la Carène.
Et si le choix de celle-ci, au moment d’identifier le devin Protée, fait difficulté en ce sens
que, comme on vient de le dire, elle n’est visible que dans des pays situés aussi au sud
que l’Egypte sur la carte du monde terrestre, en revanche, elle présente l’avantage, par
rapport à celles citées ci-dessus (et notamment à l’étoile Zaurak d’Eridanus), de se situer
à proximité immédiate de la Voie Lactée (cette dernière étant symbolisée par la cité de
Memphis, lieu de résidence du devin).
Mais supposons que l’étoile Canopus était représentée par Idothée, la fille du devin.
Celui-ci est alors représenté par la constellation de la Carène dans sa totalité, elle dont
une partie est recouverte par la Voie Lactée.
Quoi qu’il en soit, si l’on identifie le devin lui-même à l’étoile Canopus, celle-ci, en se
levant à midi le jour même du solstice d’été, est bel et bien entourée (à supposer qu’on
l’observe lorsqu’elle prend position sur la ligne sud - appelée également Mundus), par des
étoiles qui, bien qu’étant situées très au-dessus d’elle sur le planisphère céleste,
représentent les phoques dont nous parle le récit.
Ces étoiles sont les suivantes : Lamda Tauri, Xi Tauri, Omicra Tauri, Menkar Ceti,
Kaffaljidhma Ceti, Mira Ceti, Theta Ceti et Dheneb Ceti.
Toutes représentent, ainsi qu’on vient de le dire, les phoques issus d’une Belle des
Mers que nous avons identifiée plus haut à la Lune, mais que l’on peut tout aussi bien
identifier à la constellation d’Andromède dans sa totalité, ou, autre variante, à telle ou telle
de ses étoiles.
Tout cela pour dire que le jeune et beau Pâris est représenté par la constellation
d’Orion (et plus spécialement par son étoile Bételgeuse), comparé à une Hélène qui est
représentée, elle, par l’étoile Sirius du Grand Chien (toutes choses qui contredisent le
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propos que nous avons fait nôtre plus haut et selon lequel Pâris était soi-disant, au choix,
le Soleil ou la planète Mercure, comparé à une Hélène qui était la planète Vénus).
Et Pâris et Hélène de fréquenter l’étoile Canopus (représentée ici par le devin Protée),
au moment précis où celle-ci se manifeste au-dessus de l’horizon.
Cette étoile ressemble à « un vieillard des mers» en ce sens qu’elle est la dernière (ou
la première, tout dépend comment on regarde les choses) visible sur le planisphère
céleste (étant précisé qu’elle longe quasiment la ligne de l’horizon durant tout le temps de
sa visibilité).
Maintenant, supposons qu’Orion et Sirius stationnent au-dessous de l’horizon quand ils
fréquentent l’étoile Canopus.
Attendu, à partir de là, qu’Orion est, parmi les figures astrales citées ici, la première à
passer au-dessus de l’horizon, cela signifie que Pâris laisse Hélène aux bons soins de
Protée, un Pâris qui met le cap sur Troie, avec son bateau, afin d’y guerroyer, en
compagnie des autres Grecs, contre les Troyens, lui-même affrontant Ménélas en duel, à
cette occasion, dans la plaine située devant Troie.
94. Le duel opposant Ménélas et Pâris dans la plaine située devant
Troie
Et si, comme on vient de le voir, Pâris est la constellation d’Orion ou son étoile
Bételgeuse, le fait est qu’il affronte en Ménélas une planète Mars qui stationne à cet
instant dans les cornes du Taureau (voire même au bout desdites cornes), zone qui tient
lieu ici de plaine située devant Troie.
On demandera peut-être pourquoi cette zone-là est une plaine ?
On peut faire à cette question la réponse suivante : attendu que le point le plus élevé, si
l’on se tient sur la ligne de l’Ecliptique, de cette même ligne, se situe dans le Cancer, les
planètes continuent de monter, sur le planisphère céleste, lorsqu’elles traversent tour à
tour le Verseau, les Poissons, le Bélier, le Taureau et les Gémeaux, avant d’arriver dans le
Cancer. Et après avoir dépassé ce point, elles redescendront, sur le planisphère céleste,
en traversant tout à tour le Lion, la Vierge, la Balance, le Scorpion et le Sagittaire.
A cette aune, la zone représentée par la partie du Taureau située côté Gémeaux
représente une plaine, comparée à une cité de Troie qui se situe (si l’on considère que les
murs protégeant la cité sont représentés par les nuages de la Voie Lactée située côté
Taureau Gémeaux) par la zone du planisphère située au-delà de cette Voie, ce qui nous
renvoie dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des Gémeaux et dans
le Cancer (un Cancer qui fait équation, et c’est là la vocation ultime de tout le récit de
l’Iliade d’Homère une fois celui-ci interprété comme il se doit, c’est-à-dire à l’aune du
sabéisme ; un Cancer qui fait équation, disions-nous, avec le solstice d’été - ce qui
présuppose que le soleil est enfin parvenu à destination).
Pour l’heure nous n’en sommes pas là. Pour l’heure, l’étoile Bételgeuse (représentée ici
par Pâris) disparaît au-dessous de la ligne de l’horizon (comparée à une planète Mars -
représentée par Ménélas - qui se situe encore au-dessus) quand Aphrodite (représentée
par la planète Vénus) emmène le beau Pâris dans sa chambre (une Vénus qui stationne,
elle, dans les cornes mêmes du Taureau, ou, autre variante, à la hauteur de l’étoile
Aldébaran).
Et quand, avant d’affronter Mélénas en duel dans la plaine située devant Troie, ce
même Pâris abandonne Hélène en Egypte pour se rendre à Troie, il incarne une étoile
Bételgeuse qui a passé au-dessus de la ligne de l’horizon, comparée à une étoile Sirius
qui continue de résider, quant à elle, au-dessous de cette ligne.
C’est dire que Pâris a abandonné l’Egypte et son devin Protée (une Egypte
représentée, selon les récits, par la cité de Memphis - elle dont le nom, une fois écrit en
égyptien hiéroglyphique, désigne des murs blancs qui renvoient eux-mêmes aux
segments sud et nord de la Voie Lactée) ; ou, autre variante, par une île de Pharos qui
probablement reflétait ….(à vrai dire nous ne savons pas encore, à ce stade de notre
exposé, ce qu’elle reflétait!); Pâris, disions-nous, a abandonné l’Egypte et son devin
Protée pour la plaine située devant Troie (une plaine qui renvoie, en termes sabéens, à
l’espace du planisphère céleste situé à l’intérieur même des cornes du Taureau).
C’est donc là qu’aura lieu le duel entre Pâris et Ménélas.
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Quant à Hélène, à supposer qu’elle aussi se rende à Troie, elle s’y rend quand l’étoile
Sirius incarnée par elle passe au-dessus de la ligne de l’horizon. Avec ce résultat qu’elle
se retrouve non loin d’un Priam en qui l’on peut voir la constellation d’Eridanus (et
notamment son étoile Zaurak).
Elle-même, étoile Sirius, se situe au bas d’une Tour représentée par la Voie Lactée,
comparée à un Priam et à des Anciens de Troie qui se situent, eux, plus haut qu’elle sur
cette Tour (étant entendu que ces anciens-là sont représentés, si l’on se limite aux
constellations situées le long de la ligne de l’Ecliptique, par le Taureau, le Bélier et les
deux Poissons).
95. Les chevaux de Tros / Tros chasse avec son fils Ganymède / qui
étaient les fils de Tros dans la variante sabéenne du récit ?
Et puisque nous évoquons les Anciens de Troie, nous avons vu, plus haut dans cette
section, que l’un des ancêtres de la cité de Troie s’appelait Tros.
Si, à partir de là, on part du principe que ses deux beaux coursiers sont les deux
Gémeaux, on peut voir en lui la constellation du Taureau.
Et encore, l’une des histoires chargées de nous conter ses exploits raconte qu’il
chassait avec un fils (son nom est Ganymède) en qui la plupart des analystes ont vu la
constellation du Verseau.
A cette aune, on est bien obligé de voir en Tros une étoile ou une constellation située à
proximité du Verseau. Du moins en serait-il ainsi si Tros n’était pas également le fils d’un
Erichthonios représenté par le Cocher.
Sachant par ailleurs que ce même Tros chercha à toucher un aigle qui est la
constellation de l’Aigle, avec une flèche que l’on suppose être ici la constellation de la
Flèche, après que son fils Ganymède, qui est le Verseau, eut été enlevé par l’aigle en
question ; si, à partir de là, on présuppose que la constellation incarnée par Tros se
manifeste au-dessus de la ligne de l’horizon en même temps que le Verseau, on peut en
déduire que Tros est Céphée, ou, ce qui est déjà beaucoup moins probable, le Triangle.
Et si Tros est Céphée, son épouse (son nom est Callirrhoé) est Cassiopée.
Quant à ses fils, ils sont probablement représentés par le Cygne, s’agissant d’Ilos, par
le cheval Pégase s’agissant d’Assaracos, et par le Verseau s’agissant de Ganymède.
Et encore, vu la position de Céphée sur le planisphère céleste, et attendu également
qu’il existe deux Assaracos (lus également Assaracus) dans l’Enéide de Virgile, on peut
voir dans ces derniers les Grande et Petite Ourses.
En résumé, on aurait les deux Assaracos dans le rôle des Ourses, Ilios dans le rôle du
Cygne, et Ganymède dans le rôle du Verseau.
Mais là encore, attendu qu’Ilios est le fondateur d’une cité de Troie qui s’appelait
également Ilion, si cette cité se situe, sur le planisphère céleste, à la hauteur des
Gémeaux et du Cancer (ce qui présuppose que les murs de la cité désignent la Voie
Lactée), Ilios incarne forcément une étoile ou une constellation située à proximité.
La figure astrale incarnée par Ilios se situe même près du Taureau, à condition de situer
la cité de Troie directement dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, auquel cas Ilios,
son fondateur, est, au choix, le Cocher ou son étoile Alnath.
Et encore, sachant qu’Eurydice, l’épouse d’Ilos était la fille d’un Adraste qui montait un
cheval doué de parole (son nom est Arion, ou Aréon) qui était lui-même (on a ici en vue le
cheval) le fils de la déesse Terre (son nom est Gaïa) ; ou, autre variante, le fils de
Poséidon et d’une Déméter qui ressemble alors à une Furie au moment de concevoir le
cheval ; si, à partir de là, on part du principe que Déméter est l’étoile Sirius du Grand
Chien, on peut en déduire que le rapide coursier d’Adraste est l’un des deux Gémeaux
(l’autre Gémeau étant représenté par un Cérus que nous découvrons dans le site
http://wapedia.mobi/fr/Arion_(mythologie), ce qui présuppose qu’Adraste lui-même (qui
était le roi légendaire d'Argos à l'époque de la lutte opposant Étéocle et Polynice pour le
trône de Thèbes, ainsi d’ailleurs que le fils de Talaos et de Lysimaché, ou, autre variante,
le fils de Talaos et d’Eurynomé [voir à ce sujet la teneur du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/Adraste_(Argos)], ce qui présuppose, disions-nous, qu’Adraste
lui-même était (si l’on sait par ailleurs que le nom même d’Astrastos signifie « non
prédisposé à s’enfuir » - voir à ce sujet la teneur du site
http://www.behindthename.com/name/adrastos), au choix, le Lynx ou le Cocher.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et si ce même Adraste était la constellation de l’Hydre, Eurydice, qui est sa fille, est
alors l’étoile Procyon du Petit Chien, elle-même étant l’épouse d’un Ilios qui était luimême,
comme Pâris, l’étoile Bételgeuse d’Orion.
96. Les enfers de la terre d’après l’iconographie
Tout cela serait dans l’ordre des choses n’était un tableau montrant les Enfers de la
Terre peuplé de créatures dont voici les noms :
(cf. Histoire des Grecs depuis les temps les plus reculés jusqu’à la réduction de la
Grèce en province romaine ; Tome I : Formation du peuple grec, , chapitre VI : Religion
de l’âge héroïque, section VI : La morale religieuse, page 268 ; par Victor Duruy ; livre
réédité et imprimé par Akademische Druck und VerlagAnstalt Graz, Austria 1968, et édité
par la Librairie Hachette en 1887-1889 – voir Bibliothèque Gallica de la BNF, fichier
N0005937 tiff 1-841)
LES ENFERS
Peinture de vase, d’après l’Archäologische Zeitung, XLII (1884), Taf. XVIII. — Au centre
de la scène, entre Hadès à droite et une Érinnye à gauche, est assise Perséphone. Le
dieu s’appuie sur son sceptre; l’Érinnye porte deux torches, et derrière elle est une
panthère. Ces trois personnages ont les yeux tournés à gauche vers Orphée et Eurydice.
Le chantre porte un bonnet phrygien et tient en main sa lyre : il a obtenu des dieux des
enfers le retour d’Eurydice, et déjà il l’a saisie par le bras pour l’entraîner à la lumière du
jour. Vers lui vole un petit génie ailé les deux bras tendus comme pour l’embrasser. A
droite sont Diké et Péirithoos : ce dernier est enchaîné à un rocher pour avoir voulu ravir
Kora La déesse de la justice, dont le nom nous est connu par une inscription sur un
fragment de vase qui porte une représentation analogue, surveille et garde, l’épée à la
main, le héros coupable. (Cf. un tableau de Polygnote, décrit par Pausanias, X, 29, 8).
(Voy. Hist, des Rom., V, 310, une autre représentation du royaume d’Hadès.)
Si, à partir de là, on part du principe : a) qu’Hadès est la constellation de l’Hydre, et b)
que Perséphone est l’étoile Procyon du Petit Chien, il va sans dire qu’Eurydice est un
autre personnage que l’étoile Procyon.
Il est probable que l’Eurydice mentionnée ici, et dont le partenaire s’appelait Orphée,
était, à l’instar de ce dernier, une planète au lieu d’être une étoile ou une constellation.
A cette aune, on peut identifier Orphée à la planète Mercure ou au soleil, comparé à
une Eurydice qui, sous ses traits de planète Vénus, stationne pour l’heure à la hauteur de
l’étoile Procyon du Petit Chien durant sa rétrogradation le long de la ligne de l’Ecliptique.
97. Qui étaient les fils de Tros et leur propre descendance ? / un retour
auprès de certains personnages cités dans les aventures de Persée /
redéfinition du rôle joué par Memnon
Ceci dit, dans les aventures d’Ilios, on peut considérer que son épouse (son nom est
Eurydice) est une étoile au lieu d’une planète, laquelle est alors l’étoile Procyon du Petit
Chien.
Mais là encore, si Ilios est le père d’un Laomédon qui est le Bélier, l’étoile Bételgeuse
d’Orion (à supposer qu’Ilios soit cela) est assez mal placée pour jouer ce rôle.
En revanche, ce n’est pas le cas du Taureau et de son étoile Aldébaran, du moins si
l’on accorde foi à cette information tirée du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/Ilos_fils_de_Tros :
Dans L'Iliade, il est fait référence à de nombreuses reprises à son tombeau [i.e. d’Ilos]
se situant dans la plaine de Troie à proximité d´un gué pour traverser le Scamandre
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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En effet, sachant que le Scamandre est la Voie Lactée (une Voie qui inclut ici les
nuages non denses), le gué permettant de traverser cette Voie se situe forcément à la
hauteur de l’étoile Aldébaran du Taureau.
Et si Ilios est cette étoile, son épouse est alors à chercher, ou bien du côté de l’étoile
Alcyone des Pléiades, ou bien du côté de l’étoile Capella du Cocher.
En résumé, Ilos est le père d’un Laomédon que nous avons identifié plus haut au Bélier,
lequel est le père d’un Tithon que nous avons identifié plus haut, au choix, à l’étoile
Aldébaran du Taureau ou à la constellation d’Eridanus, lui-même étant le père, tour à tour
d’un Memnon que nous avons identifié plus haut à l’étoile Bételgeuse d’Orion, avant de
nous rétracter en disant que Memnon est le Bélier (lequel est ici celui du tour suivant de la
part du Zodiaque), avant de nous rétracter une nouvelle fois en identifiant Memnon à
Céphée ; et d’un Emathion que nous avons également identifié plus haut au Bélier.
Or, il va de soi que si Memnon est Céphée, Tithon ne peut pas être l’étoile Aldébaran
du Taureau. Tithon est à chercher plutôt du côté du Dragon, de la Girafe ou de Persée (un
Persée que nous pouvons d’ores et déjà éliminer de la liste si la constellation est
représentée ici par le héros du même nom).
Sachant par ailleurs qu’Emathion était l’autre fils de Tithon, la question est de savoir si
ce personnage est bel et bien le Bélier, comme nous l’avons supposé plus haut.
Il ne l’est pas si l’on part du principe que sa mère (qui s’appelle ici Electra), incarne une
étoile qui précède la figure céleste représentée par son fils, lorsque les étoiles et les
constellations passent au-dessus de la ligne de l’horizon (signifiant par là qu’elles se
lèvent à cet instant).
Or si Electra, qui est l’une des Pléiades, précède son fils au-dessus de cette ligne-là, ce
fils ne peut être, en tant que roi des Ethiopiens, qu’une seule figure possible : la
constellation du Cocher.
Mais là encore, si Emathion est le Cocher, il ne peut pas être tué par un poisson qui est,
au choix, la Baleine ou l’un des deux Poissons.
De plus, si l’on sait que Phinée fut tué par un Pirithoos dont l’épouse, qui s’appelait
Hippodamie, était, de par son nom, une dresseuse de cheveux ; si l’on part du principe, à
partir de là, que le cheval dressé est ici Pégase, Hippodamie est alors à chercher du côté
d’Andromède.
Mais supposons que les chevaux dressés par Hippodamie étaient les deux Gémeaux.
En ce cas, Hippodamie est à chercher du côté de l’étoile Capella du Cocher, elle-même
étant la parèdre d’un Pirithoos qui était, au choix, le Cocher ou Persée.
Quant à ce Phinée qui fut tué par Chromis, dans la mesure où il se bat contre un héros
nommé Persée, lors du mariage de ce dernier avec Andromède, on peut voir en lui la
Girafe.
Et s’il est la Girafe, Chromis est alors le Lynx, lui-même étant tué par un Pirithoos qui
est la Grande Ourse et qui a pour épouse une déesse hippopotame qui, sous le nom de
Touéris, représentait le Dragon dans l’ancienne religion/mythologie égyptienne.
Le problème, avec cette interprétation, est que le Dragon était représenté, dans
d’autres récits du même genre, possiblement, par Teutamès (ce qui présuppose que ce
même Teutamès était un autre personnage que le Taureau).
Qui plus est, voir dans le Dragon un dresseur de cheval demande une certaine
imagination si l’on sait que le cheval dressé est représenté, au choix, par Pégase ou par
l’un des deux Gémeaux.
Pour toutes ces raisons, on est bien obligé de changer nos batteries et de considérer
que Phinée, au lieu d’être représenté par la Girafe, est représenté par un Triangle qui,
dans le cas présent, s’oppose au mariage entre Persée et Andromède.
Et si Phinée est le Triangle, le poisson qui est son compagnon (son nom est Chromis)
est le Poisson Vertical.
Et ce même Poisson Vertical d’être tué par un Pirithous en qui l’on verrait volontiers la
constellation de Persée (lui-même, Pirithous/Persée, ayant pour épouse un personnage
qui, en dressant un cheval du nom de Pégase, serait nécessairement la constellation
d’Andromède), si la place de Persée, en tant que constellation, n’était pas déjà occupée
par le héros du même nom.
A partir de là, on est bien obligé d’identifier, si Chromis est le Poisson Vertical, Pirithoos
au Bélier. Et si ce personnage est le Bélier, sa femme peut être deux choses tout à fait
différentes : elle est Andromède, ou telle de ses étoiles, si le cheval dressé par elle est
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Pégase ; et elle est l’une des Pléiades si les chevaux dressés par elle sont les deux
Gémeaux (même si, là également, il faut certaine imagination pour voir une relation entre
les personnages cités ici).
A noter que si Pirithoos est le Bélier, le personnage qui, sous le nom de Petraeus, est
tué par lui, est représenté par une gorgone Méduse qui transformait en pierre (mot que
l’on retrouve dans le nom petraeus, ou petraios), elle-même, Méduse, étant représentée,
dans la variante sabéenne du récit, par la comète Pons Brooks ; et elle-même, Méduse,
ayant été tuée par un Bélier qui s’appelait Bellérophon dans les aventures de ce héros.
Quant à Lycos tué par Pirithoos, il est (en tant que roi présupposé d’une Lycie dont le
nom fait chorus avec lui) la constellation de la Baleine.
Pour en revenir à Phinée, nous avons vu qu’il a pour compagnon un Chromis en qui
nous avons vu le Poisson vertical.
Et comme ce même Chromis, avant d’être tué par Pirithoos, tua Emathion, on peut
identifier celui-ci au Poisson horizontal (étant précisé que les poissons horizontal et
vertical sont les deux Poissons).
Et si Emathion est le poisson horizontal, son frère Memnon ne peut pas être Céphée.
Ce Memnon est alors rien de moins que la constellation appelée Pégase.
En effet, Pégase est, sous le nom de Memnon, bien mieux placé, sur le planisphère
céleste, que Céphée, pour combattre les planètes du système solaire lorsque celles-ci
traversent les deux Poissons.
Et il les combat au moment précis ou l’amas M31 d’Andromède (représentée par les
Amazones, et notamment par celle nommée Penthésilée) passe au-dessous de la ligne de
l’horizon.
98. Un résumé du tableau général de la Guerre de Troie vue d’abord du
côté troyen, et ensuite du côté des Grecs
En résumé, quand les Troyens s’adjoignent les Lyciens et les Ethiopiens pour
combattre les Grecs ou les Achéens durant la Guerre de Troie, ils incarnent des
constellations du Taureau et d’Orion qui sont épaulées, si l’on regarde sur la gauche d’une
ligne de l’Ecliptique qui s’espace ici entre le Verseau et les deux Gémeaux, par une
constellation de la Baleine dont les étoiles sont représentées ici par les Lyciens. Et ils sont
épaulés, si l’on regarde sur la droite de la ligne de l’Ecliptique, par une constellation
nommée Pégase que l’on suppose être représentée ici par Memnon et ses Ethiopiens.
Quant au fleuve Xanthos au bord ou à l’embouchure duquel se sont installés les
Lyciens au moment de combattre la coalition grecque, ce fleuve-là, au lieu d’être
représenté par la Voie Lactée (comme nous l’avons soutenu plus haut par erreur), est
représenté par Eridanus (étant entendu que cette constellation longe une Baleine dont les
étoiles sont représentés par des Lyciens qui s’apparentent eux-mêmes à des phoques ou
à des loups de mer).
Quant à la coalition grecque, elle est représentée par les sept planètes du système
solaire, une coalition qui est confrontée aux étoiles et aux constellations susmentionnées,
durant son passage, le long de la ligne de l’Ecliptique, entre le Verseau et les deux
Gémeaux.
Question à deux euros, à partie de là, adressée à tous ceux qui croient que la Guerre
de Troie a existé : cette guerre-là a-t-elle réellement existé ? Evidemment qu’elle a existé.
Celui qui prétendrait le contraire ne comprend pas une seule voyelle à la manière dont nos
ancêtres pensaient l’Histoire et leur propre histoire en son sein. Et comme nous ne
voulons pas répéter cette messe-là durant des centaines de pages, nous renvoyons le
lecteur à notre propre site internet http://www.astromythologia.net/ où nous exposons plus
en détail l’idéologie qui prévalait chez nos ancêtres en matière d’histoire et de conception
du monde.
Pour en revenir à notre sujet, le personnage clé, s’agissant des Ethiopiens, n’est pas
tant Memnon que Céphée, lui dont la cour se compose des constellations suivantes : le
Cocher (encore que), la Girafe (encore que), Persée (encore que), Cassiopée, le Triangle,
Andromède, Pégase, les Poissons, et, éventuellement aussi, le Lézard et le Cygne.
Quant à Memnon, si lui-même est Pégase et qu’Emathion est le Poisson horizontal,
Tithon, qui est leur père, est, vu son immense beauté (laquelle, dit-on, était à l’image de
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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celle de son oncle Ganymède, fils de Tros - un Ganymède qui était, souvenons-nous, le
mignon de Zeus), la constellation du Verseau.
Et si Tithon est le Verseau, Eos, la déesse Aurore, est à chercher du côté de l’étoile
Véga de la Lyre.
Quant à cette Pégasis qui était la mère d’Atymnios, elle est alors l’étoile Alpheratz
d’Andromède (elle-même faisant frontière avec la constellation nommée Pégase).
99. La déesse Aurore
Pour en revenir à la déesse Aurore, Homère, au chant V de l’Odyssée, fait dire à la
nymphe Calypso, qui dialogue pour l’heure avec le dieu Hermès, que l’Aurore avait pris
dans son lit une constellation d’Orion qualifiée par Jean Bérard (auteur des notes
destinées à commenter la traduction en français de l’Odyssée d’Homère par Victor Bérard)
de chasseur et de jeune homme célèbre pour sa beauté ; et qui, précisément parce qu’il
est beau, avec son profil de héros ressemblant à un homme, fut enlevé par l’Aurore ; un
Orion qui, précise Jean Bérard dans la note consacrée à ce personnage, devint une
constellation après avoir été tué par Artémis.
Cette Aurore-là est probablement représentée par l’étoile Electra appartenant à l’amas
des Pléiades, ce qui présuppose qu’Eos et Aurore désignaient deux étoiles différentes,
étoiles qu’on finira néanmoins par confondre.
Qui plus est, si Emathion est le frère d’un Dardanus, d’un Iasion et d’un Eétion qui tous
stationnent dans ou à proximité du Taureau et/ou d’Orion, ce même Emiathon ne peut pas
être le Poisson horizontal.
Mais supposons qu’Aurore était effectivement l’étoile Véga de la Lyre.
Dans la mesure où celle-ci se situe à proximité d’une Voie Lactée qui traverse ici la
ligne de l’Ecliptique à la hauteur du Sagittaire, elle est bel et bien la fille d’un dieu Océan
(variante Océanus) qui était lui-même la Voie Lactée.
De plus, contrairement aux autres étoiles, elle se lève au moment précis où Orion
passe au-dessous de la ligne de l’horizon avec ses étoiles.
Sachant par ailleurs qu’elle avait pour amants, entre autres personnages, Orion, Eole
(variante Astréos) et Céphale, cela signifie que les constellations d’Orion, du Cocher, de
Céphée et de la Lyre stationnent toutes les quatre sur la ligne même de l’horizon à cet
instant, permettant ainsi à l’étoile Véga de la Lyre d’avoir une liaison passionnée, tour à
tour avec un Orion représenté ici par son étoile Bételgeuse, avec un Cocher représenté ici
par son étoile Alnath, et avec un Céphée représenté ici, au choix, par ses étoiles Gamma
ou Alfirk.
Et parce que la Lune se situe dans les parages d’Orion au moment où son étoile
Bételgeuse est attirée par la belle Aurore, cette lune-là est représentée par une Artémis
qui, en tuant Orion, signifie par son geste que la constellation passe au-dessous de
l’horizon au moment où la Lune la dépasse durant son déplacement (lequel, s’agissant de
la Lune, est un déplacement rapide) le long de la ligne de l’Ecliptique.
Pour le reste, il faut rappeler aux analystes préoccupés de ces questions, qu’Orion a
toujours été une constellation, à ceci près que celle-ci ressemble à un homme une fois
qu’elle descend sur terre [a] avant de complètement disparaître au-dessous de la ligne de
l’horizon, elle qui redeviendra une vraie constellation en se montrant à nouveau visible
(sous-entendu : depuis la Terre) sur le planisphère céleste.
[Note a : l’expression pourrait donner à penser qu’Orion descend réellement sur terre alors
que ce n’est là qu’une image destinée à montrer que la constellation est en train de se
coucher à cet instant]
A part cela, les auteurs du site http://www.insecula.com/contact/A005017.html nous
apprennent, entre autres choses, ceci, à propos d’une Eos qui se confond ici avec la
déesse Aurore :
Eos suppliera Zeus de lui accorder l'immortalité mais oubliera de demander la jeunesse
éternelle ; Tithonos restera auprès d'elle, vieillissant jusqu'à devenir aussi desséché
qu'une cigale ; [que] le couple donnera naissance à Memnon et Emathion, rois d'Ethiopie
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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et d'Arabie ; Eos enlèvera Céphale au petit jour, lors d'une chasse, et provoquera sa
tristesse d'avoir perdu sa femme, Procris ; elle lui donnera un fils, Phaeton, et suscitera en
lui sa haine pour Procris ; que Céphale tuera sa femme ; Eos deviendra la maîtresse du
chasseur Géant Orion, [qu’elle] emmènera à Délos, qui abritait le temple consacré à la
déesse vierge, Artémis ; cette dernière, offensée, provoquera la mort d'Orion.
Si l’on admet, après avoir lu ce texte, que Céphale est la constellation de Céphée, on
peut en déduire que son épouse est, sous le nom de Procris, l’étoile Deneb du Cygne (et,
au-delà, le Cygne dans sa totalité), une Deneb qui stationne au dessous de la ligne de
l’horizon lorsqu’elle est abandonnée par un Céphale/Céphée dont une partie des étoiles
continue de stationner au-dessus de la ligne de l’horizon au moment où la constellation est
en train de se coucher, partie qui suit alors une étoile Véga de la Lyre qui vient tout juste
de passer, quant à elle, au-dessus de la ligne de l’horizon, et ce pour le plus grand
désappointement des étoiles de Céphée qui ont déjà passé au-dessous de cette ligne.
Quant à Céphée/Céphale, il tuera l’étoile Deneb du Cygne au prochain tour de roue de
la part du Zodiaque, plus précisément lorsque celle-ci passera une nouvelle fois audessous
de la ligne de l’horizon.
Quant à ce Phaeton qui a été conçu par une Eos qui s’est accouplée avec
Céphée/Céphale, il est probablement représenté par un Dragon qui ne cesse de lancer
ses regards furieux en direction du Cygne et de son étoile Deneb.
100. Lien entre Isis et Aurore / redéfinition de Tithon, d’Emathion et
de Memnon
Nonobstant ce qui précède, imaginons un instant que la déesse grecque Aurore jouait
le même rôle que la déesse égyptienne Isis.
Cela signifie alors qu’elle est représentée par une étoile Sirius qui, sous le nom d’Isis,
servait d’Aurore à un soleil nommé Horus, lui-même étant le fils d’un dieu Osiris qui était
lui-même la constellation d’Orion.
En d’autres termes, l’étoile Sirius, en se levant une heure environ avant le soleil, le jour
même de la première crue du Nil, éclairait, en tant qu’Aurore, un soleil représenté par son
propre fils (son nom est Horus), lui qu’elle conçut avec un Osiris qui est ici la constellation
d’Orion, lorsque les deux figures astrales stationnent au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et si Aurore était l’étoile Sirius, dans la mesure où cette même Aurore enlève, dans le
récit grec, un Tithon dont elle tombera, vu sa beauté, éperdument amoureuse et qui
deviendra son époux par la suite, on peut voir dans ce même Tithon, non point tant la
constellation du Verseau que celle d’Orion.
Le problème, avec un tel scénario, est qu’il nous oblige à revoir le rôle des autres
personnages.
Pour autant, si, comme nous l’avons supposé tout à l’heure, nous adoptons l’étoile
Véga de la Lyre comme expression de l’Aurore, on peut constater qu’elle aussi est la
première étoile à se lever lorsque le soleil, au lieu de stationner dans le Cancer (comme
dans l’hypothèse égyptienne), stationne dans le Capricorne.
Reste à préciser qu’il est environ 3h 30 du matin lorsque l’étoile Véga se montrait dans
le ciel, après être passée au-dessus de la ligne de l’horizon, si l’on prend pour point
d’ancrage temporel un VII e siècle avant notre ère où sont censés avoir vécu des poètes
aussi considérables qu’Hésiode et Homère.
Et si Eos est l’étoile Véga de la Lyre, elle enlève un Tithon qui, vu sa beauté, est le
Verseau, lequel est en train de faire paître un troupeau dont les unités sont représentées
ici par les planètes qui se sont agglomérées en son sein.
Et de la réunion d’un pareil couple naîtront un Pégase représenté par Memnon, et un
Poisson horizontal représenté par Emathion.
Le problème, avec un pareil scénario, est qu’il ne reflète pas très correctement la
disposition des étoiles sur le planisphère céleste.
En effet, voir un couple dans la paire formée par l’étoile Véga de la Lyre et par la
constellation du Verseau, demande une certaine imagination.
De plus, si l’on sait que Tithon/Tithonos fut le seul rescapé, en compagnie d’un Priam
qui s’appelle alors Podarcès (sous-entendu : parmi les fils de Laomédon), du siège de
Troie par Héraclès ; si à partir de là, on considère que Podarcès incarne une constellation
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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dont le pied seul se situe encore au-dessus de l’horizon (ce qui prouve que la constellation
est presque entièrement couchée à cet instant), on peut en déduire que ce pied-là est
représenté par l’étoile 58 de Persée.
Priam étant Persée, et Laomédon étant à la fois le Bélier et le père de Tithon/Thitonos,
ce dernier est alors à chercher du côté du Taureau ou d’Orion.
Et s’il est le Taureau, son premier fils, Memnon, est alors représenté par Orion,
comparé à un second fils (son nom est Emathion) qui est représenté, lui, par ?? (le
Lièvre??, Eridanus ??)
Supposons qu’Emathion était ce Lièvre.
En ce cas, le poisson un peu bizarre qui, sous le nom de Chromis, est responsable de
sa mort, est alors la constellation d’Eridanus.
Le problème, avec cette manière de voir les choses, est que l’on ne parvient pas à
identifier Atymnios, le fils d’Emathion.
Mais supposons que cet Atymnios était le Lièvre. En ce cas son père, Emathion, est la
constellation d’Eridanus, un Eridanus qui perd la vie au contact d’un poisson qui est la
Baleine, elle-même soutenant un Phinée qui est, au choix, Pégase, l’un des deux
Poissons, ou le Triangle, dans son altercation avec Persée, avant d’être tuée à son tour
par un Peirithous (alias Pirithoos) qui est le Bélier.
Et si Tithon/Tithonos est une constellation du Taureau dont les fils sont Orion et le
Lièvre, Eos, la déesse Aurore est alors, en tant qu’épouse du Taureau, et en tant que
mère d’Orion et du Lièvre, au choix, l’étoile Capella du Cocher ou l’étoile Sirius du Grand
Chien.
Mais là encore, le scénario ici présenté ne reflète pas la réalité si l’on part du principe
que la Baleine, au lieu de tuer Eridanus, est au contraire tuée par lui.
A partir de là, on peut voir les choses ainsi : si Chromis est effectivement la Baleine,
celle-ci épaule un Phinée qui est, au choix, l’un des deux Poissons ou le Triangle, dans
son altercation avec Persée.
Et cette Baleine de tuer un Emathion qui, au lieu d’être représenté par Eridanus, est
représenté par le Poisson vertical, voire même par les deux Poissons (ce qui présuppose
que Phinée est le Triangle).
Dans la même logique, Laomédon, au lieu d’être représenté par le Bélier, est
représenté par le Taureau.
Quant à Tithon, vu sa beauté il est représenté par Orion.
Quant à ses deux fils, à savoir Memnon et Emathion, ils sont représentés par Eridanus
s’agissant de Memnon, et par les Poissons (et notamment par le Poisson vertical)
s’agissant d’Emathion.
Mais là encore, voir dans le Poisson vertical le fils, non certes d’une Eos qui est la
déesse Aurore, mais d’une Electra qui appartient aux Pléiades, a quelque chose de très
surréaliste.
Emathion est, connaissant sa mère, à chercher du côté du Bélier ou d’Orion, et non du
côté des Poissons. Et encore, si ce Bélier était représenté par un Pirithoos qui tua
Chromis, Emathion ne peut pas être son expression.
Une chose est sûre : Emathion doit forcément être en contact, à travers son fils
Atymnios, avec une étoile Alpheratz d’Andromède que l’on suppose être ici le nom
stellaire d’un personnage qui s’appelait, de son nom poétique, Pégasis, et qui était la mère
d’Atymnios.
A partir de là, on peut considérer qu’Emathion, père d’Atymnios, est le nom poétique de
la constellation nommée Eridanus, lequel (ou laquelle) a pour frère une constellation
d’Orion dont le nom poétique est Memnon ; les deux ayant pour père une constellation du
Taureau dont le nom poétique est Tithon/Tithonos ; lequel a pour épouse une étoile
Electra qui appartient aux Pléiades et dont l’autre nom était, possiblement, Eos, et pour
père une constellation du Bélier dont le nom poétique était Laomédon.
Si ce scénario-là est correct, cela signifie qu’Emathion incarne une constellation
d’Eridanus qui était visible, à cette époque, une fois complètement montée au-dessus de
la ligne de l’horizon, jusqu’à son étoile Acamar.
Et cela signifie également que cette constellation, une fois dans cette position, est tuée
par une Baleine qui se situe au-dessus d’elle à cet instant.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Quant à Memnon, en tant qu’expression de la constellation d’Orion, il était
probablement (à l’instar d’un Osiris qui était lui aussi, en tant qu’Orion, le roi des
Ethiopiens - ce qui signifie que Memnon et Osiris étaient le même personnage) le Juge en
chef d’un Tribunal qui était chargé de statuer sur le devenir de l’âme associée à des êtres
humains décédés qui sont ici les planètes du système solaire lorsque celles-ci pénètrent
dans la Voie Lactée côté Taureau.
Manière de dire que ces planètes vont se dépouiller de leur enveloppe corporelle en
traversant la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ne gardant que l’âme d’elles-mêmes
dans un univers qui ressemble alors, sous sa forme éthérée et azuréenne, au Jardin
d’Eden.
Quant aux sept Muses créées par Memnon, si lui-même est Orion, elles sont
représentées par les sept Pléiades.
101. A en croire certains récits, Emathion fut tué par Héraclès / rôle et
place d’Antée, de Busiris et d’Emathion dans la variante sabéenne du
récit
Avant de revenir à Memnon, notons que le héros Héraclès fréquenta lui aussi
Emathion, du moins si l’on en croit l’ouvrage intitulé Héraclès aux portes du soir de
Colette Jourdain-Annequin, ouvrage dont nous lisons l’extrait qui nous intéresse sous le
site
http://books.google.fr/books?id=kyui8tCVl5MC&pg=PA553&lpg=PA553&dq=Nymphes+
de+l'Eridan&source=bl&ots=Qih-YHGoj-&sig=beW-
5_Pznwz44vzpuk9FR6zFFrE&hl=fr&ei=sc07Su2ZPNCxsgbDycmPAQ&sa=X&oi=book_re
sult&ct=result&resnum=4)
Voici ce texte :
Et là est bien le problème : Apollodore le sait, pour qui les Hespérides vivent chez Atlas,
dans le pays des Hyperboréens, et non, comme le disent certains, en Libye (694), et s le
voyage d’Héraclès est si difficile suivre dans la Bibliothèque, c’est peut-être parce que son
auteur - à moins qu’il ne s’agisse de son inspirateur direct: Phérécyde - a tenté de concilier
les itinéraires de versions différentes. Pour aller chez les Hyperboréens Héraclès, en effet,
se dirige vers le Nord (le combat conne Cycnos se déroule près de la rivière Echédoros en
Macédoine), il traverse ensuite l’Illyrie et interroge les Nymphes de l’Eridan, qui lui
indiquent la demeure de Nérée, le Vieillard des Mers. Renseigné sur le lieu où il pourra
trouver les pommes d’or, il prend alors le chemin de la Libye mais en sens inverse (Libye,
Egypte, Arabie). Enfin, après avoir à nouveau emprunté la coupe du Soleil pour passer la
mer extérieure (695), traverse le Caucase (où il délivre Prométhée). C’est alors une autre
localisation des Hyperboréens qu’il retrouve, si l’on s’en tient au texte d’Apollodore. la
localisation historique : celle qui identifie Hyperboréens et Scythes.
Itinéraire lybiens? itinéraires hyperboréens (au pluriel)? Ce texte d’Apollodore ne se
comprend guère, en définitive, qu’en référence avec celui de Phérécyde (696); aussi
prendrons-nous le risque de nous répéter en refaisant, avec le logographe athénien du
V ème siècle, le voyage d’Héraclès : celui-ci apprend donc des Nymphes (filles de Zeus et
de Thémis) (697) qui habitent une grotte près de l’Eridan où il peut trouver Nérée. Le
Vieillard des mers lui enseigne le chemin de Tartessos et – ce qui paraît plus satisfaisant
pour notre sens de la géographie – c’est de là qu’il gagne la Libye (où il tue Antée), puis
l’Egypte (où il tue Busiris) et l’Arabie (où il tue Emathion) (698). Il remonte alors le Mil, et
s’enfonce dans les profondeurs de l’Afrique (qu’il nettoie de ses fauves !). Et c’est depuis
ce lointain Sud qu’il regagne l’Océan et s’embarque sur la coupe du Soleil… Il vogue
jusqu’ au Caucase, où Prométhée lui indique qu’il doit rejoindre Atlas, dans le Nord
lointain (un Nord situé alors par rapport au Caucase, c’est-à-dire assez nettement au
Nord-Est).
Sachant qu’Emathion représente la partie nord de la constellation d’Eridanus, on peut
en déduire que Nérée, le Vieillard des Mers, est représenté par l’étoile Fomalhaut du
Poisson Austral (lui-même se situant près d’une grotte de l’Eridan qui renvoie - on a en
vue ici l’Eridan -, à la partie sud de la constellation d’Eridanus ; ce qui présuppose
qu’Héraclès, qui est ici le soleil, stationne dans le Capricorne ou dans le Verseau à cet
instant.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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146

Et si Antée était l’un des deux Poissons, ou les deux, ou le Bélier, on peut en conclure
que les Pommes d’Or du Jardin des Hespérides sont à chercher du côté des étoiles
situées dans la Galaxie d’Andromède.
Et encore, si l’on veut bien admettre que le géant Antée devait sa force ou sa puissance
au fait qu’il était en contact permanent avec le sol terrestre, ce même Antée ne peut pas
être ce que nous venons de dire.
En effet, d’après la légende, Antée, en demeurant en contact permanent avec la terre
ou avec le sol terrestre, voyait ses forces décupler, ce qui lui permettait de vaincre tous
ses adversaires durant son duel avec eux.
Quant à Hercule, le fait de savoir cela lui permit de tuer le géant de la seule manière qui
fût possible, à savoir en soulevant le géant Antée de terre et en le laissant en quelque
sorte flotter dans les airs durant un certain temps, un Antée qui perdit toute sa force durant
ce laps de temps.
Et parce que nous sommes ici sur le planisphère céleste, on peut en déduire que l’étoile
ou la constellation incarnée par Antée se situe assez en haut dans le ciel lorsqu’elle est
tuée par le héros.
Le problème, si Héraclès est le soleil, est qu’il est assez difficile de savoir qui est, parmi
les étoiles ou les constellations, celle qui est momentanément suspendue par lui dans les
airs.
Mais supposons qu’Héraclès (dont l’autre nom était Hercule) était la constellation
d’Hercule, précisément, au lieu d’être le soleil.
Celle-ci tue alors, en la personne d’Antée, l’étoile Etamin du Dragon lorsque cette
dernière apparaît, au-dessus de la ligne de l’horizon, tout près de la borne nord du
planisphère céleste, une étoile qui est tuée par le héros durant toute la descente effectuée
par elle sur ledit planisphère, avant de remonter en direction de la borne du nord (celle-ci
étant associée à la ligne de l’horizon) et de disparaître au-dessous de l’horizon,
précisément, où elle reprendra des forces.
Et si Antée est ce que nous venons de dire, les Pommes du Jardin des Hespérides sont
à chercher, ou bien du côté des étoiles de la Petite Ourse, ou bien du côté des étoiles
associées à la partie supérieure de la Grande Ourse.
A part cela, quand Héraclès tue Emathion, si, comme nous le supposons maintenant, le
premier nommé est représenté par la constellation d’Hercule, celle-ci est train de naître du
côté de la borne Nord-Est du planisphère céleste, au moment où le dernier segment
d’Eridanus (i.e. celui qui est situé en l’occurrence du côté de l’étoile Rigel d’Orion) est en
train de disparaître, de l’autre côté du planisphère céleste, à l’horizon – un Eridanus
représenté ici par Emiathon.
Et quand ce même Hercule/Héraclès tue un Busiris qui avait été nommé par Osiris
gouverneur d’une province qui, aux dires de Diodore de Sicile (cf. Bibliothèque Histoire,
livre I), avoisinait la Phénicie, peut-être tue-t-il le Taureau à cet instant.
Mais là encore, dans la mesure où un dieu du nom d’Andjty (i.e. «celui d’Andjet», nom
égyptien de la cité nommée Busiris en grec) avait une forme anthropomorphe, on peut voir
dans ce dieu-là le même personnage qu’Osiris (un Osiris dont il fut d’ailleurs le précurseur
comme dieu de la cité de Busiris), à savoir Orion en personne, personnage
anthropomorphe, comparé à un Taureau qui ne l’est pas.
Et encore, sachant que ce dieu-là possédait, comme Osiris, le fouet et la houlette de
berger en tant qu’insignes de la souveraineté exercée sur les Deux Pays (allusion à la
Haute et à la Basse Egypte - la première nommée étant représentée, au choix, par un
vautour ou par un roseau, et la seconde nommée étant représentée, au choix, par un
cobra ou par une abeille) ; et sachant également que ce fouet et cette houlette renvoient
tous les deux, sur le planisphère céleste, aux deux bras levés d’Orion, on peut également
assimiler Andjty (qui était surnommé« le taureau des vautours » dans son rôle de dieu du
Monde des Morts - lesquels morts sont eux-mêmes des nouveaux nés en devenir) ; on
peut assimiler, disions-nous, Andjty à la constellation du Taureau - ce qui présuppose, si
cette équation-là est avérée, que les vautours désignent, ou bien les planètes du système
solaire lorsque celles-ci traversent la Voie Lactée côté Taureau (elles qui meurent en
pénétrant dans cette Voie et renaissent de l’autre côté), ou bien les nuages associés à
cette même Voie Lactée.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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On notera au passage que quand l’oiseau Benou émerge du Noun et se pose sur cette
pierre primordiale, ou ce promontoire primordial, qu’est le Benben, il incarne un soleil qui,
après avoir traversé la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, vient se poser sur un
promontoire représenté par la constellation du Cancer (elle-même se situant au sommet
de la ligne de l’Ecliptique).
Et si Benou précédait le soleil sur ce promontoire, il était alors représenté par la planète
Mercure, elle-même étant symbolisée, en tant que dieu de la sagesse et de la
connaissance, par la figure d’Hermès /Thot.
Et quand, dans un autre scénario, Atoum se transforme en Kepher (ou Kephri), lequel
se transforme à son tour en Ré, nous sommes en présence d’un soleil qui meurt, sous le
nom d’Atoum, lorsqu’il pénètre dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, lui qui se
régénère, ou s’autogénère, tel le scarabée ou la chenille qui donnera naissance au
papillon, à l’intérieur même de cette Voie, avant de renaître, de l’autre côté de cette Voie,
sous les traits d’un Ré (ou Râ) qui, en tant qu’expression du soleil associé au solstice
d’été, sera monté au zénith une fois parvenu dans le Cancer.
Pour en revenir à Busiris, que ce dieu fût l’expression du Taureau ou qu’il fût celle
d’Orion, dans les deux cas il est tué quand la figure astrale incarnée par lui passe audessous
de la ligne de l’horizon, comparé à une constellation d’Hercule qui naît au même
instant de l’autre côté du planisphère céleste.
Et quand, au cours d’une séquence précédente, Hercule/Héraclès fréquente un chemin
de Tartessos qui se situe lui-même à proximité du détroit de Gibraltar, on peut considérer
qu’il fréquente la Voie Lactée en un lieu où celle-ci est moins large qu’à l’accoutumée, ce
qui nous renvoie, possiblement, du côté de l’Aigle ou du Cygne.
Et quand il rejoint la région de l’Atlas, il rejoint une zone qui est située non seulement à
proximité de la Voie Lactée, mais également au-dessous de la ligne de l’horizon.
Après quoi, il remontera un Nil que l’on suppose être représenté par la Voie Lacée, ce
qui lui permettra, une fois transporté dans une Afrique profonde qui se situe à son tour audessous
de la ligne de l’horizon, de tuer des animaux sauvages tels que les deux Lions
et/ou la partie inférieure de la Grande Ourse (partie que nous avons identifié plus haut au
chien Cerbère de la mythologie grecque).
102. Un retour à Memnon et à certains personnages de son entourage
Voilà, en résumé, quelques uns des exploits accomplis par un Hercule/Héraclès en qui
nous avons vu plus haut le soleil, avant de corriger le tir en l’identifiant à la constellation
d’Hercule (comme la logique commandait de le faire depuis le début, mais, comme le dit
l’adage : «pourquoi faire simple quand on peut faire compliqué»).
Après ce détour auprès d’un Hercule/Héraclès qui passa à la postérité en
accomplissant, au cours de ses Douze Travaux, des exploits que nous laissons à d’autres
le soin d’analyser sur le plan sabéen (ceux-là seraient d’ailleurs bien inspirés de consulter
les œuvres d’un certain Charles-François Dupuis, grand précurseur des temps modernes
pour tout ce qui touche au sabéisme), nous allons revenir quelques instants à Memnon et
à ses proches.
Plus haut dans cette section, nous avons vu en Memnon différents personnages, avant
de nous arrêter définitivement sur celui d’Orion.
Seulement voilà, si Memnon est Orion, le roi assyrien (son nom est Teutame) dont il
était le vassal, au lieu d’être représenté par le Dragon, est représenté par la constellation
du Taureau.
Et si Teutame (variantes linguistiques : Teutamès, Teutamos ou Teutamidès) est le
Taureau, Astérios qui est son fils, est forcément à chercher du côté du Cocher et de son
étoile Alnath, ou, autre variante, du côté du Lynx.
Quant à son épouse (son nom est Europe), vu qu’elle est parfois montrée assise sous
un platane au pied duquel figure un aigle, si cet aigle-là est la Voie Lactée, le platane situé
au-dessus de l’aigle représente alors la Girafe.
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Quant à Europe, vu la position de la Girafe sur le planisphère céleste, on peut voir en
elle l’étoile Capella du Cocher.
Quant à son époux (à savoir Astérios) il est alors représenté, au choix, par l’étoile
Alnath du Cocher, ou, autre variante, par le Cocher dans sa totalité, ou, troisième variante,
par le Lynx (lequel serait alors le fils d’un Taureau qui s’appelle Toutamès, et le père tour
à tour d’un Cocher qui s’appelle Minos, d’une constellation de Persée qui s’appelle
Rhadamanthe, et d’un Bélier qui s’appelle Sarpédon).
Quant à Zeus, il incarne une planète Jupiter qui stationne au bout des cornes du
Taureau, plus précisément entre les étoiles Alnath du Cocher et Zéta du Taureau, quand il
emmène en Crète une Europe représentée par l’étoile Capella du Cocher, elle qui
concevra de lui, en pareil endroit, Minos, Rhadamanthe et Sarpedon.
Et comme l’endroit en question débouche sur la partie dense d’une Voie Lactée qui, en
étant située côté Taureau Gémeaux, représente une chaîne de montagne à escalader
(sous-entendu, pour des montagnards qui sont ici les planètes du système solaire lorsque
celles-ci traversent le Taureau et les deux Gémeaux durant leur déplacement le long de la
ligne de l’Ecliptique), les poètes ont sans doute considéré que la Crète, avec son profil
montagneux, faisait bien l’affaire.
****
Tout cela tiendrait assez bien la route si l’on n’apprenait pas qu’Europe, dans son rôle
de mère, entre autres, de Sarpédon, s’appelait Laodamie dans d’autres récits, une
Laodamie qui, parce qu’elle était la fille d’un Bellérophon en qui nous avons vu le Bélier,
ne peut pas être l’étoile Capella.
Cette Laodamie étant, au choix, l’une des Pléiades ou l’amas complet du même nom,
on est bien obligé d’en conclure qu’Europe était la même figure astrale, ce qui présuppose
que le platane situé au-dessus d’elle est la constellation de Persée, elle-même se situant,
d’une certaine façon, au pied d’une Voie Lactée à laquelle les Pléiades tournent le dos (ce
qui prouve qu’elles-mêmes regardent du côté du Bélier plutôt que du côté d’une Voie
Lactée qui se situe alors à la hauteur du Taureau).
Quant à Zeus, en tant que planète Jupiter, il stationne devant les Pléiades quand il
couche avec Europe. Et comme il s’est déguisé en taureau à cet instant, cela signifie que
la planète Jupiter vient tout juste d’entrer dans la constellation du Taureau.
Quant à cet Astérios qui adoptera Minos, Rhadamanthe et Sarpédon en épousant
Europe, au lieu de voir en lui l’un ou l’autre des personnages mentionnés ci-dessus, on
peut voir en lui, au choix, l’étoile Atik de Persée ou Persée dans sa totalité (et non pas,
comme nous l’avons suggéré plus haut, le Cocher ou le Lynx).
Dans les deux cas, Astérios prend sous sa tutelle, tour à tour un Minos qui est Orion, un
Radhamanthe en qui nous avons vu plus haut la constellation de Persée mais qui est un
autre personnage si ce même Persée était représenté par Astérios, et un Sarpédon qui est
le Bélier.
Pour l’heure, une chose est sûre : si Astérios est Persée, on a de la peine à imaginer
qu’il doive laisser son royaume (qui est ici l’île de la Crète) en héritage à un Minos en qui
nous avons vu plus haut la constellation d’Orion.
En effet, dans la mesure où Orion meurt avant Persée, le premier nommé ne peut pas
être le fils adoptif du second nommé.
Astérios, dans ces conditions, est à chercher, sinon du côté du Taureau dans sa
totalité, du moins du côté de son étoile Aldébaran.
Quant à l’île crétoise dont Astérios était le roi, elle est représentée, avec son profil
montagneux, par une Voie Lactée qui traverse ici tour à tour Persée, le Cocher ; et, si l’on
se rapproche de la ligne de l’Ecliptique, le Taureau et les deux Gémeaux.
103. Toutamès et Tithon/Titonos étaient, sur le plan sabéen, le même
personnage / précisions concernant la déesse Aurore
Et puisque nous évoquons le Taureau, cela nous permet de revenir à un Toutamès qui
était, en tant que père d’Astérios, son expression. Tout comme était son expression un
Tithon/Tithonos qui était lui-même le père de Memnon.
Quant à l’épouse de Tithon (à savoir Eos, expression de la déesse Aurore), il n’est pas
certain (contrairement à ce que nous avons soutenu plus haut) qu’elle était le même
personnage qu’Electra.
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En effet, rien n’empêche de l’identifier, pour les raisons exposées plus haut, à l’étoile
Sirius du Grand Chien
A cette aune, quand Homère dit de la déesse Aurore qu’elle « se lève tous les matins
du lit de son époux », ce lit-là (qui n’est pas un lilas) est représenté, si son époux est
Orion, par la Voie Lactée.
Dans le même registre, quand on présente l’Aurore sous les traits de l’Etoile du matin,
cette Aurore-là est, d’après tout ce qui a été écrit par les spécialistes à son sujet, l’étoile
Sirius, elle dont « les doigts de rose » ou dont « la robe de safran » - cf.
http://fr.wikipedia.org/wiki/éos_(mythologie - désignent, ou bien des étoiles situées à
proximité, ou bien la lumière diffusée par l’étoile Sirius.
Seulement voilà, si Aurore est l’étoile Sirius du Grand Chien au lieu d’être l’étoile Véga
de la Lyre, ses amants, mis à part Orion, ne sont pas ceux que nous avons décrits plus
haut. En d’autres termes, Céphale ne peut pas être Céphée, Procris ne peut pas être
l’étoile Deneb du Cygne, et Phaeton ne peut pas être le Dragon.
Sachant que Phaeton était le fils du soleil (son nom grec est Hélios) ; et sachant
également qu’il fera chuter le char de son père, en ne sachant pas le conduire, dans un
fleuve Eridan qui est la constellation d’Eridanus, on peut voir en lui, au choix, cette même
constellation d’Eridanus, ou autre variante, une planète (Mercure, Mars, etc.) qui s’écarte
momentanément de la ligne de l’Ecliptique au moment d’arriver à la hauteur d’Eridanus.
Quant à Céphale, en tant que fils de Deion et de Diomède ayant épousé, en Procris,
une des filles d'Erechtée, il se situe non loin d’une constellation du Cocher représenté ici
par Erechtée.
Eos étant l’étoile Sirius, Céphale, dans la mesure où il a une aventure avec elle, se
situe forcément entre elle et le Cocher, ce qui nous renvoie du côté du Taureau.
Mais supposons que Procris était l’étoile Procyon du Petit Chien.
En ce cas, son époux est à chercher du côté du Cancer ou du Lynx ; éventuellement
aussi, du côté de l’Hydre ou du Lion.
Plus précisément, Céphale, est, au choix, le Cancer ou la tête de l’Hydre si l’on sait
qu’Eos (alias l’étoile Sirius) enleva Céphale au petit jour, et si l’on sait aussi que ce même
Céphale tua sa femme.
Il est même la seule constellation du Cancer si l’on part du principe que celle-ci
représente la Tête, ou le Sommet, ou le Cerveau (en grec : céphale) atteinte par la ligne
de l’écliptique sur le planisphère céleste.
Et comme Phaeton détestait Procris, on peut parier, sans risque de se tromper, que
ledit Phaeton représente la planète Mars ou la planète Mercure lorsque celle-ci fréquente
l’étoile Procyon au moment de stationner dans la constellation du Cancer.
A part cela, quand nous lisons, sous la plume d’Homère (cf. op. cit.), que l’Aurore
accompagne le soleil dans sa course et descend le soir de l’Olympe, peut-être représentet-elle,
à cet instant, une déesse Lune ou une déesse Vénus qui, si l’on se positionne le
long de la ligne de l’Ecliptique, quitte un Olympe représenté par la constellation du Cancer,
lorsqu’elle se rend dans le Lion et dans les constellations adjacentes.
104. La déesse Aurore dans la variante normale (ou non sabéenne) du
récit de ses aventures / le même personnage dans la variante sabéenne
du récit
Si, parvenus à ce point de notre exposé, nous adoptons une interprétation non
sabéenne de la mythologie grecque, il est bien évident que la déesse Aurore incarnait,
dans cette interprétation-là, la lumière émise par un soleil qui ne s’est pas encore montré.
Mais là est la subtilité : dans l’esprit de nos ancêtres, le soleil, la lune et l’aurore
émanaient tous les trois (sous les noms respectifs d’Hélios, de Sémélé et d’Eos) d’une
même source de lumière qui s’appelait Théa (variante Théia).
Quant à son frère Hypérion (dont le nom signifie, d’après les auteurs du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/Hypérion_(mythologie) «celui qui est au-dessus»), en couchant
avec sa sœur il concevra le soleil, la lune et l’aurore.
La question est alors de savoir au dessus de quoi ce personnage stationne au moment
de s’accoupler avec sa sœur.
D’après les auteurs du site susmentionné, lui-même incarne, à cet instant, un soleil qui
est à son zénith dans le ciel (un ciel représenté par Ouranos, comparé à une terre
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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eprésentée par Gaïa, les deux donnant naissance aux Titanides, dont, parmi eux,
Hypérion et Théia).
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****
Tout à l’heure nous avons fait de l’Aurore le personnage d’un mythe solaire qui était
dominé, comme il se doit, par le soleil en personne.
Mais supposons que le mythe en question est sabéen au lieu d’être solaire (ou
strictement solaire).
Dans ces conditions, on peut considérer que l’étoile ou la constellation incarnée par
Hypérion stationne au-dessus de celle incarnée par sa sœur Theia, lorsqu’il lui fait faire
trois enfants qui sont représentés ici par la Lune, le Soleil et l’Aurore.
Supposons, à partir de là, que l’Aurore était la planète Vénus.
On peut alors en déduire que Vénus, le Soleil et la Lune stationnent tous les trois au
même endroit, sur le planisphère céleste, lorsqu’ils sont conçus par Hypérion et Théia.
Et à supposer qu’ils soient conçus dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, cela
signifie qu’Hypérion est le Cocher et que Théia est l’étoile Capella.
Et encore, dans la mesure où Capella est la première étoile du Cocher à émerger audessus
de l’horizon, son frère époux est, dans ces conditions, une autre constellation que
le Cocher (peut-être s’agit-il de la Girafe ou de Persée).
Quant à Océanos, le frère aîné d’Hypérion, il est alors représenté par la Voie Lactée.
A cette aune, on peut identifier le dieu ciel (son nom est Ouranos, père à la fois
d’Océanos et d’Hypérion) à une étoile ou à constellation qui représente le pôle nord
céleste, comparé à une déesse terre qui représente, sous le nom de Gaïa, au choix, le
pôle sud céleste, ou la ligne de l’écliptique, ou encore la ligne de l’horizon.
Quant à leurs enfants, les Titanides, on peut voir en eux des étoiles ou des
constellations liées ensemble, ou fixées ensemble (car tel est, semble-t-il, le sens du mot
« titanides», lequel a probablement sa source dans le mot hittite tittanu) par les nuages de
la Voie Lactée.
****
151

105. Les causes de la Guerre de Troie
A ce point de notre présentation, il est temps de revenir au récit de la guerre de Troie
telle que nous la lisons dans l’Iliade d’Homère, une guerre qui avait sa source dans
l’enlèvement d’Hélène par Pâris, lui-même, enlèvement, succédant à celui d’Hésione - la
soeur de Priam - par un Télamon qui était le fidèle assistant d’un Héraclès en qui tous les
poètes ont vu l’auteur du premier siège de la ville de Troie, ce siège qu’il fit après que
Laomédon, le maître de la cité, eut refusé de lui livrer les deux beaux chevaux qu’il lui
avait promis en échange du sauvetage de sa fille.
Héraclès ayant tué, avec son équipe, durant le siège de Troie, Laomédon et ses fils à
l’exception de Priam, de Thitonos et d’une Hésione qu’il confia à Télamon, ce dernier
emmena (probablement de force) la belle Hésione en Grèce où elle conçut de lui Teucros,
départ qui suscita l’ire d’un Priam qui, après avoir été l’esclave d’Héraclès et de ses
compagnons, et après avoir été affranchi en échange d’une rançon versée par sa sœur
Hésione aux vainqueurs de la première guerre de Troie, fut nommé gouverneur de la cité,
statut qui lui permit alors de réclamer vengeance pour le sort réservé à Hésione, en
ordonnant à Pâris de se rendre à Sparte afin d’y enlever la belle Hélène.
Voilà pour ce qui concerne la trame du récit, un récit qui nous est connu, ici, grâce aux
œuvres d’Apollodore ou de Diodore de Sicile, et non grâce à celle d’Homère.
En effet, ce même Homère, au lieu de nous raconter l’histoire du premier siège de
Troie, nous transporte à un moment du récit (à supposer qu’on intègre les deux sièges de
la ville de Troie au sein d’un seul et même récit), où l’on apprend que le beau Pâris a
enlevé la belle Hélène - épouse de Ménélas - à Sparte, avant de l’emmener à Troie (point
qui est d’ailleurs contesté par des auteurs qui prétendent qu’Hélène n’est jamais allée à
Troie), provoquant la réaction des chefs des tribus grecques qui, sous la direction
d’Agamemnon, monteront alors une expédition punitive afin de libérer une Hélène qui est
désormais retenue en otage en la cité de Troie - et afin aussi, cela va de soi, de la rendre
à son époux, ce Ménélas qui affrontera Pâris en duel, dans la plaine située devant Troie,
une fois la coalition grecque transportée de l’autre côté de l’Egée (une cité de Troie qui,
nous le savons maintenant, est désormais gouverné par un Priam qui est lui-même le père
d’Hector et de Pâris).
Voilà donc, en guise de rapide résumé, quelles furent les origines de la Guerre de Troie
(une guerre qui, soulignons-le encore une fois, renvoie au second siège de Troie par une
coalition grecque qui est dirigée alors par un chef nommé Agamemnon, comparée à une
coalition grecque qui était dirigée par le héros Héraclès à l’occasion du premier siège de la
ville de Troie).
Quant au gouverneur de la cité de Troie, s’il s’appelait Laomédon à l’occasion du
premier siège, il s’appellera Priam lors du second.
106. Qui étaient Priam, Hésione et Hélène dans la variante sabéenne
du récit ?
Au sujet de Priam, plus haut dans cette étude nous avons vu en lui la constellation de
Céphée, avant de nous rétracter en disant que Priam est la constellation d’Eridanus (ellemême
étant représentée par son étoile Zaurak).
En l’occurrence, tout dépend, s’agissant de son rôle, de la définition que l’on donne
d’Hélène et de Pâris en termes sabéens.
Ainsi, si Hélène est l’étoile Sirius du Grand Chien, Priam, qui stationne au-dessus d’elle,
sur la Tour, au moment où tous deux regardent, en compagnie des Anciens de Troie, le
duel opposant Pâris à Ménélas dans la plaine située devant Troie ; Priam, disions-nous,
est l’étoile Zaurak d’Eridanus.
En revanche, si Hélène est l’une des Pléiades, ou, autre variante, l’étoile Capella, Priam
incarne, en pareille occurrence, une étoile ou une constellation qui se situe beaucoup plus
haut, sur le planisphère céleste, que l’étoile Zaurak d’Eridanus.
Dans notre recherche pour savoir qui est Priam, sur le plan sabéen, une indication peut
peut-être nous aider à faire le départ entre l’étoile Zaurak d’un côté, et telle autre figure
céleste de l’autre.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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152

En effet, nous savons, par les textes, que Priam s’appelait Podarcès avant de s’appeler
Priam (un Podarcès dont le nom signifie « pied léger »).
La question qui se pose, à partir de là, est de savoir si le personnage de Priam a un
pied léger, ou, autre variante, s’il est lui-même ce pied-là.
Supposons un instant que la deuxième option soit la bonne. En ce cas, on peut
considérer que la constellation semblable à un pied léger roule comme un fleuve ou une
rivière, ce qui est bel et bien le cas d’Eridanus.
Ce Priam, les textes nous apprennent qu’il « a été racheté » (car tel est le sens de son
nom) par sa sœur Hésione, après qu’Héraclès eut fait le premier siège de Troie en
compagnie, entre autres, d’un Télamon qui reçut des mains d’Héraclès cette même
Hésione en trophée pour avoir assisté le héros durant la conquête de Troie.
Si, à partir de là, on identifie Priam à Eridanus, Hésione est alors l’étoile Sirius.
Quant aux pièces d’or ou d’argent versées par Hésione en guise de rançon ayant servi
à libérer un Priam qui fut, avec Tithon (variante Tithonos) le seul, parmi les fils de
Laomédon, à avoir survécu au siège de Troie effectué par Héraclès, on peut voir en elles
les différentes manifestations de la Lune, à tel endroit précis du planisphère céleste,
durant son déplacement rapide le long de la ligne de l’Ecliptique.
En effet, vu la longueur d’Eridanus, il faut un certain temps à cette constellation pour
quitter la partie invisible du planisphère céleste pour sa partie visible, temps durant lequel
la Lune passe plusieurs fois au même endroit au-dessus d’elle (étant précisé que cet
endroit se situe sur la ligne même de l’Ecliptique).
En l’occurrence cet argent a été payé, ou bien à un Héraclès qui est ici le soleil, ou bien
à un Télamon qui est la planète Mercure, lorsque la planète concernée stationne à
proximité de la ligne de l’horizon.
Le problème, avec l’interprétation notée ci-dessus, est que la sœur de Priam (son nom
est Hésione) était la fille d’un Laomédon en qui nous avons vu plus haut le Bélier.
Seulement voilà, l’étoile Sirius, si Hésione est son expression, est incapable, vu sa
position sur le planisphère céleste par rapport au Bélier, d’être sa fille. De plus, si l’on en
croit Apollodore, elle fut offerte en sacrifice pour apaiser le monstre marin que Poséidon
envoya pour ravager la cité de Troie après que son père eut refusé de payer leur salaire
aux deux ouvriers qui avaient érigé les murs protecteurs de la cité (ouvriers en qui
s’étaient déguisés les dieux Poséidon et Apollon).
Si, à partir de là, on part du principe que le monstre marin est la Baleine, Hésione est
alors la constellation d’Andromède ou l’une de ses étoiles, ce qui signifie que la figure
astrale incarnée par Priam se situe non loin de cette constellation.
Et comme elle n’est pas éloignée non plus d’un Taureau qui est représenté ici par son
frère Tithon (variante Tithonos), on peut identifier ce même Priam à la constellation
nommée Persée (un Persée qui est lui-même le vassal d’un roi assyrien - son nom est
Teutame - en qui nous avons vu le Dragon, avant de nous rétracter en l’identifiant au
Taureau).
Et si Priam est Persée, Hécube, sa femme, est Cassiopée, comparée à un Hésione qui,
en tant que sœur de Priam, est Andromède.
Quant au second de Priam (son nom est Anténor) il est alors représenté, au choix, par
Pégase ou par le Bélier (avec une option préférentielle de notre part pour le second
nommé).
107. Anténor et ses proches, dans la variante sabéenne du récit /lien
avec un Priam qui s’appelait Podarcès avant de s’appeler Priam
A lire les textes, Anténor avait trahi les siens en acceptant de recevoir, dans sa maison
de Troie, un Ulysse et un Ménélas qui étaient venus en ambassadeurs depuis la Grèce,
avant la Guerre de Troie, afin de demander la libération d’Hélène.
Or, si Ulysse est la planète Mercure, comparé à un Ménélas qui est la planète Mars,
celles-ci stationnent dans le Bélier lorsqu’elles s’adressent à Anténor.
Et si Anténor est le Bélier, ses fils (à savoir : Acamas, Agénor, Anténor, Coon,
Démoléon, Hélicaon, Iphidamas, Laodamas, Laodocos et Pédée) ainsi que sa femme (à
savoir : Théano) sont représentés par des étoiles qui toutes se situent dans ou à proximité
immédiate du Bélier.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Quant à Priam, il a, en tant qu’expression de Persée, le pied léger en ce sens que la
partie basse de la constellation se situe dans les nuages non denses de la Voie Lactée
(comparée à un haut du corps qui se situe, lui, dans la partie dense de la Voie Lactée),
une partie basse dont certaines étoiles, que l’on peut localiser dans l’un ou l’autre pied
appartenant à Persée, sont même situées à l’extérieur de la Voie Lactée, toutes classes
de nuages lactéens confondues.
Et si Priam est Persée, la belle Hélène ne peut pas être l’étoile Sirius du Grand Chien.
Elle est, au choix, telle étoile appartenant à l’amas des Pléiades, ou, autre variante,
l’étoile Capella du Cocher.
Et parce que Pâris est représenté par Orion et son étoile Bételgeuse, Hélène est plus
près d’être représentée par l’étoile Capella que par l’une des Pléiades.
108. Le détour de Pâris et Hélène en Egypte / le dédoublement
d’Hélène entre la vraie Hélène et son simulacre
Ce Pâris, nous avons vu plus haut qu’il a enlevé Hélène à Sparte avant de l’emmener à
Troie.
Et si Homère ne dit mot sur son détour en Egypte durant ce voyage, Hérodote, lui, nous
informe qu’une fois son bateau dérouté en Egypte par les vents, Pâris se retrouve alors,
en compagnie d’Hélène, devant un devin Protée qui, au lieu de résider dans l’île de
Pharos (comme il est écrit dans l’Odyssée d’un Homère qui se réfère alors au retour au
bercail du héros Ménélas après la Guerre de Troie), réside en la cité de Memphis.
Et tandis qu’Hélène demeure à la cour de Protée, Pâris/Alexandre si l’on en croit
désormais un Apollodore qui a relayé Hérodote dans la narration de ses aventures, se fait
accompagner par « un simulacre d’Hélène fait de nuées», lorsqu’il se rend à Troie.
Et le même simulacre d’accompagner (sous-entendu : depuis Troie) Ménélas en Egypte
après la guerre de Troie, un Ménélas qui retrouve alors son épouse (qui est ici la vraie
Hélène), une épouse qui est demeurée à la cour de Protée durant ce laps de temps.
Si tout cela est vrai, cela signifie que la vraie Hélène possédait un fantôme ou une
doublure d’elle-même qui accompagna, dans un premier temps, Pâris depuis l’Egypte
jusqu’à Troie, et qui acompagna, dans un second temps, le héros Ménélas depuis la cité
de Troie jusqu’en Egypte.
Quant à la vraie Hélène, après avoir accompagné Pâris depuis la cité de Sparte
jusqu’en Egypte, elle accompagnera, après la Guerre de Troie, ce même Ménélas depuis
l’Egypte jusqu’en sa maison de Sparte (étant entendu que le bateau de Ménélas sera
dérouté en Egypte par les vents, durant le voyage de retour au bercail de la part du
héros).
Il n’empêche, le fait de savoir qu’il existe désormais deux Hélène (une vraie et une
fausse), au lieu d’une, ne nous dit pas qui est le devin Protée en termes sabéens.
109. Qui était le devin Protée dans la variante sabéenne du récit
A son sujet, les textes nous apprennent qu’il a épousé, durant une vie pleine
d’aventures passionnées, la néréide Psamathe (cf. http://en.wikipedia.org/wiki/Proteus)
ainsi que la danaïde Gorgophoné, fille de Persée et d’Andromède (cf.
http://en.wikipedia.org/wiki/Gorgophone)
C’est là une indication fort précieuse dans la mesure où Protée, vu la position de
Persée et d’Andromède sur le planisphère céleste, se situe forcément au voisinage
d’Eridanus, de la Baleine, des Poissons, de Pégase, du Bélier ou d’Orion.
Et à supposer que son épouse soit la Baleine, lui-même est alors à chercher du côté du
Bélier ou d’Orion.
Il est même à chercher uniquement du côté d’Orion si lui-même, Protée, est le fils d’un
Océanos qui est la constellation d’Eridanus.
De plus, Homère, dans l’Odyssée, décrit Protée à la fois comme «un être robuste» et
comme «le vieux de la mer». Or un tel profil correspond mieux à la Baleine ou à Orion
qu’au Bélier ou aux deux Poissons. En fait, quelques secondes de réflexion montrent que
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ce personnage ressemble comme deux gouttes d’eau à Osiris, le premier pharaon de
l’Egypte ancienne (un pharaon représenté ici par Sahou/Orion).
Orion est un dieu de la mer ou du grand océan si l’on assimile ce dernier à la zone du
planisphère céleste située entre le Capricorne et la Voie Lactée (perçue ici côté Taureau
Gémeaux).
Et à supposer que le grand Océan (alias Océanos, ou Océanus) était la Voie Lactée,
Orion est également, vu sa proximité immédiate avec elle, le vieillard de la mer.
Le problème, si l’on identifie le devin Protée à la constellation d’Orion, est que celle-ci
est en train de se coucher (et non en train de se lever), lorsque le soleil stationne dans la
constellation du Cancer (un soleil qui est alors au zénith - si l’on choisit midi comme heure
de référence - durant sa rétrogradation annuelle le long de la ligne de l’Ecliptique).
Cela étant, la seule façon de résoudre le problème consiste à se situer de l’autre côté
du planisphère céleste, autrement dit du côté du Centaure. A ceci près que l’on ne voit
plus, en ce cas, par quel tour de baguette magique ladite constellation (à supposer que
Protée soit son expression) est capable d’épouser une étoile ou une constellation qui est
elle-même la fille de Persée et d’Andromède.
A cet égard, on ne sort pas du dilemme suivant : ou bien Protée se situe, de par
l’identité même de ces beaux-parents, non loin de Persée et d’Andromède ; ou bien le
soleil n’est pas dans la constellation du Cancer quand le devin Protée quitte ses fonds
marins, à l’heure de midi, afin de compter les phoques de Neptune dont il est le gardien.
En d’autres termes, si comme le laissent entendre les textes, le soleil est au zénith
lorsque le devin « chaque jour, à midi, sortait des flots et venait se reposer sur le rivage, à
l'abri d'un rocher. Autour de lui dormaient en troupes serrées les phoques.»[a], ce zénithlà,
au lieu de se référer à un soleil qui stationne pour l’heure dans le Cancer, renvoie à un
autre zénith, ce qui présuppose que le soleil se situe moins haut, dans le ciel, qu’à
l’époque du solstice d’été.
[note a : cf.
http://users.swing.be/greecenero/yaneau/divinites_de_la_mer.htm#PHORCYS]
Supposons, à partir de là, que Protée soit la constellation d’Orion.
En ce cas, le soleil se situe dans les Poissons lorsque le devin quitte les profondeurs
marines pour aller se poser près d’un rocher représenté par la Voie Lactée (elle-même
traversant ici le Taureau - ce qui nous renvoie, s’agissant du rocher lui-même, près de
l’étoile Aldébaran du Taureau)
A y regarder de près, le devin, à supposer qu’il soit représenté par Orion, stationne en
permanence près dudit Rocher ; à ceci près que celui-ci est invisible (du moins, si l’on
prend l’étoile Aldébaran comme point de repère) quand Orion est lui-même invisible (une
constellation d’Orion qui se situe encore au-dessous de la ligne de l’horizon à cet instant).
110. Un rapide détour dans la Bible
Et puisque nous évoquons le Rocher, on notera au passage que le Dôme du Rocher
situé à Jérusalem désignait, dans l’antique religion sabéenne chère à des Anciens qui sont
ici les ancêtres des Juifs actuels, la partie du planisphère céleste bornée d’un côté par
l’étoile Aldébaran du Taureau, et bornée de l’autre par la partie visible (car non couverte
par la Voie Lactée) des deux Gémeaux ainsi que par le Cancer.
Bref, l’endroit le plus sacré, pour des planètes qui toutes appartiennent au peuple élu
(sous-entendu : par un Dieu - son nom est Yahvé - qui est lui-même, dans la variante
sabéenne du récit, la planète Jupiter), et qui toutes également se déplacent ici le long de
la ligne de l’Ecliptique ; cet endroit se situe, ou bien à l’entrée de la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, ou bien à l’intérieur de cette Voie (étant entendu que c’est là qu’elles
s’agglomèrent pour renouveler leur alliance avec un Dieu représenté ici par une planète
Jupiter dont la vocation est de stationner pour l’heure au même endroit).
Cette Voie représente un Dôme ou une Montagne, car les planètes, une fois à
l’intérieur, se situent plus en altitude, sur le planisphère céleste, que quand elles pénètrent
dans le Taureau en arrivant depuis le Bélier.
Même remarque à propos du Mur des Lamentations : dans la religion sabéenne, ce mur
représente la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
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C’est donc là que s’arrêtent (momentanément) les membres d’un peuple élu qui ne sont
rien d’autre, dans la variante sabéenne du récit, que les planètes du système solaire.
Du point de vue desdites planètes, cet endroit est le plus saint ou le plus sacré qui soit,
pour la raison suivante : elles-mêmes, une fois entrées à l’intérieur de la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, peuvent renouveler leur alliance avec un Dieu qui n’est rien d’autre,
dans la variante sabéenne de la religion de nos ancêtres, que la planète Jupiter (elle qui
se tient présentement, ou bien dans la Voie Lactée côté Gémeaux, ou bien sur ses confins
immédiats).
Quant aux fidèles qui chantent la gloire de Dieu à cet instant (ils vont même jusqu’à
danser, si l’on se réfère à d’autres récits du même genre), ils sont représentés, eux, par
les étoiles associées aux deux Gémeaux (ce qui prouvent que le peuple élu - qui est, lui,
rappelons-le, représenté par les planètes du système solaire) s’est rassemblé au pied de
la Montagne Sainte - elle-même tenant lieu de Dôme, en tant qu’expression de la Voie
Lactée, comparé à un Rocher qui renvoie, lui, à la partie de cette Voie située précisément
à la hauteur de l’étoile Aldébaran du Taureau).
Précisons, à l’intention des adeptes des trois religions monothéistes actuelles qui
s’offusqueraient de lire une pareille interprétation, que nous sommes ici dans une religion
qui, parce qu’elle renvoyait au sabéisme, était à cette époque non seulement une religion,
mais la science la plus achevée que l’homme antique ait jamais développée dans sa
relation avec le cosmos qui l’entoure ; et qu’à partir de là toutes les interprétations
concoctées par les théologiens actuels ne valent pas pipette si elles ne prennent pas en
compte cet aspect-là de la religion de nos ancêtres.
Et parce que celle-ci était sabéenne, ses fidèles, que les textes nous montrent en train
de lever les bras au ciel et de chanter, le cœur gonflé de joie, des cantiques à la Gloire
Eternelle du Dieu Eternel et tout Puissant, ces fidèles-là, appelés Curètes ou Cabires, ou
Dioscures, dans la mythologie grecque, ne sont rien d’autre, avec leur profil de jeunes
hommes à barbe ou imberbes, que les étoiles associées à la constellation des deux
Gémeaux lorsque celles-ci louent, en chantant et en dansant, la gloire d’un Dieu
représenté ici par une planète Jupiter qui stationne pour l’heure, durant sa rétrogradation
le long de la ligne de l’Ecliptique, dans la constellation des deux Gémeaux (une
rétrogradation qui, contrairement à celle du soleil, mettra douze années à s’accomplir
avant de voir la planète Jupiter revenir à sa position de départ).
111. Où se situaient Troie et Memphis dans la géographie céleste ? /
rôle joué par le devin Protée par rapport à cette géographie-là
Cette mise au point étant faite, revenons au récit de la Guerre de Troie d’Homère, et
plus précisément au détour que font les héros grecs, en Egypte, à cause des vents, durant
leur déplacement depuis la Grèce jusqu’à Troie, ou, inversement, depuis la cité de Troie
jusqu’en Grèce, détour qui les voit fréquenter le devin Protée une fois parvenus en Egypte
(que ce soit à Memphis ou sur l’île de Pharos située en avant d’Alexandrie).
Plus haut, nous avons identifié, à tel moment de nos développements, le devin à la
constellation d’Orion.
Le problème, si le devin est Orion, est que cette constellation est également
représentée, d’après nos propres conjectures, par Memnon.
Bref, si l’on présuppose que la cité de Troie renvoie, sur le planisphère céleste, à la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou à la zone située au-delà de cette Voie (étant
précisé qu’on se met ici à la place des planètes du système solaire lorsque celles-ci se
déplacent le long de la ligne de l’Ecliptique), l’Egypte se situe forcément ailleurs.
Supposons, à partir de là, que la cité égyptienne de Memphis désigne un Mur Blanc,
voire même des Murs Blancs (car tel est le sens de Ineb-hedj associé à Men-Nefer - en
grec Memphis) qui sont eux-mêmes les segments sud et nord (ici par rapport à la ligne de
l’Ecliptique) de la Voie Lactée.
Cette Voie-là se situe alors du côté du Scorpion et du Sagittaire, au lieu de se situer du
côté du Taureau et des deux Gémeaux.
A cette aune, le devin Protée, pharaon d’Egypte et résident de Memphis, désigne, au
choix, le Sagittaire ou telle constellation voisine située elle-même dans la Voie Lactée.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Mais là encore, si l’une des nymphes épousées par lui est la fille de Persée et
d’Andromède, notre devin Protée se situe forcément du côté de la Baleine, de Pégase, du
Verseau ou du Capricorne ; éventuellement aussi du côté du Poisson Austral.
112. Qui étaient les phoques entourant le devin Protée, dans la variante
sabéenne du récit / redéfinition du devin lui-même
A cet égard, nous avons lu quelque part [a] que les Egyptiens de l’Antiquité appelaient
lion marin la constellation de la Baleine, et « que les Grecs, trompés par ce nom, ont cru
qu’il se rapportait à ces phoques qui étaient désignés chez eux par le nom de lion marin »
[note a : plus précisément, dans Description de l’Égypte ou Recueil des observations et
des recherches qui ont été faites en Égypte pendant l’expédition de l’ou se ; section :
Recherches sur les bas-reliefs astronomiques des Égyptiens ; sous-section : Des
situations et des figures des constellations égyptiennes; de leur nombre; de l’origine de
leurs noms. De l’établissement du zodiaque, et des symboles affectés aux planètes. par
MM. Jollois et Devilliers, ingénieurs des ponts et chaussées, chevaliers de l’ordre royal de
la Légion d’honneur pages 447-449 ; seconde édition dédiée au Roi publiée par C.L.F.
Panckoucke Tome huitième, Antiquités-Mémoires. Paris, 1822 Bibliothèque Gallica fichier
Tiff N0028005 tiff 1-506]
A partir de là, la question est de savoir si Protée lui-même est la constellation de la
Baleine.
Il semble que non si l’on se réfère à un Homère qui nous apprend, dans l’Odyssée, que
le devin voyait sa chevelure «frisotter» lorsque se manifestait le Zéphyr ; ce qui nous incite
à conclure, si la chevelure en question est la Chevelure de Bérénice, que le devin luimême
se situe, en tant qu’étoile ou constellation, à proximité d’une pareille constellation
(elle-même se situant entre le Bouvier et le Grand Lion et au-dessous de la Grande
Ourse).
Ceci dit, rien n’empêche d’identifier la chevelure du devin à une planète Lune qui, en
défilant le long de la ligne de l’Ecliptique, passe au-dessus de sa tête à cet instant.
A cette aune, on peut voir dans cette même Lune la Belle des mers qui, sous le nom
d’Amphitrite, épousa un jour Poséidon.
Et parce qu’elle-même, Amphitrite, se situe près de la constellation du Dauphin lorsque
Delphinus part à sa recherche sur l’ordre de Poséidon, on peut considérer qu’elle
fréquente les étoiles de la Baleine lorsque les phoques (qui sont ces étoiles) sortent des
grands fonds marins en faisant de l’écume.
Quant à Protée lui-même, au lieu de voir en lui la Baleine proprement dite, on peut voir
en lui le Poisson Austral, et notamment son étoile Fomalhaut (dont le nom signifie « la
gueule du poisson », ou « la bouche du poisson»).
Maintenant supposons que «le Vieillard de la mer » était en contact direct avec la Voie
Lactée.
En ce cas, il incarne une étoile ou une constellation qui se situe, ou bien à proximité du
Sagittaire, ou bien à proximité du Taureau.
Sachant, à partir de là, que les parents de la nymphe qui lui tient lieu d’épouse sont
Persée et Andromède, « le vieux de la mer » se situe forcément à proximité.
Pour en avoir le cœur net, nous allons nous tourner quelques instants vers l’ancienne
religion babylonienne, laquelle nous apprend que la constellation appelée Persée était
perçue, sous le nom de Shu.Gi, comme un vieillard (voir, à ce sujet, Avatars du zodiaque
astrologique de Patrice Guinard, lu dans http://cura.free.fr/16zodi.html), chose confirmée
par André Florisoone dans son article intitulé Astres et constellations des Babyloniens,
lorsqu’il s’exprime en ces termes : « Shu-Gi, le Vieillard (dieu En-Me-Shar.ra), = Perseus
+ pars Aurigae».
Et si Protée était la même chose que Persée et une partie du Cocher, on peut en
déduire que son père (son nom est Océanos) est représenté par une Voie Lactée qui, en
tant qu’océan primitif, fait bel et bien le tour de l’univers, comme en témoignent la plupart
des textes de l’antiquité.
Quant aux phoques issus des grands fonds, on peut voir en eux, comme indiqué plus
haut, les étoiles de la Baleine.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Et encore, dans la mesure où les phoques, une fois sortis des grands fonds marins,
étaient, aux dires d’Homère, alignés par groupe de cinq, on peut considérer qu’ils sont
représentés, si l’on regarde le planisphère céleste de gauche à droite, par les étoiles
Lambda et Omicron du Taureau, ainsi que par les étoiles Menkar, Dheneb et Diphda de la
Baleine ; ou, autre variante (ce qui présuppose que l’on regarde cette fois le planisphère
céleste de droite à gauche), par les étoiles Diphda, Dheneb, Theta, Xi 2, et Mu, toutes
appartenant à la constellation de la Baleine.
Quant aux quatre phoques qui avaient été écorchés par une Idothée qui était la fille du
devin, et dont la peau servira à cacher, en les recouvrant, le héros Ménélas et ses trois
compagnons de route durant leur approche du devin), on les trouve probablement parmi
les étoiles précitées, lesquelles abritent des héros représentés, dans la variante sabéenne
du récit, par les planètes Mars, Mercure, Vénus et Jupiter, ou, autre variante, par les
planètes Mars, Mercure, Soleil et Jupiter (toutes se déplaçant le long de la ligne de
l’Ecliptique, ce qui présuppose qu’elles stationnent, au moment indiqué, dans les Poissons
ou dans le Bélier).
Quant à la fille du devin, dès lors qu’elle fréquente, avant son père, Ménélas et ses
compagnons de route, elle incarne forcément une étoile ou une constellation qui se situe
en avant de Persée par rapport à la ligne de l’Ecliptique.
A cette aune, on peut voir en elle la constellation d’Andromède, ou, autre variante,
l’amas M31 associé à cette constellation (amas appelé également Galaxie d’Andromède).
Quant à la chevelure (en forme de perruque) portée par Protée et coiffée par le vent
Zéphyr, elle est représentée, en ce cas, par la chevelure d’Andromède.
Dans le même registre, quand on lit, dans certains textes, que Zéphyr est le cheval ailé
de Vénus, ce vent-là est représenté par un cheval ailé (son nom est Pégase) qui
appartient à une Vénus représentée, au choix, par la planète Vénus ou par la constellation
d’Andromède (elle-même s’exprimant, ou bien à travers une chevelure qui se situe à
proximité de l’étoile Alpheratz, ou bien à travers l’amas M31 d’Andromède).
113. Rôle et place des héros grecs Ménélas, Pâris et Hélène durant leur
détour, en Egypte, auprès du devin Protée / les métamorphoses du
devin
Si tout cela est correct, les héros grecs Ménélas, Pâris et Hélène stationnent tous les
trois, ici en tant que planètes, dans les Poissons ou dans le Bélier, lorsqu’ils fréquentent le
devin Protée et sa fille Idothée.
Quant aux métamorphoses du devin, elles reviennent à considérer que lui-même se
situe dans la partie invisible du planisphère céleste lorsqu’il se déguise en elles.
A cette aune, on peut procéder aux identifications suivantes :
• le lion est la constellation du Lion (un lion sur le point de se coucher à la borne nordouest
du planisphère céleste)
• le dragon est la constellation du Dragon
• la panthère est la constellation du Cygne (à laquelle s’ajoute une partie de Cassiopée
et une partie de Céphée)
• le sanglier est à la constellation de Pégase (à laquelle s’ajoute le Verseau - les deux
constellations étant en train de se lever à la borne de l’Est)
• l’eau est la constellation de ??
• le feu est la constellation de ?? (l’Aigle ?? Hercule ??)
• enfin l’arbre est la constellation de ??
Pour en revenir aux héros Pâris et Hélène, le fait qu’Hélène (qui est ici la vraie Hélène,
à ne pas confondre avec sa doublure ou son fantôme) s’arrête, une fois en Egypte, à la
cour du devin pharaon Protée, comparée à un simulacre d’Hélène qui accompagnera
Pâris/Alexandre en direction de Troie, ce fait-là permet de conclure que la vraie Hélène
s’identifie à la planète Vénus, comparée à un simulacre d’Hélène qui s’identifie, lui, à la
Lune.
En d’autres termes, tandis que la belle planète Vénus fait en quelque sorte du surplace,
à la hauteur du Bélier ou des Poissons, en raison de l’une de ses boucles immobilisantes,
la Lune (qui représente ici le simulacre de Vénus) accompagne Mercure dans la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Et encore, si l’on part du principe que le Protée du récit sabéen réunit en sa personne la
constellation de Persée et une partie de celle du Cocher, on peut considérer que la belle
planète Vénus fait, sous le nom d’Hélène, sa boucle, ou bien dans la partie visible du
Taureau, ou bien dans la Voie Lactée côté Taureau, lorsqu’elle demeure à la cour de
Protée à Memphis.
Quant à Pâris, en tant que planète Mercure, il quitte la Voie Lactée côté Gémeaux (ici
en compagnie de la Lune) lorsqu’il quitte l’Egypte (plus exactement la cité de Memphis,
lieu de résidence du devin - une Memphis qui, sous ses traits de «Murs Blancs», renvoie
aux segments sud et nord d’une Voie Lactée qui coupe ici la ligne de l’Ecliptique à la
hauteur du Taureau et des deux Gémeaux) pour la cité de Troie.
A vrai dire, avant d’arriver à Troie, il va - suivant le récit d’Hérodote - s’arrêter d’abord
en Phénicie (région qu’il va coloniser) et ensuite sur l’île de Chypre, lieu d’origine de la
déesse Aphrodite.
On peut donc considérer que la planète Mercure a fait un tour quasi complet sur le
planisphère céleste lorsqu’elle se bat, sous le nom de Pâris, en duel avec un Ménélas qui
est lui-même la planète Mars, dans la plaine située devant Troie, après avoir quitté
l’Egypte et son devin Protée.
En effet, tandis que les planètes Mercure et Mars se font face dans la constellation du
Taureau, le tout sous les yeux désabusés d’une constellation de Persée que l’on suppose
être représentée ici par Priam (lui-même, Priam, étant accompagné par un Anténor qui
est, sur le plan sabéen, la constellation du Bélier), il se trouve qu’au tour précédent de la
part du Zodiaque, la planète Mercure stationnait, en compagnie d’une planète Vénus
représentée par Hélène, devant un devin Protée en qui l’on peut voir, à l’instar de Priam,
la constellation de Persée.
****
Le problème, avec l’interprétation notée ci-dessus, est qu’elle contredit le principe -
adopté par nous depuis le début - selon lequel les Troyens sont, dans la variante
sabéenne du récit, des étoiles ou des constellations, comparés à des Grecs qui renvoient,
eux, aux planètes du système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique.
Selon ce principe, Pâris est, vu sa beauté, la constellation d’Orion [a] ou son étoile
Bételgeuse, comparée à une Hélène que l’on peut également identifier, malgré le fait
qu’elle soit grecque, à une étoile ou une constellation (ce qui présuppose qu’elle-même,
Hélène, était, au départ, une Troyenne qui rallia, de gré ou de force, le camp des Grecs à
l’époque où elle ne s’appelait pas encore Hélène).
[Note a : voir à ce sujet les commentaires de Jean Bérard dans l’Odyssée d’Homère
traduit par Victor Bérard]
A cette aune, quand Pâris et Ménélas s’affrontent en duel dans la plaine située devant
Troie, le premier nommé incarne une étoile Bételgeuse qui fait face, dans ou au bout des
cornes du Taureau, à une planète Mars qui était représentée par Arès dans le monde des
dieux, et par Ménélas dans celui des héros ; le tout sous les yeux d’une étoile Aldébaran
du Taureau représentée par Hector (lui qui ne cesse de moquer son frère à cause de sa
couardise).
Sachant, à partir de là, que Pâris est enlevé par une déesse Aphrodite qui l’emmène
dans sa chambre afin de lui éviter une mort certaine durant son duel contre le puissant
Ménélas, on peut en déduire que la planète Vénus (car Aphrodite est cela) emmène notre
étoile Bételgeuse au-dessous de la ligne de l’horizon (ce qui présuppose que la
constellation d’Orion a entièrement passé au-dessous de la ligne de l’horizon à l’exception
de son étoile Bételgeuse, lorsque Ménélas et Pâris s’affrontent en duel dans la plaine
située devant Troie).
Et tandis que la planète Mars reste, sous le nom de Ménélas, dans la partie visible du
planisphère céleste, l’étoile Bételgeuse d’Orion rejoint la planète Vénus (incarnée ici par
Aphrodite) dans son espace invisible.
En d’autres termes, la planète Vénus, en emmenant l’étoile Bételgeuse au-dessous de
la ligne de l’horizon, lui sauve la vie à cet instant (étant entendu que la mort est
représentée ici par une planète Mars qui continue de stationner, quant à elle - sousentendu
: le long de la ligne de l’Ecliptique - au-dessus de la ligne de l’horizon).
Quant à Hélène, de deux choses l’une à son sujet : ou bien, comme le dit Homère, elle
est montée sur la Tour de Troie afin d’assister, en compagnie de Priam, au duel opposant
son époux à son amant ; ou bien elle n’est jamais allée à Troie (elle-même demeurant en
Egypte, plus précisément à la cour du devin et pharaon Protée, à cet instant).
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A y regarder de près, la divergence d’opinions soulignée ici n’en est plus une si l’on
part du principe que Protée et Priam sont tous les deux la constellation de Persée (à cette
différence près que nous sommes au tour de roue précédent de la part du Zodiaque
quand Pâris et Hélène fréquentent le devin Protée en Egypte).
114. L’argument décisif, s’agissant de la définition sabéenne du devin
Protée, consiste dans la position exacte du soleil durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique
Toute la question, à partir de là, est de savoir si Protée était effectivement représenté
par Persée.
Pour répondre à cette question, il faut d’abord partir du principe que nous sommes le
jour même du solstice d’été à l’heure de midi, ce qui présuppose que le soleil stationne
dans le Cancer à cet instant.
Pour autant, cela ne signifie pas que la planète Mars (à supposer que Ménélas soit son
expression) stationne à cet endroit en compagnie de compagnons qui sont ici les planètes
Mercure, Saturne et Vénus (ou, autre variante, les planètes Mercure, Jupiter et Vénus),
lorsque tout cet équipage se présente devant le devin Protée à son retour au bercail après
la Guerre de Troie.
En effet, on peut parfaitement considérer que les planètes Mars, Vénus et Mercure
stationnent, par exemple, dans une zone espacée entre la Vierge et le Sagittaire, quand le
Soleil stationne dans le Cancer (ce qui présuppose, vu la position du soleil, que nous
sommes le jour même du solstice d’été).
Mais là est la différence : si nos planètes sont dans cette zone lorsqu’elles fréquentent
le devin Protée, ce dernier ne peut plus être représenté par Persée.
Avant d’examiner cette question de plus près, notons que la position de la ligne de
l’Ecliptique sur le planisphère céleste n’est pas là même selon que le soleil occupe telle
place bien précise, le long de cette ligne, ou selon que cette place-là est occupée par une
autre planète, tandis que le soleil, lui, se situe ailleurs le long de cette ligne.
A titre d’exemple, quand le soleil est, à l’heure de midi, au zénith dans la constellation
du Cancer, il stationne sur la ligne sud-nord (ou, ce qui revient au même, sur la ligne du
Mundus). Quant à la planète Mercure, à supposer qu’elle stationne, au même instant,
dans la constellation de la Balance, elle se situe, elle, à la borne exacte de l’Est.
Or, est c’est là où nous voulions en venir, quand le soleil arrive, au mois d’octobre
(toujours à l’heure de midi), dans la constellation de la Balance, il continue de stationner,
ou bien sur la ligne du mundus, ou bien à proximité immédiate de cette ligne-là (étant
entendu qu’à l’heure de midi, il stationne, ou à droite ou à gauche, ou sur la ligne même
représentée par le Mundus, durant sa rétrogradation annuelle).
En revanche, les autres planètes, elles, stationnent en d’autres points, sur ce même
planisphère, si elles ne côtoient pas le soleil au moment indiqué.
Si, à partir de ce constat, on étudie les cartes célestes pour savoir où se levait le soleil,
à 6 heures du matin, chaque jour de l’année 650 BC, depuis une station terrestre qui était,
par exemple, le Caire en Egypte, on s’aperçoit que le soleil tourne autour de la borne de
l’Est, durant son lever (étant précisé que le soleil est en train de rétrograder le long de la
ligne de l’Ecliptique par rapport aux étoiles, à mesure que les jours défilent).
Plus précisément, le point correspondant à son lever se meut constamment au nord de
cette borne-là durant le déplacement du soleil entre le Bélier et la Vierge (avec un
maximum, au nord de cette borne, une fois le soleil arrivé dans le Cancer). Et il se meut
constamment au sud de cette même borne, durant le déplacement du soleil entre la
Vierge et le Bélier (avec un maximum, au sud de cette borne, une fois le soleil arrivé dans
le Sagittaire).
Et si l’on regarde la position du soleil, chaque jour de l’année, à l’heure du midi, on
s’aperçoit que celle-ci se déplace constamment autour de la borne sud (et donc aussi, par
voie de conséquence, autour de la ligne du Mundus), à mesure que les jours défilent. Plus
précisément, elle se déplace constamment à l’est de cette borne-là durant le déplacement
du soleil entre le Capricorne et le Bélier (avec un maximum, à l’est de cette borne, une fois
le soleil arrivé dans les Gémeaux). Et elle se déplace constamment à l’ouest de cette
borne-là durant le déplacement du soleil entre le Bélier et la Vierge (avec un minimum, à
l’ouest de cette borne, une fois le soleil arrivé dans le Lion – un soleil qui frôle la ligne sud
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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à cette instant - , et avec un maximum, à l’ouest de cette borne, une fois arrivé dans la
Balance).
Voilà donc quelle était la position du soleil, à 6 heures ou à midi, chaque jour de l’année
650 BC.
En ce qui concerne maintenant Protée lui-même (dont le nom se lit également
Protheus), il était un pharaon d’Egypte surnommé le tyran Pruti dans le texte mentionné ciaprès
: http://books.google.fr/books?id=h2AfAAAAYAAJ&lpg=PT123&ots=UMtAKtqd9&dq=prouti%20kings%20of%20egypt&pg=PT123&output=text
Psalm 114, L.M. Antigua, Blendon. Miracles attending Israel's journey.
I. When Israel, freed from Pharaoh's hand,
Left the prouti tyrant and his land,
The tribes with cheerful homage own
Their King, and Judah was his throne.
Et si l’on ajoute foi au texte figurant ci-après, de Victor Bérard
(cf. http://ugo.bratelli.free.fr/Berard/ResurrectionHomere2.pdf)
La résurrection d’Homère, le Drame Epique (Edition Bernard Grasset, 1930)
Le conte odysséen de Protée est tout pareil pour la trame à ces contes de la vieille
Egypte que nous rendent en langue égyptienne les manuscrits hiéroglyphiques sur
papyrus des XIIe et XIe siècles avant notre ère, — donc antérieurs au Poète de quatre
siècles au moins. En ces contes merveilleux, où le Pharaon s’appelle aussi Prouti, on voit
des magiciens, comme dans notre épisode de Protée, prendre les formes les plus
étranges : le crocodile, le lion, la panthère et l’hippopotame - que les Egyptiens appelaient
« Taourt », le cochon (et non pas le cheval) du Fleuve, - y paraissent et nous expliquent
les métamorphoses de notre Protée homérique en dragon, lion, panthère et gros cochon.
Cette épithète même était de style dans ces contes du Nil : jusque dans le Delta, sans
doute, le peuple égyptien voyait encore cet animal obèse, dont il avait fait la déesse de
l’accouche ment et qu’il appelait familièrement « Taourt Tririt », la Grosse Truie. Cette truie
figure sur des scarabées importés d’Egypte en Crête dès les XX e ou XXII e siècles avant
notre ère: les archéologues en connaissent l’existence, au musée de Candie…
on peut considérer, à la lumière des données fournies par le logiciel MyStars! (à supposer
que l’on prenne l’année 650 BC comme borne temporelle), que le pharaon au profil
tyrannique peut renvoyer, dans sa version sabéenne, à trois constellations possibles (si
bien sûr celles-ci se manifestent au-dessus de l’horizon à l’heure de midi, et ce à l’époque
de l’année où le soleil stationne dans le Cancer). Ces constellations-là sont la Carène, le
Centaure et le Bouvier.
Ceci dit, dans la mesure où l’étoile Canopus de la Carène se manifestait, à l’époque
considérée, au-dessus de la ligne de l’horizon déjà vers 9 h du matin, on peut éliminer
cette constellation du tableau.
Restent le Centaure et le Bouvier.
Le problème, si l’on fait du Centaure l’expression de Protée, est que son étoile
principale (à savoir l’étoile Rigel du Centaure) n’est pas encore visible à l’heure de midi (si
l’on ose ainsi parler en raison de la présence du soleil dans le ciel à cette heure-là), elle
qui se manifeste au-dessus de cette ligne seulement dès 13h 50.
Il ne reste donc plus, à l’examen des logiciels d’astronomie, que la constellation du
Bouvier.
Reste à préciser que l’étoile Arcturus du Bouvier passe au-dessus de l’horizon à 10h
25.
Quoi qu’il en soit, ce Bouvier/berger, si le devin Protée était son expression, garde alors
des phoques représentés par les étoiles de la Grande Ourse.
Lui-même est le fils d’un Océanos qui, en tant qu’expression de l’océan primitif
entourant l’univers, représente la Voie Lactée.
Quant à la perruque (ou coiffure) sombre du devin, elle est représentée par la
constellation nommée Chevelure de Bérénice.
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Quant aux métamorphoses de Protée, elles sont représentées, si le devin est la
constellation du Bouvier, par le Lion s’agissant du lion, par le Dragon s’agissant du
dragon, par le Cygne ainsi que par une partie de Céphée et de Cassiopée, s’agissant de
la Panthère, par le Verseau, s’agissant du sanglier, probablement par l’Aigle s’agissant du
feu, par ????, s’agissant de l’eau, et finalement par ???? s’agissant de l’arbre.
Bref, on peut considérer que le Bouvier se situe lui-même au-dessous de la ligne de
l’horizon (en quoi il est invisible à cet instant) lorsqu’il se métamorphose dans les
constellations susmentionnées (elles qui sont bel et bien visibles au même instant).
Et maintenant que nous savons que le devin Protée est le Bouvier, on peut en déduire
que les phoques émanant de la Belle des Mers sont les étoiles de la Grande Ourse
A cette aune, quand le bateau de Ménélas est dérouté en Egypte, durant le voyage de
retour de ce dernier au bercail, par des vents qui l’emmènent à cet endroit, on peut
considérer que la planète Mars (à supposer que Ménélas soit cela) se retrouve devant le
Bouvier lorsqu’elle parvient à la hauteur de la Vierge durant son déplacement de long de
la ligne de l’Ecliptique.
Et encore, si l’on sait que le bateau de Mélénas était dirigé par un pilote nommé
Canope, lorsque les vents le déroutèrent en Egypte durant le retour au bercail de Ménélas
et de ses compagnons après la Guerre de Troie, on peut en déduire, si le pilote est l’étoile
Canopus de la Carène, que Ménélas se situe, en tant qu’expression de la planète Mars, à
la même hauteur (en terme d’azimut) que la Poupe, la Carène et les Voiles.
Maintenant, supposons que le devin Protée habitait l’île de Pharos situé en avant
d’Alexandrie. Et supposons également que la cité d’Alexandrie appartenait à un Alexandre
représenté ici par Pâris.
Dans la mesure où ce Pâris/Alexandre est Orion, l’île de Pharos se situe forcément en
avant de cette constellation sur le planisphère céleste.
Et comme les planètes circulent dans un sens Bélier, Taureau, Gémeaux, etc., sur le
planisphère céleste, cette île se situe forcément quelque part entre le Capricorne et le
Taureau (ou les deux Gémeaux).
Ceci dit, dans la mesure où - suivant Hérodote - Pâris fréquenta le devin Protée en
compagnie d’Hélène, la constellation d’Orion se situe forcément, si le devin habitait sur
l’île de Pharos en compagnie de sa fille Idothée, à proximité immédiate d’un pareil endroit.
On peut donc en déduire, si pareille conclusion est correcte, que le devin Protée était
un autre personnage que le Bouvier ou le Centaure.
Imaginons, à partir de là, qu’il était l’étoile Canopus de la Carène.
Celle-ci avait beau se lever vers 9 heures du matin à une époque (le 20 juin de l’année
650 BC) qui correspondait au solstice d’été - et donc aussi, par voie de conséquence, au
stationnement du soleil dans le Cancer -, si l’on regarde l’ensemble de la constellation
nommée Carène, on constate que celle-ci se levait bel et bien à l’heure de midi à l’époque
indiquée.
Et si le devin Protée est la Carène dans sa totalité, on peut en déduire que sa fille est
son étoile Canopus.
Mais supposons que cette fille était l’étoile Sirius du Grand Chien.
C’est alors elle qui prévient un Ménélas qui est la planète Mars, sur la manière
d’aborder un devin qui n’avait de cesse de se dissimuler sous différents déguisements,
afin de ne pas devoir livrer les secrets qui permettront, une fois le devin capturé et ligoté, à
Ménélas et à ses compagnons de route de quitter l’Egypte durant leur voyage de retour au
bercail après la Guerre de Troie.
Maintenant, supposons que la fille du devin était représentée par une étoile ou une
constellation qui se situe plus près de la ligne de l’Ecliptique que l’étoile Sirius.
En ce cas, on peut identifier le devin à la Carène et à son étoile Canopus. Et l’on peut
identifier sa fille Idothée, par exemple à la constellation de la Grue (ce qui prouve que
Ménélas incarne une planète Mars qui stationne dans le Capricorne lorsque celle-ci est
contactée par la fille du devin). Ou alors, si Idothée était un autre personnage, celui-ci
était, au choix, l’étoile Zaurak d’Eridanus ou l’étoile Phaet de la Colombe.
Et quand le devin se manifestera en émergeant de ses profondeurs marines, le fait qu’il
soit entouré, à cet instant - si l’on regarde le planisphère céleste avec une certaine
profondeur - par des phoques qui sont représentés ici par les étoiles de la Baleine, ce faitlà
présuppose que la planète Mars (dont le récit nous informe qu’elle s’est cachée, à cet
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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instant, sous la peau de l’un des phoques qui ont été déchiquetés par la fille du devin),
cette planète-là (qui est alors incarnée par Ménélas) stationne, disions-nous, dans les
deux Poissons.
115. Un bref retour à Pâris et à Hélène durant leur séjour en Egypte /
mise en rapport du récit avec celui d’un Ménélas qui fut lui aussi
détourné en Egypte durant son voyage de retour au bercail
Supposons à partir de là, que nous commutions dans les aventures de Pâris/Alexandre
et d’Hélène telles que nous les lisons sous la plume d’Hérodote.
Ces personnages ayant eux aussi été détournés en Egypte à cause des vents, lors de
leur traversée de la mer Egée depuis Sparte en direction de Troie ; dans la mesure où, à
partir de là, Pâris est la constellation d’Orion, comparé à une Hélène qui est l’étoile
Capella du Cocher, on peut en déduire que ces deux figures astrales passent au-dessous
de la ligne de l’horizon à cet instant, eux qui rejoignent ainsi une Idothée représentée par
l’étoile Sirius, et un devin Protée représenté par la Carène et son étoile Canopus.
Ceci dit, on peut également considérer que, dans le récit d’Hérodote, Pâris et Hélène
sont des planètes au lieu d’être des étoiles ou des constellations - avec Pâris dans le rôle
de la planète Mercure ou dans celui du Soleil, et avec Hélène dans celui de la planète
Vénus.
A cette aune, les deux planètes arrivent à la hauteur du Taureau ou des deux Gémeaux
lorsque la Carène se montre, à l’heure de midi, dans un ciel qui est ici celui de l’Egypte
antique (étant précisé qu’une pareille conclusion se déduit uniquement de la consultation
des logiciels d’astronomie, puisque le soleil, en brillant au ciel à l’heure de midi, rend
invisible les étoiles à cet instant).
Dans le récit d’Homère, par comparaison, on peut considérer que le Troyen Pâris, au
lieu d’être une planète, est une étoile ou une constellation, laquelle est alors Orion et son
étoile Bételgeuse
Quant à la belle Hélène, si Pâris est l’étoile Bételgeuse d’Orion, elle-même est l’étoile
Capella (et non pas, comme nous l’avons conjecturé plus haut, la planète Vénus).
Et les deux figures astrales de rejoindre un monde obscur dominé par la Carène et son
étoile Canopus, lorsqu’elles passent, à leur coucher, au-dessous de la ligne de l’horizon.
Quant aux planètes incarnées par Ménélas et ses compagnons de route, elles
stationnent dans les deux Poissons ou dans le Bélier lorsqu’elles sont mises en présence
du devin Protée à l’heure de midi.
Et parce qu’à cette heure-là, le soleil stationne, lui, dans le Cancer (car c’est à cet
endroit seulement qu’il se situe véritablement au zénith durant sa rétrogradation annuelle
le long de la ligne de l’Ecliptique), on peut en déduire que Ménélas et ses compagnons
représentent d’autres planètes (Mars, Mercure, Jupiter, etc.) que le soleil.
On demandera peut-être, à ce stade de la narration, pourquoi ces planètes ne
stationnent pas, au moment indiqué, dans le Taureau ou dans les Gémeaux ?
La réponse tient ici à la présence des phoques qui entourent le devin durant son lever à
l’heure de midi.
En effet, ces phoques étant les étoiles de la Baleine, les planètes incarnées par
Ménélas et ses compagnons sont forcément dans les Poissons ou dans le Bélier à cet
instant.
Et parce que le bateau chargé de ramener pareil équipage au bercail est piloté par
l’étoile Canopus de la Carène, on peut conclure deux choses à partir de cette information :
ou bien le pilote du bateau et le devin Protée sont le même personnage (qui est ici la
Carène et son étoile Canopus), ou bien ils sont deux personnages différents, ce qui
présuppose que Protée est autre chose que la Carène.
Supposons que Protée était représenté par la constellation de Persée.
Si pareille constellation est assez bien placée pour jouer le rôle du devin en ce sens
qu’elle fait face (si l’on regarde depuis la position qu’elle occupe, sur le planisphère
céleste, en direction de la ligne de l’Ecliptique) à une constellation de la Baleine qui se
situe elle-même de l’autre côté de cette ligne-là ; en revanche, Persée ne se lève pas à
l’heure de midi quand le soleil stationne dans le Cancer durant sa rétrogradation annuelle.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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On peut échafauder tous les scénarios possibles et imaginables, le devin Protée, si l’on
présuppose que le soleil est au zénith (et donc dans le Cancer) à l’heure de midi, ne peut
être représenté que par une seule figure astrale : la constellation de la Carène et son
étoile Canopus (ce qui présuppose que le mythe grec était au départ égyptien en ce sens
que l’étoile Canopus n’est pas visible dans le ciel si l’on regarde ce dernier depuis les pays
qui, comme la Grèce, sont situés au nord de l’Egypte).
Bref, quand les héros (qu’il s’agisse de Pâris et d’Hélène d’un côté, de Ménélas et de
ses compagnons de l’autre) sont mis en présence du devin Protée, ils incarnent des
planètes, des étoiles ou des constellations qui fréquentent, d’une manière ou d’une autre,
l’étoile Canopus.
Et si cette fréquentation prend la forme d’une disparition d’Orion et de l’étoile Capella
au-dessous de la ligne de l’horizon (eux qui rejoignent alors une étoile Canopus qui les a
précédés dans cette action), elle prend la forme d’un bateau piloté par Canopus en
personne, lorsque Ménélas rentre au bercail, avec ses compagnons, après la guerre de
Troie.
En effet, la lecture des logiciels d’astronomie montre qu’une année sur deux la planète
Mars suit, durant sa marche le long de la ligne de la ligne de l’Ecliptique, une Carène qui
se déplace, quant à elle, sur un périmètre beaucoup plus restreint que celui dessiné par la
ligne de l’Ecliptique.
Et parce que la planète Mars court, une année sur deux également, plus vite que l’étoile
Canopus durant son déplacement le long de l’Ecliptique (et ce, en raison d’une absence
de boucle de sa part, durant cette année-là), c’est comme si l’étoile Canopus (qui, vu la
taille restreinte de sa sphère, fait un trajet beaucoup plus court que n’importe quelle
planète, sur le planisphère céleste) ; c’est comme si, disions-nous, l’étoile Canopus
emmenait en Egypte une planète Mars qui, quand elle arrivera à la hauteur de la ligne
sud-est, sur le planisphère céleste, arrivera en Egypte, précisément (étant entendu que le
Delta du Nil se situe au sud-est par rapport à Sparte).
En effet, attendu que Canopus meurt en Egypte quand l’étoile du même nom passe audessous
de la ligne de l’horizon (devenant invisible à cette occasion), il se trouve qu’au
même instant la planète Mars, elle, non seulement stationne sur la ligne sud-est associée
au planisphère céleste, mais également dans la constellation du Lion.
116. Le pilote du bateau de Ménélas se nommait Canopus (un Canopus
qui s’appelait Phrontis dans l’Odyssée d’Homère) / un retour à la
géographie céleste
C’est le moment de préciser que quand certaines légendes nous apprennent que
Canopus, après avoir servi de pilote à Ménélas et après avoir perdu la vie, en Egypte,
suite à une morsure de serpent, donne son nom à la cité de Canope située dans le Delta
du Nil, le serpent qui tue Canopus n’est rien d’autre, dans la variante sabéenne du récit,
qu’une Hydre femelle qui se situe elle-même au-dessus de la Carène, lorsque cette
dernière disparaît (ici à travers son étoile Canopus) au dessous de la ligne de l’horizon.
Et la planète Mars (personnifiée ici par Ménélas) de disparaître à son tour, dans la
partie invisible du planisphère céleste, lorsqu’elle traverse la ligne de l’horizon à proximité
de l’occident.
Et parce qu’elle a avancé, le long de la ligne de l’Ecliptique, depuis qu’elle a quitté la
ligne sud-est, elle a rattrapé, voire même dépassé, l’Epi de la Vierge, au moment de
disparaître, à l’occident, dans la partie invisible du planisphère céleste (du moins si l‘on
observe les cartes célestes durant la période comprise entre 660 et 650 BC).
Maintenant, supposons que l’Egypte se situe, sur le planisphère céleste, au sud-ouest
(et non au sud-est) par rapport à Sparte.
Sachant que l’étoile Canopus de la Carène disparaît, si l’on regarde le ciel depuis la
station du Caire en Egypte, à la borne sud-sud-ouest, on peut considérer que la planète
Mars stationne, dans la partie visible du planisphère céleste, sur la ligne même qui part de
cette borne-là (une ligne qui est donc la ligne sud-sud-ouest), quand l’étoile Canopus de la
Carène passe au-dessous de la ligne de l’horizon. Ce qui ne veut pas dire que la planète
Mars se couchera, le moment venu, en traversant cette même ligne de l’horizon à sa
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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orne sud-sud-ouest. Au lieu de cela, elle quittera la partie visible du planisphére céleste à
la borne ouest, voire même dans une direction située plus au nord que cette borne-là.
La question qui se pose, à partir de là, est de savoir quand Ménélas rencontrera ce
devin Protée qui lui dira comment retourner à Sparte (permettant ainsi au héros, ou bien
d’apaiser les vents qui ont dérouté son bateau en Egypte, ou bien de ranimer ceux qui
seront chargés de pousser celui-ci en direction de la Grèce).
La réponse tient ici à la position respective de l’Egypte et de Sparte.
L’Egypte se situant, ou plein sud, ou au sud-est (du moins, si l’on présuppose que le
bateau de Ménélas piloté par Canopus, accoste, en arrivant de Troie, dans la partie
orientale du Delta du Nil), comparée à une cité de Sparte qui se situe à l’ouest, ou au sudouest,
on peut considérer que la planète Mars arrive, sous le nom de Ménélas, dans la
partie orientale du Delta du Nil, une fois qu’elle a atteint, sur le planisphère céleste, la ligne
sud-est.
Et c’est précisément à cet instant que l’étoile Canope de la Carène disparaît (sousentendu
: à la borne sud-sud-ouest, ou, autre variante, près de cette borne) au dessous de
la ligne de l’horizon - scène que l’on observait, par exemple, le 8 novembre de l’année 655
BC, depuis la station du Caire en Egypte.
Pourquoi depuis cette station, demandera-t-on ? Réponse : car l’étoile Canopus se voit
mieux depuis cet endroit que depuis n’importe quel endroit de la Grèce.
Et comme Homère ne cite pas Canopus (qui est ici le pilote de Ménélas), dans son
récit, on peut considérer que la légende de Ménélas était au départ un conte égyptien (et
ce au même titre que le récit de Platon à propos du destin de l’île Atlantis et de ses
occupants - qui sont ici les Atlantes).
Pour en revenir au récit qui nous occupe en ce moment, dans la mesure où l’Hydre
femelle se tient, au moment où l’étoile Canopus disparaît au-dessous de la ligne de
l’horizon, immédiatement au-dessus d’elle, c’est comme si Canopus (qui est ici le pilote de
Ménélas) avait été tué par la morsure d’un serpent qui n’est rien d’autre que son
expression.
A part cela, nous en saurons plus, sur la personnalité du devin Protée et sur celle des
autres intervenants, en lisant la section IV du livre de l’Odyssée d’Homère (une section
que nous lisons ici sous la traduction de Victor Bérard) :
A ces mots de la Nymphe, aussitôt je réponds
MÉNELAS. -. Alors conseille-moi !... quelle embûche dresser à ce vieillard divin? il fuira,
s’il me voit de loin ou me devine : mettre un dieu sous le joug, c’est assez malaisé pour un
simple mortel.
» Je dis. Elle reprend, cette toute divine :
IDOTHÉE — Quand le soleil, tournant là-haut, touche au zénith, on voit sortir du flot ce
prophète des mers : au souffle du Zéphyr, qui rabat les frisons de sa noire perruque, il
monte et va s’étendre au creux de ses cavernes; en troupe, autour de lui, viennent dormir
les phoques de la Belle des Mers qui sortent de l’écume, pataugeant, exhalant l’âcre
odeur des grands fonds. Je t’emmène là-bas dès la pointe de l’aube; je vous poste et vous
range; à toi de bien choisir sur les bancs des vaisseaux trois compagnons d’élite. Mais je
dois t’enseigner tous les tours du Vieillard. En parcourant leurs rangs, il va compter ses
phoques; quand il en aura fait, cinq par cinq, la revue, près d’eux il s’étendra, comme dans
son troupeau d’ouailles un berger. C’est ce premier sommeil que vous devez guetter…
Et un peu plus loin, nous lisons :
IDOTHÉE —… La Nymphe, ayant plonge au vaste sein des ondes, en avait rapporté,
pour la ruse qu’elle ourdissait contre son père, les peaux de quatre phoques fraîchement
écorchés, puis elle avait creusé dans le sable nos lits. Assise, elle attendait. Nous arrivons
enfin, et nous voici près d’elle. Elle nous fait coucher côte à côte et nous jette une peau
sur chacun. Ce fut le plus vilain moment de l’embuscade: quelle terrible gêne! ces
phoques, nourrissons de la mer, exhalaient une mortelle odeur... O prendrait en son lit une
bête marine ?... Mais, pour notre salut, elle avait apporté un cordial puissant : c’était de
l’ambroisie, qu’à chacun, elle vint nous mettre sous le nez : cette douce senteur tua l’odeur
des monstres…
Tout le matin, nous attendons; rien ne nous lasse : les phoques en troupeau sont sortis
de la mer; en ligne, ils sont venus se coucher sur la grève. Enfin, voici midi : le Vieillard
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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sort du flot. Quand il a retrouvé ses phoques rebondis, il les passe en revue : cinq par
cinq, il les compte, et c’est nous qu’en premier, il dénombre, sans rien soupçonner de la
ruse... Il se couche à son tour. Alors, avec des cris, nous nous précipitons; toutes nos
mains l’étreignent. Mais le Vieux n’oublie rien des ruses de son art. II se change d’abord
en lion à crinière, puis il devient dragon, panthère et porc géant; il se fait eau courante et
grand arbre à panache. Nous, sans mollir, nous le tenons; rien ne nous lasse, et, quand il
est au bout de toutes ses magies, le voici qui me parle, à moi, et m’interroge….
Avant de nous pencher sur ce texte, notons qu’à la section III de l’Odyssée, Homère
nous informe (ici par la bouche de Nestor) que Ménélas a bel et bien accosté près
d’Athènes, avec sa flottille, au retour de la guerre de Troie, mais que celle-ci fut repoussée
par les vents, d’abord en Crète et ensuite en Egypte.
Et si, dans le récit d’Homère, le pilote de Ménélas s’appelait Phrontis et fut tué au cap
d’Athènes par une flèche décochée par Phoebos Apollon, dans d’autres récits il s’appelait
Canopus.
C’est donc elle, étoile Canopus de la Carène, qui conduit la planète Mars en Egypte
(une planète représentée ici par Ménélas).
On peut donc en déduire que l’étoile Canopus et la planète Mars se situent juste audessus
de la ligne de l’horizon (ce qui présuppose que Mars se situe dans le Bélier)
lorsque le bateau de Ménélas est dérouté en Egypte par les vents soulevés par Zeus.
Et quand, plus tard, ce même Ménélas quittera l’Egypte grâce aux conseils du devin
Protée, il incarnera alors une planète Mars qui quittera le Bélier ou le Taureau pour les
deux Gémeaux.
Et comme Sparte se situe au nord-ouest par rapport à l’Egypte, on peut considérer que
Mars se rendra dans cette direction.
Reste à préciser que Mélénas, après avoir rencontré le devin dans une caverne située
sur l’île de Pharos, revient, si l’on en croit la version d’Homère, vers la côte égyptienne,
autrement dit vers le Delta du Nil.
On peut donc en déduire que la planète Mars, après avoir stationné à la hauteur des
Poissons et du Bélier, avance vers une constellation du Taureau dont la Voie Lactée, qui
la recouvre partiellement, est représentée ici par le fleuve Nil. Ou alors, si ce fleuve était
représenté par Eridanus, c’est le delta du Nil qui s’identifiait à la Voie Lactée.
Et tandis que la planète Mars s’avance en direction de ladite Voie, l’étoile Canopus,
elle, a déjà repassé au-dessous de la ligne de l’horizon - une étoile Canopus qui était
visible à l’heure de midi quand la planète Mars stationnait encore dans les Poissons ou
dans le Bélier (chose que nous lisons dans l’Odyssée d’Homère lorsque celui-ci nous
informe que le devin a replongé sous les flots).
117. Ménélas, après avoir rencontré le devin Protée sur l’île de Pharos,
va vers la côte égyptienne au lieu d’aller vers la Grèce / la Fête des
Hécatombes / Agamemnon décède durant le séjour de son frère
Ménélas en Egypte
Quant à Ménélas, le fait qu’il voyage de nuit, depuis l’île de Pharos vers la côté
égyptienne, signifie que la planète Mars incarnée par lui a quitté la partie visible du
planisphère céleste pour sa partie invisible.
Et parce qu’elle stationnait entre les Poissons et le Bélier au moment d’appréhender le
devin, on peut identifier l’île de Pharos, non point tant au Cancer qu’aux Pléiades, ce qui
présuppose qu’Idothée était l’une d’entre elles (et non pas, comme nous l’avons souligné
plus haut, la Grue, telle étoile de la Colombe, l’étoile Zaurak d’Eridanus, etc.).
Et maintenant que Ménélas a atteint la côte égyptienne (ou est sur le point de le faire),
Homère nous apprend ceci (ici par la bouche de Ménélas) :
Je ramenai ma flotte aux eaux de l’Égyptos, qui nous viennent des dieux. J’y mouillai et
j’y fis ma fête d’hécatombes pour calmer le courroux des dieux toujours vivants; je fis
dresser un tertre en l’honneur de mon frère, pour garder l’éternel souvenir de sa gloire;
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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puis, ces devoirs remplis, je partis et le vent que les dieux me donnèrent me ramena tout
droit à la terre natale...
La fête des hécatombes mentionnée dans cet extrait était mise à profit par les anciens
Grecs pour offrir aux dieux cent bœufs en guise de sacrifice (d’où le mot hécatombe),
bœufs qui seront remplacés plus tard par d’autres animaux (agneaux, moutons, etc.), eux
aussi sacrifiés par groupe de cent.
Et puisque nous sommes ici sur le planisphère céleste, cela signifie que la planète Mars
(représentée ici par Ménélas) stationne désormais à l’entrée de la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux
On notera au passage que lors de la rencontre de Mélénas avec le devin Protée, celuici
lui parle du sort que les dieux ont réservé tour à tour à Ajax, à Agamemnon, et à
Ulysse, à leur retour de la guerre de Troie.
Etant donné que nous sommes ici sur le planisphère céleste, on peut faire jouer aux
personnages mentionnés ici les rôles suivants : Ajax est, au choix, la planète Soleil ou la
planète Saturne ; Agamemnon est la planète Jupiter, et Ulysse est la planète Mercure.
Au sujet d’Agamemnon, Homère fait la déclaration suivante (ici par la bouche du devin
Protée) :
[Il approchait de la falaise abrupte du Malée ; la bourrasque soudain le prit et l’emporta
vers la mer aux poissons : quels lourds gémissements ! Pourtant, même de là, il put
sembler encore assuré du retour. Les dieux changeaient le vent; il rentrait au logis et, sur
le premier cap, abordait dans les champs où Thyeste jadis avait eu sa demeure, où
maintenant son fils Égisthe demeurait.] Il foulait avec joie la terre des aïeux ! il touchait, il
baisait le sol de la patrie! quels flots de chaudes larmes! et quels regards d’amour donnés
à son pays! Mais le veilleur, du haut de la guette, le vit. Le cauteleux Egisthe avait posté
cet homme: deux talents d’or étaient le salaire promis. Cet homme était donc là, qui,
guettant à l’année, voulait ne pas manquer l’Atride à son passage, ni lui laisser le temps
d’un exploit vigoureux. Il courut au logis pour donner la nouvelle à celui que le peuple
appelait son pasteur. Tout aussitôt, Egisthe imagina l’embûche : dans la ville, il choisit
vingt braves qu’il cacha près de la salle où l’on préparait le festin, puis il vint en personne,
avec chevaux et chars, inviter le pasteur du peuple Agamemnon. Le traître! il l’amena : le
roi ne savait pas qu’il allait à la mort; à table, il l’abattit comme un boeuf à la crèche, et,
des gens que l’Atride avait pris avec lui, pas un ne réchappa, pas un non plus des gens
d’Egisthe; dans la salle, ils furent tous tués.
Dans l’extrait ci-dessus, la mer aux poissons renvoie, possiblement, à la constellation
des deux Poissons, ce qui présuppose que la planète Jupiter (représentée ici par
Agamemnon) fait une boucle qui a le don de la faire reculer du Bélier dans les deux
Poissons.
Après quoi les vents, en se retournant, lui permettront de reprendre sa marche en avant
en direction du Bélier et du Taureau.
Quant à savoir qui est le veilleur, dans le texte mentionné ici, c’est une autre chanson.
Et si Protée apprend à Ménélas que son frère Agamemnon et Ajax perdront la vie (que
ce soit durant leur retour au bercail, ou que ce soit une fois arrivés à destination) après la
guerre de Troie, il lui apprend aussi qu’Ulysse est momentanément retenu par une
nymphe Calypso qui l’empêche de retourner chez lui à Ithaque, et que lui-même, Ménélas,
au lieu de mourir en Argos, mourra
« aux Champs Élysées, tout au bout de la terre, chez le blond Rhadamanthe, où la plus
douce vie est offerte aux humains, où sans neige, sans grand hiver, toujours sans pluie,
on ne sent que zéphyrs, dont les risées sifflantes montent de l’Océan pour rafraîchir les
hommes, les dieux t’emmèneront : pour eux, l’époux d’Hélène est le gendre de Zeus. »
On peut donc en déduire, après avoir lu ce texte, que la planète Mars (représentée ici
par Ménélas) meurt en traversant, à l’occident, la ligne de l’horizon séparant les espaces
visible et invisible associés au planisphère céleste.
Et comme la planète se dirigera, depuis là, en direction de la ligne du nord (une ligne
appelée Mundus dont le nord se situe ici à l’altitude de moins 90°), on peut considérer que
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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c’est dans ce pays-là, appelé Champs Elysées, que vit désormais une planète Mars qui,
sous le nom de Ménélas, est décédée à cet instant.
Auparavant, Ménélas a rejoint sa terre natale (i.e. l’Argolide), après avoir quitté l’Egypte.
Cette terre-là étant (comme nous le lisons dans les textes) une terre à prés d’élevage
(et donc, à fortiori, une terre à chevaux, à boeufs ou à moutons), on peut la situer, sur le
planisphère céleste, dans ou à proximité de la Voie Lactée (elle dont les nuages jouent ici
le rôle des moutons).
Tout cela pour dire que la planète Mars traverse la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux
lorsque Ménélas est revenu sur sa terre natale (elle-même ressemblant à un pré
d’élevage). En revanche, elle se situe déjà dans la partie visible des deux Gémeaux, voire
même dans la zone du planisphère céleste dominée par l’Hydre, lorsque Ménélas atteint
les Champs Elysées.
118. Le retour d’Ulysse à Ithaque après la Guerre de Troie / le concours
de tir à l’arc organisé par Pénélope
Et si Ménélas retourne, après la Guerre de Troie, à un bercail (le sien) qui était situé à
Sparte, Ulysse, lui, retournera à Ithaque après la Guerre de Troie.
A ceci près que son voyage de retour va l’emmener, non point tant en Egypte qu’en
Sicile et en Afrique, d’où il repartira ensuite pour sa terre natale.
Dans la variante sabéenne du récit, Ménélas est la planète Mars, comparé à un Ulysse
qui est la planète Mercure, elle qui rejoint la planète Vénus (représentée ici par Pénélope)
dans la constellation du Sagittaire au moment où Ulysse remporte le concours de tir à l’arc
organisé, à Ithaque, par Pénélope (du moins, si l’on part du principe que l’arc en question,
qui appartenait à Ulysse, est le même que celui utilisé par le Sagittaire).
Ce concours a été organisé par une Pénélope qui n’a jamais douté, dans son cœur,
que son mari a survécu à la guerre de Troie et qu’il reviendra un jour auprès d’elle. Et ce
concours, elle l’a organisé sous la pression de tous les prétendants qui, à Ithaque, rêvent
d’épouser la veuve éplorée, eux qui vont donc se mesurer dans un concours chargé de
désigner le futur élu, lequel sera, comme on vient de le dire, Ulysse en personne (luimême
s’étant déguisé, une fois de retour à Ithaque, pour ne pas être reconnu au moment
de participer au concours de tir à l’arc).
Auparavant, ce même Ulysse a été retenu par la nymphe Calypso à Ogygie, cette île
paradisiaque située aux confins du monde.
Sachant que la nymphe propose à Ulysse l’ambroisie capable de rendre immortel, on
peut assimiler celle-ci, ou bien à l’amas de la Ruche situé dans le Cancer (ce qui
présuppose que la nymphe elle-même est représentée, au choix, par l’étoile Capella du
Cocher ou par l’étoile Procyon du Petit Chien), ou bien à la Voie Lactée (ce qui
présuppose que la nymphe peut être tout un tas de choses), ou bien encore aux étoiles
circumpolaires - dont celles de la Grande Ourse.
Dans la mesure où Ulysse a comme disparu du monde après avoir fait naufrage avec
son bateau, et dans la mesure également où il s’est réfugié, avec ses compagnons de
route, sur l’île paradisiaque où demeure Calypso, on peut supposer qu’à cet instant la
planète Mercure incarnée par lui se situe dans la Voie Lactée.
Ceci dit, on peut également considérer que la planète en question a disparu (sousentendu
: du regard des autres) dans les circonstances suivantes : a) lorsqu’elle
stationne avant la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (du moins, si l’on regarde pareil
endroit depuis après la Voie Lactée) ; et b) lorsqu’elle quitte le Cancer pour le Lion.
Dans le premier cas, la nymphe Calypso est représentée par l’une des Pléiades (qu’il
s’agisse d’Alcyone, d’Electre ou d’une autre étoile), elle qui retient la planète Mercure dans
sa sphère quand celle-ci fait une boucle au début du Taureau.
La nymphe est cette étoile si l’on part du principe que Calypso était la fille d’un Atlas qui
est lui-même, dans la variante sabéenne du récit, la constellation d’Orion, ou, autre
variante, la ligne du Mundus, ou troisième variante, la Voie Lactée située côté Taurreau-
Gémeaux, ou quatrième variante, la constellation d’Eridanus.
Dans cette occurrence-là, le détroit de Gibraltar (où Victor Bérard, traducteur d’Homère
en français, situe le récit des amours de Calypso et d’Ulysse) renvoie à la partie de la Voie
Lactée qui est située à la hauteur de l’étoile Aldébaran du Taureau.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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En effet, dans la mesure où la Voie Lactée est comme fissurée, à cet endroit, on peut
considérer, si l’on prend position sur la ligne même de l’Ecliptique, que la partie de la Voie
Lactée située au-dessus de cette ligne représente l’Europe, comparée à une partie située
au-dessous de cette ligne qui représente l’Afrique.
119. La grotte aux quatre sources telle qu’elle apparaît sous la plume
de Jean Bérard / Ulysse est subjugué par la beauté de la nymphe
Calypso
D’après Jean Bérard, commentateur d’un Victor Bérard qui est lui-même le traducteur
de l’Odyssée d’Homère, la grotte aux quatre sources où aurait vécu la nymphe Calypso,
se situe sur la côté africaine du détroit de Gilbratar.
Quelle que soit la valeur de cette information, cette grotte aux quatre sources est la
même chose, dans la variante sabéenne du récit, que l’Est du Jardin d’Eden d’où coulent,
ou vers lequel coulent (on a ici en vue l’Est, et non le Jardin lui-même), les quatre fleuves
célestes, une grotte que l’on peut situer à proximité immédiate de l’étoile Aldébaran du
Taureau, c’est-à-dire là où la Voie Lactée forme une sorte de point central du monde d’où
partent des fleuves représentés ici par les segments nord et sud (sous-entendu : par
rapport à la ligne de l’Ecliptique) de la Voie Lactée, lesquels segments se divisent à leur
tour en deux sous segments, ce qui présuppose que la partie nord de la Voie Lactée,
après être montée en direction du nord, redescend en direction du sud lorsqu’elle se
rapproche du Sagittaire ; et ce qui présuppose également que la partie sud de la Voie
Lactée remonte en direction du nord après être descendue en direction du sud, lorsqu’elle
se rapproche de ce même Sagittaire.
Bref, si l’on présuppose que le détroit de Gilbraltar se situe à la hauteur de l’étoile
Aldébaran du Taureau, la nymphe Calypso est alors l’étoile Alcyone des Pléiades, ellemême
étant la fille d’un Atlas qui est, au choix, la constellation d’Orion ou telle figure
astrale située à proximité.
Certes on peut nous objecter qu’Orion se lève à l’Est (et non à l’Ouest), ce qui semble
contredire le propos d’un Bérard qui situe, lui, le défilé de Gibraltar à l’occident (un
occident perçu ici comme un endroit situé aux confins du monde existant et où les
trépassés demeuraient pour l’éternité).
Pour autant, rien n’empêche de modifier les heures d’observation du ciel. Ainsi, si l’on
regarde, par exemple, le ciel entre 16 et 18 heures, on s’aperçoit que la constellation
d’Orion se couche, durant cette plage temporelle, à l’occident.
Et comme, en pareille circonstance, l’étoile Alcyone disparaît avant Atlas/Orion, et avant
l’étoile Aldébaran du Taureau, au-dessous de l’horizon ; en d’autres termes, parce que
ladite étoile se couche avant les figures astrales mentionnées ici, elle se situe bel et bien,
à cet instant, au sein d’une grotte qui, avec ses quatre sources, est localisée dans la partie
africaine du détroit de Gibraltar.
Pour l’heure la question n’est pas là. Elle est de constater qu’Ulysse est ici un héros
incarnant la planète Mercure (lequel a lui-même pour dieu un Hermès qui était cette même
planète dans le monde des dieux - le héros et le dieu se confondant ici sous les traits de la
planète Mercure), elle-même, planète Mercure, étant en train de faire, à cet instant, une
boucle qui a le don de l’immobiliser à la hauteur de l’étoile Alcyone des Pléiades. Avec ce
résultat que cette dernière est en train, avec les autres Pléiades - toutes nymphes, comme
elle - de subjuguer le héros par sa beauté.
En revanche, si la planète Mercure fait sa boucle dans le Lion plutôt que dans le
Taureau, la nymphe Calypso est alors représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien, elle
qui retient la planète Mercure dans sa sphère quand celle-ci commence sa boucle au
début du Lion.
Sachant par ailleurs que Zeus, qui est ici l’assembleur des nues, ordonne à Hermès, le
messager des dieux, de se rendre auprès de Calypso afin qu’elle libère un Ulysse qui,
après avoir fait naufrage avec son bateau, est comme enchaîné sur l’île Ogygie par
l’amour même de Calypso, on peut considérer que ce même Zeus incarne une planète
Jupiter qui se tient pour l’heure dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Quant à Hermès, si l’on part du principe qu’il est lui aussi, comme Ulysse, la planète
Mercure, celle-ci est en train de prolonger une boucle qui la fait revenir à la hauteur de la
planète Jupiter.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Ou alors, si Hermès est Mercure et qu’Ulysse est un autre personnage que Mercure
(qu’il s’agisse de la planète elle-même, ou qu’il s’agisse de sa doublure dans un monde
des hommes qui sont, dans la variante sabéenne du récit, les planètes du système
solaire), Ulysse est le soleil, ce qui présuppose que le personnage appelé «cheval de
Troie» (qui est, dans la variante sabéenne du récit d’Homère, un cheval soleil) et le
personnage appelé «Ulysse», au lieu de se dédoubler, incarnent tous les deux le Soleil.
Pour autant, on comprend mieux, croyons-nous, le récit d’Homère, en identifiant, tour à
tour Ulysse à la planète Mercure, et le cheval de Troie au soleil.
Et au même titre qu’Hermès/Thot était la planète Mercure dans l’ancienne religion
égyptienne, au même titre le dieu Hermès de la mythologie grecque est lui aussi son
expression.
A partir de là, on peut considérer que l’Hermès des Grecs incarne une planète Mercure
qui se situe, à l’heure où nous parlons, dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux (car
telle est la place originelle des dieux sur le planisphère céleste), planète qui, du fait de sa
boucle, revient à la hauteur de l’étoile Alcyone des Pléiades, et qui, une fois parvenue à
cet endroit, s’appelle Ulysse au lieu de s’appeler Hermès.
120. Lien entre Ulysse et Hermès
On demandera peut-être, à ce stade de notre présentation, pourquoi le dieu Hermès
s’est comme transsubstantié, à cet instant, dans le héros Ulysse (étant entendu que les
deux personnages incarnent tous deux la planète Mercure) ?
La réponse tient ici au fait que la planète Mercure, une fois parvenue dans la Voie
Lactée côté Taureau (laquelle débute immédiatement après l’étoile Aldébaran du Taureau
si l’on inclut dans la Voie Lactée les nuages non denses de celle-ci), descend, sur le
planisphère céleste, quand elle fait une boucle, descente qui a pour effet de la ramener à
proximité de l’étoile Alcyone des Pléiades.
Nonobstant ce qui précède, on peut également considérer que la planète Mercure fait
une boucle, sous le nom d’Ulysse, dans le Cancer (c’est-à-dire là où se situent à la fois
l’ambroisie capable de rendre immortel, et une Calypso qui est alors l’étoile Procyon du
Petit Chien).
Et pareille boucle de ramener Mercure à l’orée de la Voie Lactée côté Gémeaux, c’està-dire
à l’endroit même où se situe une planète Jupiter représentée ici par le grand dieu
Zeus en personne.
Maintenant, si l’on part du principe que l’ambroisie donnant à accès à l’immortalité était
représentée par la Voie Lactée ou par les étoiles circumpolaires, plutôt que par l’amas de
la Ruche situé dans le Cancer, il n’est pas certain que la planète Mercure stationne dans
le Cancer lorsque, sous le nom d’Ulysse, elle refuse de boire le breuvage des dieux.
Mais supposons qu’elle stationne effectivement dans le Cancer lorsqu’elle fait sa
boucle.
Cette dernière a alors pour effet de ramener la planète à l’orée de la Voie Lactée côté
Gémeaux, c’est-à-dire là où se situe un Zeus qui est lui-même la planète Jupiter.
Puis, une fois sa boucle terminée, la planète Mercure va revenir - elle qui s’appelle
désormais Hermès - dans la constellation du Cancer, avant de quitter définitivement pareil
endroit lorsque elle-même - qui s’appelle à nouveau Ulysse - traverse tour à tour le Lion, la
Vierge et la Balance durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Maintenant, supposons que Mercure fasse sa boucle un peu plus tôt sur le planisphère
céleste, plus précisément lorsqu’elle pénètre dans les cornes du Taureau.
La planète du même nom se situe alors dans la Voie Lactée (du moins, si l’on définit
cette dernière au sens large – laquelle inclut ici ses nuages non denses).
Et parce qu’il en est ainsi, notre planète Mercure est représentée par le dieu Hermès.
Et ce même Hermès, qui n’est pas loin de Zeus/Jupiter à cet instant, de quitter le grand
dieu au moment où la planète Mercure fait sa boucle, elle qui a pour effet de la ramener
dans la première partie du Taureau.
A ceci près que la planète, au lieu d’être représentée, désormais, par le dieu Hermès,
l’est par le héros Ulysse.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Cette dualité s’explique par le fait que les dieux, dans le récit d’Homère, désignent les
planètes du système solaire, comparés à des héros qui sont l’expression de ces mêmes
planètes dans le monde des humains.
Et parce que ces mêmes humains sont, dans la variante sabéenne du récit d’Homère,
les planètes du système solaire, les dieux et leurs héros respectifs incarnent, à ce niveau
du débat, les mêmes personnages.
Ceci dit, on peut également voir dans les planètes des dieux lorsque celles-ci
stationnent dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, et des héros lorsqu’elles se
situent à l’extérieur d’un pareil endroit.
A titre d’exemple, la planète Mercure apparaît sous les traits du dieu Hermès lorsqu’elle
stationne dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, et sous ceux du héros Ulysse,
lorsqu’elle se situe à l’extérieur d’un pareil endroit.
Qu’un pareil extérieur se situe du côté du Bélier ou du côté du Cancer, dans les deux
cas la planète Mercure, qui était un dieu jusque là, devient un héros au moment de quitter
la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Mais là est la différence de perspective : elle est en train de faire une boucle quand elle
quitte l’endroit indiqué pour la partie visible du Taureau, alors qu’elle suit sa marche
normale quand elle quitte pareil endroit pour la partie visible des Gémeaux.
Dans les deux cas, cependant, elle est représentée par le dieu Hermès quand elle
stationne au sein de la Voie lactée côté Taureau Gémeaux, et elle est représentée par le
héros Ulysse quand elle stationne à l’extérieur d’un pareil endroit.
Même remarque à propos de la planète Jupiter : celle-ci est représentée par le grand
dieu Zeus quand elle stationne dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, et par le
héros Agamemnon quand elle stationne à l’extérieur d’un pareil endroit.
Même remarque encore à propos de la planète Mars : celle-ci est représentée par le
dieu Arès quand elle stationne dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, et par le
héros Ménélas quand elle stationne à l’extérieur d’un pareil endroit.
Même remarque enfin à propos de la planète Vénus : celle-ci est représentée par la
déesse Aphrodite ou par la déesse Athéna, quand elle stationne dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, et par l’héroïne Hélène (ou par l’héroïne Pénélope - tout dépend ici du
récit) quand elle stationne à l’extérieur d’un pareil endroit.
121. Existait-il une parenté fonctionnelle entre Ulysse et Enée ? / le
héros Tarchon qui accompagna Enée en Italie était au départ le grand
dieu de l’orage du panthéon hittite
Et si, dans le récit d’Homère, la planète Mercure était représentée par Hermès dans le
monde des dieux, et par Ulysse dans celui des héros, dans l’Enéide de Virgile le héros
personnifiant la planète Mercure s’appelait Enée, lui qui se fera connaître au monde en
allant coloniser, après avoir quitté la région de Troie, une Italie qui, en sa région du
Latium, était gouvernée par un Latinus en qui l’on peut voir, dans la dimension sabéenne
du récit, au choix, la planète Saturne ou la constellation de l’Hydre, un Latinus dont la fille
(son nom est Lavinia) est l’étoile Procyon du Petit Chien si lui-même, Latinus, est la
constellation de l’Hydre.
Quant à ce Tarchon qui ouvrit les chemins à Enée durant son voyage en direction de
l’occident, on peut voir en lui, au choix, la planète Jupiter, le Soleil, ou la planète Mars.
Il est la planète Jupiter si Tarchon était, linguistiquement parlant, un cognat de Tarhu, le
grand dieu de l’orage du panthéon de l’ancien grand royaume hittite, un Tarhu qui
s’appellera Tarhunda [a] à l’époque des petits royaumes néo-hittites, lui-même changeant
de nom pour devenir Tarchon, ou Tarquin, sur le domaine étrusque (ce qui présuppose un
lien entre la Cilicie et l’Etrurie, ou, si ce n’est pas le cas, entre la Lydie et l’Etrurie, une
Lydie qui, en raison des brassages et des mouvements de population, a probablement
hérité un certain nombre de valeurs et de traditions - notamment sur le plan religieux - des
anciens royaumes hittite et néo-hittite).
Note a : mot qui signifie Le Vainqueur - en idiome local Tarhu-nt - selon Emmanuel
Laroche, lequel précise que «le dieu brandissait la foudre et la masse, chevauchait le
taureau, et était le Jupiter Dolichenus dont l’image se perpétua jusque sous l’empire
romain» - sur toutes ces informations, voir l’article d’Emmanuel Laroche intitulé Les
linguales de l’anatolien : état des questions et publié sous le site
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/crai_0065-
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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0536_1986_num_130_1_14352 - toutes choses qui, dans la variante sabéenne du récit,
désignent la planète Jupiter lorsque celle-ci stationne dans la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux - elle-même, Voie Lactée, stationnant, si l’on prend pour point d’ancrage la ligne
de l’Ecliptique lorsque celle-ci la traverse à la hauteur du Taureau et des deux Gémeaux,
plus haut que la constellation du Taureau, précisément, sur le planisphère céleste).
122. Un détour auprès de Georges Dumézil - grand mythographe
devant l’Eternel - et la typologie trifonctionnelle qu’il découvrit en
étudiant les peuples d’origine indo-européenne / Dans un autre registre,
on peut montrer que l’Histoire, dans l’esprit de nos ancêtres, se
confondait avec la mythologie en ce sens que chez eux la dichotomie
peuples nomades /peuples sédentaires, se reflétait, au ciel, sous la
forme d’un rapport particulier entre les planètes d’un côté et les étoiles
de l’autre
Ouvrons une parenthèse pour noter qu’un savant tel que Georges Dumézil consacra sa
vie entière à étudier les mythes des anciens peuples d’origine indo-européenne afin de
montrer que l’idéologie de ces peuples reposait sur une tripartition de leur société, ainsi
d’ailleurs que sur celle de la société divine animant leur panthéon - avec, tout en haut de
la hiérarchie divine, les représentants d’une première fonction qui réunissait en son sein
les détenteurs du pouvoir spirituel et ceux du pouvoir temporel, eux-mêmes pouvant
compter, pour asseoir leur domination sur le reste de la société, sur des guerriers qui
formaient la seconde classe de la société divine ; les deux premières classes exerçant leur
tutelle sur une troisième classe dont les éléments, bien qu’étant majoritaires en nombre,
n’en étaient pas moins chargés d’obéir aux représentants des deux autres classes et de
produire les richesses sociales exigées par eux.
Maintenant, si l’on transpose pareille structure dans l’histoire des hommes telle qu’elle
se manifestait sous l’antiquité, on peut montrer que les deux premières classes de la
tripartition chère à Georges Dumézil, étaient représentées par des tribus nomades qui, en
agressant, avec leurs guerriers, des tribus sédentaires qui étaient plus prospères qu’elles,
finiront par s’installer sur leurs territoires et par créer avec elles la société tripartite dont
nous parle Dumézil dans ses œuvres.
Et comme nous sommes ici avec Enée, Dumézil, dans Mythes et Epopée, fait «du juste,
pieux et sacerdotal Enée», «détenteur à la fois des rites sacrés et des dieux», le
représentant de la première fonction dumézilienne, comparé à un Tarchon qui, avec ses
guerriers étrusques, incarnait la seconde fonction, et comparé à un peuple du Latium qui,
avec sa richesse et son opulence, incarnait la troisième fonction.
Ceci dit, on peut aller plus loin que Dumézil et considérer que la tripartition mise en
lumière par lui se réfère à un monde céleste où les acteurs sont des astres.
Dans ce monde-là, les planètes Jupiter et Mercure incarnent la première fonction
dumézilienne, comparées à une planète Mars qui incarne la deuxième fonction, et
comparées à une planète Saturne qui incarne la troisième fonction.
Mais là, encore, si Enée était la planète Saturne au lieu d’être la planète Mercure, on ne
peut plus voir en lui un représentant de la première fonction.
Ceci précisé, il n’est pas certain que Tarchon, bien qu’appartenant à la seconde
fonction, représentait la planète Mars dans le monde des héros.
Quant au peuple du Latium (et à Latinus en particulier), si l’on comprend bien qu’il
incarnait la richesse et la prospérité, reste à savoir si, sur le plan sabéen, un personnage
tel que Latinus était la doublure, dans le monde des héros, d’un dieu Saturne qui incarnait
la richesse et l’abondance (notamment sur le plan agricole) et qui était lui-même, dans la
variante sabéenne du récit, la planète Saturne.
Il est probable que non si l’on présuppose qu’Enée était, dans le monde des héros,
cette planète Saturne (et non la planète Mercure, comme nous l’avons soutenu plus haut
dans cette section).
Et ce qui vaut pour Enée vaut, peut-être aussi, pour Ulysse.
Mais que ce même Ulysse fût, dans le monde des héros, la planète Saturne, ou qu’il fût,
dans ce même monde, le soleil (auquel cas lui et le cheval de Troie sont bonnet et blanc
et blanc bonnet), dans les deux cas il ne se confond pas avec un dieu Hermès qui était bel
et bien, lui, la planète Mercure.
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Pour revenir un instant à la Tripartition mise en lumière par ce grand savant que fut,
toutes disciplines confondues, Georges Dumézil, on a fait grief à ce même Dumézil de ne
voir dans le dieu Mars qu’un représentant de la deuxième fonction (elle-même étant
associée aux puissances de la guerre), alors que ce dieu-là était lui aussi un dieu agraire
et qu’à ce titre il pouvait tout aussi bien être classé dans la troisième fonction (qui,
rappelons-le, était chargée, dans la structure développée par Dumézil, de représenter les
puissances productives sous leurs différentes formes).
Ceci dit, la tripartition mise en lumière par Dumézil, une fois transposée dans le monde
des planètes et des étoiles, présente des difficultés quasi insurmontables. En effet, si l’on
part du principe que la religion de nos ancêtres était sabéenne, on a toutes les peines du
monde à trouver, à ce niveau, un terrain propice à son expression.
Dans ce registre, on sera plus près de la vérité, selon nous, en disant que les tribus
nomades étaient représentées par les planètes du système solaire, comparées à des
tribus sédentaires qui étaient représentées, quant à elles, par telle ou telle constellation
située le long de la ligne de l’Ecliptique (étant entendu que c’est sur cette ligne-là, ou le
long de cette ligne-là, que se déplacent les planètes du système solaire).
123. Un retour aux aventures d’Enée / Enée est subjugué, à Carthage,
par la beauté de la reine Didon / différents scénarios peuvent être
envisagés, sur le plan de la configuration des astres au ciel, pour
illustrer cet amour passion entre Enée et la reine Didon
Sachant, à partir de là, que les nomades sont représentés, dans les aventures d’Enée,
par des Troyens qui ont pour chef ce même Enée, celui-ci est alors une planète au lieu
d’être une étoile ou une constellation, planète que nous avons d’abord identifiée à Mercure
avant de nous rétracter et de voir en Enée l’expression de la planète Saturne (une planète
qui d’ailleurs correspond mieux que Mercure au profil de « chef des autres planètes»).
Pour autant, quelle que soit la planète incarnée par Enée, le fait est que celle-ci se situe
au-dessous de la ligne de l’horizon lorsque Enée, qui est son expression, stationne en
Afrique, une planète qui va traverser cette ligne-là lorsque Enée quitte l’Afrique pour
l’Italie.
Et comme cette Italie est traversée, au niveau du Latium, par le fleuve Tibre, on peut
identifier ce dernier à la Voie Lactée.
C’est dire que la planète incarnée par Enée arrive près de la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux lorsqu’elle arrive dans le Latium.
Auparavant, Enée a fait un long voyage qui l’a emmené de Troie en Sicile, et qui aurait
dû le conduire, après cela, directement en Italie si Eole n’avait dérouté son bateau vers
une cité de Carthage habitée par une reine Didon qui, pour ce qui la concerne, a fait un
plus long chemin encore que lui dans la mesure où elle demeurait à Tyr, sous le nom
d’Elissa (elle-même étant la sœur du roi Pygmalion), avant d’émigrer en Afrique du Nord
et y prendre, à Carthage même, le titre de reine (une reine qui s’appelle désormais Didon -
au lieu de s’appeler Elissa).
Sachant, à partir de là, que la cité de Tyr était, sous l’antiquité, une cité bipolaire (avec
une partie d’elle-même située sur une île ou sur une presqu’île ; et avec l’autre partie
située sur le continent), on peut localiser cette cité, sur le planisphère céleste, à la hauteur
de l’étoile Aldébaran du Taureau (étant entendu que le profil de la Voie Lactée est comme
fissuré à cet endroit, elle qui donne l’impression que l’étoile Aldébaran est comme
accrochée au bout d’une presqu’île ou d’un promontoire rocheux).
On peut donc en déduire, après ce qui vient d’être dit, que la reine Didon incarnait,
avant de quitter Tyr pour Carthage, une étoile ou une planète qui se situe à proximité de
l’étoile Aldébaran du Taureau.
Et qu’en est-il après qu’elle eut quitté Tyr pour Carthage, demandera-t-on ?
A cet instant, notre Elissa, qui est devenue la reine Didon, continue d’incarner une étoile
ou une planète qui se situe à proximité de l’étoile Aldébaran du Taureau.
Mais là est la différence : quand cette étoile stationnait, sous le nom d’Elissa, en
Phénicie, un pareil stationnement de sa part prouve que nous sommes le matin, ce qui
présuppose que l’étoile en question se lève à l’Est (un Est représenté ici par la Phénicie).
En revanche, quand la même étoile, demeure, sous le nom de Didon, à Carthage, un
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pareil stationnement de sa part prouve que nous sommes le soir (ce qui présuppose que
l’étoile en question se couche à l’occident).
Ceci dit, le fait qu’elissa signifie (en hébreu) « Dieu est Serment » (ou « le Serment de
Dieu ») ne nous aide guère à situer le personnage nommé Elissa sur le planisphère
céleste.
Pour autant, si l’on considère que le nom Elissa est la réunion de El (ou Eli) et de Sha ;
attendu, à partir de là, que le Strongs Hebrew Lexicon définit le mot particule sha’a comme
suit (cf. http://www.eliyah.com/cgi-bin/strongs.cgi?file=hebrewlexicon&isindex=7768) :
8173 sha`a` shaw-ah' a primitive root; (in a good acceptation) to look upon (with
complacency), i.e. fondle, please or amuse (self); (in a bad one) to look about (in dismay),
i.e. stare:--cry (out) (by confusion with 7768), dandle, delight (self), play, shut.
on peut considérer qu’Elissa incarne en sa personne les «amusements de Dieu», ou les
«caresses de Dieu», ou le «joies de Dieu», ou encore les «plaisirs de Dieu», autant
d’appellatifs ou de qualificatifs que l’on peut légitimement associer aux sept Pléiades.
A cette aune, on peut voir en Elissa, qui s’appellera Didon par la suite, telle ou telle
étoile des Pléiades (par exemple, Alcyone)
Et comme cette même Elissa, une fois devenue, sous le nom de Didon, la reine de
Carthage, se suicidera de dépit après le départ d’Enée pour l’Italie, on peut en déduire que
l’étoile Alcyone disparaît, à cet instant, au-dessous de la ligne de l’horizon.
A part cela, quand nous lisons le propos suivant, tiré des vers 297à 304, de la section I
de l’Enéide de Virgile :
Jupiter dépêche à Carthage son messager Mercure, qui inspire à Didon et aux
Carthaginois des sentiments bienveillants à l'égard des Troyens
la scène est la même que celle décrivant pour nous un Zeus en train d’envoyer Hermès
auprès de la nymphe Calypso afin qu’il libère Ulysse du carcan amoureux où elle l’a
enfermé.
Dans le cas présent, Zeus est représenté par une planète Jupiter qui envoie la planète
Mercure (son nom poétique est Hermès) auprès d’une Calypso qui s’appelle Didon, afin
qu’elle libère un Ulysse qui, sous ses traits de planète Saturne, s’appelle Enée dans
l’Enéide de Virgile.
En d’autres termes, le fait que le dieu Mercure (représenté ici par Hermès) se rende
auprès d’un héros qui, sous le nom d’Enée, est, au choix, la planète Saturne ou la planète
Mercure (elle qui ressemble à un homme lorsqu’elle stationne à proximité de la ligne de
l’horizon séparant les espaces visible et visible - sous-entendu : depuis la Terre) du
planisphère céleste ; ce fait-là prouve que la planète concernée a quitté ses hauteurs
célestes, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, départ qui peut
d’ailleurs être interprété de deux manières différentes, suivant qu’elle fait, ou non, une
boucle à cet instant.
Ainsi, en l’absence de boucle, elle quitte la partie visible des Gémeaux ou le Cancer
pour aller se mettre dans les constellations du Lion, de la Vierge et de la Balance. A
l’inverse, en cas de boucle de sa part à cet instant, elle revient dans la partie visible du
Taureau (ce qui présuppose que sa boucle a débuté durant son stationnement dans la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux).
Dans le cas particulier, on peut considérer que la planète Jupiter, qui stationne pour
l’heure, sous le nom de Zeus ou sous celui de Jupiter, dans ou à proximité de la Voie
Lactée côté Gémeaux, envoie dans la région de Carthage (représentée ici par des
Pléiades qui se situent elles-mêmes au dessous de la ligne de l’horizon) une planète
Mercure (son nom est Hermès) qui, parce qu’elle se situe, au moment de son départ pour
Carthage, dans la Voie Lactée côté Taureau, est en train de faire une boucle qui a pour
effet de la ramener à la hauteur des Pléiades.
Et parce la planète Mercure (qui, maintenant qu’elle est parvenue à cet endroit,
s’appelle Enée) stationne, en raison de sa boucle, un assez long moment à proximité de
l’étoile Alcyone des Pléiades, celle-ci, sous le nom de Didon, subjugue Enée par sa
beauté phénoménale.
Mais là encore, si Enée était la planète Saturne, c’est alors elle qui demeure près des
Pléiades à cet instant.
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Reste à préciser que notre belle Alcyone (à supposer que Didon était cela - elle dont le
nom semble provenir d’un dido qui signifie «l’errante»), ne s’est pas encore jetée dans les
flammes des enfers, lorsqu’elle accueille Enée dans sa sphère.
Au lieu donc de considérer, comme nous venons de le faire à l’instant, que l’étoile
Alcyone a déjà rejoint la partie invisible du planisphère céleste après avoir traversé la ligne
de l’horizon, celle-ci est encore visible, au moment considéré, sur ce même planisphère.
Quant à la planète incarnée par Enée (qu’il s’agisse de Saturne ou de Mercure), en
faisant une boucle qui a le don de la ramener en deçà de la Voie Lactée côté Taureau
(plus précisément, elle ressortira de cette Voie à la hauteur de l’étoile Aldébaran du
Taureau si l’on définit la Voie Lactée dans son sens large), c’est comme si elle quittait la
Mer Ionienne, à cet instant, pour rejoindre cette presqu’île un peu particulière qu’est la
Sicile.
Et parce que notre héros se rend en Afrique, plus précisément en ce pays de perdition
qu’est Carthage, on peut considérer que la planète Saturne ou la planète Mercure se situe
désormais dans la partie visible du Taureau. Plus précisément, la planète incarnée par
Enée se situe désormais devant une étoile Alcyone des Pléiades représentée ici par la
reine Didon.
Sachant, à partir de là, que le héros restera deux années auprès de la reine, on peut
considérer que la planète incarnée par Enée et l’étoile Alcyone passent toutes les deux (la
première nommée, en raison de sa boucle), à cet instant, au-dessous de la ligne de
l’horizon.
Ceci dit, le fait que les deux figures astrales restent ensemble durant deux années
entières, est une image hautement symbolique si le héros Enée était représenté par la
planète Mercure.
Ou alors, si pareille image reflétait la réalité, cela signifie que la planète incarnée par
Enée est une planète plus lente que la planète Mercure (qu’il s’agisse du soleil, de Mars
ou de Saturne - étant entendu que le soleil ne fait pas de boucles, contrairement à la
planète Mars, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, boucle qui oblige
cette même planète Mars à s’arrêter parfois devant les Pléiades, comme on le constate,
par exemple, durant les années 663 ou 646 BC ; et contrairement aussi à une planète
Saturne qui elle aussi fait des boucles durant son propre déplacement le long de la ligne
de l’Ecliptique.
Reste à préciser que tels stationnements, de la part desdites planètes, ne durent jamais
deux ans.
A cette aune, si l’on veut vraiment que la planète incarnée par Enée s’arrête deux
années complètes à proximité des Pléiades et de leur étoile Alcyone, il faut identifier ce
même Enée à la planète Uranus plutôt qu’aux planètes soleil, Mercure, Mars ou Saturne.
Quant à la planète Saturne, les données fournies par le logiciel MyStars! montrent
qu’elle resta plus d’une année entière près des Pléiades situées au début du Taureau, si
l’on prend pour point d’ancrage temporel, la période comprise entre le 13 avril de l’année
652 BC (début de son stationnement à cet endroit) et le 1 er mai de l’année 651 BC (fin de
son stationnement à cet endroit).
Et si, à partir de là, on veut vraiment que la planète incarnée par Enée demeurât deux
années complètes auprès des Pléiades, il faut alors l’identifier (ainsi qu’on l’a vu tout à
l’heure) à la planète Uranus (à supposer bien sûr, que les Anciens voyaient cette planète
dans le ciel, ce qui n’est pas certain du tout), une planète Uranus qui fréquenta l’étoile
Alcyone des Pléiades durant la période comprise entre mai 665 BC et mai 663 BC.
Et l’examen des données produites par le logciel MyStars! montre que la planète
Mercure et l’étoile Alcyone se situaient, si l’on prend pour cadre de référence les deux
années précitées, au-dessous de la ligne de l’horizon (du moins, si l’on observe le ciel à 6
heures du matin), durant la période comprise entre octobre 665 BC et avril 664 BC ; et
également durant la période comprise entre octobre 664 BC et avril 663 BC.
A part cela, il est évident que si Enée est la planète Saturne ; dans la mesure où, à
partir de là, Hermès est représenté, lui, par la planète Mercure, le propos selon lequel les
dieux et les héros renvoyaient tous les deux, à l’époque, à la même planète, n’est plus
d’actualité.
Dans le présent scénario, toute la question est de savoir si Enée est représenté par la
planète Uranus ou s’il est représenté par la planète Saturne.
Dans les deux cas, cependant, l’examen des données fournies par le logiciel MyStars!
montre que la planète concernée stationnait à proximité des Pléiades, ou bien durant la
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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période comprise entre 665 et 663 BC s’il s’agit d’Uranus, ou bien durant la période
comprise entre 652 et 651 BC s’il s’agit de Saturne.
Maintenant, si l’on recule d’un siècle l’observation des cartes célestes, on s’aperçoit que
le 25 avril de l’année 753 BC (date présumée de la fondation de Rome), s’étaient
agglomérées dans la constellation du Bélier (à savoir, juste avant les Pléiades) les
planètes suivantes : Mars, Vénus, Uranus, Mercure, Jupiter, Neptune et la Lune,
comparées à un soleil qui se situait déjà, quant à lui, dans la première partie du Taureau.
A partir de là, le problème, si Enée est représenté par la planète Uranus, est que la
planète Jupiter (qui est représentée, elle, par le dieu Zeus/Jupiter) est trop éloignée des
Pléiades (dès lors qu’elle se situe déjà dans le Lion, ce qui nous renvoie en l’année 750
BC) lorsque la planète Uranus stationne devant ces mêmes Pléiades.
Et si Enée est représenté par la planète Saturne, il faut remonter à l’an 800 BC pour
voir Jupiter et Saturne être voisins dans la constellation du Taureau, le premier stationnant
dans les cornes du Taureau pendant que Saturne, qui vient tout juste de pénétrer dans le
Taureau, est charmé par la beauté de l’étoile Alcyone.
Le problème, si l’on prend cette année-là comme base de référence, est que la planète
Mercure (représentée par Hermès) ne fait point, à cet instant, de boucle lui permettant de
quitter Jupiter afin de rejoindre Saturne.
Certes, la planète Mercure arrive bel et bien à la hauteur de Saturne, mais la boucle
qu’elle fait, au moment indiqué, la fait reculer jusqu’à la hauteur du Bélier.
Et si l’on prend l’année 763 BC comme base de référence, on constate la chose
suivante : si Jupiter est à nouveau dans le Taureau cette année-là, ni Saturne, ni Mercure
ni Uranus ne stationnent à proximité des Pléiades.
En l’année 740 BC, par comparaison, Jupiter se situe à nouveau dans les cornes du
Taureau. Et comme la planète Mercure, une fois arrivée dans le Taureau (en l’occurrence
elle se situe désormais entre les Pléiades associées à ce même Taureau et une planète
Saturne qui vient tout juste d’entrer dans le Taureau) fait une boucle qui la ramènera dans
la constellation du Bélier, on peut considérer qu’elle-même est représentée ici par un dieu
Hermès qui a été envoyé par Zeus auprès d’un Enée qui est lui-même l’expression de la
planète Saturne.
Et encore, sachant que la planète Mercure rejoint, dans le Bélier, un soleil qui rejoindra
à son tour l’étoile Alcyone après qu’il aura pénétré dans le Taureau, peut-être Enée est-il
ce soleil ?! Mais là encore, si Enée est le soleil, on ne parvient pas à expliquer son
stationnement auprès de la reine Didon (étant entendu que le soleil ne s’arrête pas devant
les Pléiades, contrairement à des planètes comme Mercure, Saturne, Jupiter ou Uranus).
Si, à partir de là, on se transporte en l’année 728 BC, la situation y est également
intéressante en ce sens que la planète Jupiter stationne, au début de l’année, à la hauteur
de l’étoile Aldébaran du Taureau, comparée à une planète Mercure qui déboule comme
une fusée depuis la constellation du Bélier, une planète Mercure qui double la planète
Vénus à la hauteur des Pléiades avant de rejoindre la planète Jupiter dans les cornes du
Taureau, le tout avant de faire une boucle qui la ramènera à la hauteur de l’étoile
Aldébaran, avec ce résultat que la planète en question se situe désormais non loin des
Pléiades. Et comme entre-temps le soleil a doublé la planète Mercure, on peut identifier
celle-ci à Hermès, et le soleil à Enée. Et comme la planète Mars se situe dans les
parages, on peut voir en elle le héros nommé Tarchon.
Mais là encore, sachant que la planète demeurant quelques instants près des Pléiades
est Mercure (et non le soleil), cette planète-là peut parfaitement être représentée par le
dieu Hermès lorsque elle-même, planète Mercure, quitte une planète Jupiter qui stationne
désormais à la hauteur de l’étoile Zeta Tauri, une planète Mercure qui rejoint, à cet instant,
non point tant les Pléiades, comme on aurait pu l’imaginer, que l’étoile Aldébaran du
Taureau (ce qui a pour effet de rendre le présent scénario assez scabreux au moment
d’expliquer les rapports amoureux entre Enée et la reine Didon).
En l’année 721 BC, la situation est également intéressante, à condition d’admettre que
le dieu Zeus/Jupiter est représenté par le soleil plutôt que par la planète Jupiter, un soleil
qui est rattrapé par la planète Mercure, avant que celle-ci ne fasse une boucle qui a le don
de la ramener à la hauteur des Pléiades, où elle demeurera un certain temps.
En l’année 695 BC, la situation est, là également, intéressante, en ce sens que la
planète Jupiter se situe dans les Poissons, avec une planète Vénus située derrière elle
(elle qui stationne pour l’heure dans le Verseau). Quant à la planète Mercure, en doublant
Jupiter, elle rejoint le Bélier dans un premier temps et le Taureau dans un second, avant
de faire une boucle à cet endroit qui a le don de l’immobiliser auprès des Pléiades,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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immobilisation durant laquelle elle est rattrapée puis doublée à la fois par le soleil et par la
planète Vénus.
124. Conclusion à propos du rôle joué par Enée sur le plan sabéen
Arrivés à ce point de notre présentation, on peut conclure qu’Enée reste deux années
complètes auprès de la reine Didon, si et seulement si la planète incarnée par lui est une
planète lente (comme par exemple Saturne ou Uranus).
Dans le cas contraire, le stationnement d’Enée, durant ces deux années, auprès de
Didon, est une image symbolique destinée à montrer que la planète Mercure (si Enée est
cela) fait une boucle en arrivant à la hauteur des Pléiades.
Pour en avoir le cœur net, nous allons replonger dans le texte de Virgile, auteur qui
nous apprend ceci aux vers 117 à 128 du livre IV de l’Enéide :
Énée et l'infortunée Didon se préparent à sortir ensemble en forêt
pour une chasse, demain, dès qu'auront surgi les premières lueurs
de Titan, et que de ses rayons il aura éclairé toute la terre.
Moi, d'en haut, je ferai fondre sur eux un nuage noir, mêlé de grêle,
pendant que les cavaliers s'affaireront à entourer les taillis de filets;
avec des coups de tonnerre j'ébranlerai le ciel entier.
Les gens de l'escorte fuiront alors en tous sens,
couverts par une nuit opaque :
Didon et le chef des Troyens échoueront dans la même grotte.
Je serai présente et, si tu m'assures de ton consentement,
je les unirai en un mariage stable et la lui attribuerai en propre.
Ce sera leur hyménée". Sans s'opposer à sa demande,
la Cythérée approuva, et sourit en imaginant ces ruses.
Dans cet extrait (qui voit Héra/Junon s’adresser à Aphrodite/Vénus), on peut considérer
que l’orage déclenché par la première nommée (qui incarne, au choix, Vénus ou la Lune
durant son déplacement à l’intérieur de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou, autre
variante, l’étoile Capella du Cocher) symbolise la Voie Lactée.
Quant aux cavaliers mentionnés ici, on peut voir en eux les deux Gémeaux.
Quant au Titan, on peut voir en lui le soleil.
Quant à Didon et au chef des Troyens, vu qu’ils pénètrent tous les deux dans une grotte
à cet instant, on peut en déduire que l’étoile Alcyone et la planète Mercure sont en train de
disparaître au-dessous de la ligne de l’horizon (étant entendu que la planète Mercure
marche, à cet instant, à reculons, le long de la ligne de l’écliptique, en raison de sa
boucle).
A ceci près que la lecture des données tirées des logiciels d’astronomie ne montre
pratiquement jamais la planète Mercure en train d’accompagner l’étoile Alcyone des
Pléiades dans la partie invisible du planisphère céleste.
Ce qu’elle montre est la chose suivante : à supposer qu’Enée soit représenté par une
planète, celle-ci, en disparaissant, en compagnie des Pléiades, au-dessous de la ligne de
l’horizon, ne peut être que l’une des planètes suivantes : Mars, Jupiter, Saturne ou
Uranus.
Et si, à partir de là, on part du principe que la planète Jupiter est représentée par le dieu
Zeus/Jupiter, Enée ne peut être que l’une des trois planètes suivantes : Mars, Saturne ou
Uranus.
Quant à la chasse mentionnée au début de l’extrait susmentionné, elle renvoie
probablement à la présence d’Orion (lui-même étant un grand chasseur) à proximité d’une
étoile Alcyone représentée ici par la reine Didon, et à proximité d’une planète (qu’il
s’agisse de Mars, de Saturne ou d’Uranus) représentée, elle, par Enée.
Et encore, si la chasse était représentée par une déesse chasseresse en qui l’on peut
voir, sous le nom d’Artémis, la Lune, cette même chasse peut se situer n’importe où sur le
planisphère céleste (et pas seulement à proximité d’Orion).
Quant au dieu Hermès, dans la mesure où il est représenté par la planète Mercure, elle
et la planète représentée par Enée sont deux personnages différents.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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125. Sens du mot didon / qui était la reine Didon dans la variante
sabéenne des aventures d’Enée ?
Et puisque Enée demeure présentement avec la reine Didon, la question est de savoir
pourquoi cette reine «erre» ou «flâne» (car tel est le sens de son nom).
En réponse, on peut considérer qu’elle erre (ou flâne, ou chemine, ou marche) durant le
voyage qui l’emmène de Tyr à Carthage.
Pour autant, si l’on en croit l’un des membres (qui se présente sous le nom de «joseph
le vampire») du forum affiché sous le site internet
http://www.bachirgemayel.org/forum/showthread.php?t=3430, il se trouve qu’Elissa
s’appelait Didon déjà au moment de quitter Tyr pour Carthage.
Mais écoutons ce membre détailler pour nous le profil et les aventures de Didon :
En 933A.C. Ithobaal est élu roi de Tyr. Sa fille Jézabel épouse le roi d'Israël Achab, et
sa petite-fille Athalie, le roi de Juda Joram. Son petit-fils Mattan devient roi de Tyr ; il a 2
enfants, Pygmalion et Elissa, qui prend le nom de Didon après avoir épousé le grand
prêtre Acherbas qui est aussi son oncle, et monte sur le trône. Pygmalion, pour s'emparer
du pouvoir, fait assassiner son beau-frère. Elissa Didon s'enfuit, fait escale à Chypre,
repart et fonde Carthage (Kart hadschath « la ville neuve ») en 814 A.C.. A Byrsa (en grec,
peau de bœuf), Elissa, voulant acheter un terrain, devait recevoir autant de terre que
pourrait en couvrir la peau d'un bœuf ; elle fait découper la peau en lanières, délimitant
ainsi un espace de 4 km de circonférence. Elissa s'offre en sacrifice pour ne pas avoir à
épouser le roi Hiarbas.
D’après cette information, Elissa prend le nom de Didon avant même de quitter Tyr, et
ce afin d’échapper aux foudres d’un Pygmalion qui a fait assassiner un Acherbas qui était
non seulement l’oncle et l’époux d’Elissa, mais également le grand prêtre de la cité, un
prêtre qui vénérait, à travers le dieu protecteur de la cité (son nom est Melqart),
l’équivalent d’Hercule/Héraclès.
Si, à partir de là, on part du principe que ce dieu était le soleil, le prêtre est alors la
constellation du Taureau si le soleil lui-même est associé ici à l’équinoxe de printemps.
Et si le prêtre était effectivement l’expression, dans le monde des humains, de la
constellation du Taureau, en ce cas le Pygmalion qui, sous ses traits de boxeur au poing
levé [a] tue le prêtre, est alors représenté par la constellation d’Orion.
[note a : dans la mesure où la particule «pygmè», ou «pugmè», qu’on lit dans Pygmalion,
désigne une main serrée ou un poing, certains, comme Robert Graves (cf. Les Mythes
grecs, édition Fayard 1967) ont traduit le mot pygmalion par «poing qui tremble»].
Pour en revenir à une Elissa qui habite désormais à Carthage, sous le titre de reine et
sous le nom de Didon, les textes nous apprennent qu’elle tombe follement amoureuse
d’Enée après avoir été touchée par la grâce d’un Eros qui a lui-même répondu à l’appel de
Vénus/Aphrodite, une Didon qui se suicidera de dépit après avoir été délaissée par ce
même Enée.
On peut donc en déduire que l’étoile Alcyone des Pléiades disparaît, à cet instant, audessous
de la ligne de l’horizon.
Et tandis qu’elle disparaît à cet endroit, la planète représentée par Enée en a terminé
avec sa boucle immobilisante, ce qui lui permet de reprendre sa marche normale et de
pénétrer dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
A ceci près que cette Voie-là prend désormais le nom de Tibre, ce qui prouve que le
héros a déjà rejoint l’Italie à cet instant.
Il a même déjà combattu Turnus et ses Rutules si l’on part du principe que ce
personnage est représenté par la constellation d’Orion.
On peut même voir en Turnus la constellation du Taureau et son étoile Aldébaran si le
premier des Rutules est, sous le nom d’Osiris, la constellation d’Orion.
Et si Lavinus, le gouverneur du Latium, est la constellation de l’Hydre, sa fille (son nom
est Lavinia) est alors représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien.
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126. Rôle de Turnus, le chef des Rutules, dans la variante sabéenne
des aventures d’Enée
Le problème, si, comme on le lit dans l’Enéide, Lavinia était promise à Turnus, est
qu’une telle relation n’est pas même envisageable si, comme on l’a souligné plus haut,
Turnus est l’étoile Aldébaran du Taureau, comparé à une Lavinia qui est l’étoile Procyon
du Petit Chien.
En effet, pour rendre crédible une telle promesse de mariage, il faudrait voir dans le
maître du Latium (son nom est Latinus), l’expression du Cocher, et il faudrait voir dans sa
fille Lavinia, l’expression de l’étoile Capella.
Dans cette hypothèse-là, Lavinia a toutes les qualités pour épouser Turnus. A ceci près
que cette chère Lavinia, au lieu d’épouser un Turnus qui est l’étoile Aldébaran du Taureau,
épousera Enée, et elle le fera lorsque la planète Saturne (si Enée est cela) arrive à la
hauteur de l’étoile Alnath du Cocher, durant son déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique (ce qui lui permet de se rapprocher de l’étoile Capella à cet instant)
Ceci dit, on peut également voir en Lavinia l’étoile Alnath.
Quant à ce Tarchon qui ouvre les chemins à Enée en Italie, au lieu de voir en lui la
planète Mars (ce que d’ailleurs il peut être), on peut également voir en lui la planète
Jupiter en personne (étant entendu que Tarchunda et Tarhu étaient, sous leur aspect de
grand dieu de l’orage, sa représentation dans la variante sabénne de l’ancienne religion
hittite ou néo-hittite) ; une planète Jupiter qui stationne pour l’heure dans la Voie Lactée
côté Gémeaux, comparée à une planète Saturne qui n’est pas encore parvenue à cet
endroit, durant leur déplacement respectif le long de la ligne de l’Ecliptique.
Quant à la planète Mars, elle est alors représentée, dans les aventures d’Enée, par le
fils de ce même Enée.
Une chose est sûre, Iule (qui s’appelait Ascagne auparavant) n’était pas le soleil
(encore que) si l’on en croit ce propos tiré du site
http://thothistgeo.free.fr/cours/6eme/histoire/rome.doc :
Jupiter rassure Vénus sur le destin d’Enée.
Le père des dieux et des hommes, souriant à Vénus de ce gracieux sourire qui
calme la tempête et répand la sérénité dans les airs, effleure de ses lèvres le front de sa
fille et dit :
« Cesse de t’alarmer ; les destins ne trahiront pas tes chers Troyens, je vais dérouler
devant toi la longue trame des destinées.
Ton fils soutiendra en Italie une longue guerre. Il y domptera des peuples féroces et
leur donnera des villes et des mœurs. Le jeune Ascagne, qui porte maintenant le nom
d’Iule, verra, sur le trône de son père, le Soleil parcourir trente fois le cercle des jours, puis
il transportera le siège de l’empire de Lavinium à Albe.
L’information importante, ici, est que le soleil passe trente fois au-dessus du trône
d’Enée, ce qui signifie qu’Enée est la planète Saturne au lieu d’être la planète Mercure
(étant entendu que Saturne met trente années à faire le tour du planisphère céleste,
comparé à un soleil qui n’en met qu’une pour faire le même trajet).
A noter que le nom Enée, qui semble faire chorus avec le mot latin aeneus, signifie
(d’après le ou les auteurs du site http://www.collatinus.org/remacle/reve/reve4.htm) « fait
avec de l’airain ou avec du bronze».
Reste à savoir si l’on peut identifier Saturne avec ce bronze-là, et, au-delà, avec l’âge
du bronze, comparé à un âge du fer qui serait alors représenté par la planète Mars, et
comparé à un âge d’or qui serait représenté, quant à lui, par le soleil ou par la planète
Jupiter.
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Pour en revenir à notre lecture, quand l’Etrusque Tarchon ouvre les chemins à Enée,
peut-être incarne-t-il une planète Jupiter qui stationne, ou bien dans la Voie Lactée côté
Gémeaux, ou bien immédiatement à la sortie de cette Voie.
Quant à la planète Saturne, elle se tient, quand à elle, sous le nom d’Enée, dans le
Taureau.
Et si Enée est la planète Saturne, son fils, Iule, est alors le soleil ou la planète Mercure.
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Reste à savoir si on peut associer ce Iule au solstice d’hiver (ce qui présuppose que luimême,
Iule, est un soleil qui est sur le point de renaître à cet instant).
Ce soleil est alors l’ancêtre d’une dynastie dont les treize descendants sont les
constellations zodiacales (i.e. Bélier, Taureau, Gémeaux, Cancer, Lion, Vierge, Balance,
Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau et Poissons), auxquelles il faut ajouter une
constellation d’Ophiucus qui se situe immédiatement au-dessus du Scorpion.
Bref, sachant que Turnus est, en tant que chef de Rutules qui sont les étoiles d’Orion, le
Taureau et son étoile Aldébaran, on peut en déduire qu’Enée, soleil ancestral sous les
traits de Saturne, stationne dans cette constellation quand il domine Turnus durant son
combat contre lui.
A cette aune, on peut considérer que nous sommes en l’année 768 BC lorsque Enée
s’installe, sous le nom de Saturne, dans le Latium, ce qui nous éloigne de 15 années
seulement de la date de la fondation de Rome (une fondation qui, d’après les annales,
date de l’année 753 BC).
127. La fondation de Rome à l’aune du sabéisme
Et puisque nous évoquons la fondation de Rome, si chacun sait qu’elle résulta, comme
d’ailleurs toutes les fondations à cette époque, de la rencontre entre d’un côté des tribus
nomades venues d’ailleurs (qui sont, dans le cas de Rome, des Troyens dirigés par un
Enée dont la descendance comptera dans ses rangs un Romulus et un Rémus qui seront
perçus comme les véritables fondateurs de la cité de Rome - et plus encore Romulus que
Rémus), et, de l’autre, les populations indigènes, on sait déjà moins que les nomades
sont, dans la variante mythologique associée à une pareille fondation, les planètes du
système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, comparés à
des tribus indigènes qui sont représentées, elles, par les étoiles ou les constellations, et
notamment par celles qui sont situées sur le passage desdites planètes (ce qui nous
emmène du côté de la ligne de l’Ecliptique).
Un pareil constat nous donne l’occasion de préciser ceci, à l’intention des latinistes ou
des hellénistes, avant de changer de sujet.
A supposer que ceux-ci viennent à lire ces lignes, ils comprendront alors que la plupart
des récits étudiés par eux se référaient, à l’époque, au mouvement des planètes, des
étoiles et des constellations.
Sachant cela, le problème qui leur échoit, au moment de faire la lumière sur ces textes,
réside moins dans la langue même - qui est ici le latin ou le grec - que dans le sabéisme
qui était attaché à ces textes, lequel réclame, lui, pour être compris dans tous ses détails,
de faire appel à des logiciels d’astronomie.
A partir de là, les savantes interprétations de textes faites par nos latinistes et/ou nos
hellénistes ne sont, à y regarder de près, pas si savantes que cela.
Il nous faut donc répéter ici, pour tous ceux qui n’auraient toujours pas compris, que la
clé de l’énigme, au moment d’interpréter correctement les textes des auteurs anciens,
consiste à mettre au ciel des événements dont on pourrait penser, en lisant les textes au
premier degré, qu’ils eurent lieu sur terre (ce qui ne veut pas dire - entendons-nous bien -
que les mêmes n’ont jamais existé sur terre. A cet égard, de deux choses l’une : ou ils ont
existé sur terre et ont été transposés au ciel par les auteurs dont nous lisons ici les textes;
ou ils n’ont jamais existé sur terre, ce qui signifie que les créatures mentionnées dans les
textes renvoient directement à des figures astrales).
Que l’on se trompe, une fois les événements terrestres transposés au ciel, à propos du
rôle assigné à tel ou tel personnage céleste, n’empêche pas de constater que, sans cette
transposition, il est absolument impossible d’accéder à la dimension ésotérique (ou
scientifique) du récit.
Mais là encore, ce n’est pas à dire qu’il faille ignorer la qualité littéraire ou artistique des
œuvres produites par les auteurs de l’antiquité, non plus d’ailleurs que la grande assiduité
et la non moins grande qualité du travail de ceux qui, philologues et /ou archéologiques
des temps modernes, ont permis que ces œuvres soient connues des Modernes que nous
sommes.
Reste que derrière l’aspect proprement littéraire, ou linguistique, attaché à ces oeuvres,
se cache une science au vrai sens du terme, laquelle ne peut se révéler dans toute sa
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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dimension qu’à travers la mise en corrélation permanente des plans terrestre et céleste,
ce qui nécessite (comme on vient de le dire tout à l’heure) de faire appel à des logiciels
d’astronomie.
En effet, à partir du moment où l’on décide que les acteurs figurant dans les récits des
auteurs antiques, sont des planètes, des étoiles et des constellations, il est absolument
nécessaire, pour donner de la crédibilité ou de la consistance au récit, de retrouver la
position exacte des astres à l’époque où eux-mêmes ou leur doublure terrestre (qui sont
ici des êtres humains) se manifestent dans le récit ; ce qui présuppose également que l’on
retrouve la date exacte à laquelle les auteurs du récit (qu’il s’agisse d’eux-mêmes ou de
ceux qui ont fait le travail d’observation à leur place) ont observé le ciel durant la nuit ou
au petit matin.
Or pareil travail de recherche repose sur la consultation de logiciels d’astronomie
appropriés (ceux utilisés dans nos propres travaux s'appellent SkyGlobe et MyStars!), elle
qui demande un certain temps, et même un temps certain, si l’on veut réunir toutes les
informations nécessaires.
En un mot comme en cent, toute la difficulté d’un travail comme le nôtre consiste à
rendre cohérent les plans céleste et terrestre, et ce de telle façon que les événements
terrestres tels qu’ils apparaissent dans les textes des auteurs antiques (que ces textes-là
fussent consignés dans des Livres sacrés tels que la Bible, le Rig Veda, ou le
Mahâbhârata, ou qu’ils fussent consignés dans des œuvres littéraires ou poétiques -
comme c’est le cas de ceux que nous sommes en train d’étudier ici), aient leur pendant
exact, au ciel, sous la forme du mouvement des astres, ces astres auxquels les hommes
vivant sur terre s’identifiaient à l’époque de l’Antiquité, ce qui faisait de leur religion une
religion sabéenne.
On ne voudrait pas donner l’impression au lecteur, en nous exprimant de cette façon,
que nos ancêtres regardaient le ciel et le monde qui les entoure, avec les mêmes yeux
que ceux de l’astrologue. En d’autres termes, la religion de nos ancêtres (qui était le
sabéisme) n’avait rien à voir avec l’astrologie, si l’on entend par là que les acteurs dont on
lit les aventures dans leurs livres (que ceux-ci fussent profanes ou sacrés), avaient,
chacun de son côté, un destin (que celui-ci se référât au jour même de leur naissance, ou
qu’il se référât à tel moment particulier de leur vie) qui eût été d’emblée fixé par la position
des astres au ciel.
Le sabéisme est tout autre chose que cela. En effet, que l’on étudie la religion ou la
mythologie des peuples de l’antiquité, une lecture attentive des textes y relatifs montre que
les acteurs figurant dans ces textes, ou bien étaient des êtres humains qui s’identifiaient
eux-mêmes, à l’époque, aux astres circulant dans le ciel ; ou bien étaient eux-mêmes ces
astres-là.
Pour mieux dire, la religion de nos ancêtres était ainsi faite qu’eux-mêmes, après avoir
vécu sur terre sous la forme d’êtres humains, étaient persuadés, une fois décédés, que
leur âme rejoignait les astres au ciel, avec ce résultat que ces mêmes astres
représentaient les ancêtres de ceux qui continuaient à vivre sur terre sous la forme d’êtres
humains en chair et en os.
A cette aune-là, quand on lit, sous la plume des poètes (ou sous celle des auteurs des
textes sacrés) que le ou les ancêtres fondateurs (dans notre cas, il s’agit d’Enée) de telle
ou telle cité royaume (dans notre cas, il s’agit de la Rome antique) ont voyagé à tel ou tel
endroit de la Terre avant de s’installer définitivement sur leur terre d’accueil, ces ancêtreslà,
qui étaient, vu leur déplacement, des nomades, étaient en réalité (du moins, si l’on veut
bien se donner la peine de comprendre que la religion ou la mythologie de nos ancêtres à
nous, gens du monde moderne, était sabéenne), ces ancêtres-là, disions-nous, étaient les
planètes du système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique
(elles qui fréquentent les douze ou treize constellations zodiacales en pareille
circonstance).
Or rien de tout cela n’apparaît dans les textes si on les lit au premier degré. Et parce
qu’à ce niveau la seule chose qui compte est la qualité poétique ou littéraire du récit,
philologues et grammairiens s’en donneront à cœur joie, en mettant à profit leur savoir
particulier, pour nous la révéler dans toute sa plénitude.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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128. Les aventures d’Athéna et du Zeus nouveau-né
Après un détour, tour à tour dans les œuvres d’Homère et des auteurs latins (Virgile,
etc.), revenons un instant aux aventures d’Athéna.
Lorsque tel récit associé à sa légende nous apprend que cette dame concourt avec
Poséidon, sous les ordres de Zeus, pour être la divinité tutélaire d’Athènes, Poséidon est,
au choix, la planète Neptune (à supposer qu’elle fût visible de nos ancêtres), la planète
Saturne, la constellation du Taureau, celle l’Hydre ou enfin - last but not least - la Voie
lactée.
Quant à Zeus, en naissant de Rhéa, il incarne un soleil ou une planète Jupiter dont la
vocation est de quitter le Taureau pour les deux Gémeaux.
Quant à sa mère (à savoir Rhéa), on peut l’identifier à ?? (l’étoile Capella ?? la planète
Vénus ?, l’étoile Alnath ou Zéta du Taureau ?? ).
Une chose est sûre : cette dame est, ou bien dans la Voie Lactée, ou bien au-dessous
de la ligne de l’horizon, lorsqu’elle se rend dans une caverne crétoise afin d’accoucher du
petit Zeus, ce petit qu’elle confiera ensuite aux nymphes Asdrasdée et Ida (fille de
Mélissé, roi de Crète), afin de l’élever, elles-mêmes le nourrissant alors avec le lait de la
chèvre Amalthée.
Dans une autre variante, il est vrai, le petit est confié à la nymphe abeille Mélissa (fille
du roi de Crète Mélissos - écrit également Mélissus, qui est le même personnage que
Mélissé), qui lui fournit son miel, ainsi qu’à sa sœur - la chèvre Amalthée - qui lui fournit
son lait.
Et pour éviter que son père Cronos ne retrouve le petit, les Curètes (ces « jeunes
hommes») se mettent à danser devant la grotte où demeure l’enfant, et ils se mettent à
couvrir ses cris d’enfant nouveau né en frappant sur leur bouclier avec leur lance.
A supposer, à partir de là, que le nouveau né se situe dans la Voie Lactée, les Curètes
sont alors représentés par les deux Gémeaux, et, plus précisément, par leurs étoiles
Castor et Pollux.
Quant aux nymphes chargés de nourrir le petit, elles sont à chercher du côté des étoiles
Propus, Tejat Postérieur et Mebsuta (toutes appartenant à la constellation des Gémeaux),
et, éventuellement aussi, du côté de l’amas d’étoiles M35 situé à l’entrée des Gémeaux,
lui-même étant représenté, possiblement, par l’essaim d’abeilles dont le miel servira à
nourrir le petit.
129. Rhéa et Nout, la déesse ciel de l’ancien panthéon égyptien
Pour en revenir à Rhéa, sachant, avec Plutarque, que celle-ci était représentée, sur le
domaine égyptien ancien, par la déesse ciel Nout, si l’on présuppose, à partir de là, que
Nout est l’étoile Capella, on peut en dire autant de Rhéa (elle-même s’accouplant, ou bien
avec la constellation du Taureau, ou bien avec la planète Saturne lorsque celle-ci
stationne dans le Taureau - une planète Saturne qui s’appelait Geb en Egypte, et Cronos
en Grèce), lorsque cette même Rhéa conçoit un Zeus enfant nouveau né qui est, au choix,
la planète Jupiter ou le soleil - ce dernier stationnant à son zénith une fois monté sur
l’Olympe).
Que Zeus incarne la planète Jupiter ou qu’il incarne le soleil, dans les deux cas la
planète concernée stationne sur un mont de l’Olympe qui symbolise la hauteur maximale
qu’elle peut atteindre durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique (chose qui
se produit quand elle-même se situe à la fin des Gémeaux ou au début du Cancer).
Bref, le dieu, qui s’appelait Dyau en Inde et qui s’appelle ici Zeus, stationne à son zénith
à cet instant.
Quand à la mère de Zeus, elle est l’étoile Capella si l’on part du principe que celle-ci
stationne, sur le planisphère céleste, plus haut encore que le soleil ou que la planète
Jupiter, à tel moment de l’année ou à tel moment de la journée de 24 heures.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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130. La Potnia Theron chère aux Grecs
Cette dame était, sous son appellatif grec de Potnia Theron, la Maîtresse des Animaux,
elle que les images montrent le plus souvent dressée sur un Lion.
Quant au grand dieu de l’orage, il se dressait lui, au dessus d’un taureau.
On peut donc en déduire que la dame incarne une étoile Capella qui stationne audessus
du Lion, comparé à un dieu de l’orage qui, en se dressant au-dessus d’un taureau,
est la planète Jupiter lorsque celle-ci stationne dans la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux.
En fait, la grande dame du ciel peut également être identifiée à la planète Vénus, elle
qui stationne bel et bien au-dessus du Lion quand elle fait halte dans le Cancer à cause
d’une boucle de sa part à cet endroit, durant son déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique.
Reste à savoir si Rhéa était cette planète Vénus ou si, au contraire, elle était une autre
figure céleste.
131. Cybèle et Matar Kubile / lien avec la Rhéa des Grecs et la Rhéa
Silvia des Romains / rôle et place de Rémus et Romulus dans la variante
sabéenne du récit associé à la fondation de Rome
Et puisque nous avons évoqué la Grande Dame du Ciel, on notera que cette dame
apparaissait, sous le nom de Cybèle ou de Matar Kubile, sous les traits d’une montagne
phrygienne.
Par ailleurs, sous le nom de Rhéa Silvia (alias Rhéa des Bois – lesquels bois avaient
probablement pour pendant les Cèdres d’une Forêt (i.e. la Forêt des Cèdres) qui était
gardée par le géant Humbaba dans le récit des aventures d’un héros - son nom est
Gilgamesh - qui, accompagné d’Enkidu, se rendit à la Forêt des Cèdres affronter
Humbaba - eux-mêmes, cèdres, symbolisant, probablement, les nuages de la Voie
Lactée, ou, autre variante, les rayons du soleil lorsque celui-ci pénètre dans cette Voie) ;
bref, dans le cas qui nous occupe, la Dame du Ciel (ou la Grande Dame du Ciel) était,
sous le nom de Rhéa Silvia, la mère des deux jumeaux Rémus et Romulus, eux qui
passèrent à la postérité pour avoir fondé (et plus encore Romulus que Rémus) une cité
royaume du nom de Rome qui eut pour premier roi un certain Romulus.
Et parce que cette cité royaume était représentée, sur le plan sabéen (et donc céleste)
par la zone du planisphère céleste située après la Voie Lactée côté Gémeaux (un après
qui se réfère ici au déplacement des planètes, dans un sens Bélier, Taureau, Gémeaux,
etc., le long de la ligne de l’Ecliptique), c’est à bon droit qu’on a pu voir en Romulus et en
Rémus les deux Gémeaux.
En effet, c’est bel et bien la constellation des Gémeaux (et notamment ses deux étoiles
Castor et Pollux) qui ouvre le chemin aux planètes du système solaire lorsque celles-ci
arrivent en Terre Promise après avoir traversé la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et si Rémus et Romulus étaient les deux Gémeaux, le berger Faustulus était
probablement représenté, quant à lui, par la constellation du Cocher.
Quant à Mars, le père des deux jumeaux, il est la planète Mars lorsque celle-ci
stationne dans les cornes du Taureau.
Et parce que la Voie Lactée n’est pas loin, le dieu Mars réside dans des bois
représentés par ses nuages, en compagnie d’une Rhéa Silvia qui, en s’accouplant avec lui
à cet instant, conçoit les deux jumeaux Rémus et Romulus.
Manière de dire que l’étoile Capella conçoit les deux Gémeaux lorsque la planète Mars
traverse la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
132. Rhéa et Vesta (ou Hestia)
Nonobstant ce qui précède, quand Rhéa Silvia sert une déesse du foyer appelée Vesta
(ou Hestia), ce foyer est, dans la religion sabéenne, un feu du ciel en qui l’on peut voir,
une fois encore, l’étoile Capella du Cocher.
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Et à supposer que Vesta se distinguait de Rhéa, dans la mesure où la première
nommée fut avalée, à l’instar de ses frères et sœurs - tous dieux olympiens - à
l’exception du petit Zeus, par son propre père, on peut voir dans la reine des foyers un
personnage qui était ???? (la planète Vénus ????)
Toujours à propos de Vesta, les documents à son sujet montrent que son culte fut
introduit à Rome par Numa Pompilius (lequel vécut au VII e et au VI e siècles avant J-C).
Par ailleurs, si l’on en croit le ou les auteurs du site internet
http://www.dicoperso.com/term/adaeaeb1acaba260,,xhtml), elle était surnommée « la
sainte», ou «l'éternelle», ou «l'heureuse», ou «l'ancienne», ou encore «la mère».
Sachant que la flamme incarnée par elle, était, selon les auteurs du même site,
rallumée tous les ans le 1 er mars ; si, à partir de là, on prend, à cette date précise, l’année
700 BC comme point d’ancrage, on s’aperçoit, en étudiant le logiciel MyStars!, que l’étoile
Capella se montrait visible dans le ciel (en gros, à la borne située au nord-est du
planisphère céleste) à 7 h 16.
Reste à savoir si les vestales allumaient le feu sacré à cette heure-là.
Bien entendu, de telles considérations n’ont de valeur que si les Anciens honoraient le
culte des astres. Dans le cas contraire, une déesse comme Vesta exprimait la flamme (ou
le feu) au sens propre du terme, une flamme qui éclairait les différents foyers - ce qui
faisait de la déesse incarnant cette flamme la reine de la maison.
Même constat à propos de Zeus (ou Jupiter) et des autres dieux. Ainsi, le Jupiter qui
lançait la foudre n’avait probablement rien à voir avec la planète Jupiter (elle qui circule le
long de la ligne de l’Ecliptique). Ou alors, si c’est le cas, il faut supposer que la planète
stationne dans les nuages de la Voie Lactée. Et parce que celle-ci était probablement
traversée, à cette époque, par des comètes ou des nébuleuses, celles-ci donnaient
l’impression que le dieu Jupiter lançait la foudre, dans le ciel cosmique, à cet instant.
Pour autant, si les mythes d’orage dont Zeus/Jupiter était l’acteur principal, n’avaient
probablement, au départ, aucune connotation sabéenne, on peut leur en donner une dès
que le dieu sera assimilé à la planète Jupiter. Même remarque à propos des autres
personnages.
133. Lien entre Rémus et Romulus d’un côté et les Dioscures de l’autre
/ qui était la Grande Dame du ciel dans la variante sabéenne du récit ?
A part cela, quand les Anciens (qui sont ici des Romains) faisaient de la mère de
Romulus une Vestale, on peut considérer que ce Romulus-là est le Gémeau du Haut (luimême
ayant pour mère une vestale représentée par l’étoile Capella du Cocher).
Et quand le temple des Dioscures était élevé, sous la Rome antique, près du sanctuaire
de Vesta, il l’était pour des Dioscures que l’on peut identifier, encore une fois, aux deux
Gémeaux (et, plus précisément, à leurs étoiles Castor et Pollux).
Tout cela pour dire que « la gardienne des foyers ou des maisons » était non seulement
un feu, mais aussi, sous la forme de l’étoile Capella, le plus haut des feux.
Maintenant, supposons que les maisons dont la dame était la gardienne étaient les
planètes lorsque celles-ci stationnent dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
En ce cas, la gardienne des foyers est l’étoile Zéta du Taureau (ou, éventuellement
aussi, l’étoile Alnath), au lieu d’être l’étoile Capella du Cocher.
Cette étoile se situant plus près de la ligne de l’Ecliptique que l’étoile Capella, peut-être
faisait-elle mieux l’affaire qu’elle ! En revanche l’étoile Capella faisait assurément mieux
l’affaire, si l’on part du principe : a) qu’elle est plus brillante que les autres étoiles citées
ici ; et b) qu’elle stationnait au zénith, à tel moment de l’année, ce qui faisait d’elle la
grande déesse du ciel.
Mais peut-être cette grande dame du ciel était-elle une autre figure que la gardienne
des foyers.
Maintenant, si l’on se réfère à l’iconographie, la grande dame du ciel était, en tant que
potnia theron (alias «la maîtresse des animaux» - des animaux représentés, dans la
variante sabéenne du récit, par des planètes, des étoiles ou des constellations) montrée
debout sur un lion (voire même sur deux lions).
Vu ce qui précède, on peut voir dans cette dame, au choix, l’étoile Capella du Cocher,
ou, autre variante, la planète Vénus.
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Quant aux deux lions sur lesquels trône la déesse, ils sont alors représentés, au choix,
par les étoiles Alnath et Zéta Tauri, ou, autre variante, par les étoiles Aldébaran du
Taureau et Antarès du Scorpion.
Dans le premier cas, la dame est une étoile Capella qui, en stationnant au dessus de la
constellation du Taureau, a, au-dessous d’elles, deux lions qui sont les étoiles Alnath et
Zéta Tauri.
Dans le second cas, la grande dame stationne au zénith d’un ciel borné, à ses deux
extrémités (lesquels renvoient ici à l’occident d’un côté et à l’orient de l’autre), par l’étoile
Aldébaran du Taureau s’agissant de l’orient, et par l’étoile Antarès du Scorpion s’agissant
de l’occident.
En résumé, on peut considérer que la grande dame du ciel et de la terre était
représentée, au choix, par la planète Vénus ou par l’étoile Capella du Cocher, une grande
dame qui s’appelait tour à tour :
• Nout (et plus tard Isis), en Egypte ;
• D utu uru Arinna uru Tulna (alias, « la grande déesse solaire de la cité d’Arinna et de
la cité de Tul-na ») en pays hittite ;
• Cybèle, ou Mâ, en Phrygie ;
• Rhéa en Grèce (une Rhéa qui deviendra Héra par métathèse, encore que l’on puisse
différencier le deux déesses en termes de planètes, d’étoiles ou de constellations),
elle-même étant la grande épouse de Zeus ;
• et Vesta, ou Rhéa Silvia, à Rome.
134. Qui étaient les paires formées par les couples Isis et Horus, Cybèle
et Attis, et finalement Myrrha et Adonis, dans la variante sabéenne du
récit ?
Et quand les Anciens associaient la mère et son petit (les paires étant représentés alors
par Isis et Horus, ou par Cybèle et Attis, ou encore par Myrrha et Adonis, selon les régions
ou les pays), ils associaient probablement l’étoile Capella au soleil, ou, autre variante, la
planète Vénus au soleil, ou, troisième variante, la planète Vénus à la planète Mercure
(comme en témoignent le ou les auteurs du site internet
http://www.kulturica.com/adonis.htm).
En fait, si l’on part du principe qu’Aphrodite est la planète Vénus, Mirrha, la mère du
petit, est forcément un autre personnage – par exemple, la Lune, elle qui couche avec un
père du petit qui est, au choix, la planète Saturne ou le Petit Chien (ce qui présuppose que
la Lune stationne dans le Cancer, à cet instant, durant son déplacement le long de la ligne
de l’Ecliptique).
Ceci dit, quand la déesse Aphrodite confie le petit à une Perséphone qui était à la fois
l’épouse d'Hadès et la déesse des Enfers, cette Perséphone (alias Persipnaï) joue le
même rôle que la déesse sumérienne Ereshkigal lorsque celle-ci accueillait Nergal dans la
Grande Terre d’en bas, ou le même rôle que la déesse Siduri lorsque celle-ci accueillait
Gilgamesh dans son cabaret.
En effet, au même titre que Gilgamesh incarnait la planète Mercure lorsqu’elle celle-ci
côtoie une étoile Procyon au nom poétique de Siduri (variante Si-irdu), ou une étoile
Procyon au nom poétique d’Ereshkigal (mot qui signifie, en gros, « la Souveraine de la
Grande Terre d’En Bas»); au même titre Adonis stationne, en tant qu’expression de la
planète Mercure, près de ladite étoile (elle-même étant représentée alors par Perséphone
- alias Persipnaï).
Ceci dit, on peut également voir en Adonis le soleil. C’est alors lui, soleil, qui stationne
près de l’étoile Procyon du Petit Chien lorsqu’il est adopté par une Perséphone qui, vu
son affection pour l’enfant, refusera de le rendre à Aphrodite, obligeant les dieux à décider
de son sort, eux qui décident alors que l’enfant passera un tiers de sa vie auprès
d’Aphrodite, un deuxième tiers auprès de Perséphone, et le troisième tiers auprès de qui il
voudra.
On peut donc en déduire que le soleil passera un tiers de son temps avec la planète
Vénus, et un autre tiers avec l’étoile Procyon. Et comme Vénus ne cesse d’accompagner
le soleil, Mars, jaloux, fonce comme un sanglier sur le soleil et le blesse à la cuisse.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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En réalité, dans la mesure où la planète Mars court moins vite que le soleil durant leur
déplacement respectif le long de la ligne de l’Ecliptique, elle ne peut pas foncer sur lui.
A partir de là, de deux choses l’une : ou bien la planète Mars fait une boucle qui lui
permet de foncer sur un soleil qui est en train de se rapprocher de lui à grandes
enjambées ; ou bien Adonis incarne la planète Mercure au lieu d’incarner le soleil, une
planète Mercure qui, en faisant une boucle, est rattrapée par la planète Mars - elle-même
étant représentée par un dieu Mars qui fonce, tel un sanglier, sur Adonis à cet instant.
Et comme Adonis meurt à ce moment-là, cela signifie que la planète représentée par lui
(à savoir Mercure) a quitté, au choix, la partie visible du Taureau pour la Voie Lactée
située à proximité, ou, ce qui est déjà plus probable (du moins si l’on considère que
Perséphone est l’étoile Procyon du Petit Chien) le Cancer pour le Lion.
135. Un détour auprès de la Sumérienne Innana et de sa sœur
Ereshkigal
Dans un registre analogue, quand la déesse Inanna (on est là dans la mythologie
sumérienne) ôte tous ses bijoux avant de fréquenter, aux enfers, sa sœur Ereshkigal, afin
de négocier avec elle la promesse selon laquelle son fils époux (son nom est Dumuzi)
passera une moitié de l’année avec elle et l’autre moitié de l’année avec sa sœur
Ereshkigal aux enfers, on peut considérer que ce Dumuzi-là, au lieu d’être la constellation
d’Orion (son nom sumérien est Sib-zi-anna), est, au choix, le soleil ou la planète Mercure.
En l’occurrence, la planète Vénus (son nom est Inanna) est descendue dans le monde
d’en bas (ou, ce qui revient au même, dans la partie invisible du ciel), négocier avec une
Ereshkigal qui est, au choix, l’étoile Sirius du Grand Chien, ou, autre variante, l’étoile
Procyon du Petit Chien, un accord par lequel le soleil passera la moitié de l’année dans la
partie visible du ciel, et l’autre moitié dans sa partie invisible (étant entendu que l’étoile
représentée par Ereshkigal stationne à cet endroit).
Maintenant, supposons que le berger Dumuzi, était réellement, sous ses traits de Mère
Dragon céleste (en sumérien : ama-ushumgal-anna, titre que certains assyriologues, à
l’exemple de Karel van der Toorn, ont traduit par «le Seigneur Dragon du Ciel»), la
constellation d’Orion (un Orion qui s’appelait, en sumérien, Sib-zi-anna).
En ce cas, la lecture des logiciels d’astronomie montre qu’Orion passe effectivement la
moitié de sa vie dans la partie visible du ciel, et l’autre moitié dans sa partie invisible.
Pour le prouver, nous allons nous transporter sous le ciel de Bagdad, au moyen du
logiciel Mystars 2.7, à une date qui est le 14 juin de l’année 1157 BC, et à une heure qui
est 3h 48’ 15’’ :
Sous ce ciel, à cette date-là et à cette heure-là, on peut faire le constat suivant :
• la planète Vénus est encore visible (elle qui disparaîtra sous l’horizon le jour suivant).
• Orion est en train de se lever (en d’autres termes, il est en train de quitter la partie
invisible du ciel pour sa partie visible)
• l’étoile Sirius se situe, quant à elle, dans la partie invisible du ciel.
Et parce que Vénus (alias Inanna/Ishtar) aura complètement disparu, sous l’horizon, à
la date du 10 juillet de l’année BC 1157, c’est comme si elle avait perdu tous ses bijoux à
cet instant.
Quant à son compagnon Dumuzi (alias la constellation d’Orion), il est entièrement
remonté dans la partie visible du ciel quand Vénus/Inanna visite Sirius/Ereshkigal dans la
partie invisible du ciel (partie invisible que les Anciens identifiaient aux enfers).
En effet, dans la mesure où Orion se rend entièrement visible dès le 30 juin de l’année
BC 1157, quand Inanna descend aux enfers, elle ne trouve point son compagnon à cet
endroit. Le personnage qu’elle trouve est sa sœur Ereshkigal (alias l’étoile Sirius du Grand
Chien), avec qui elle négocie le contrat selon lequel Orion (alias Dumuzi) passera la moitié
de sa vie dans la partie du ciel visible (partie habitée ici par la planète Vénus), et l’autre
moitié dans la partie invisible du ciel (partie habitée par l’étoile Sirius).
Ceci dit, dans la mesure où Orion croise Vénus à la hauteur même de l’horizon (étant
entendu que Vénus est en train de descendre, sur le planisphère céleste, comparée à un
Orion qui est en train de faire le chemin inverse), il faut choisir une date très précise
(comme, par exemple, celle figurant ci-dessus), au moyen d’un logiciel d’astronomie, pour
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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pouvoir constater le fait. A l’inverse, sans l’aide dudit logiciel, il est absolument impossible
d’interpréter correctement le mythe.
136. Un retour à la Grande Dame du Ciel
Pour l’heure la question n’est pas là, mais de constater qu’on peut faire de la grande
dame et mère des dieux un personnage qui ressemble tantôt à la planète Vénus, tantôt à
l’étoile Sirius, tantôt enfin à l’étoile Capella du Cocher.
Dans le cas d’Inanna, cette dame semble être la planète Vénus.
Quant à sœur Ereshkigal, si Dumuzi est le soleil, on peut voir en elle, au choix, l’étoile
Procyon du Petit Chien, ou l’étoile Sirius du Grand Chien. En revanche si ce même
Dumuzi est la constellation d’Orion, Ereshkigal est alors l’étoile Sirius du Grand Chien.
L’étoile Sirius est la dame du Grand En bas en ce sens qu’elle se lève très au sud, et se
couche également très au sud sur le planisphère céleste.
137. Les deux premières épouses de Zeus / Zeus et le serpent Python
Pour en revenir à la mythologie grecque, nous avons vu que Zeus, une fois adulte, a eu
une première épouse nommée Métis, et une seconde épouse nommée Thémis.
Métis était la fille d’une Thétys qui habitait à l’extrémité de l’occident, au pays des
Hespérides (là où le soleil se couche), et qui avait pour époux Océanus.
On peut donc considérer que cette Thétys-là se situe du côté des constellations
d’Eridanus et de Persée.
Maintenant, si Océanus, au lieu d’incarner la constellation d’Eridanus, incarnait la Voie
Lactée, son épouse se situe forcément à proximité de sa partie sud (ce qui nous renvoie
du côté de l’étoile Sirius).
Quant à Thémis, suivant le ou les auteurs du
site http://www.mythologie.ca/dieux/themis.html, elle avait le profil suivant :
Elle fut la deuxième épouse de Zeus et mère des Heures, des Moires, des Nymphes de
l'Eridan et d'Astrée. Elle siégeait au côté de Zeus sur l'Olympe puisqu'elle était sa
conseillère. Thémis créa à Delphes un sanctuaire où vivait un Oracle que les gens
venaient consulter. Python, un serpent était le gardien de l'endroit, mais le dieu Apollon le
tua, et le remplaça. Thémis lui enseigna l'art de la divination et il devint l'Oracle de
Delphes.
Le serpent Python étant, au choix, la Voie Lactée, l’Hydre ou le Lynx, on peut en
déduire qu’Apollon, qui représente ici, au choix, le soleil ou la planète Mercure, traverse
les figures suivantes lorsqu’il vainc le serpent : il traverse la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, si Python est son expression ; il traverse le Cancer si Python est le Lynx ; et il
traverse le Lion ou la Vierge si Python est l’Hydre.
Ceci dit, nous ne voyons guère, pour ce qui nous concerne, quel est, dans un pareil
contexte, la définition sabéenne de Thémis.
Certes, si l’on sait qu’elle était la mère de Moires (appelées Parques sur le domaine
romain) qui étaient elles-mêmes les « couseuses » du destin, peut-être était-elle le même
personnage que la Méduse.
Et encore, sachant qu’Astrée était, comme Tithon, la constellation du Taureau (ou,
autre variante, son étoile Aldébaran) ; et sachant également que l’Olympe se situe dans la
partie visible des Gémeaux ou dans le Cancer, on peut en déduire que les Moires et les
Heures se situent de ce côté-là plutôt que du côté d’une Méduse qui, sous ses traits de
comète Pons Brooks, se manifestait du côté de Pégase, des Poissons et du Bélier.
Et à supposer que les Moires étaient représentées par trois des étoiles associées à la
Grande Ourse ou au Petit Lion, peut-être Thémis stationne-t-elle, en tant qu’étoile, à
proximité.
D’après certaines sources, Thémis était la sœur de Phoebé à la couronne d’or.
De ce personnage, le ou les auteurs du site :
http://static.wikipedia.org/new/wikipedia/fr/articles/p/h/%C5%93/Ph%C5%93b%C3%A9_
%28Titanide%29_0df1.html
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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donnent la description suivante :
Phœbé (Titanide)
Dans la mythologie grecque, Phœbé (en grec ancien Φοίϐη / Phoíbê, « brillante ») est
une Titanide, fille d'Ouranos (le Ciel) et de Gaïa (la Terre).
Dans sa Théogonie, Hésiode parle de « Phœbé à la couronne d'or » (v. 136). Mariée à
son frère Coéos, elle en a Léto et Astéria (Diodore cependant ne mentionne pas Astéria).
Elle est traditionnellement associée à la lune et à Artémis, avec qui elle est parfois
confondue.
Selon l'introduction des Euménides d'Eschyle, elle reçoit le contrôle de l'oracle de
Delphes après sa sœur Thémis, et le transmet à Apollon comme cadeau d'anniversaire
(ce qui expliquerait l'épithète phoibos du dieu).
Après avoir lu ce texte, on peut considérer que Thémis et Phoebé désignent, au choix,
les planètes Vénus et Lune ; ou, autre variante, des étoiles ou des constellations dont le
propre est de stationner, ou bien dans la Voie Lactée côté Gémeaux, ou bien au-delà de
cette Voie.
Quant à la couronne d’or dressée sur la tête de Phoébé, elle représente, au choix, le
soleil (lequel s’est alors engagé dans la Voie Lactée), ou, autre variante, la nébuleuse du
crabe (encore que celle-ci n’existait pas encore sous l’antiquité puisqu’elle est née,
d’après les Chinois, en l’année 1024 de l’ère chrétienne).
Maintenant supposons que cette couronne d’or était représentée par l’étoile Capella. En
ce cas, Phoebé est l’étoile Theta du Cocher, comparée à une Thémis qui est l’étoile
Menkalikan du Cocher.
Et si la couronne était représentée par la Grande Ourse, Phoebé était alors l’étoile
Capella, comparée à une Thémis qui était alors l’étoile Menkalinan.
Et peut-être cette Grande Ourse désignait-elle la couronne cylindrique (appelée polos)
que la déesse Héra avait sur la tête, une Héra qui s’appelle Cybèle quand la couronne
cylindrique ressemble à une couronne en forme de murailles ou de tours.
Maintenant, supposons que la couronne posée sur la tête de la déesse avait la forme
de deux tours, au lieu d’avoir la forme d’une seule tour.
En ce cas, ces deux tours sont représentées par la Grande Ourse d’un côté et par le
Dragon de l’autre.
Quant à Héra ou à Cybèle, quelle que soit la forme de la couronne posée sur sa tête,
elle était représentée par l’étoile Capella.
Quant au sanctuaire de l’Oracle, peut-être désignait-il l’espace traversé par le soleil et
par les autres planètes (dont Mercure) lorsque celles-ci s’engagent dans la Voie Lactée
côté Taureau Gémeaux.
Maintenant, supposons que la couronne en forme de cylindre était un cône. Ce cône-là
désigne alors la constellation du Cocher (laquelle a bel et bien la forme d’un cône).
Seulement voilà, si ce cône est le Cocher, Héra et Cybèle étaient d’autres figures
astrales que l’étoile Capella.
Ceci dit, dans la mesure où la Grande Ourse ressemble bien plus, vu sa configuration,
à un cône que le Cocher, on ne commettra pas trop d’erreur en identifiant Héra ou Cybèle
à l’étoile Capella du Cocher.
Nonobstant, quand Vénus a un dôme appelé polos sur la tête, cette Vénus là est une
planète Vénus qui, au lieu stationner au-dessous du Cocher (elle traverse alors la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux), stationne au-dessous de la Grande Ourse (ce qui
présuppose qu’elle-même traverse la partie visible des Gémeaux ou le Cancer durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique).
Tout cela pour dire que si Phoebé était, avec sa couronne d’or posée sur la tête, l’étoile
Capella du Cocher, sa sœur Thémis était probablement représentée par l’étoile
Menkalinan du Cocher.
C’est alors elle qui assiste, depuis l’Olympe neigeux, un époux qui, sous le nom de
Zeus, est la planète Jupiter, elle-même stationnant dans la Voie Lactée côté Gémeaux à
cet instant (une Voie Lacée dont les nuages ressemblent ici à de la neige).
Certes, dans la mesure où Thémis incarne la Justice, on aurait volontiers vu en elle la
constellation de la Balance si cette dernière ne se tenait à bonne distance d’un Olympe qui
est lui-même situé, ou bien dans la partie visible des deux Gémeaux, ou bien dans le
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Cancer (comparé à un Olympe neigeux qui se situe, quant à lui, dans la Voie Lactée côté
Gémeaux).
138. L’enfance de Zeus à l’aune du sabéisme / qui est l’aigle qui
transporta Zeus de l’île de Naxos au sommet du mont Ida de la
Troade ?/ qui sont les Titans que Zeus combattit au sommet de ce
mont ?
A en croire la légende, Zeus, avant de trôner sur l’Olympe, avait combattu
victorieusement les Titans au sommet du mont Ida de la Troade. Et avant de les combattre
victorieusement, il avait passé son enfance dans une grotte de telle montagne de l’île
crétoise où il avait été nourri avec le lait de la chèvre Amalthée.
A cette aune, on peut considérer que la planète Jupiter se tient dans la Voie Lactée
côté Taureau Gémeaux lorsqu’elle est nourrie par une chèvre représentée ici par l’étoile
Capella du Cocher.
Et quand le petit Zeus, une fois convenablement nourri, aura traversé la Voie Lactée, il
montera s’installer sur l’Olympe, en grand roi du ciel qu’il est devenu.
Et parce que son animal fétiche (à savoir l’Aigle) l’a transporté de sa caverne crétoise,
d’abord sur l’île de Naxos, et ensuite au sommet du mont Ida de la Troade, où il affrontera
les Titans, on peut considérer qu’avant de trôner sur l’Olympe, il affronte des Titans qui
sont représentés ici par les nuages de la Voie Lactée (et non point par des étoiles ou des
planètes qui, du fait de leur stationnement dans la Voie Lactée, étaient également appelés
Titans - à l’instar, par exemple, d’un Cronos et d’une Rhéa qui étaient tous les deux les
parents d’une classe de dieux appelés Olympiens en raison de leur stationnement sur un
mont Olympe qui se situe lui-même - dans la variante de sabéenne du récit - dans la
partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des Gémeaux, ainsi que dans le
Cancer.
En résumé, il ne faut pas confondre des Titans qui sont, dans le cas présent, les
nuages de la Voie Lactée, avec une classe de Titans qui, en étant les géniteurs des dieux
olympiens, incarnent des étoiles ou des planètes dont la particularité est de stationner
dans la Voie Lactée.
Ces étoiles ou ces planètes étant liées ensemble par les nuages en question, elles
portent alors le nom (hittite) de «tittanu» (dont on fera Titans, ou Titanides).
Quant à l’aigle qui porte le soleil ou Jupiter sur les hauteurs, on peut voir en lui, une fois
encore, la Voie Lactée.
En effet, lorsque la planète concernée traverse la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux,
elle est encore en train de monter, en termes d’altitude, sur le planisphère céleste, elle qui
atteint son point maximum, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, une
fois parvenue dans la constellation du Cancer.
Et ce qui vaut pour le soleil vaut également pour la planète Jupiter (à supposer que
Zeus fût son expression).
Maintenant, supposons que quand Zeus voyageait sur son aigle depuis l’île de Naxos
jusqu’au sommet du mont Ida de la Troade, il incarnait une planète (qu’il s’agisse du soleil
ou de Jupiter) qui se déplace dans une zone du planisphère céleste comprise entre le
Sagittaire ou le Capricorne d’un côté, et la Voie Lactée située côté Taureau de l’autre.
En ce cas, l’aigle qui le porte sur son dos est tout bonnement la constellation de l’Aigle.
On notera au passage qu’Aglaosthène est le seul auteur grec à évoquer un pareil
épisode, et, qui plus est, sans mentionner que l’aigle porte le dieu - cet aigle qui - si l’on en
croit un Charles François Dupuis qui a lu Aglaosthène - se borne simplement à donner à
Zeus des augures favorables lorsque ce dernier, maintenant qu’il a quitté son île crétoise
et s’est installé en cette île de Naxos où il est nourri, interroge le ciel par une offrande. Et
parce que le ciel lui répond, par un vol de l’aigle, que les augures sont favorables à
l’entreprise qui consiste pour lui à aller combattre les Titans au sommet du mont Ida de la
Troade, Zeus remerciera l’aigle en le plaçant au ciel sous la forme d’une constellation.
La trame du récit étant posée, son interprétation sabéenne se lit de la manière
suivante :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Zeus, dans la séquence susmentionnée, incarne une planète soleil ou une planète
Jupiter qui stationne pour l’heure dans le Sagittaire ou le Capricorne, ce qui prouve que la
constellation de l’Aigle est en train de se lever.
C’est donc elle, constellation de l’Aigle qui n’est pas encore une vraie constellation au
moment où elle se situe au-dessous de la ligne de l’horizon, et qui deviendra telle en
passant au dessus de cette ligne-là (ce qui prouve qu’elle-même se lève à cet instant) ;
c’est elle, disions-nous, qui emmène la planète Jupiter ou le soleil vers des Titans qui sont
représentés, ou bien par les nuages de la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux, ou
bien par les étoiles associées à Persée, au Taureau ou au Cocher,
En d’autres termes, quand les textes nous informent que Zeus catastérisera l’aigle sous
la forme de la constellation du même nom, il faut comprendre par là que l’aigle au profil de
devin qui est interrogé par Zeus, cet aigle-là se présente déjà sous la forme d’une
constellation avant d’être mis au ciel par le grand dieu.
Mais parce que la constellation de l’Aigle n’est pas, avant d’être mise au ciel, visible sur
le planisphère céleste, elle n’est pas non plus, à cet instant, une vraie constellation. En
effet, dans la mesure où les observateurs du ciel ne la voient pas à cet instant, c’est
comme si elle n’existait pas. Et parce qu’elle n’existe que sous la forme subrogée de la
pensée, les auteurs du récit appellent, à cet instant, aigle un personnage qui est la
constellation de l’Aigle.
Cet aigle va devenir réellement la constellation de l’Aigle après que celle-ci aura passé
au-dessus de la ligne de l’horizon. Et comme la planète Jupiter se situe non loin d’elle à
cet instant, c’est comme si Zeus avait catastérisé l’aigle. En d’autres termes, quand Zeus
met l’oiseau au ciel sous la forme de la constellation de l’Aigle, cela signifie que cette
dernière a quitté la partie invisible du planisphère céleste, et ce non seulement pour sa
partie visible, mais pour une station du ciel qui, de son propre point de vue, représente le
zénith.
Et parce que la figure céleste est représentée ici par la constellation de l’Aigle, cela
signifie que la planète incarnée par Zeus (qu’il s’agisse de Jupiter ou du soleil) est en train
de quitter la Voie Lactée côté Sagittaire, au moment où l’aigle prend son envol.
Et la même planète de stationner dans le Verseau quand la constellation de l’Aigle
parvient à l’endroit du ciel qui représente pour elle son zénith.
Et tandis que la planète incarnée par Zeus (qu’il s’agisse de Jupiter ou du soleil) est en
train de rejoindre la constellation des Poissons, la constellation de l’Aigle, elle, a quitté ses
hauteurs célestes depuis belle lurette, elle qui est en train de redescendre, du côté de
l’occident, en direction de la ligne de l’horizon.
Et parce que le grand dieu, après avoir stationné dans les Poissons, fréquentera le
Bélier et le Taureau, une fois dans le Taureau, précisément, il sera confronté à des Titans
qui sont représentés, dans la version sabéenne du récit, ou bien par les nuages de la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux, ou bien par les étoiles associés à Persée, au Taureau ou
au Cocher.
Et à supposer que les Titans étaient représentés par les nuages de la Voie Lactée,
dans la mesure où il vaincra ces Titans-là avec le concours des Cyclopes, on peut voir
dans ces derniers des étoiles.
Maintenant, supposons que les Cyclopes ou les murailles cyclopéennes étaient les
nuages de la Voie Lactée.
En ce cas, les Titans combattus par le maître de l’Olympe sont représentés, ou bien par
Orion et ses étoiles, ou bien par des étoiles qui appartiennent - comme nous l’avons
souligné tout à l’heure - au Cocher, au Taureau ou à Persée.
Et le grand dieu de vaincre les Titans avec le concours de Cyclopes qui autrefois
l’avaient combattu.
On retrouve, notons-le en passant, le même genre de revirement (ici de la part des
Cyclopes) dans le Livre de Josué associé à l’Ancien Testament de la Bible.
Ainsi, quand le peuple de Gabaon, dans sa lutte contre les Amoréens, se rallie à Josué
et aux siens après les avoir combattus, incarne-t-il, possiblement, des nuages de la Voie
Lactée qui s’associent pour l’heure aux planètes du système solaire dans leur lutte
commune contre des Amoréens représentés par Orion et ses étoiles.
Quant à la troupe divine (représentée ici par Josué et les siens), en tant qu’assemblée
formée par les planètes du système solaire, elle stationne déjà dans la Voie Lactée côté
Taureau lorsque Orion a été vaincu par elle, un Orion qui voit arriver au-dessus de lui la
Voie Lactée lorsque lui-même se couche, avec ses étoiles, à l’occident.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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139. Rôle des trois cyclopes géants, dans la variante sabéenne du récit
Et si les Titans étaient les nuages de la Voie Lactée, la victoire du héros consiste à les
traverser, chose qu’il fait en quittant la constellation du Taureau pour celle des deux
Gémeaux.
Et parce qu’il peut compter, à cet instant, sur les trois cyclopes géants, on peut identifier
ces derniers, par exemple, aux amas d’étoiles M36 M37 et M38 appartenant à la
constellation du Cocher ; ou, autre variante, à l’amas M35 des Gémeaux ainsi qu’aux deux
amas M36 et M37 du Cocher.
Une fois sortis de la Voie Lactée côté Gémeaux, la planète soleil ou la planète Jupiter a
tout l’espace devant elle, cet espace où elle continue de grimper jusqu’à atteindre son
point zénithal, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, au moment où
elle pénètre dans la partie des Gémeaux située côté Cancer, ou dans le Cancer lui-même.
C’est donc à cet instant précis que le soleil ou la planète Jupiter (étant entendu que
Zeus est l’expression de l’une ou l’autre de ces planètes) trône au sommet de l’Olympe.
Et ce qui vaut pour le soleil, vaut également pour les autres planètes du système solaire
(Vénus, Mercure, Jupiter, etc.).
Et parce que les planètes sont représentées ici par les dieux olympiens, ces derniers
ont pu compter sur un Zeus qui, en vainquant les Titans, incarne une planète qui a
traversé victorieusement, ou bien le secteur de l’Ecliptique dominé par Orion et ses étoiles
(elles que l’on peut d’ailleurs associer également à Persée, ou au Cocher, ou encore au
Taureau), ou bien le secteur de l’Ecliptique dominé par les nuages de la Voie Lactée, ou
bien encore le secteur de l’Ecliptique dominé par les amas stellaires susmentionnés.
Ceci dit, le profil des trois Cyclopes semble correspondre assez bien à une Voie Lactée
qui était dotée de trois têtes, sous les traits du dieu démon Tricéphale, dans l’Inde
védique.
Ces trois têtes représentent les trois grandes masses de la Voie Lactée durant son
propre déplacement, sur le planisphère céleste, par rapport, d’une part aux points
cardinaux de l’univers, et d’autre part à des objets mobiles représentés par les planètes
durant leur rétrogradation le long de la ligne de l’Ecliptique. [a]
[Note a : Et puisque nous parlons de déplacement de la Voie Lactée sur le planisphère
céleste, c’est le moment de préciser ceci : si l’on regarde le ciel depuis la terre, on
constate que toutes les étoiles y sont mobiles exceptée celle qui tient lieu de pôle nord
céleste. Et encore, même celle-ci se déplacera, avec le temps, en raison de la précession
des équinoxes. Pour mieux dire, à chaque fois que la précession fait sentir ses effets, c’est
une autre étoile qui joue le rôle de pôle nord céleste].
Ceci étant dit, on peut également identifier le Tricéphale védique au chien grec Cerbère,
ce qui rend caduc la comparaison faite tout à l’heure entre le premier nommé et les trois
Cyclopes.
Bref, on peut considérer que nos trois cyclopes sont représentés, dans la variante
sabéenne du récit, par les grandes masses de la Voie Lactée. Et tandis que les planètes
(et notamment celle de Jupiter qui est représentée ici par Zeus) se disputent avec ces
masses lorsqu’elles traversent la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, les trois cyclopes
se rallieront à ce même Zeus (et donc à la planète Jupiter) lorsque ce dernier combattra
les Titans au sommet du mont Ida de la Troade.
On peut donc en déduire que la planète en question stationne dans la première partie
du Taureau lorsque Zeus combat des Titans représentés en l’occurrence par les étoiles
d’Orion.
Et parce que ce même Orion va quitter la partie visible du planisphère céleste (sousentendu
: en traversant la ligne de l’horizon à la hauteur de l’occident), en ayant, audessus
de lui, la Voie Lactée, les trois Cyclopes géants assistent bel et bien Zeus dans
son combat victorieux contre les Titans.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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140. Rôle joué par Cronos, dans la variante sabéenne du récit, lorsqu’il
dévore ses propres enfants / rôle et place, dans un pareil contexte, du
Zeus enfant nouveau né
Notons encore une fois, pour la bonne règle, que ces Titans-là ne sont pas les mêmes
que les Titans ou Titanides auxquels appartenaient Cronos et Rhéa.
En effet, on peut considérer que les parents des dieux olympiens, sont, ou bien des
planètes (Saturne, Vénus), ou bien les étoiles associées à des constellations telles que
Persée, le Cocher ou le Taureau.
Supposons, à partir de là, que Cronos était la planète Saturne. En ce cas, il dévore ses
propres enfants lorsque les planètes rapides le dépassent dans les cornes du Taureau,
ou, autre variante, lorsqu’elles le dépassent dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et si Cronos était lui-même la Voie Lactée (une Voie perçue ici côté Taureau Gémeaux)
il avale ses enfants - qui, rappelons-le, sont les planètes du système solaire - lorsque
celles-ci disparaissent à l’intérieur.
En revanche, si ce même Cronos était représenté par l’Hydre, c’est dans la
constellation du Lion que les planètes s’agglomèrent lorsqu’elles sont avalées par ce père
au tempérament dévoreur.
Pour en revenir au contenu du mythe qui nous intéresse ici, nous avons vu que Zeus,
après avoir vaincu les Titans, s’installe sur l’Olympe en grand seigneur qu’il est devenu.
Cela signifie donc que la planète incarnée par lui (qu’il s’agisse de Jupiter ou du soleil)
a déjà dépassé l’étoile Mebsuta des Gémeaux ou, autre variante, l’étoile Wasat associée à
ces mêmes Gémeaux [a], lorsqu’elle trône au sommet de l’Olympe.
[Note a : Dans le premier cas, la Voie Lactée est une bande large qui incorpore en son
sein les nuages non denses ; dans le second cas, elle est une bande étroite qui
n’incorpore en elle que les nuages denses]
Quant aux autres planètes (qui représentent les autres Olympiens), elles sont encore
dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux lorsque Jupiter a fait irruption dans la partie
visible des Gémeaux. Et comme elles aussi vont quitter la Voie Lactée, c’est comme si
elles étaient recrachées par leur père Cronos à cet instant.
Maintenant, supposons que Cronos était lui-même une planète.
Cette planète étant Saturne, celle-ci se tient à l’entrée de la Voie Lactée côté Taureau
(elle qui débute ici après l’étoile Zeta Tauri) lorsqu’il avale ses enfants. Et parce que ces
derniers se tiennent dans la Voie Lactée, une fois avalés par leur père, quand celui-ci
recrache ou expectore ses enfants, ils incarnent des planètes qui ressortent de la Voie
Lactée côté Gémeaux.
Pour bien comprendre le récit qui nous occupe en ce moment, il faut d’abord rappeler
que Cronos, le père de Zeus, apprit un jour par un oracle qu’il allait perdre son trône, voire
même la vie, au profit de l’un de ses enfants, ce qui le poussa à les tuer tous, dès après
leur naissance, en les avalant. Or, voyant cela, son épouse, Rhéa, se résolut à sauver le
petit Zeus en rusant avec cet époux à qui elle fit croire qu’il avalait le petit Zeus en avalant
la pierre qu’elle avait substituée au petit, une pierre qui, parce qu’elle était emmaillotée de
l’habit du petit, fit croire à Cronos que Zeus, l’enfant nouveau né, était caché à l’intérieur.
Et grâce à un pareil subterfuge, elle put ainsi sauver son petit, ce petit qu’elle cachera (ou
fera cacher par d’autres qu’elle) dans une caverne du mont Dicté de la Crète, où il sera
nourri et élevé, durant son enfance, par des personnages dont on prendra connaissance
tout à l’heure.
Pour l’instant, notons que le même récit, une fois interprété à l’aune du sabéisme, se
présente de la manière suivante :
Quand Cronos avale la pierre emmaillotée de l’habit du petit, il incarne une planète
Saturne qui se tient à la hauteur de l’étoile Zéta Tauri.
C’est dire que la pierre est représentée par la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et parce qu’il avale cette pierre, Cronos est une planète Saturne qui a déjà pénétré à
l’intérieur de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Maintenant, supposons que cette Voie était représentée par l’habit du petit.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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En avalant la pierre cachée à l’intérieur, Cronos/Saturne avale une planète (Jupiter ou
le soleil) qui représente Zeus en personne.
Et parce que la planète Jupiter se déplace plus vite que la planète Saturne le long de la
ligne de l’Ecliptique, le fait qu’elle se situe désormais dans la Voie Lactée côté Gémeaux
(comparativement à une planète Saturne qui stationne, quant à elle, à l’entrée de la Voie
Lactée côté Taureau), ce fait-là permet de conclure que Zeus a bel et bien été caché par
sa mère dans une caverne du mont Ida de la Troade.
Maintenant, supposons que Cronos incarnait la Voie Lactée.
A cette aune, quand Zeus est caché par sa mère (ou par une représentante de sa
mère) dans une caverne du mont Ida de la Troade, il incarne une planète (Jupiter ou le
soleil) qui a non seulement quitté la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, mais qui se tient
au-dessous d’une Grande Ourse en qui l’on peut voir le mont Ida de la Crète.
Maintenant supposons que Cronos était représenté par la constellation de l’Hydre au
lieu de l’être par la Voie Lactée ou par la planète Saturne.
En ce cas, quand le petit Zeus se tient dans la caverne du mont Ida de la Crète, il
incarne une planète Jupiter dont on peut considérer qu’elle stationne pour l’heure dans la
Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire.
Quoi qu’il en soit, si Zeus échappe à son père grâce à la ruse de sa mère, il n’en va pas
de même des autres enfants de Cronos et de Rhéa, tous dieux olympiens.
On peut donc en déduire que les planètes sont, mis à part Jupiter ou le soleil, (étant
entendu que Zeus est l’une ou l’autre de ces deux planètes) prisonnières de Cronos à cet
instant.
A partir de là, tout dépend de savoir qui est ce Cronos en termes sabéens.
Nous avons vu plus haut qu’il peut être trois choses : la Voie Lactée, la planète Saturne
(qui se situe elle-même dans ou à proximité de la Voie Lactée), ou la constellation de
l’Hydre.
Dans les deux premiers cas, les planètes échappent leur père Cronos en quittant la
Voie Lactée côté Gémeaux. Et dans le troisième, elles lui échappent en quittant le secteur
du planisphère céleste dominé par l’Hydre.
Supposons un instant, à partir de là, que Cronos était représenté par une planète
Saturne qui se tient pour l’heure dans les cornes du Taureau.
En ce cas, Zeus, en tant que planète Jupiter ou en tant que planète soleil qui vient tout
juste de naître à l’intérieur de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, échappe à son père
en vivant caché au sein de sa caverne crétoise et en étant nourri à cet endroit par la
chèvre Amalthée.
Supposons, à partir de là, que la planète Jupiter stationne dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux lorsque Zeus, qui est son expression, se cache dans sa caverne
crétoise.
En ce cas, Cronos est, comme on vient de le voir, une planète Saturne qui se tient,
quant à elle, ou bien dans les cornes du Taureau, ou bien, autre variante, dans la partie
visible de la constellation du Taureau. Quant à la chèvre chargée de nourrir le petit, elle
est alors représentée par l’étoile Capella du Cocher.
Maintenant, supposons que Zeus stationne au tout début du Lion quand il se cache
dans sa caverne crétoise.
En ce cas, Cronos incarne, au choix, la planète Saturne ou la Voie Lactée en personne.
Et en ce cas aussi, la nourriture donnée au petit Zeus est représente par l’amas de la
Ruche situé dans le Cancer.
Et tandis que la planète soleil ou la planète Jupiter demeure à cet endroit, Cronos, sous
ses traits de planète Saturne, avale une pierre emmaillotée (sous entendu : de l’habit du
petit) qui est la Voie Lactée.
Manière de dire que la planète incarnée par Zeus était dans cette Voie il y a peu, habit
qu’elle a quitté en se transportant dans la partie visible (car non couverte par la Voie
Lactée) des deux Gémeaux.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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141. La grotte du mont Dicté (ou, autre variante, du mont Ida de la
Crète) / rôle joué par les Curètes à l’entrée de cette grotte
A part cela, quand on saura où le mont Dicté de l’île crétoise se situe exactement, sur le
planisphère céleste, on saura également qui sont ces Curètes qui font de la musique et
qui dansent afin de couvrir les cris du petit Zeus, empêchant ainsi son père de localiser
l’enfant.
Si, dans un pareil contexte, on considère que la grotte s’identifie à la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, les Curètes sont alors représentés, ou bien par les deux Gémeaux, ou
bien par telle ou telle étoile appartenant à cette constellation, ou bien encore par les
étoiles associées au bras gauche levé d’Orion.
Ceci dit, on peut également identifier les Curètes à une planète Mercure et à une
planète Vénus qui font leur boucle dans le Cancer, empêchant ainsi la planète Saturne (à
supposer que Cronos était son expression - une planète Saturne qui stationne alors dans
la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux) d’entendre les cris d’un soleil ou d’une planète
Jupiter qui stationne, au même instant, au début de la constellation du Lion.
Tout à l’heure nous avons vu en Cronos, ou bien la Voie Lactée, ou bien la planète
Saturne lorsque celle-ci stationne dans la constellation du Taureau.
Ceci étant, on peut même voir en Cronos, par extension, le Taureau lui-même.
A part cela, nous avons identifié, plus haut, Cronos avec la constellation de l’Hydre, ce
qu’il était bel et bien lorsqu’il avait une tête de lion, et incarnait, dans cet accoutrement, le
Dieu du Temps.
En effet, sachant que le lion est la constellation du Lion, la seule constellation qui
puisse avoir le Lion en guise de tête, est l’Hydre.
142. Le taureau et la déesse mère / le taureau et le cerf / le grand
«stag»
Pour en revenir au taureau, quand on lit, dans la littérature, que cet animal était
associé, en ce temps-là, à la déesse mère, on peut considérer qu’il représente une
constellation du Taureau qui a pour compagne une déesse mère représentée par l’étoile
Capella du Cocher.
Et quand les Anciens associaient le taureau et le cerf, peut-être ce dernier avait-il
vocation à représenter la Voie Lactée ?!
Ce cerf était un dieu solaire en ce sens que le soleil stationne alors dans la Voie Lactée.
Et peut être le soleil était-il lui-même ce cerf-là, un cerf dont les bois (représentés ici par
les rayons du soleil) poussaient lorsque le soleil traverse la constellation du Taureau pour
aller dans celle des deux Gémeaux.
Et peut-être ce grand cerf-là, personnage solaire s’il en est, s’appelait-il Wanda (ou Uru-
Wanda) en pays hittite, et Varuna dans l’Inde védique (comparé à un Mitra qui était alors
l’expression du soleil diurne – au sens ici où le soleil a quitté la Voie Lactée, ce monde de
l’obscurité, pour le grand ciel bleu situé devant lui).
Bref, alors que le soleil est un peu palot en traversant le Capricorne, le Verseau et le
Bélier, on peut considérer que ses bois se mettent à pousser quand il traverse le Taureau
(et aussi, par voie de conséquence, la Voie Lactée), un soleil qui trônera sur l’Olympe une
fois parvenu dans le Cancer.
Ceci dit, on peut également voir dans le grand cerf une constellation plutôt que la Voie
Lactée ou le soleil.
Sachant que «Dara-Mah» (alias le Grand Cerf) était le surnom d’Enki/Ea (voir, à ce
sujet, l’article intitulé The Great Stag, A Sumerian Divinity and its Affiliation, de Bobula
Ida, Ph.D., et colloqué sous le site internet
http://www.whitestag.org/history/sumerian.html#22)
on peut assimiler ce cerf-là à la constellation du Capricorne.
Ce Capricorne a le soleil entre ses cornes lorsque débute la nouvelle année (elle-même
débutant ici après le solstice d’hiver)
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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Ceci dit, on peut également assimiler le grand cerf à Orion (un Orion qui avait les traits
d’une antilope ou d’une gazelle dans l’Inde antique).
On demandera peut-être en quoi Orion (à supposer qu’Enki/Ea - alias le grand cerf,
était cela) entretient une relation avec le soleil ?
Sachant qu’Orion se situe au-dessous du Taureau et de la Voie Lactée, on peut
considérer que les Anciens voyaient en lui le responsable du monde des morts.
Et comme le soleil, durant sa rétrogradation le long de la ligne de l’Ecliptique, passe audessus
de lui en traversant le Taureau et la Voie Lactée située à cet endroit ; si l’on
considère, à partir de là, que la Voie en question est synonyme de mort pour les planètes
agglomérées en son sein, Orion est alors, en tant que Juge des morts, celui qui permet à
ces mêmes planètes de traverser sans encombre le monde des morts.
Aussi bien, quand le Dr. Bobula Ida écrit (cf. op. cit. ) :
Enki-Ea had many names [22], one of them was Dara-Mah "The Great Stag"[23]. On
this quality of Ea we may read numerous comments. [24] This name of Ea was probably of
astrological origin, connected with his benevolent activities as helper of the Sun, his
nephew, whom he liberates daily from his mountain grave.
Notes
22. Lenormant's reading of the name was HEA. On the names of Enki-Ea see Deimel:
Akkadisch Sumerisches Glossar, p. 91. Among them are: Dingir Magur "the god boat",
NUDIMMUD "creator", DINGIR KAR-RA-E and MUL GULA. In Sumerian times Enki, in
Accadian times Ea was the generally used name. It may be supposed that these names
were somehow related with the Sumerian root A. meaning both water and father, or
generation. Deimel, when treating this root, mentions its resemblance to Indoeur. AHWA
"water". (Sum. Akk. Gl. p. 1) A. Falkenstein writes: " ..vielwehr kommt der Zeichen E in der
alteren Zeit der Lautwert A zu..." (Die Sprache Gudeas. Roma. 1949, p. 25). These
suggest one more addition to the innumerable attempts to explain the holy name JAHVE.
Did not a very early common culture of many peoples possess the concept of a god-water
or god father, the Creator?
23. DARA, DAR, TAR were in Sumerian generic names of the swift cervidae, ibex,
mountain goat, deer, stag, perhaps mouflon. [a generic name in many language families
for horned animals.]
24. "The ibex or ture (Capra Caucasica)... was also perhaps AYALUM in Babylonian,
Hebrew AYAL... The Assyrian TURAKHU is translated Steinboch by Delitzsh. It is one of
the names of Ea and forms part of four other names of Ea". Ward: Cylinder Seals, p. 416.
la caverne montagneuse d’où sort le soleil (non pas chaque jour, mais tel jour de l’année),
avec le soutient d’Enki/Ea, cette caverne désigne probablement la Voie Lactée.
Quant au dieu cerf lui-même, peut-être s’appelait-il Uruwana (ou Wanda), dans
l’ancienne mythologie hattito-hittite, et, probablement aussi, Varuna dans l’ancienne
mythologie védique.
A cette aune, le lacet du dieu est représenté par le bras gauche d’Orion, un bras
gauche qui, en se levant, atteint la Voie Lactée.
Manière de dire que Varuna (à supposer que le dieu védique était représenté par Orion)
est en train de punir les récalcitrants à la loi divine, avec son lacet.
Cette loi étant représentée ici par le soleil, le récalcitrant est la Voie Lactée, elle qui,
sous la pression du grand stag, doit laisser partir le soleil
143. Les dieux védiques Mitra et Varuna
A cette aune, quand Mitra et Varuna font la paire, Mitra est le soleil lorsque celui-ci, au
lieu de briller dans le grand ciel, circule dans la Voie Lactée.
Quant à Varuna, il aide le soleil Mitra à aller vers le grand ciel bleu, un soleil qui
s’appellera Suriah une fois monté au zénith.
Tout cela doit, bien entendu, être pris au conditionnel.
En effet, si l’on part du principe que Mitra et Varuna étaient le même personnage dans
ses deux aspects positif et négatif, Mitra était alors le soleil diurne, comparé à un Varuna
qui était le soleil nocturne.
Et comme nous sommes ici le long de la ligne de l’Ecliptique, de deux choses l’une : ou
bien le soleil, sous le nom de Varuna, passe au-dessous de la ligne de l’horizon, ou bien il
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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se cache dans la Voie Lactée, comparé à un Mitra qui incarne le soleil lorsque celui-ci a
quitté la Voie Lactée, ou, autre variante, lorsqu’il demeure au-dessus de la ligne de
l’horizon.
A cette aune, quand Varuna incarne un dieu terrible qui punit, avec son lacet (ou avec
ses lacets), les récalcitrants à la loi divine, peut-être ce dieu-là est-il le soleil lorsque celuici
châtie l’Hydre durant son passage dans la constellation du Lion. Quant au lacet dont il
se sert pour punir le démon, il est alors représenté par la planète Mercure (elle qui, avec
son pouvoir magique, avait le don de paralyser le démon, au lieu de le tuer vraiment).
Maintenant, supposons que le soleil était l’œil de Varuna et de Mitra.
En ce cas, il est évident que ces deux dieux étaient d’autres personnages que le soleil.
Et peut-être sont-ils à chercher parmi les autres planètes du système solaire ?!
En ce cas, on peut considérer que le lacet (ou le lasso) du dieu est représenté par la
figure dessinée par la planète concernée quand celle-ci fait une boucle sur le planisphère
céleste.
A cette aune, on peut voir en Varuna la planète Mercure, comparé à un soleil
représenté alors par Mitra.
Et si Mitra était la planète Mercure, Varuna était alors la planète Mars.
Maintenant, supposons que Varuna incarnait la planète Mercure.
En ce cas, il jouait les magiciens en paralysant un démon (lui-même étant un
récalcitrant à la loi divine) qui est la constellation de l’Hydre.
Ce Varuna est un cerf pour deux raisons : a) la planète Mercure incarnée par lui se
déplace rapidement le long de la ligne de l’Ecliptique ; b) contrairement au soleil, ellemême,
en faisant des boucles le long de cette ligne, ne cesse de monter et descendre sur
le planisphère céleste, en quoi elle ressemble à un cerf ou à un bouquetin.
A cette aune, quand les Anciens adoraient le taureau et le cerf, peut-être le premier
nommé renvoyait-il au soleil, et le second, à la planète Mercure.
Et si Varuna était la planète Mercure (ce qui reste, bien évidemment, à prouver), le fait
que le dieu stationne au sommet du ciel - un ciel brillant ici par ses millions d’étoiles -
prouve que la planète Mercure est parvenue dans la constellation du Cancer au moment
indiqué (contrairement à des autres planètes - et notamment à Jupiter, au soleil, à Vénus
et à Saturne - qui continuent, elles, de demeurer dans la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux).
144. Qui étaient les Adityas dans l’ancienne religion védique ?
On notera au passage que les sept planètes mâles qui étaient visibles à l’époque (à
savoir le soleil, la lune, Mercure, Mars, Jupiter, Saturne et Uranus) étaient sans doute
appelés Adityas dans l’ancienne religion védique, tous enfants d’une Aditi qui était, ou bien
une planète - en ce cas il s’agit de Vénus -, ou bien une étoile ou une constellation ; ou
bien encore, au choix, la Voie Lactée ou la ligne de l’Ecliptique.
Et à supposer que les enfants d’Aditi, qui étaient sept au départ et qui deviendront
douze avec le temps, étaient incarnés par une seule planète, celle-ci était le soleil sous
ses différentes formes, un soleil qui porte des noms différents durant son déplacement le
long de la ligne de l’Ecliptique, et qui, en traversant les douze constellations zodiacales,
était représenté par les douze fils d’Aditi.
Le problème, avec une telle représentation, est que quand, par exemple, Mitra et
Varuna apparaissent ensemble, on a de la peine à imaginer que le soleil se présente ici
dans deux postures différentes. En revanche, on comprend déjà mieux la chose si Mitra et
Varuna incarnaient tous deux une planète différente.
Quant à la mère des Adityas (à savoir Aditi), dans la mesure où, d’après son nom, elle
incarnait la liberté, ou l’infinitude, ou l’absence de péché (i.e. au sens propre : l’absence de
lien, ou l’absence d’attache), comparée à une Diti qui incarnait la finitude - liée ici à la
décrépitude ou à la corruption -, on peut en déduire que cette même Aditi était le même
personnage, dans une religion qui est alors sabéenne, que la Vierge Marie, comparée à
une Diti qui était le même personnage que Marie Madeleine.
C’est ainsi que la première nommée incarne la planète Vénus lorsque celle-ci se
consacre à un Dieu Pur et Parfait qui est la planète Jupiter, comparée à une planète
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Vénus qui se corrompt (et qui donc perd son immortalité, sous le nom de Diti) en
s’accoquinant avec ce démon en chef qu’est la constellation de l’Hydre.
En d’autres termes, on peut considérer que la planète Vénus s’appelle tour à tour Aditi
quand elle fréquente la planète Jupiter dans la partie visible des Gémeaux, puis Diti quand
elle quitte ces mêmes Gémeaux pour le Cancer, et, au-delà pour le Lion (ou, ce qui revient
au même, quand elle quitte les Gémeaux pour la zone du planisphère céleste dominée par
l’Hydre).
Et parce que la planète Mercure est (si l’on part du principe que le récit védique se
référait à telle année solaire au contenu stellaire spécifique), de toutes les planètes du
système solaire, la première à quitter la Voie Lactée coté Gémeaux, c’est elle qui, sous le
nom de Varuna, paralyse, avec son lacet magique, des récalcitrants à la loi divine
représentés en l’occurrence par l’Hydre et ses acolytes Sextant, Cratère et Corbeau.
Le lecteur voudra bien se souvenir de cette séquence dans la mesure où on la retrouve
dans nombre de récits associés à la mythologie ou à la religion de nos ancêtres, et qui, vu
le contexte, avaient l’allure de cosmogonies.
Ainsi, si l’on se transporte, par exemple, dans l’Ancien Testament de la Bible, pareille
séquence se découvre lorsque le Varuna de service (qui s’appelle Aaron) utilise son lacet
magique (qui ressemble en l’occurrence à un bâton serpent, ce bâton dont Aaron est luimême
la représentation ou la personnification), au profit d’un Mitra qui s’appelle Moïse,
lequel Moïse s’emploie à immobiliser magiquement, au moyen dudit bâton, un récalcitrant
à la loi divine représenté par un Pharaon qui, sous le nom d’Apopi, n’est rien d’autre, dans
la variante sabéenne du récit, que la constellation de l’Hydre.
De la même façon, quand nos ancêtres (qui, dans le cas de l’Ancien Testament de la
Bible, sont ceux du peuple juif) faisaient allusion au peuple élu de Dieu (notion qui
perdurera jusqu’à nos jours à travers les Juifs eux-mêmes), ils avaient en vue, dans une
religion qui est alors sabéenne, les planètes du système solaire durant leur déplacement
le long de la ligne de l’Ecliptique, toutes enfants d’un Père qui est la planète Jupiter, et
d’une mère qui est la planète Vénus.
145. Qui étaient probablement les adityas dans la conception tardive
associée à l’ancienne religion védique ?
Ces planètes, dans la religion védique, étaient probablement représentées, au départ,
par les Adityas. Et parce que ceux-ci seront douze dans une conception plus tardive de la
religion védique, on peut en déduire qu’ils ont subi la même mutation que les fils de Jacob
(eux qui étaient des planètes avant de devenir l’expression des douze constellations
zodiacales traversées par ces mêmes planètes durant leur déplacement le long de la ligne
de l’Ecliptique).
En Inde, par comparaison, les douze Adityas incarnaient probablement les étoiles ou
constellations situées le long de cette ligne (étant entendu que les planètes se déplacent
le long de la ligne de l’Ecliptique).
Ceci dit, on peut également voir dans les douze Adityas l’expression du soleil lorsque
celui-ci traverse les douze constellations situées sur la route de l’Ecliptique.
A cette aune, Varuna est le soleil durant son stationnement dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, comparé à un Mitra qui est le soleil durant son stationnement dans le
Cancer, comparé à un Aryaman qui est le soleil durant son stationnement à la fin du Lion
et au début de la Vierge; etc., etc.
Ceci dit, on peut également montrer que ces Adityas, au lieu de renvoyer aux douze
planètes du système solaire (et ce dans la mesure où celles-ci ne sont pas douze ; ou
alors il faut considérer que nos ancêtres voyaient dans le ciel des planètes que l’on ne voit
plus aujourd’hui - conformément à la thèse d’un Zecharia Sitchin qui se propose de
démontrer, dans ses études, qu’il existait à l’époque, une Planète X ayant disparu
depuis) ; on peut montrer, disions-nous, que les Adityas, au lieu de renvoyer aux douze
planètes, étaient l’incarnation des planètes Saturne, Jupiter, Mars, Soleil, Vénus, Mercure
et Lune (mais peut-être faut-il remplacer la Lune par Uranus - ce qui présuppose que nos
ancêtres voyaient Uranus dans le ciel), planètes qui portent des noms différents selon
l’endroit - différent lui aussi - où elles stationnent le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et parce que chaque Aditya avait une personnalité différente, on finira par ne plus voir
en eux que l’expression de concepts.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Ainsi, pour prendre deux exemples, quand le dieu Mitra incarne, de par son nom,
l’amitié et le contrat, ou quand le dieu Aryaman incarne l’hospitalité, de telles notions
appartiennent au monde des hommes, lesquels parce qu’ils se sont organisés en sociétés,
connaissent, dans cette société-là, l’amitié et l’hospitalité.
Bref, dans la mesure où les dieux ressemblent ici aux hommes, la religion védique, qui
était au départ une religion sabéenne, perdra progressivement cet aspect-là au profit
d’une religion où les dieux vivant au ciel seront de plus en plus perçus comme des
créatures dotées des mêmes qualités ou des mêmes propriétés que les hommes vivant
sur terre.
146. Lien des Adityas védiques avec les Amesha Spenta iraniens / un
retour à la tripartition chère à Georges Dumézil
Même tableau en Iran : les Amesha Spenta (abrégés en Amashaspands, ou
Amshaspands - en français : « les Immortels Bienfaisants »), qui étaient au départ les
planètes du système soleil (et même le soleil seul durant son déplacement le long de la
ligne de l’Ecliptique), deviendront l’expression, sous la forme d’anges ou d’archanges, de
concepts typiquement humains ; eux-mêmes étant associés, lorsqu’ils incarnent des
principes positifs, à tout ce qui est beau ou bon dans le monde des hommes ; et étant
associés, lorsqu’ils incarnent des principes négatifs, à tout ce qui est mauvais ou mal dans
le monde des hommes (principes négatifs qui étaient eux aussi représentés, au départ -
c’est-à-dire quand la religion où ils s’inscrivent était encore sabéenne -, sous la forme
d’étoiles ou constellations aux propriétés démoniaques).
Maintenant, si l’on part du principe que les dieux formaient la même société structurée
que celle des hommes vivant sur terre, on peut montrer, avec Georges Dumézil, que la
société divine et humaine chère aux tribus d’origine indo-européenne était structurée en
trois classes (éventuellement en quatre classes si l’on inclut les esclaves), un Dumézil qui
était d’avis que pareille tripartition ne s’attachait qu’aux sociétés d’origine indoeuropéenne.
Quoi qu’il en soit, c’est en étudiant les propriétés des dieux et des hommes (qui sont ici
des Indo-européens) que cet auteur a pu fonder sa tripartition.
Mais ce que l’on peut souligner aussi, c’est que les dieux des panthéons chers à ces
tribus étaient, dans une religion qui était alors sabéenne, des planètes, des étoiles ou des
constellations.
Même remarque à propos des hommes eux-mêmes, à savoir que ces hommes étaient
eux aussi, dans l’antique religion sabéenne, des planètes ou des étoiles.
Mais là est la différence entre les dieux et les hommes : à supposer que les deux
catégories fussent représentées par les planètes du système solaire durant leur
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique : ces planètes sont des dieux quand elles
stationnent dans les Gémeaux ou le Cancer, et des hommes lorsqu’elles quittent le
Cancer pour le Lion et la Vierge, ce qui présuppose qu’elles stationnent sur la ligne même
de l’horizon si l’on prend 6 heures du matin comme heure de référence. Et comme cette
ligne-là sépare le ciel de la terre, nos planètes ressemblent à des terriens, plus
précisément à des hommes, à cet instant.
Bref, sont des dieux les planètes et les étoiles lorsque celles-ci stationnent assez haut
dans le ciel, et sont des hommes les mêmes lorsque celles-ci se rapprochent de la ligne
de l’horizon, jusqu’à la traverser une fois arrivées à sa hauteur (en quoi elles rejoignent la
Grande Terre d’en Bas, cette Terre appelée « Pays Sans Retour», par les anciens
Sumériens).
Et là est le nœud de toute l’affaire. En effet, s’il est aisé de voir dans les dieux des
planètes ou des étoiles, il est beaucoup plus difficile de comprendre que ces dieux-là se
commuent en hommes toutes les fois que les figures astrales incarnées par eux quittent
leur hauteur céleste et descendent sur terre.
Soyons clair : nous ne sommes pas en train de dire que des elohim seraient arrivés sur
terre depuis un espace galactique, avec l’objectif préétabli de coloniser la Terre entière
(ainsi que l’affirment certains partisans de cette mouvance appelée New Age). Nous
sommes en train de dire que les planètes ou les étoiles ressemblent aux hommes (jusqu’à
s’identifier avec eux au sein d’une religion qui attribuait alors aux astres les mêmes
propriétés et les mêmes qualités - au sens large, qui inclut également les défauts - que
celles possédées par les hommes vivant sur terre), et ce toutes les fois qu’elles arrivent,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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durant leur déplacement sur le planisphère céleste, à la hauteur de la ligne de l’horizon
(elle-même, ligne de l’horizon, séparant le ciel de la terre, ou, ce qui revient au même, les
espaces visible et invisible associés au planisphère céleste).
147. Qui étaient la déesse Aditi et la déesse démone Diti dans
l’ancienne religion védique / une comparaison avec Eve et Lilith
Pour en revenir à la variante sabéenne de l’antique religion védique, et plus
spécialement à Aditi et à Diti, si l’on part du principe que le Varuna du récit sabéen était à
la fois le premier fils d’Aditi et la planète Mercure, on peut considérer que cette planète
naît d’une planète Vénus qui, sous le nom d’Aditi, se situe dans la partie visible (car située
au-dessus de l’horizon) du planisphère céleste.
Par extension, on peut considérer qu’Aditi incarnait cette partie-là du planisphère
céleste, comparée à une Diti qui incarnait, par comparaison, la partie invisible (car située
au-dessous de la ligne de l’horizon) de ce même planisphère céleste.
Par analogie, on peut également identifier Diti à la Voie Lactée, ce qui présuppose
qu’Aditi représentait la zone du planisphère céleste non couverte par cette Voie-là.
Maintenant, si Aditi et Didi étaient des astres, la première nommée était probablement
représentée par la planète Vénus, comparée à une Diti qui, au lieu d’être la planète
Vénus lorsque celle-ci fréquente la constellation de l’Hydre, peut également être
représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien (elle-même ouvrant les chemins aux
différentes planètes dans un monde inférieur qui, parce que nous sommes ici sur le
planisphère céleste, est dominé par la constellation de l’Hydre).
Nonobstant, d’après l’information notée ci-dessous, elle-même tirée du site
http://www.astroved.com/tutor/tutor.asp?Content=birthstar&SubContent=punarvasu
Punarvasu (20° Gemini to 3°20' Cancer)
General Characteristics: Intellectual and spiritual wisdom, material prosperity, good
natured, quiet, patient, devout, lives in comfort.
Translation: Good Again
Symbol: Bow and a quiver of arrows
Animal Symbol: Female Cat - sensitivity and need for independence
Ruling Planet: Jupiter
Nature: Deva (god-like)
Presiding deity: Aditi tends the ground on which healthy seeds can bear fruit. Earth
Goddess
il semble, d’après le texte ci-dessus, qu’Aditi, qui est ici la déesse de la Terre, apparaît,
dans la variante sabéenne du récit, sous les traits d’un astre qui se situe non loin des
Gémeaux et du Cancer, et non loin aussi d’une Terre qui est probablement représentée,
sur le planisphère céleste, par la constellation de l’Hydre, ce qui présuppose que la
planète Vénus, si Aditi est son expression, se situe dans le Cancer à cet instant.
Et la même de s’appeler Diti lorsqu’elle quitte cette constellation pour celles du Lion, de
la Vierge et de la Balance.
Ci-dessus, nous avons comparé Diti à l’étoile Procyon en partant du principe que cette
étoile se situe devant une constellation de l’Hydre en qui nos ancêtres voyaient
l’expression du Mal absolu (un Mal appelé Serpent dans la Bible).
Si l’on regarde les choses ainsi, Aditi est alors une planète Vénus dont les fils (appelés
Adityas) sont les planètes du système solaire durant leur déplacement le long de la ligne
de l’Ecliptique, comparée à une Diti qui est, sous ses traits d’étoile Procyon, la mère de
démons qui, comparés à des dieux représentés ici par les planètes susmentionnées, sont
eux-mêmes représentés par des étoiles ou des constellations aux propriétés
démoniaques, ce qui nous renvoie du côté de l’Hydre et de ses acolytes Sextant, Cratère
et Corbeau.
Ceci dit, on peut également voir en Diti la planète Vénus, à ceci près que celle-ci, qui
s’appelait Aditi et incarnait la pureté au moment de fréquenter la planète Jupiter au sein de
la constellation des Gémeaux, s’est complètement corrompue (d’où sa finitude ou sa
décrépitude) au contact de l’Hydre.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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On notera au passage que l’on retrouve cette dualité de la déesse, dans la Bible ou
dans les textes connexes, sous les traits d’une femme nommée Eve qui, avant d’être
corrompue par le Serpent de la Création, était sainte - en quoi elle ressemblait à la déesse
Aditi - ; et sous les traits d’une femme démoniaque nommée Lilith qui ressemblait à Diti,
une Lilith qui, en couchant avec le Serpent de la création dans une caverne située
quelque part au désert, conçut de lui plusieurs serpents à cette occasion.
Dans la version sabéenne du récit, Lilith incarne, au choix, l’étoile Procyon ou la planète
Vénus durant son passage au-dessous de la ligne de l’horizon (ce qui prouve qu’ellemême
se situe dans une caverne à cet instant), traversée qu’elle effectue lorsqu’elle quitte
la constellation des Gémeaux pour celles du Cancer ou du Lion.
La zone où elle stationne désormais étant gouvernée par un Serpent qui est la
constellation de l’Hydre, c’est avec elle que Lilith couche à cet instant.
148. Daksha, à la fois expression de l’Art Rituel, et père, entre autres,
d’Aditi et de Diti
Pour en revenir aux personnages de la religion védique que sont Aditi et Diti, on
apprend, en lisant les textes attachés à cette religion, que leur père s’appelait Daksha.
Or, si ses deux filles étaient la planète Vénus dans ses deux postures divine et
démoniaque, lui-même incarnait probablement une planète Jupiter qui, ou bien se tient
dans la Voie Lactée côté Gémeaux, ou bien se tient à l’orée de cette Voie côté Gémeaux.
On peut même voir en lui, en tant que père progéniteur ou en tant que dieu créateur, la
Voie Lactée côté Taureau.
Etant lui-même l’un des douze Aditya, Daksha symbolisait l’Art Rituel dans une religion
où le chamanisme prévalait et où il importait donc que les prêtres chamanes pussent
établir le contact avec les dieux. Or Daksha autorisait un tel contact grâce à son art.
On a également vu en lui le fils d’un dieu (son nom est Brahmâ) qui était lui-même
affublé des titres de «Créateur de l’Univers», d’«Homme Cosmique», et d’«Etre Immense»
(une immensité associée ici à l’univers cosmique).
Vu ce qui précède, on pourrait penser que toutes ces définitions nous éloignent d’une
religion sabéenne dont les acteurs étaient des planètes ou des étoiles.
Or on peut parfaitement identifier, dans cette religion-là, le dieu Brahmâ, ou bien à la
Voie Lactée (cet Etre Immense), ou bien à une planète qui, en se déplaçant le long de la
ligne de l’Ecliptique, crée la totalité de l’univers à cette occasion.
Et si Brahmâ était la Voie Lactée, son fils, Daksha incarnait une planète Jupiter qui se
tient précisément dans cette Voie.
Quant à sa fille Aditi, dans la mesure où elle donnera naissance à un soleil qui s’appelle
Vivasvat (ou Vaivasvat), on peut voir en elle la planète Vénus, elle qui fréquente son père,
la planète Jupiter, lorsqu’elle traverse la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Quant au soleil, il deviendra un homme, sous le nom de Vaivasvata Manu, lorsqu’il
pénètrera dans la zone du planisphère céleste dominée par l’Hydre.
149. Une comparaison des acteurs védiques avec ceux de la Bible /
Vaivasvata Manu, même personnage que Noé / les quatorze avatars
de Manu / Manu et son épouse Saranya
Si une telle représentation est correcte, on a là la variante védique d’un récit biblique
qui, dans sa forme sabéenne, identifiait Jésus, la Vierge Marie et Dieu le Père, à des
astres.
A ceci près que Dieu le Père est représenté ici par un Daksha qui, en tant que maître
du rituel, créait, avec son art magique, non seulement les planètes du système solaire
lorsque celles-ci quittent la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, mais également toutes
les étoiles et constellations de l’univers cosmique, durant sa révolution «dodécannuelle» le
long de la ligne de l’Ecliptique.
On notera au passage que Vaivasvata Manu était comparé à Noé (ou Noah) ce qui
prouve que ce dernier était lui aussi le soleil dans la variante sabéenne du récit.
A cette aune, quand nous lisons sous le site
http://en.wikipedia.org/wiki/Sraddhadeva_Manu :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
200

In Hindu mythology, Sraddhadeva Manu or Vaivasvata Manu (Sanskrit: वैववत मनु) is
one of the 14 Manus, and the son of Vaivasvata, hence his other name Vaivasvata Manu
[1]. He is considered the progenitor of the current Manvantara, which is the 7th of the 14
that make up the current Kalpa, each Kalpa making up a day of Brahma.
Sraddhadeva was born to Saranya and Vaivasvata and was the King of Dravida during
the epoch of the Matsya Purana. Sraddhadeva Manu once caught a talking fish who
begged him to rescue it. The fish claimed a Great Flood was coming and it would wash
away all living things. Manu put the fish in a pot, and then, as it grew larger, into a tank, a
lake and then the ocean. While in the ocean, the fish told Manu to build a boat. He did so
and when the flood arrived, the fish (actually Matsya) towed the ship by a cable attached
to his horn. He also had a son named Priyavrata.
le poisson qui demande au héros de le sauver, est probablement incarné, au choix, par le
Poisson Austral ou, autre variante, par la Baleine, ce qui prouve que le soleil stationne
dans une zone de l’Ecliptique située entre le Capricorne et le Bélier.
Et si ce poisson était, avec sa corne (sous entendu : de chèvre des montagnes, ou de
bouquetin), le Capricorne, le soleil stationne alors dans cette constellation à cet instant.
Quant aux quatorze avatars de Manu (qui sont également ses fils), on peut voir en eux
les constellations (au nombre ici de quatorze) fréquentées par le soleil durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et si Manu était représenté par une autre planète que le soleil (comme par exemple
Mercure), la même remarque s’applique à elle.
Sachant par ailleurs que l’épouse de Manu s’appelait Saranya, celle-ci était le même
personnage qu’une dame qui, sous ses traits de planète Vénus, s’appelait Saraï, ou
Sarah, ou encore Sara, dans l’Ancien Testament de la Bible (elle-même étant l’épouse
d’un soleil du nom d’Abraham - lequel s’appelle encore Abram lorsque la planète Soleil
stationne dans la partie visible des deux Gémeaux ou dans un Cancer qui représente le
sommet de la trajectoire effectuée par elle durant son avancée le long de la ligne de
l’Ecliptique).
Cette Saranya étant la mère des jumeaux Ashvins ainsi que de Manu, de Yama et de
Yami (cette dernière étant la sœur épouse jumelle de Yama), on peut considérer que la
planète Vénus stationne à cet instant auprès des étoiles Castor et Pollux associées aux
deux Gémeaux (même si certains spécialistes ont placé les jumeaux Ashvins dans la
constellation du Bélier).
Quant à Manu, Yama et Yami, on peut voir en eux, dans l’ordre, les planètes Soleil,
Mercure et Vénus (ou, autre variante, les planètes Soleil, Mercure et Lune), toutes les trois
naissant dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, d’une Saranya qui est la planète
Vénus associée au tour précédent de la part du Zodiaque (et ce, même si l’on peut
également voir en Saranya l’expression de la Lune).
Et si le soleil est ici le Premier Homme de sa race (elle-même renvoyant à toutes les
planètes du système solaire) quand il fréquente les proximités de la ligne de l’horizon (et,
au-delà, les dessous de cette ligne-là - ce qui nous renvoie au passage du soleil dans le
Lion si l’on prend, pour heure de référence, le lever du soleil à 6 heures du matin), il était
représenté par un cheval dans le rituel de l’Ashvamedha, un cheval qui sera lui-même
sacrifié.
Quant à la hampe ou à la perche à laquelle était attaché le sacrifié, on peut considérer
qu’elle représente, dans la variante sabéenne du récit, la ligne de l’Ecliptique.
150. La Crucifixion de Jésus (ici dans sa variante sabéenne) et le rituel
de l’Ashvamedha se référaient au même objet
Le cheval soleil associé au rituel de l’Ashvamedha était le même personnage que le
Jésus sabéen (lequel, au lieu d’être un cheval soleil, est l’Homme Soleil).
A noter que cet Homme-Soleil ne doit pas être confondu avec le Jésus des Chrétiens
qui, au lieu d’être cela, est l’Homme Fils de Dieu qui descendit un jour sur terre enseigner
les hommes sur les principes incarnés par son propre Père, un Jésus qui fut condamné
par un Sanhédrin qui s’appuya, en la circonstance, sur la foule en délire réunie à
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Jérusalem, pour le condamner à la Crucifixion, un Jésus qui manifesta son caractère divin
en ressuscitant.
Comparé à Lui, le Jésus de l’antique religion sabéenne est un soleil qui meurt en
arrivant à la hauteur de la Croix formée par la ligne de l’Ecliptique s’agissant de sa poutre
verticale, et par les planètes Mercure et Mars s’agissant de sa poutre horizontale ; ce
soleil qui était lui-même perçu comme cheval dans un rituel de l’Ashvamedha dont la
vocation était de montrer que le soleil, avant de mourir, fait un tour complet sur le
planisphère céleste, ce qui lui permet de définir les limites associées au royaume d’un roi
qui n’est rien d’autre, dans la version sabéenne du récit, que la planète Jupiter.
Dans le Nouveau Testament, par comparaison, le Jésus du récit sabéen est un soleil
qui, au lieu de ressembler à un cheval, ressemble à un homme. A ceci près que cet
homme-là, après avoir effectué, en tant qu’expression d’un soleil qui se déplace ici le long
de la ligne de l’Ecliptique, un ou plusieurs tours complets sur le planisphère céleste -
depuis sa naissance à Bethléem jusqu’à son arrestation et sa condamnation par le
Sanhédrin - est mis en Croix au Golgotha.
Et comme nous sommes, dans la variante sabéenne des aventures de Jésus, sur le
planisphère céleste, la poutre verticale de la Croix renvoie, comme on l’a dit tout à l’heure,
à la ligne de l’Ecliptique. Quant à la poutre horizontale associée à cette même Croix, pour
savoir ce qu’elle représente, exactement, le lecteur est prié de consulter la partie que nous
consacrons, dans notre ouvrage intitulé Quand les dieux et les hommes étaient des
planètes, des étoiles ou des constellations à l’étude du Nouveau Testament de la Bible.
151. Rôle et place du Déluge dans l’antique religion sabéenne chère à
nos ancêtres / rôle et place de Daksha dans un pareil contexte
Pour en revenir au Déluge cité dans l’extrait susmentionné, dès lors qu’il s’identifie,
dans la version sabéenne du récit, à la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux, on
peut considérer que le soleil, sous le nom de Manu (Premier Homme de la Création) s’est
avancé, avec son bateau, vers ces deux constellations, lorsqu’il monte, abrité dans son
bateau, au sommet d’une montagne que l’Ancien Testament de la Bible appelait Mont
Ararat.
Et parce que les Aditiya du récit védique étaient eux aussi, dans la version originale du
récit, les planètes du système solaire, on peut voir en Daksha le père aussi bien que le fils
d’une Aditi qui est elle-même la planète Vénus.
En effet, il est son père quand la planète incarnée par lui (en l’occurrence, on présume
qu’il s’agit de Jupiter) se situe devant la planète Vénus, et il est son fils quand celle-ci
double Jupiter dans la Voie Lactée.
Le même propos pouvant s’appliquer à une planète telle que Mercure, celle-ci peut
également - vu sa position située en avant des autres planètes, le long de la ligne de
l’Ecliptique - jouer le rôle du magicien qui, sous le nom de Daksha, créa le monde et
communiqua, avec sa magie incantatoire, avec des dieux qui sont ici les autres planètes
du système solaire.
Ainsi, quand nous lisons, sous le site http://historel2.chez.com/orient/10inde.htm
La double conception d'Art-Rituel ou Daksha
(Le Principe souverain Créateur)
Il sera même ultérieurement identifié à Brahmâ (Mahâbhârata 13)
Il est " le Fils de l'Etre Immense " Considéré comme la source de la vie cosmique, il est
le père des Dieux, des hommes et des anti-dieux. Il représente le pouvoir des rites qui
relient les hommes aux dieux. Il donne naissance à l'univers mobile. Son culte est lié à
celui du Roi des morts (Yama) et de son scribe Citra.
ce père à la fois des dieux, des hommes et des anti-dieux est une planète Mercure qui, en
s’avançant par rapport aux autres planètes (qui sont des dieux dans la mesure où elle
stationnent très haut dans le ciel durant leur déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique), est perçu ici comme leur propre père.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et comme ces mêmes planètes ressemblent à des êtres humains lorsqu’elles se
meuvent à proximité d’une ligne de l’horizon dont la vocation est de séparer les espaces
visible et invisible du planisphère céleste (et aussi, par voie de conséquence, les espaces
constitués par le Ciel d’un côté et la Terre de l’autre) - ce qui présuppose qu’elles-mêmes
sont arrivées dans la zone du planisphère céleste dominée par la constellation de l’Hydre
(étant entendu que la position desdites planètes, sur le planisphère céleste, était observée
à 6 heures du matin), on peut considérer que la planète Mercure était également le père
de pareils humains si l’on part du principe qu’elle précède ses consoeurs, les autres
planètes, dans le Cancer ou dans le Lion.
Et parce qu’elle stationne, avant les autres, à cet endroit, elle est également le père
d’un démon en chef qui était représenté par la constellation de l’Hydre.
Ceci dit, on peut également appliquer un pareil propos à la planète Jupiter. A ceci près
que si celle-ci étant représentée, au choix, par le grand Brahmâ en personne ou par
Brihaspati, on est bien obligé de voir en Daksha l’expression d’une autre planète.
Reste à préciser que si Brahmâ était le Brahman, en ce cas l’un et l’autre étaient
l’expression de la Voie Lactée, avec ce résultat que la planète Jupiter était représentée
par Brihaspati. En revanche si Brahmâ était cette planète Jupiter, comparé à un Brahman
qui, sous ses attributs d’Etre Primordial, était la Voie Lactée, en ce cas on peut considérer
que Brihaspati et Brahmâ représentaient tous les deux, sur le plan sabéen, la planète
Jupiter (elle-même étant perçue ici à des moments différents de son déplacement le long
de la ligne de l’Ecliptique, voire même à des tours de roue différents effectués par elle le
long de cette ligne-là).
152. Lien possible, à travers l’onomastique, entre le dieu védique
Varuna et le dieu cerf appelé Runda (variante Uru-Wanda) dans l’antique
religion du pays du Hatti / rôle joué, possiblement, par quelques uns
des dieux associés à l’ancien panthéon luwite / la trahison du dieu
luwite Héhu avait son équivalent, dans le Nouveau Testament, dans
celle de Judas Iscariote
Pour en revenir à Daksha, en tant que père, avec Aditi, de douze Adityas dont Varuna
était l’aîné, on peut voir en lui une planète Mercure dont le premier des fils était, sous le
nom de Varuna, cette même planète Mercure au tour suivant de la part du Zodiaque.
Et peut-être ce Varuna était-il représenté par un cerf, sous le nom de Runda, ou d’Uruwanda,
sur l’ancien domaine du Hatti.
En effet, sachant qu’au Mitanni le dieu Varuna était connu sous le nom d’Uruwana
(abrégé d’Uruwanassel) ; et sachant que d’Uruwana à Uruwanda, il n’y a, sur le plan
linguistique, qu’un pas, on peut en déduire que le dieu védique Varuna et le dieu cerf (ou
dieu au cerf) du panthéon du Hatti étaient le même dieu.
En ce cas, si le dieu lui-même est la planète Mercure, le cerf (si le dieu au cerf se
différenciait de l’animal) désigne probablement la Grande Ourse (ce qui présuppose que la
planète Mercure stationne, à la fin des Gémeaux, ou dans le Cancer, ou encore dans le
Lion, à cet instant).
Et si Uruwanda était effectivement la planète Mercure, celle-ci avait pour partenaires,
dans un panthéon qui est alors luwite, un Sanda qui était la planète Vénus, un Innara qui
était, au choix, la planète Mars ou la constellation de l’Hydre, un Hahu qui était,
possiblement, sous ses traits de félon ou de traître à toute la famille divine, la planète
Mars, un Tarhunda qui était, sous ses traits de grand dieu de l’orage, la planète Jupiter, et
un Tiwata qui était le soleil.
Nous venons d’évoquer, ci-dessus, la traîtrise ou la félonie du dieu Hahu.
Et puisque nous parlons de traîtrise, l’exemple le plus significatif et le plus connu d’une
pareille attitude est, sans contredit, celle d’un Judas Iscariote qui livra Jésus au Sanhédrin.
Mais là encore, si l’on veut bien se donner la peine de lire le Nouveau Testament à
l’aune du sabéisme, on s’aperçoit que Jésus et ses apôtres, tous personnages terrestres,
étaient, à un deuxième niveau de lecture, les planètes du système solaire.
Judas étant, parmi ces planètes, Mars ou Mercure, il se tient à l’écart des autres
planètes lorsqu’il trahit Jésus et le livre au Sanhedrin.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et comme nous avons identifié, dans la partie de notre ouvrage consacrée à la lecture
du Nouveau Testament, le chef du Sanhédrin (son nom est Caïphe) à la constellation
d’Orion, on peut considérer que Mars ou Mercure stationne dans le Taureau quand Judas
trahit Jésus en indiquant aux membres du Sanhédrin où se situe sa cachette.
Ceci dit, nous aurions également pu, dans notre ouvrage, identifier Caïphe à la
constellation de l’Hydre, avec ce résultat que Mars ou Mercure stationne dans le Cancer
quand il livre, sous le nom de Judas, Jésus, au prêtre en chef du Sanhédrin.
153. Le tournoi de type eschatologique opposant les dieux aux démons
/ quand la religion, qui était polythéiste au départ, devint monothéiste
Après ce détour, revenons à notre discussion générale pour constater que ce qui était
au départ (i.e. dans une religion qui était alors sabéenne) un tournoi eschatologique
opposant les planètes du système solaire aux étoiles ou constellations au contenu
démoniaque, va prendre l’aspect d’un tournoi opposant désormais le Dieu bon et juste
(accompagné de ses alliés et protégés) au Dieu mauvais (accompagné de ses propres
alliés et protégés).
Pour dire les choses avec plus de détail, si l’on considère que la planète Jupiter était le
Père des dieux bons (eux-mêmes s’appelant Ibris/Hébreux dans l’Ancien Testament de la
Bible, ou Apôtres de Jésus dans le Nouveau, ou Olympiens dans l’antique religion
grecque, ou Immortels Bienfaisants dans le livre de l’Avesta) ; et si l’on considère, à partir
de là, que la constellation de l’Hydre était le Père des dieux mauvais (appelés également
démons), on arrive à ce résultat que le tournoi de nature cosmogonique ou eschatologique
mettant aux prises les dieux et les démons, se résume, en ce cas, à une opposition entre,
d’un côté le Dieu bon et juste, et de l’autre le Démon (les deux représentant les faces
positive et négative d’un dieu primordial qui, avant de se manifester sous cette forme, était
si pur et si parfait qu’il n’existait point encore sous une forme manifestée).
Et parce que nous sommes ici dans une religion qui était sabéenne, ce dieu primordial
peut parfaitement être représenté par la Voie Lactée, elle-même donnant naissance, en sa
partie Scorpion Sagittaire, à un démon représenté par l’Hydre ; et donnant naissance, en
sa partie Taureau Gémeaux, à un dieu (qui est ici le chef de tous les dieux) représenté par
la planète Jupiter (une planète Jupiter ayant sous ses ordres ces autres dieux bons et
justes que sont les autres planètes du système solaire).
Mais là est là subtilité : si lesdites planètes étaient réellement des dieux durant leur
déplacement au sein de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, elles deviendront des
êtres humains (i.e. ces créatures mortelles) au moment de s’approcher de la Terre, ce qui
présuppose qu’elles-mêmes se rapprochent de la ligne de l’horizon à cet instant (du
moins si les astres en question étaient observés, chaque jour de l’année, à 6 heures du
matin).
On peut même faire un pas de plus en disant ceci : dans la mesure où ces mêmes
planètes ont passé au-dessous de l’horizon, c’est comme si les êtres humains qu’elles
sont devenues étaient décédés à cet instant.
Pour l’heure la question n’et pas là, mais de constater que la pensée religieuse va, sous
l’Antiquité, évoluer avec le temps. Au point que l’on ne saura bientôt plus que les hommes
et les femmes (tous membres du peuple élu) étaient au départ, dans une religion qui était
alors sabéenne, les planètes males et femelles du système solaire lorsque celles-ci se
rapprochent de la Terre durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique (chose
qui se produit quand elles-mêmes quittent le Cancer pour le Lion - du moins, si l’on prend
6 heures du matin comme point d’ancrage temporel au moment d’observer le ciel).
On ne saura donc plus non plus, à fortiori, que ces mêmes planètes, qui ont pour chef
la planète Jupiter, s’opposent à un démon en chef qui est la constellation de l’Hydre.
Au lieu de cela, on ne retiendra que le résultat de toute l’opération, à savoir que des
hommes et des femmes adorent un Dieu Bon qui est lui-même opposé à un démon dont la
vocation est de détourner du Dieu Bon les hommes et les femmes dont nous venons de
parler.
En d’autres termes, la religion repose désormais, si l’on prend la peine de regarder son
évolution à travers l’Histoire, sur le rapport conflictuel existant entre d’un côté le Dieu Bon,
et de l’autre le Dieu Mauvais. C’est donc une religion duale, ou dualiste, qui se présente
désormais sous nos yeux (un dualisme dont le «manichéisme» - cette religion fondée par
Mani - fut l’exemple le plus frappant).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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On notera au passage que de Mani à Manu, Premier Homme de l’ancienne religion
indienne, il n’y a qu’un pas, un Manu qui s’appellera Adam dans la Bible, Premier Homme
d’une race humaine qui était représentée, dans l’ancien sabéisme, par les planètes
lorsqu’elles quittent, en bons «elohim» qu’elles sont, les hauteurs célestes pour se
rapprocher de la Terre, un rapprochement qui les voit finalement disparaître au-dessous
de la ligne de l’horizon (ce qui prouve qu’elles-mêmes ont atteint la constellation du Lion
durant leur déplacement le long de cette ligne).
Et si la religion, tous pays confondus, devint dualiste (un dualisme fondé sur l’opposition
du Dieu Bon d’un côté et du Dieu Mauvais de l’autre) après avoir été proprement
sabéenne, le dualisme disparaîtra à son tour, au profit du monothéisme, quand le Dieu
Bon vaincra le Dieu Mauvais, lequel sera relégué (à supposer qu’il continue d’exister)
dans un rôle subalterne.
Mais là est la nouveauté : quand on lit, par exemple, dans l’antique religion iranienne,
que le Dieu Bon était représenté par le grand Ahura Mazda, comparé à un Dieu Mauvais
qui était représenté par Ahriman, on ne sait déjà plus que cette religion-là était sabéenne à
ses débuts. En d’autres termes, quand Ahura Mazda est à la tête de ses Immortels
Bienfaisants, cet Ahura-là incarnait, dans une religion qui était alors sabéenne, une
planète Jupiter ou une planète soleil qui, parce qu’elle a quitté la Voie Lactée côté
Gémeaux pour le Grand Ciel Bleu, symbolise, à cet instant, un état de sagesse et de
perfection.
Quant aux Immortels Bienfaisants qui l’accompagnaient, ils étaient représentés, dans la
variante sabéenne du récit, par les autres planètes du système solaire.
Et si l’on veut bien admettre, à partir de là, que ces planètes ressemblent effectivement
à des êtres humains lorsqu’elles se rapprochent de la ligne de l’horizon (chose qui se
produit quand elles-mêmes stationnent dans le Cancer ou dans le Lion - on peut même
considérer, d’ailleurs, qu’elles ont disparu au-dessous de cette ligne-là lorsqu’elles sont
parvenues à la hauteur de l’Hydre, durant leur déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique), on peut en conclure que cette même Hydre était perçue, dans tous les récits
de la Création, comme le grand serpent, ou le grand dragon, ou le grand Satan dont la
vocation était d’expulser du Jardin d’Eden des personnages qui, en tant que planètes du
système solaire, étaient des dieux ou des éons divins avant leur Chute à l’extérieur dudit
Jardin.
Quand donc la Bible nous parle, en son début, de la Chute d’Adam et Eve à l’extérieur
du Jardin d’Eden, ces deux personnages étaient, sous la forme des planètes Mercure et
Vénus, ou sous la forme des planètes Soleil et Vénus, des dieux avant de devenir des
êtres humains (plus précisément, l’expression du Premier Homme et de la Première
Femme) durant leur chute dans le monde des mortels (elles-mêmes, planètes Mercure et
Vénus, devenant des créatures mortelles à cet instant, elles qui étaient encore des dieux
quand elles traversaient la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux).
Et comme la chute, depuis le monde des dieux dans celui des mortels, se produit,
s’agissant de ces deux planètes (comme d’ailleurs des autres planètes), lorsqu’elles
stationnent à proximité de l’Hydre, les auteurs du Livre de la Genèse ont fait endosser à
cette même Hydre le rôle du Serpent chargé de détourner Adam et Eve du droit chemin.
Soyons clair : on peut élucubrer, à propos de cette Chute, durant des milliers de pages
afin de montrer que l’homme, une fois tombé, ou déchu, aura besoin de racheter ses
péchés (et ce, par l’entremise d’Hommes Divins tels que Jésus, Bouddha, Zoroastre,
Mahomet, ou qui on voudra), on ne comprend pas une seule voyelle à cette affaire de
rachat si l’on accepte pas de voir dans la religion de la Bible une religion qui fut païenne
(ou, ce qui revient au même, sabéenne dans ses prémices), ce qui présuppose qu’Adam
et Eve étaient les planètes Mercure et Vénus (ou, autre variante, les planètes Soleil et
Vénus) durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique (lequel déplacement
ressemble effectivement à une Chute si l’on veut bien se donner la peine de considérer
que les planètes concernées descendent - d’où la notion de Chute - sur le planisphère
céleste, lorsqu’elles se déplacent, le long de cette ligne, entre le Cancer et le Capricorne ;
et remontent - d’où la notion de Rachat -, sur ce même planisphère, lorsqu’elles se
déplacent entre le Capricorne et le Cancer).
Pour en revenir à notre discussion générale, si chacun consent à admettre, aujourd’hui,
l’existence d’un Dieu Unique (en ce sens que le Démon contre qui se bat le Dieu n’est pas
précisément un dieu - ce qui fait du second nommé l’Unique Dieu de l’Univers) ; en
d’autres termes, si, par exemple, les lecteurs de la Bible admettent volontiers qu’il existe
un Dieu Créateur qui est l’Unique Dieu du Monde (appellatif que le Dieu revendique, au
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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début du Livre de la Genèse, en condamnant le Serpent de la Création à ramper pour le
restant de ses jours) ; ou si, autre exemple, les lecteurs de l’Avesta veulent bien admettre
que ce Dieu Unique s’appelait Ahura Mazda, comparé à un Serpent de la Création qui
s’appelait Ahriman ; en revanche aucun lecteur de la Bible ou de l’Avesta n’est disposé à
admettre que les personnages divins (représentés ici par des êtres humains en chair et en
os qui, du fait même de leur croyance, sont, ou sont devenus, des créatures plus divines
que les Païens) ; aucun lecteur des livres précités n’est, disions-nous, disposé à admettre
que les personnages divins figurant dans la Bible et/ou l’Avesta, sont les planètes du
système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
C’est ainsi que, dans l’Avesta, le grand Ahura Mazda incarnait la planète Jupiter ou la
planète soleil, comparé à des «Immortels Bienfaisants» qui étaient les autres planètes du
système solaire.
Et parce que ce dieu-là, suprême (appelé Brahmane, dans l’antique religion hindoue)
était opposé à un démon qui est la constellation de l’Hydre (son nom est Ahriman), on
arrive à ce résultat que le monde était tour à tour :
• ordonné quand le premier des dieux l’emportait sur le premier des démons ;
• désorganisé quand les deux protagonistes régnaient en même temps sur la totalité du
cosmos ;
• complètement désorganisé quand le démon régnait seul sur cette totalité (ce qui
présuppose que l’Hydre est complètement visible, à cet instant, sur le planisphère
céleste) ;
• et à nouveau ordonné quand le Grand Dieu finissait par démontrer sa supériorité sur
le démon en l’emportant (on n’ose pas dire, de manière définitive) dans son duel – ici
de nature cosmogonique - avec lui (un démon qui, avec ses ruses et ses filouteries,
avait transformé momentanément l’Univers en Chaos).
154. Ahura Mazda et Ahriman, à la fois frères jumeaux adversaires et
fils du même dieu Zurvan /qui était le dieu du Temps
Et puisque nous sommes ici avec Ahura Mazda et avec Ahriman, on notera que ces
deux personnages étaient frères jumeaux (plus exactement, demi-frères jumeaux - étant
entendu que les dieux et les démons sont d’une race différente), ce qui signifie qu’ils
provenaient tous deux d’une même créature primordiale en la personne du Dieu du
Temps.
Ainsi, quand nous lisons, sous la plume de J. Duchesne-Guillemin (cf. son article
intitulé : Ahriman et le dieu suprême : Dans les mystères de Mithra ; Numen, Vol. 2, Fasc.
3. (Sep., 1955), pp. 190-195.)
Depuis Zoega et à la suite de Cumont, presque personne n'a mis en doute que les
statues léontocéphales des mystères de Mithra représentent un Dieu du Temps, dieu
suprême du mithriacisme et reflet du Zurvan akarana iranien.
Toutefois S. Wikander, Etudes sur les Mystères de Mithra, 1, 1950, nous a appris à
douter : Cumont appelle cette figure Saturne-Kronos et l'identifie à la divinité iranienne
Zervan
ce Zervan/Zurvan Dieu du Temps, est représenté, possiblement, dans une religion qui
était alors sabéenne, par l’une des quatre choses mentionnées ci-après : la Voie Lactée,
la constellation du Taureau, la planète Saturne, enfin la constellation de l’Hydre
Et vu que ce dieu avait une tête de lion, on peut voir en lui la constellation de l’Hydre.
Une chose est sûre : ce Zervan/Zurvan avait donné naissance à deux divinités (au sens
large du terme) qui symbolisaient, l’une, le Bien et la Lumière, sous le nom d’Ahura
Mazda ; et l’autre, le Mal et les Ténèbres, sous celui d’Ahriman.
A cette aune, on peut voir en Ahura Mazda l’expression du soleil, et en Ahriman
l’expression de la Voie Lactée.
Pour autant, on peut également envisager qu’Ahriman était représenté par l’Hydre,
comparé à un Ahura Mazda qui était représenté par une planète Jupiter qui, en tant que
régente d’un espace appelé ligne de l’Ecliptique, était considérée par nos ancêtres (qui
étaient alors des observateurs sagaces du ciel et de ses étoiles) comme la maîtresse de
l’univers.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Quoi qu’il en soit des interprétations ici présentées, le lecteur voudra bien noter que la
dualisation de ce personnage primordial qu’était le Dieu du Temps, d’une part en dieu bon
et juste, et d’autre part en dieu mauvais (ou en dieu démon), est à l’origine de toutes les
religions dualistes qui existeront par la suite, elles-mêmes donnant naissance aux trois
grandes religions monothéistes actuelles (religions où le Dieu incarnant la Bonté et la
Lumière occupe désormais tout l’espace, lui qui a relégué le démon des ténèbres - que
celui-ci s’appelle Satan, ou Serpent de la Création, ou Léviathan, ou n’importe quoi d’autre
- dans les Ténèbres, précisément).
Pour en revenir à Ahriman, nous lisons, dans le site http://mirrorh.com/hr.htm, le propos
suivant, à son sujet :
Ahriman - "Definitions attributed to Ahriman include: Great Serpent; Lord of Darkness;
leader of the daevas, whom Zoroastrians called devils, though the original Indo-Iranian
word meant gods; rival of the sun god in Persian myth. History / Mythology: Ahriman was
not considered inferior to the Heavenly Father. On the contrary, they were twins, born
simultaneously from the womb of the primal Crone of Time [Zurvan]. The story of
Ahriman's revolt against his twin brother, the Heavenly Father, of their war in heaven, and
of the daevas' fall to the underworld, gave western Europe its basic myth of the fall of
Lucifer, and its dualistic division of the universe between forces of good and evil.
Reportedly, Ahriman was not originally Persian. He was the Vedic god Aryaman, maker of
Aryans - the people he created of clay. Aryaman was one of the twelve zodiacal sons of
the Goddess Aditi. He also had a Celtic incarnation, as the divine king Eremon. Other
words or spellings associated with Ahriman include: Aryaman; Draoga ['betrayer']."
Vu la teneur de ce texte, on peut voir en Zurvan (qui a ici l’allure d’un «bouc
primordial») l’expression d’Orion. Mais peut-être ce bouc désignait-il, au choix, le
Capricorne, la Licorne, ou le Bélier – un Bélier qui ressemble ici à un bouc.
Qui que soit le Dieu du Temps, en termes sabéens, il donne naissance à un serpent qui
renvoie probablement ici à la Voie Lactée, elle dont les étoiles sont les daevas (euxmêmes
étant représentés, sur le domaine grec, par les Titanides).
Et à supposer que le serpent était représenté par l’Hydre, le Dieu du Temps est alors le
cosmos dans sa totalité, ou, autre variante, la Voie Lactée (du moins, si l’on part du
principe qu’elle-même précède l’Hydre en sa partie Taureau Gémeaux).
Ceci dit, on peut également considérer que la Voie Lactée, en tant qu’expression d’un
Temps qui est ici fini au lieu d’être infini, est représentée par la partie d’elle-même qui
traverse le Scorpion et le Sagittaire, plutôt que par la partie d’elle-même qui traverse le
Taureau et les deux Gémeaux.
En effet, quand l’Hydre, en tant qu’expression du serpent primordial, émerge au-dessus
de l’horizon, elle émerge d’une Voie Lactée qui se situe elle-même au-dessous de la ligne
de l’horizon. Or cette partie-là, immergée, de la Voie Lactée, renvoie à un secteur de
l’Ecliptique dominé par le Scorpion et le Sagittaire.
155. Les différentes facettes associées au dieu du Temps
Maintenant, supposons qu’Ahura Mazda (qui, bien que jumeau d’Ahriman, semble être
né après lui) était la planète Jupiter.
En ce cas, celle-ci se tient dans la Voie Lactée côté Gémeaux quand l’Hydre
(symbolisée ici par Ahriman) se manifeste au-dessus de l’horizon.
A cette aune, on peut voir en Zurvan/Zervan (alias le Dieu du Temps), la Voie Lactée
dans sa totalité, elle-même donnant naissance, par le biais de ses différentes parties, à un
Ahriman représenté par l’Hydre, et à un Ahura représenté par la planète Jupiter.
Reste à prouver que la Voie Lactée était l’expression du Temps infini (lui-même étant
représenté par le dieu Zurvan Akarana).
En effet, si l’on part du principe que les dieux sont représentés ici par des planètes qui
circulent le long de la ligne de l’Ecliptique, le Dieu du Temps devrait être représenté par
cette ligne-là (elle qui, une fois longée par les planètes un nombre indéfini de fois, exprime
le Temps Infini).
Quant à la Voie Lacée, elle représenterait alors la finitude du temps (elle-même,
finitude, étant associée à la destruction et à la mort).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Selon cette conception-là, le premier des démons est alors, sous le nom d’Ahriman, la
Voie Lactée (et non pas, comme nous l’avons soutenu plus haut, la constellation de
l’Hydre).
Ce changement de définition a également, pour les planètes, une répercussion
importante en ce sens qu’au lieu de mourir durant leur passage à proximité de l’Hydre
(avant de renaître un peu plus loin), elles meurent durant leur passage dans la Voie
Lactée (avant de renaître un peu plus loin).
La question est alors de savoir si ce passage, de leur part, dans la Voie Lactée,
s’effectue dans la zone Scorpion Sagittaire, ou s’il s’effectue dans la zone Taureau
Gémeaux.
Supposons, en réponse, que l’on se place du point de vue du soleil.
Celui-ci renaît après le solstice d’hiver, et donc aussi, à fortiori, durant son déplacement
depuis le Sagittaire (dont une partie de la constellation est recouverte par la Voie Lactée)
en direction d’une constellation du Capricorne qui n’est en aucune façon, elle, recouverte
par la Voie Lactée.
On peut donc voir dans ce Capricorne l’expression du Temps Infini, lequel est infini ici
pour deux raisons :
• le Capricorne est la première des constellations zodiacales traversées par le Soleil
lorsque celui-ci entame, pour cette raison même, une année nouvelle durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique ;
• il est aussi la première des constellations à se situer ailleurs que dans une Voie
Lactée qui, par contraste avec elle, incarne la finitude du temps.
On peut donc considérer que le temps infini est représenté ici par le Grand Ciel Bleu,
comparé à un temps fini (ou à un « temps de longue durée» - selon les propres termes de
l’Avesta) qui est représenté, quant à lui, par la Voie Lactée.
Voila pour ce qui concerne le temps sous ses différentes facettes. Quant à la notion
d’espace dont parle l’Avesta, cet espace-là est souverain, du point de vue des planètes
qui circulent ici le long de la ligne de l’Ecliptique, lorsque celles-ci parviennent dans la
zone du planisphère céleste comprise entre la partie visible (car nous couverte par la Voie
Lactée) des deux Gémeaux et le Cancer - étant entendu qu’elles ont atteint, à cet instant,
la zone du planisphère céleste qui correspond pour elles au sommet du ciel - un sommet
relatif en ce sens qu’elles-mêmes sont conditionnées par leur attachement à la ligne de
l’Ecliptique).
Supposons, à partir de là, qu’Ahura Mazda (qui était le fils cadet du Dieu du Temps,
comparé à un fils aîné représenté par Ahriman) était la planète Jupiter.
En ce cas, celle-ci se tient juste à l’extérieur de la Voie Lactée côté Gémeaux quand la
secte des Zarvaniens (comme on le lira plus loin) identifiait Ahura Mazda à Zarvan (lu
également Zervan, ou Zurvan, ou encore Zruvan) ; ou, ce qui revient au même, quand ces
mêmes Zarvaniens identifiaient la planète Jupiter au Temps Infini.
Tout cela pour dire que la planète Jupiter stationne dans le Grand Ciel Bleu (expression
du Temps infini) à cet instant (ce qui n’était le cas quand elle stationnait encore dans la
Voie Lactée côté Gémeaux).
A partir de là, la question qui se pose est de savoir si Ahriman était, oui ou non,
l’expression de la Voie Lactée.
D’un point de vue logique, on pourrait voir les choses ainsi si le Temps Fini était
représenté directement par lui, ce qui n’est pas certain du tout.
En effet, dans aucun texte nous n’avons lu une pareille identité entre Ahriman et le
Temps Fini (ou, ce qui revient au même, entre Ahriman et le Temps de Longue Durée -
lui-même s’opposant ici au Temps Infini).
Ce que nous y avons lu, c’est qu’Ahriman et Ahura Mazda étaient les fils jumeaux
(même si le premier nommé était en réalité l’aîné des deux frères en ce sens qu’il régna
sur l’univers cosmique avant Ahura Mazda), d’un Zervan/Zurvan qui était lui-même le Dieu
du Temps.
Or si ce Dieu du Temps est l’expression du temps infini, cela signifie que les deux
figures astrales incarnées par Ahura Mazda et Ahriman appartiennent au Grand Ciel Bleu
plutôt qu’à la Voie Lactée (appartenance qu’elles démontraient, à l’époque de l’Antiquité,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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aux observateurs du ciel et de ses étoiles, chaque fois qu’elles se manifestaient au-dessus
de la ligne de l’horizon).
Or c’est bel et bien le cas si Ahriman est la constellation de l’Hydre (qui est ici l’Hydre
femelle, elle-même s’espaçant, au-dessous de la ligne de l’Ecliptique, entre le Cancer et la
Balance), et si Ahura Mazda est la planète Jupiter.
Mais là est la subtilité : quand l’Hydre se rend maîtresse (ici par le biais de sa tête) de la
partie visible du planisphère céleste en émergeant d’un monde obscur représenté ici par
tout l’espace situé au-dessous de la ligne de l’horizon, on peut considérer qu’à cet instant
la planète Jupiter se tient, quant à elle, dans la partie des Gémeaux recouverte par la Voie
Lactée.
Et à mesure que l’Hydre va se montrer complètement visible en permettant à tout son
corps de traverser la ligne de l’horizon, dans le même temps la planète Jupiter est en train
de quitter une obscurité représentée alors par la Voie Lactée, pour un Grand Ciel Bleu qui
débute ici après la Voie Lactée côté Gémeaux.
Et c’est à cet instant précis qu’Ahriman et Ahura Mazda règnent ensemble sur la totalité
de l’univers.
Et quand l’Hydre aura disparu, d’abord partiellement, et ensuite totalement, au-dessous
de la ligne de l’horizon ; en d’autres termes, quand cette constellation se sera entièrement
couchée ; à cet instant, ou dès cet instant, règnera seule une planète Jupiter qui, sous le
nom d’Ahura Mazda, stationne alors dans le Grand Ciel Bleu.
Mais là est le problème : si Ahura Mazda est la planète Jupiter, dans la mesure où
celle-ci disparaît au-dessous de la ligne de l’horizon en même temps que la tête de
l’Hydre, elle est empêchée de régner seule, à cet instant, sur un univers qui s’apparente ici
à l’espace du planisphère céleste situé au-dessus de cette ligne-là.
A cause de cela, on peut en déduire qu’Ahura Mazda était une autre figure astrale que
la planète Jupiter.
Supposons que cette figure-là était le soleil, comparée à un Ahriman qui était la
constellation de l’Hydre.
En ce cas, ce même soleil règne seul quand l’Hydre stationne au-dessous de la ligne
de l’horizon, un soleil qui a passé, quant à lui, au dessus de cette ligne-là (si l’on regarde
le ciel à 5h 30 du matin) au moment d’entrer dans la constellation du Taureau (raison pour
laquelle, sans doute, les ancêtres des Iraniens actuels sacrifiaient un taureau à cet
instant).
Et le soleil et l’Hydre de régner tous les deux sur un univers représenté ici par la partie
du planisphère céleste situé au-dessus de la ligne de l’horizon, quand l’Hydre se
manifeste, d’abord avec sa tête, et ensuite avec son corps, au-dessus de cette ligne-là.
Et comme le soleil va repasser au-dessous de cette ligne (si l’on continue d’observer le
ciel à 5h 30 du matin) une fois dans la Vierge, dès cet instant l’Hydre sera la seule
maîtresse de la partie du planisphère céleste située au-dessus de la ligne de l’horizon.
En résumé, si Ahura Mazda était le soleil au lieu d’être la planète Jupiter, lui-même,
soleil, règne seul (sous-entendu : sur un cosmos représenté ici par la partie visible du
planisphère céleste [a]), durant son passage entre le Taureau et le Cancer ; après quoi il
partagera son pouvoir avec un Ahriman qui est la constellation de l’Hydre, durant son
passage entre le Cancer et la Vierge ; et après quoi encore, il laissera ce même pouvoir à
Ahriman seul, durant son passage entre la Vierge et le Capricorne ou le Verseau ; avant
de reprendre seul le pouvoir (on n’ose pas dire définitivement) une fois parvenu à la
frontière entre le Bélier et le Taureau.
[Note a : (elle-même, partie visible, étant visible au sens ou elle se situe au-dessus de la
ligne de l’horizon, ce qui présuppose qu’on la voit depuis la Terre]
156. Un retour au duel d’ordre cosmogonique entre Ahura Mazda d’un
côté et Ahriman de l’autre / le profil des deux duellistes
On en saura plus, sur le démon qui s’opposait au grand dieu Ahura Mazda, en lisant ce
commentaire de J. Duchesne-Guillemin :
Zaehner, dans son récent livre sur Zurvan, paru il y a un mois ou deux, pense qu'il n'y a
pas à hésiter - et je lui trouve après coup un précurseur en la personne de Legge,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Proceedings of the Bibliclal Society, 1912, qui avait mis en avant le témoignage du Fihrist
sur le Démon manichéen: « Sa tête était celle d'un lion, son tronc celui d'un dragon, ses
ailes celles d'un oiseau; il avait la queue d'un gros poisson et des pieds de reptile. »
D’après ce texte, le démon peut être identifié, ou bien à l’Hydre, ou bien à la Voie
Lacée, ou bien encore à telle ou telle comète.
Dans le cas de l’Hydre, les parties constitutives du démon ont le profil suivant :
• la tête (au profil de lion) du Démon est représentée par la constellation du Lion
• le tronc du Démon (qui ressemble à un dragon ou à un serpent de feu) est représenté
par ??
• les pieds de reptile du Démon sont représentés, possiblement, par la Poupe ou les
Voiles
• la queue du Démon est représentée par ?? (la Balance ?? le Centaure ?? - auquel
s’ajoute peut-être le Loup), le Scorpion ?? Ophiucus ??, etc.)
• enfin, les ailes du Démon sont représentées, possiblement, par l’Aigle et/ou le Cygne
Dans le cas de la Voie Lactée, les parties constitutives du démon ont le profil suivant :
• la tête du Démon est représentée par ?? (on aurait volontiers vu dans cette tête la
Nébuleuse du Crabe si celle-ci n’était apparue pour la première fois dans le ciel qu’en
l’année 1054 de notre ère)
• le tronc du Démon (qui ressemble à un dragon ou à un serpent de feu) est
représentée par ??
• les ailes du Démon sont représentées, possiblement, par l’Aigle et le Cygne
• la queue du Démon est représentée par ?? (la Balance ?? le Centaure ?? - auquel
s’ajoute peut-être le Loup), le Scorpion ?? Ophiucus ??, etc.)
• enfin, les pieds de reptile du Démon sont représentés, possiblement, par la Poupe ou
les Voiles
Dans la description de la Voie Lactée présentée ci-dessus, nous avons fait l’hypothèse
que celle-ci coupe la ligne de l’Ecliptique à la hauteur du Taureau et des deux Gémeaux.
Mais supposons maintenant qu’elle coupe la ligne en question à la hauteur du Scorpion et
du Sagittaire. En ce cas, les parties constituent du démon ont alors le profil suivant :
• la tête (au profil de lion) du Démon est représentée par ??
• le tronc du Démon (qui ressemble à un dragon ou à un serpent de feu) est
représentée par ??
• les ailes du Démon sont représentées par l’Aigle et le Cygne
• la queue du Démon est représentée par ?? (la Balance ?? le Centaure ?? - auquel
s’ajoute peut-être le Loup), le Scorpion ?? Ophiucus ??, etc.)
• enfin les pieds de reptile du Démon sont représentés par les Serpents Caput et Cauda
Enfin, si le démon était représenté par une comète,
• sa tête (au profil de lion) est représentée par ?? (le Lion ??)
• son tronc (qui ressemble à un dragon ou à un serpent de feu) est représenté par ??
(le Dragon ??)
• ses ailes sont représentées par le Cygne et l’Aigle
• sa queue (qui est celle d’un gros poisson) est représentée par la Baleine
• enfin ses pieds de reptile sont représentés par ??
Dans tout ce fatras de représentations, peut-être l’extrait reproduit ci-après [a] va-t-il
nous aider à mieux cerner le profil du démon.
[note a : l’extrait en question est tiré de l’article de J. Duchesne-Gullemin intitulé Ahriman
et le dieu suprême : Dans les mystères de Mithra (cf. Numen, Vol. 2, Fasc. 3. (Liège Sep.,
1955), pp. 190-195), lui même étant consigné sous le site internet http://www.jstor.org/]
Ainsi nous lisons :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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210

En fait, comment était représenté Ahriman? - Ses plus anciens «portraits» paraissent
être deux reliefs de Hatra récemment édités par Ingholt, Memoirs of Connecticut Acad.,
1954, où l'on voit Nergal-Hadès-Ahriman, aux cheveux abondants et hirsutes lui donnant
un aspect quasi-léonin. Il est accompagné de serpents et, de plus, sur l'un des deux
reliefs, de Cerbère. Ce dernier trait rappelle le Cerbère de Serapis, qui avait, selon
Macrobe, des têtes de loup, de lion et de chien (ce qui, selon le même auteur, signifiait les
trois moments du temps, of. Pettazzoni, Ant. Cl., 1949, p. 273).
Plus haut dans notre étude, nous avons identifié Cerbère à la partie inférieure de la
Grande Ourse.
Quelle que soit la véracité d’une pareille identification, si Hadès est la constellation de
l’Hydre (comme nous sommes fortement incliné à le penser), la tête de lion du démon est
alors la constellation du Lion. Quant aux serpents, ils sont représentés par les deux
segments que sont les deux Gémeaux - du moins si l’on présuppose que les têtes du
Cerbère de Sérapis sont représentées tour à tour par la constellation du Lynx, s’agissant
du loup, par la constellation du Lion, s’agissant du lion, et par la constellation du Petit
Chien, s’agissant du chien.
Reste à se demander, à partir de là, si Ahriman et Zurvan étaient le même personnage,
ce qui ne semble pas certain du tout.
En effet, si Ahriman est la constellation de l’Hydre, on peut être assuré que lui et Ahura
Mazda (qui, comme nous l’avons vu plus haut, est le soleil) proviennent tous les deux d’un
Temps divinisé qui, dans sa finitude, est représenté par la Voie Lactée (auquel cas ses
parties constitutives sont représentées par les étoiles et les constellations qui sont
recouvertes en partie ou en totalité par les nuages de la Voie Lactée) ; et qui, dans son
infinitude, est représenté, en ses parties constitutives, par des étoiles ou des
constellations qui, au lieu d’être recouvertes en partie ou en totalité par les nuages de la
Voie Lactée, figurent en plein ciel.
Et comme nous sommes ici dans le secteur de l’Hydre, le Dieu du Temps (sousentendu
: lorsque la constellation de l’Hydre – représentée ici par Ahriman, est sur le point
de passer au-dessus de la ligne de l’horizon), est représentée par les constellations
suivantes : le Dragon, les deux Ourses, le Lynx ; et, plus loin sur la gauche, Ophiucus (et
ses serpents), la Lyre, le Cygne et l’Aigle ; ce qui signifie que ce dieu-là, qui semble avoir
été considéré comme un démon, avait une tête de lion représenté par la constellation du
Lion, un corps de dragon représenté par la constellation du Dragon, des ailes représentés
par les constellations de l’Aigle et du Cygne, une queue en forme de gros poisson
représenté par la constellation ??, et des pieds de reptile représentés par les serpents
Caput et Cauda.
157. Un retour au dieu du Temps dans ses variantes infinie et finie
Maintenant, supposons que ce Dieu du Temps (ou, ce qui revient au même, ce Temps
divinisé) était représenté par une constellation (qui est alors entourée par d’autres
constellations) plutôt que par un ensemble de constellations.
En ce cas, notre Zurvan/Zervan Akarana est alors la Grande Ourse, elle qui a pour tête
le Lion, pour corps le Dragon, pour ailes (entre autres) l’Aigle, pour queue (en forme de
gros poisson) ?? (Ophiucus ??), et pour pieds de serpent les Serpents Caput et Cauda.
Ce Zurvan-là est, sous ces traits de Grande Ourse, le père d’un Ahriman qui est
l’Hydre, et d’un Ahura Mazda qui est le soleil (lequel quitte le Bélier pour le Taureau au
moment où la Grande Ourse descend s’installer à la hauteur de l’horizon avec ces étoiles -
une partie d’entre elles passant d’ailleurs au-dessous de cette ligne à cet instant).
Et le ou les auteurs du site http://www.cosmovisions.com/$Mithra.htm, de préciser que
le Dieu du Temps symbolisait en sa personne les quatre éléments fondamentaux que
sont le feu, l’air (ou les vents), l’eau et la terre, ainsi qu’en témoigne le morceau suivant:
C'est d'abord un dieu à tête de lion, symbole du feu, à quatre ailes, symbole des vents,
autour duquel s'enroule un serpent, symbole de la terre. Il porte deux clefs (claviger); à
ses pieds est souvent représenté le cratère, symbole de l'eau. La foudre fait partie de ses
nombreux attributs. Il représente le temps illimité (Zrvan Akarana).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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211

Quoi qu’il en soit de toutes les conjectures exposées ci-dessus, le Temps éternel, au
lieu d’être linéaire, était perçu, dans l’esprit de nos ancêtres, comme une succession de
moments tantôt positifs (incarnés par le soleil lorsque celui-ci brille dans un ciel serein),
tantôt négatifs (incarnés par une Voie Lactée qui enferme alors le soleil dans sa sphère ;
ou, autre variante, par une Hydre mettant le chaos dans un univers qui était jusque là
ordonné, quand elle se manifestait, durant l’année, au-dessus de la ligne de l’horizon,
cette Hydre qui avait maille à partir, durant toute l’année, avec le soleil ou avec la planète
Jupiter, et ce dans le cadre d’un tournoi eschatologique où tout était toujours à
recommencer.
Et parce que la religion de nos ancêtres était chamanique, c’est par des rites et des
offrandes faites aux divinités (éventuellement aussi aux démons en personne) qu’euxmêmes
essayaient, lorsqu’ils étaient prêtres, d’obtenir la production des événements les
plus profitables ou les plus favorables à ceux des êtres humains qui étaient membres de la
communauté qu’eux-mêmes dirigeaient en tant que prêtres (d’où la notion, à cette
époque, d’Etat théocratique)
Pour l’heure la question n’est pas là. Elle est de constater que nous, contemporains du
monde moderne, ne comprenons nullement les fondements de la mythologie chère à nos
ancêtres, chaque fois que nous nous offusquons en lisant, dans leurs textes profanes ou
sacrés, qu’ils vénéraient, en guise de divinités, des créatures monstrueuses aux formes mi
humaines mi animales, ou, autre variante, aux formes mi animales de telle race, et mi
animales de telle autre race.
Au lieu de critiquer leur engeance intellectuelle sous prétexte qu’ils adoraient des
monstres de cette sorte, on aurait mieux fait d’enquêter pour savoir ce qui se cache
réellement derrière ces monstres aux formes composites qui leur tenaient lieu de divinités.
On aurait alors compris que nos ancêtres se référaient, lorsqu’ils étaient initiés, au
planisphère céleste et à ses étoiles, parmi lesquelles figurait un Dieu du Temps que nous
avons identifié ci-dessus à toutes sortes de figures célestes, et notamment à la Grande
Ourse.
Mais là encore, l’important, ici, n’est pas tant l’identification exacte, en termes sabéens,
d’un personnage qui est en l’occurrence le Dieu du Temps, que le principe selon lequel
tous les personnages aux formes susmentionnées étaient, dans l’esprit de nos ancêtres,
des étoiles ou des constellations (parmi lesquelles figuraient également, en bonne place,
les nuages de la Voie Lactée).
158. Les précisions de Mircéa Eliade à propos du Dieu du Temps / une
brève analyse comparative de ceux des dieux védiques et avestiques
qui avaient, de près ou de loin, rapport au Temps et à ses différentes
facettes
Pour en revenir au Dieu du Temps, plus haut nous avons vu que ce personnage, qui
s’appelait Zervan (ou Zurvan, ou Zruvan) donna naissance à deux jumeaux dont l’un était
un dieu sous le nom d’Ahura Mazda, et l’autre un démon sous celui d’Ahriman.
A ce sujet, Mircea Eliade écrit ceci dans Histoire des croyances et des idées religieuses
; livre 2 : De Gautama Bouddha au triomphe du christianisme ; chap. 27 : Nouvelles
synthèses iraniennes, à la page 297 (Bibliothèque Historique Librairie Payot, Paris 1978) :
Zurvan et l’origine du Mal
Les problèmes posés par Zurvan et le zurvanisme sont encore loin d’être résolus. Le
dieu est certes archaïque. Ghirshman estime avoir identifié Zurvan dans un bronze de
Louristan représentant le dieu ailé et androgyne enfantant les deux jumeaux (qui lui
sortent des épaules) ; trois processions, symboles des trois âges de l’homme, lui
apportent en hommage le barsom. Si l’interprétation est correcte, il s’ensuit que le mythe
de Zurvan en tant que père d’Ohrmazd et d’Ahriman était déjà connu à une époque
beaucoup plus ancienne que la date des premiers témoignages écrits. Selon la notice
d’Eudème de Rhodes (2 e moitié du 4e siècle av. J.-C.), « les Mages... appellent le Tout
un et intelligible tantôt « Espace », tantôt « Temps »; de là seraient nés soit Ohrmazd et
Ahriman, soit la Lumière et les Ténèbres ». L’information est importante : elle nous assure
que vers la fin de l’époque achéménide, les spéculations sur le Temps-Espace en tant que
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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source commune des deux principes, le Bien et le Mal, incarnés dans Ohrmazd et
Ahriman, étaient familières aux Iraniens.
Le terme avestique pour «temps» est thwâsha, littéralement «le Saint» ou «Celui qui se
hâte», et Widengren pense que dès le début il désignait la voûte céleste, épithète propre à
un dieu du ciel maître des destins. Il est donc probable que Zurvan était originellement un
dieu céleste, source du Temps et distributeur de la chance et de la malchance, en
dernière instance maître du destin. De toute façon, la structure de Zurvan est archaïque : il
rappelle certaines divinités primitives dans lesquelles coexistent les polarités cosmiques et
les antagonismes de toute sorte.
Après avoir lu ce texte de Mircea Eliade, on peut considérer que la Grande Ourse, si
Zurvan était cela, correspond assez bien, par son emplacement sur le planisphère céleste,
à la voûte céleste.
Et peut-être le firmament du ciel était-il représenté par un personnage du nom de
Tvashtar dans l’ancienne religion védique.
Au sujet de ce Tvashtar, nous lisons ceci, sous la plume de James Darmesteter, dans
Ohrmazd et Ahriman, leurs Origines et leur Histoire (cf. § 87 note 6, page 100 (Vieweg
Librairie Editeur, Paris, 1877 ; Bibliothèque électronique Gallica [BNF] N0033051 tiff 1-
370) ;
Tvashtar seul est purement védique. Tvashtar, selon nous, n’est qu’une forme de
l’Asura du ciel, c’est Varuna-formateur : Indra lui arrachant le Soma, c’est l’éclair arrachant
son trésor au ciel qui le retient, et Tvâshtra, le démon fils de Tvashtar, tué par Trita, fils
des eaux, est un démon varenis ne différant de l’Aji dont il a tous les traits physiques
(comparer Yaçna 9. 25 et 11V. 40. 8, 8), de l’Aji - tué en Varena par Thraêtaona, fils des
eaux, que parce qu’en lui le démon est conçu comme fils du ciel où il paraît. Nous
reviendrons ailleurs sur ce point.
Sachant, après avoir lu ce texte, que Tvâshtra est le même personnage qu’un Aji-
Dahaka qui était lui-même le serpent à trois têtes au profil démoniaque de l’Avesta ; et,
sans doute aussi, le même personnage que Vritra, on peut voir en lui l’expression de la
Voie Lactée.
Ceci dit, il n’est pas certain que thwâsha (qui désigne le firmament) renvoie
expressément à la partie haute du ciel.
En effet, nous lisons dans http://www.avesta.org/vendidad/vd19sbe.htm
le propos suivant :
64. Asman, the highest heaven, as distinguished from the firmament (thwasha) that lies
nearer the earth.
Et les auteurs du site http://www.zamwi.org/religion/Good_Evil.html d’apporter la
précision suivante :
According to Dr. M.N. Dhalla, the earlier gropings of Iranian thinkers seeking the origin
of the universe seemed to have focussed on Zarvane Akarana (boundless Time) and
Zarvane Daregho-Khuadhata (Time of long duration) as also Thwasha Khvadhata
(sovereign space). These abstract ideas and concepts later became personified as deities,
not unlike the Amesha Spentas and Yazatas, and even led to the creation of a sect of
Zarvanas who subordinated Ahura Mazda to Zarvan as the prime Creator!
A part cela, nous lisons sous le site :
http://www.archive.org/stream/historyofzoroast028161mbp/historyofzoroast028161mbp
_djvu.txt
le propos suivant :
The infinity of time and the immensity of space personified Zrvan Akarana Zrvan
Darcgho-khvadhata Thwasha.
…
Thwasha. Space, or the infinite expanse, is faintly personified under the name Thwasha
Khvadhata, or Sovereign Space. It is generally invoked along with the genius of time. 6 In
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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one place it is depicted as going alongside of Mithra. 7 It is referred to by Eudemus, as
quoted by Damascius, under its Greek pronunciation Topos, who says that the Magi name
the cosmos by this name and from it are disjoined light and darkness. Like Time, it is not
ranked among the angels.
Enfin nous lisons sous le site
http://www.hinduwebsite.com/sacredscripts/zoroscripts/khorda1.asp
les lignes que voici :
…come to my help, O Mazda. To Ama, well-built, fair of form, Verethraghna, Ahuracreated;
and to Triumphing Uparatat; and to Raman of good pastures, and to Vayu of
superior activity, superior to other creatures. That part of you, Vayu, which belongs to
Spenta Mainyu; to self-governed Thwasha, to boundless Zurwan, to Zurwan of the long
dominion.
A en croire Mircea Eliade, le terme avestique pour «temps» est thwâsha, littéralement
«le Saint» ou «Celui qui se hâte»,…
On retrouve ce Saint sous le nom de Sraosha dans l’Avesta, et sous celui de Tvashtri
dans l’ancienne religion védique.
Sachant par ailleurs que Twashtri (écrit également Tvashtri, ou Tvastr) était un dieu
artisan semblable au dieu égyptien Ptah, on peut voir en lui tout un tas de choses, et
notamment la constellation du Lynx (ce qui présuppose que le dieu démon Tricéphale
conçu par Tvashtri, était, en tant que figure astrale correspondant à la moitié sud de la
Grande Ourse, le même personnage que le chien aux trois têtes nommé Cerbère).
Pour en revenir aux textes cités ci-dessus, après en avoir pris connaissance, on peut
établir les propositions suivantes :
• l’Espace souverain étant situé, pour des planètes du système solaire qui circulent ici
le long de la ligne de l’Ecliptique, dans la constellation du Cancer, dans la mesure où
ce Cancer a la constellation du Lynx au-dessus de lui, ce Lynx, architecte ou artisan
de son état, personnifie, sous le nom de Tvashtar ou de Tvashtri [a], « le Souverain
Espace». Et à supposer qu’il faille distinguer « l’Espace tout court» de «l’Espace
souverain», le second cité est représenté par la constellation du Cancer, comparé au
premier cité qui est représenté, lui, par la constellation du Lynx.
• Ce «Souverain Espace» précède lui-même, un «Temps Infini» représenté par un
Zurvan Akarana qui représente lui-même, sur le plan sabéen, la figure astrale
associée à la partie sud de la Grande Ourse (une partie sud qui était représentée par
Cerbère, le chien méchant aux trois têtes, sur l’ancien domaine grec)
[Note a : on abrège ici le nom complet du personnage, histoire de ne pas fatiguer le
lecteur avec des noms ou des mots étrangers qui, pour n’être pas du chinois, n’en sont
pas moins très difficiles à lire et à comprendre]
Bref, quand l’un des textes cités ci-dessus nous raconte que « l’Espace infini»
(représenté ici par un personnage divin du nom de Zurvan Akarana, ou de Zarvane
Akarana), d’une part se situe près de la Terre, et d’autre part chemine à proximité de
Mithra ; si à partir de là, on identifie Mithra au soleil lorsque celui-ci se déplace le long de
la ligne de l’Ecliptique, on peut en conclure que «le Dieu du Temps» se situe forcément à
proximité de cette zone. Et comme il incarne «le Temps Infini» et se situe près de la Terre,
il n’y a, selon nous, que la Voie Lactée qui puisse remplir tous ces critères. Ou alors, si ce
n’est pas le cas, il faut supposer que le Zurvan au profil de monstre ressemblait, en tant
qu’expression du «Temps Infini», au monstre à trois têtes nommé Cerbère, ce qui nous
renvoie du côté de la partie basse de la Grande Ourse (elle-même, partie basse, se
situant du côté de la ligne de l’Ecliptique).
Et pourquoi donc ce personnage était-il perçu comme l’expression du «Temps Infini» ?
Réponse : car la Grande Ourse incarne, en tant que constellation circumpolaire, ce tempslà.
Ceci dit, on peut également considérer que la Grande Ourse était représentée, si l’on
en croit les auteurs du site http://www.avesta.org/vendidad/vd19sbe.htm, par deux figures
astrales, l’une étant, sous les traits de la partie du sud de la Grande Ourse, l’expression du
firmament (en idiome local : thwasha), et l’autre étant, sous les traits d’un personnage qui
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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s’appelle Asman, une figure astrale représentant les sept grandes étoiles de la Grande
Ourse.
Ce sont alors ces sept étoiles qui représentaient le Temps Infini (en ce sens qu’elles ne
quittent jamais la partie visible du planisphère céleste), comparé à un Temps Fini (ou de
Longue Durée) qui, au lieu d’être représenté par la Voie Lactée, était représenté par celles
des étoiles de la Grande Ourse qui régulièrement passent au-dessous de la ligne de
l’horizon.
Maintenant, supposons qu’Asman était le nom de la zone du planisphère céleste située
entre le pôle nord céleste et la ligne de l’Ecliptique lorsque celle-ci est regardée à la
hauteur de la constellation du Cancer.
En ce cas, au lieu d’identifier le dieu démon Tvashtar au Lynx, ou peut l’identifier à la
partie supérieure de la Grande Ourse.
Ceci dit, on peut également voir dans «le Temps de Longue Durée», la constellation de
l’Hydre (qui est ici l’Hydre femelle, expression de la Druje).
En effet, l’Hydre, vu sa longueur sur le planisphère céleste, incarne bel et bien, une fois
montée au-dessus de la ligne de l’horizon, «le Temps de Longue Durée».
Ce temps-là n’est pas infini, ou éternel, en ce sens que son support, la constellation de
l’Hydre, n’est pas, contrairement, par exemple, à la figure astrale formée par les sept
étoiles de la Grande Ourse, une constellation circumpolaire.
Quant au monstre Tricéphale conçu par le dieu démon artisan Tvashtri (variante
Tvashtar), on peut en déduire - sachant que Lycaon était, dans l’Enéide de Virgile, sous
ses traits d’architecte ou d’artisan, la constellation du Lynx - que ce Lynx-là est représenté
ici par Tvashtar (lu Tvashtri, ou Tvastri, ou Tvastr dans d’autres textes), lui-même
concevant un dieu démon Tricéphale qui était représenté par Cerbère, le chien méchant
aux trois têtes, sur le domaine grec).
Ce chien méchant étant lui-même représenté par les étoiles principales associées à la
partie sud de la constellation appelée Grande Ourse ; si l’on sait, à partir de là, que le dieu
védique Aryaman avait partie liée, comme on le verra plus loin, avec l’étoile Dénébola du
Lion, on peut en déduire, si le dieu démon avestique Arihman et le dieu védique Aryaman
(Aditya de son état) incarnaient le même personnage céleste, que ce dernier était, au
choix, telle étoile associée au Grand Lion, le Grand Lion dans sa totalité, ou enfin - comme
on le verra plus loin - une figure astrale qui se situait entre le Lion et la Vierge.
Reste à prouver, bien entendu, qu’Ahriman et Aryaman étaient le même personnage,
ce qui n’est pas certain du tout dans la mesure où le premier nommé était, contrairement
au second, perçu comme un démon.
En résumé, on peut tenter, à la fois de traduire et d’éclairer le discours ésotérique
contenu dans les sites susmentionnés, en posant les équations suivantes :
• Tvashtar, fils de Tvâshtra (voir le texte de Darmesteter), est la constellation du Cancer
• Tvâshtra (de son nom complet, Thwasha Khvadhata, alias l’Espace Souverain) est la
constellation du Lynx
• Zarkane Akarana (alias le Temps Infini) est la constellation de la Grande Ourse
• Zarvane Daregho-Kuadhata (alias le Temps de Longue Durée) est la constellation de
l’Hydre
Nonobstant ce qui précède, nous allons imaginer maintenant que les acteurs
susmentionnés étaient des planètes au lieu d’être des étoiles ou des constellations.
Avant d’entrer en matière, juste cette remarque, sans laquelle on pourrait se méprendre
(notamment après avoir lu James Darmesteter) sur le rôle que jouaient lesdites planètes
dans l’ancienne religion sabéenne de nos ancêtres.
Ainsi, quand nous lisons, quelque part, que les planètes étaient perçues comme des
personnages démoniaques (qui, dans l’Iran ancien, étaient au service d’Ahriman), cela ne
signifie pas que ces planètes-là étaient, en soi, des personnages démoniaques.
Ces planètes ont toujours été des dieux, contrairement à ce que l’on pourrait penser, ce
qui n’était pas le cas de certaines étoiles ou constellations.
Ce qu’il faut comprendre, quand on lit, par exemple, sous la plume de Darmesteter, que
les planètes étaient, dans l’ancienne religion iranienne, des personnages néfastes, c’est
que ces mêmes planètes se sont démonisées au contact du démon Ahriman, durant leur
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Supposons, à partir de là, qu’Ahriman soit la constellation de l’Hydre (l’identification
importe moins, ici, que le reste du discours). Et supposons que la planète soleil ou la
planète Jupiter stationne, le long de la ligne de l’Ecliptique, dans la partie visible (car non
couverte par la Voie Lactée) des deux Gémeaux.
Doit-on en déduire que cette planète est démoniaque ?
Si l’on présuppose qu’elle-même est représentée par le grand Ahura Mazda en
personne, cela reviendrait à prendre ce personnage pour un démon, lui qui passa sa vie à
lutter contre les démons.
Certes, on peut nous objecter qu’Ahura Mazda habitait le ciel suprême, et qu’à ce titre il
n’était ni une étoile ni une planète ni une constellation.
Que les anciens Iraniens aient vu en lui autre chose qu’une planète, cela est tout à fait
plausible.
Quant à conclure que ce personnage était une créature purement abstraite au motif que
le ciel suprême (appelée parfois septième ciel) est invisible, c’est aller un peu vite en
besogne.
Tous les dieux (y compris donc les dieux suprêmes) étaient représentés, à l’époque du
sabéisme, par des planètes, des étoiles ou des constellations.
A cette aune, si Ahura Mazda était représenté par une constellation, vu la position
suprême de celle-ci sur le planisphère céleste, on ne peut l’identifier qu’à trois
personnages possibles : le Dragon, Céphée ou la Grande Ourse.
Et si Ahura était une étoile, celle-ci appartenait forcément à l’une des constellations
précitées.
Enfin, si ce même Ahura était représenté par une planète, celle-ci était Jupiter ou le
soleil lorsque la planète concernée stationne au sommet de l’Ecliptique, ce qui nous
renvoie à la fin des Gémeaux ou au début du Cancer.
159. Yahvé était la planète Jupiter dans la variante sabéenne ssociée à
l’Ancien Testament de la Bible / d’où vient que Dieu créa l’univers en
sept jours ? / sens de la Chute de l’homme telle qu’elle figure dans le
Livre de la Genèse
Bref, dans la mesure où la religion des anciens Iraniens était sabéenne, il est tout à fait
inutile de nous faire croire que le grand dieu n’avait pas d’image.
Et que l’on ne vienne pas nous objecter qu’il n’avait pas d’image sous prétexte que
Yahvé, qui est son équivalent biblique, avait demandé à ses fidèles de n’adorer aucun
dieu qui fût représenté par des images, ce qui présuppose que Lui-même n’avait aucune
image pour Le représenter.
Au reste, quelle image pouvait-Il avoir, dans l’esprit de ses propres fidèles, si l’on sait
que ceux-ci ne pouvaient adorer leur dieu que le visage tourné face contre terre, attitude
qui les empêchait de voir ce dieu qu’ils adoraient et qu’ils craignaient plus que tous les
autres.
Il n’empêche, nos docteurs en théologie judaïque ou chrétienne peuvent raconter ce
qu’ils veulent à cet égard, Yahvé était, comme son équivalent latin Iove (dont on fera
Jupiter), la planète Jupiter.
Que celle-ci, à partir de là, fût représentée, ou non, par des images, la question n’est
pas là. Le fait est que le grand dieu est représenté ici par la plus importante des planètes
du système solaire (aussi bien par sa taille que par sa fixité relative, durant son propre
déplacement - comparé à celui des autres planètes - le long de la ligne de l’Ecliptique), et
que, sous cette forme, elle n’a strictement aucun rapport avec un Dieu Créateur de
l’Univers qui eût été d’emblée Pur Esprit.
Et encore, si l’on présuppose que l’esprit en question était représenté, dans le monde
des planètes, par Mercure ou par la Lune (elle qui était un dieu, et non une déesse, sous
le nom de Shin - abréviation de Zu-En, métathèse de En-Zu - alias le Seigneur Sagesse,
ou le Seigneur Science - , dans l’ancienne religion suméro-accadienne) ; si, à partir de là,
on part du principe que cette Lune-là, ou ce Mercure-là, précède une planète Jupiter qui,
après douze années passées à faire sa rotation complète le long de la ligne de
l’Ecliptique, aura bel et bien créé l’Univers, il se trouve que l’Etre pur esprit, plus
exactement le Souffle qui, au début de la Bible, marche sur les eaux, ce personnage est,
au choix, la Lune ou la planète Mercure.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Mais là est la différence d’avec les autres récits : parce que Dieu, dans la Bible, a créé
le monde en sept jours, la planète Jupiter s’est commuée, le temps (ou l’espace) d’une
seule phrase, en un soleil qui met sept jours à faire - pour ainsi parler - le tour de la
semaine.
Et comme les gens ne travaillent pas le Dimanche, on décidera que Dieu ne travaille
pas non plus ce jour-là, lequel Dieu donnera Lui-Même aux hommes (on est Dieu ou on ne
l’est pas !) l’ordre de se reposer le même jour (lequel jour de repos est d’ailleurs un
samedi dans la tradition judaïque, ce qui présuppose que le premier jour de la semaine
est, selon les partisans de cette tradition, un dimanche)
Quant aux Créationnistes, ils défendront bec et ongle, Bible en main, le propos divin
selon lequel le Monde fut en créé en Sept Jours (ou en Six jours si l’on compte le Jour de
repos que le Seigneur s’accorda à Lui-même après avoir accompli sa Création).
160. Un retour au combat des dieux et des démons pour la conquête
de l’univers / rôle et place du Messie dans un pareil contexte / la
religion chrétienne va prendre un nouvel élan grâce à Paul de Tarse / le
christianisme, dans sa variantesabéenne, est totalement différent du
christianisme en tant que religion enseignée par l’Eglise / idem à propos
de la Chute et du Rachat de l’homme
Pour revenir à notre sujet, supposons que d’autres planètes soient déjà dans la
constellation du Lion, alors même que le soleil ou la planète Jupiter demeure, quant à elle,
dans la partie visible des deux Gémeaux.
Ces planètes ayant été diabolisées par le démon Ahriman, elles n’ont plus le même
comportement qu’à l’époque ou elles côtoyaient le grand dieu Ahura Mazda au sein de la
partie visible des deux Gémeaux.
Tout cela pour dire que les planètes ne sont démoniaques qu’en stationnant à tel
endroit précis du planisphère céleste. Et parce qu’elles se sont corrompues au contact
d’un Démon en chef qui est la constellation de l’Hydre; en d’autres termes, parce qu’elles
ont chuté à l’extérieur d’un Jardin d’Eden représenté ici par la partie visible des deux
Gémeaux, elles auront besoin d’être rachetées (un rachat qui prendra effet quand ellesmêmes
remonteront la pente de l’écliptique durant leur passage entre le Capricorne et le
Cancer).
Et qui dit Chute et Rachat dit plongée dans la Bible, où les acteurs principaux associés
à de pareilles séquences sont Adam et Eve s’agissant de la Chute, et Jésus-Christ
s’agissant du Rachat (du moins si l’on est un Chrétien au lieu d’être un adepte de
l’ancienne Loi Mosaïque).
Ceci dit, quand les textes sacrés (toutes catégories confondues, et pas seulement la
Bible) nous parle d’un Messie, ce Messie-là, dans la variante sabéenne du récit, incarne
lui aussi une planète.
Et comme les hommes et les femmes censés être rachetés par leur foi en lui, sont
représentés, dans la variante sabéenne du récit, par les autres planètes du système
solaire, cela prouve que celles-ci se sont agglomérées, ou bien dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, ou bien près d’une constellation de l’Hydre qui les a damnées durant
leur passage dans le Lion, la Vierge ou la Balance.
Et comme elles sont en train de descendre sur le planisphère céleste, cette damnation
prend également l’allure d’une Chute.
En foi de quoi, elles seront rachetées en quittant la partie basse du planisphère pour sa
partie haute, elles qui traverseront alors la zone comprise entre le Capricorne et le Cancer.
Et parce que ces mêmes planètes ont été « anthropomorphisées » par les auteurs du
récit, au lieu de lire, dans la Bible, que telle ou telle planète a fait ceci ou cela, nous y
lisons que tel ou tel homme, ou telle ou telle femme, a fait ceci ou cela (tous appartenant
ici au peuple élu de Dieu – ce peuple appelé Ibris/Hébreux dans l’Ancien Testament de la
Bible, et disciples de Jésus dans le Nouveau), comparés à des Païens qui sont
représentés, dans la variante sabéenne du récit, par les étoiles ou les constellations
fréquentées par les planètes.
Ce n’est pas à dire que les Non Païens soient des saints, contrairement à des Païens
qui ne le sont pas. La preuve : dans la mesure où les membres du peuple élu ont eux
aussi fauté, ils auront besoin d’être rachetés. Et comme les fauteurs sont, dans le cas de
la Bible, le Premier Homme et la Première Femme, ce sont tous les membres de
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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l’humanité qui, du fait de leur mortalité (comparés à un Adam et à une Eve qui étaient
immortels avant la Chute), devront subir les conséquences des actes accomplis par leurs
devanciers dans l’Histoire.
Mais là est la différence de perspective : si l’homme était un dieu avant la Chute, et une
créature mortelle après cette Chute, lui-même, pour entrer à nouveau dans le Royaume
de Dieu, devra - lui qui n’a plus la possibilité d’être un dieu - témoigner sa Foi envers le
Christ.
Et parce que Paul de Tarse fera son entrée en scène, la religion chrétienne, au lieu de
se limiter à des Juifs qui s’étaient convertis jusque là à la Nouvelle Religion grâce à Jésus
et à ses apôtres, s’élargira aux Païens.
Soyons clair : les Païens sont ici des gens qui, avant d’avoir été convertis au
Christianisme par Paul, n’étaient pas des Juifs.
Pour autant, si l’on se place maintenant du point de vue de la Religion Nouvelle, sont
Païens tous ceux qui, Juifs ou non Juifs, ne sont pas des Chrétiens.
Voilà pour ce qui concerne les origines du Christianisme lorsque celui-ci se présente à
nous de manière profane.
Ceci dit, le côté ésotérique du même dossier se lit, quant à lui, de la manière suivante :
attendu que Paul de Tarse était lui aussi, dans la variante sabéenne du récit, une planète
(en l’occurrence il s’agit de la planète Mars), quand celle-ci convertit les Païens au
Christianisme, elle convertit à la Religion Nouvelle (représentée ici par la Lumière diffusée
par le Soleil durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique) toutes les étoiles et
toutes les constellations fréquentées par elle, ou traversée par elle, durant sa propre
avancée le long de la ligne de l’Ecliptique.
Soyons clair : si ce côté-là de la Religion Nouvelle sera nié par des théologiens qui, à
coups de procès en hérésie et à coups de mises sur le bûcher des récalcitrants,
instaureront un Christianisme où toute trace de sabéisme aura disparu ; d’un point de vue
purement scientifique, le côté ésotérique - et donc sabéen - contenu dans les deux
Testaments de la Bible (et pas seulement dans le Nouveau), est bien plus intéressant à
suivre que son côté profane.
En revanche, si l’on regarde l’aspect purement moral ou émotionnel attaché à la
Nouvelle Religion, il était absolument fondamental que les Pères de l’Eglise situassent le
débat théologique directement au niveau des hommes (c’est-à-dire dans le monde
terrestre), lesquels hommes doivent désormais, pour pouvoir espérer entrer dans le
Royaume de Dieu (et donc être rachetés, à cette occasion, suite à la Chute, à l’Extérieur
du Jardin d’Eden, par les premiers d’entre eux que furent Adam et Eve) ; lesquels
hommes doivent désormais, disions-nous, écouter la Parole de Dieu (cette Parole qui était
diffusée sur Terre, de son vivant, par un Jésus qui, après sa mort et sa résurrection,
deviendra Jésus-Christ ; et qui sera diffusée sur Terre, après la mort de Jésus, par ses
propres disciples).
En résumé, dès lors que l’aspect moral et émotionnel attaché à la Nouvelle Religion
sera bien plus important, pour le salut même de l’âme de l’homme, que son aspect
ésotérique ; et dès lors également que les deux aspects sont antinomiques, il a bien fallu
que les Pères de l’Eglise gomment l’aspect sabéen attaché à la Religion Nouvelle, avec ce
résultat que toute trace sera désormais perdue, attestant que les personnages du Livre
étaient, au départ, des planètes, des étoiles ou des constellations.
Ceci étant, si l’on veut bien accepter, un bref instant, que le Christianisme est lui aussi,
dans ses prémices (ou dans ses prémisses), une religion sabéenne ; pour pouvoir, à partir
de là, le démontrer, on est bien obligé de lire le Livre en s’aidant pour cela de logiciels
d’astronomie. Sans ces logiciels, en effet, on ne parvient à rien démontrer du tout, avec le
risque de passer pour un bouffon aux yeux de ceux qui nient toute trace de sabéisme
dans la Religion Nouvelle. En revanche, si l’on parvient à cerner, grâce aux logiciels
d’astronomie, le côté ésotérique attaché à la plupart des événements contenus dans la
Bible, dès cet instant le chercheur attaché à une pareille tâche prend immédiatement
l’ascendant sur ceux qui prétendent nier le côté sabéen contenu dans la Bible, ne serait-ce
que parce ceux-là ne comprennent pas une voyelle à l’astronomie et au sabéisme, et
qu’ils sont par conséquent incapables de s’opposer à leurs contradicteurs sur le terrain
même où ces derniers les ont emmenés.
Et là est d’ailleurs tout le problème quand on évoque les Religions : dans la mesure où
celles-ci comportent un côté à la fois émotionnel et passionnel absolument fantastique, il
est vain, dans ces conditions, d’avoir un débat, à leur propos, sur le terrain même de la
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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218

science. A contrario, si la Foi des hommes ressemblait à de la science, elle ne serait plus
ce qu’elle est, à savoir la croyance de l’homme envers un Dieu qui prouve, par Son
existence même, que cet homme : a) a besoin de chaleur humaine dans un monde qui ne
fait, au départ, aucun cadeau ; et b) qu’il est, malgré tout ce que nous avons dit
précédemment, incapable de tout démontrer avec ses lois objectives.
161. Un retour à Mithra tel qu’il figure dans l’Avesta / son rôle en tant
que tueur du taureau sacré / un retour à Zurvan, le dieu du Temps, et à
ses différentes facettes
Après cet aparté, revenons à des moutons qui sont, une fois encore, les planètes du
système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, planètes parmi
lesquelles figurent en bonne place - si le livre saint, au lieu d’être la Bible, est l’Avesta - un
certain Mithra.
Sachant que Mithra symbolisait, de par son nom, l’alliance (ou le contrat) ainsi que
l’amitié avec les hommes, rien n’empêche de voir en lui le roi des commerçants, un roi qui
s’appelait Apollon sur le domaine grec.
Et dans la mesure où cet Apollon-là était la planète Mercure au lieu d’être le soleil, nous
allons faire l’hypothèse que Mithra (qui s’appelait Mitra sur le domaine védique) était lui
aussi cette planète.
Mercure, sous le nom de Mithra, est, dans l’Avesta, le roi des vastes prairies si l’on part
du principe que la planète fait de nombreuses boucles le long de la ligne de l’Ecliptique, ce
qui l’amène à fréquenter quantité de personnages célestes (étoiles et planètes
confondues) et à élargir l’espace réservé à sa propre circulation (et donc aussi à élargir le
pays fréquenté par lui).
Maintenant, supposons que la planète Mercure soit, vu sa rapidité de déplacement, la
première, de toutes les planètes, à traverser la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
En ce cas, Mithra a bel et bien, après avoir traversé pareil endroit, tout l’espace devant
lui (lequel est représenté ici par le bleu du planisphère céleste).
Dans le même registre, quand Mithra tue le Taureau, il incarne une planète Mercure
censée pénétrer ici dans la Voie Lactée côté Taureau, après avoir tué un taureau qui est
la constellation du même nom.
Mais supposons que le taureau tué par Mithra était la Voie Lactée.
En ce cas Mithra lui-même, au lieu d’être la planète Mercure, est ici un soleil qui a tout
l’espace situé devant lui en quittant la Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire.
En d’autres termes, le soleil, sous le nom de Mithra, après avoir tué la Voie Lactée en
traversant celle-ci à la hauteur du Sagittaire, a, devant lui, des vastes prairies
représentées par la zone de l’Ecliptique située entre le Capricorne et le Taureau (ce
Taureau où le soleil retrouvera la Voie Lactée).
Mais là est la subtilité : dans le récit iranien, celui qui tue le Taureau n’est pas tant
Mithra que le démon Ahriman. Et parce ci-dessus nous avons fait l’hypothèse que les
acteurs sont des planètes, Ahriman est alors la planète rouge (alias la planète Mars, elle
qui joue le rôle du mauvais) comparé à un Ahura Mazda représenté par la planète Jupiter.
Quant au taureau tué par Ahriman, il est représenté, comme dans la scène du Mithra
taurobole, par la Voie Lactée.
Quand donc Ahriman tue le Taureau, c’est comme si la planète Mars traversait la Voie
Lactée à cet instant.
Ceci dit, on peut également identifier, dans cette séquence, Ahriman à la constellation
de l’Hydre, ce qui présuppose que celle-ci, en suivant, sur le planisphère céleste, la Voie
Lactée (une Voie perçue ici du côté des Gémeaux) tue cette dernière lorsque celle-ci
passe au-dessous de la ligne de l’horizon (ce qui n’est pas encore le cas de l’Hydre, elle
qui est encore bien visible, sur le planisphère céleste, au moment indiqué).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Pour en revenir aux frères jumeaux Ahriman et Ahura Mazda, plus haut dans cette
section nous avons vu en eux les planètes Mars et Jupiter. Et comme tous deux ont le
même père sous la forme du Dieu du Temps, on peut identifier ce père-là, qui symbolise le
temps infini, à la planète Saturne.
219

Sous le nom de Tvashtar, la planète Saturne se situe alors à proximité d’une planète
Mercure que nous avons identifiée tout à l’heure à Mithra, quand apparaissent, à ses
côtés, Ahirman (représenté, possiblement, par la planète Mars) et Ahura Mazda
(représenté par la planète Jupiter).
Et dans la mesure où cette même planète Saturne se situe également à la hauteur de
l’étoile Zeta Tauri (autrement dit à l’entrée de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux), on
peut considérer que quand Tvashtri (ou Tvashtar) crée le démon Tricéphale, ce démon à
trois têtes est représenté par la Voie Lactée.
Quant à Zarvane Akarane (expression du temps infini) et à Daregho-Khuadhata
(expression du temps très long) on peut voir en eux les planètes lentes Pluton et Uranus -
ou inversement - ce qui présuppose que nos ancêtres voyaient ces planètes dans le ciel,
ce qui n’est pas certain du tout).
Maintenant, supposons que Zarvane Akarana était le père d’Ahura Mazda et d’Ahriman.
C’est alors lui qui jouait le rôle de la planète Saturne.
Quant à ses deux fils, au lieu de voir en eux les planètes Mars et Jupiter, on peut voir
en Ahriman l’expression d’une planète Mars qui symbolisait la Mauvaise Lumière – i.e.
celle de la Druje) comparée à un soleil qui, sous le nom d’Ahura Mazda, symbolisait la
Bonne Lumière.
Quant à la Druje elle-même, on peut voir en elle une Nébuleuse du Crabe qui se situe
elle-même à la hauteur de l’étoile Zéta Tauri (même si pareille identification est des plus
osée si l’on sait que cette Nébuleuse n’existe dans le ciel que depuis le X e siècle de notre
ère, elle qui fut découverte par les astronomes chinois en 1054, à en croire le ou les
auteurs du site http://jcboulay.free.fr/astro/sommaire/image_jour/m1/page_m1.htm.
Bref, vu les nombreux démélés opposant le Seigneur Sage (alias Ahura Mazda) à son
antithèse démoniaque (son nom est Ahriman), on peut considérer que le premier nommé
était le soleil (expression de la bonne lumière), comparé à un Ahriman qui était la planète
Mars, expression de la mauvaise lumière.
162. François Lenormant comparait Zurvan à Cronos
Ci-dessus nous avons identifié Zurvan à la planète Saturne.
La chose est indirectement confirmée par François Lenormant lorsque celui-ci
comparait Zurvan (appelé Zerovan par Lenormant) à Cronos.
Mais écoutons plutôt cet auteur directement dans le texte.
Nous lisons dans Histoire ancienne de l’Orient jusqu’aux guerres médiques ; tome 1er :
Les Origines, les Races et les Langues ; chapitre 2 : Traditions parallèles au récit
biblique ; paragraphe 6 : Le patriarche sauvé du déluge et ses trois fils (9ème édition ; A
Lévy, Éditeurs, Pris, 1881 - texte numérisé par Gallica, la bibliothèque numérisée de la
BNF, sous le fichier N0204940 tiff 1-503), le propos suivant :
page 112
Nous sommes ainsi amenés à mettre en regard des trois fils de Noa’h les trois fils de
Thraetaona, qui leur correspondent dans les traditions religieuses de l’Iran, et les grandes
races humaines telles que les reconnaissaient les Égyptiens [note 1]
Les Sabiens ou Mendaïtes, dans leurs livres sacrés, parlent des trois frères Schoum,
Yamin et Yaphet, mais on ne saurait dire si la tradition leur en vient de source
babylonieune ou bien est chez eux le résultat d’une infiltration juive ou chrétienne.
revanche, dans les fragments de Bérose, qui, eux, représentent exactement les récits qui
se lisaient dans les livres des Chaldéens, il est question de trois frères à demi divins, qui
ont régné presque aussitôt après le déluge, et que dès les premiers siècles chrétiens les
Pères de l’Église comparaient à Schem, ‘Ham et Yapheth. Ce sont Cronos, Titan et
Prométhée, que l’auteur des Chaldaïques représentait comme trois frères ennemis se
faisant la guerre. Malheureusement on n’a pas encore jusqu’à présent retrouvé de
rédaction cunéiforme originale de cette histoire, qui fasse connaître.
Note (1) : Le chiffre qui précède chaque nom dans ce tableau, marque l’ordre de
primogéniture qui lui est attribué dans le système auquel il appartient.
page 113
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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quels étaient les non assyriens que Bérose a ainsi traduits en grec, s’ils étaient
identiques à ceux de la Genèse ou s’ils en différaient.
Le Patriarche et ses trois fils
Moïse de Khorène, l’historien national de l’Arménie, développe un lieu davantage le
récit de l’hostilité des trois frères, en disant qu’il l’emprunte à Bérose mais en employant
pour désigner ses personnages des noms différents de ceux que nous lisons dans les
fragments grecs de l’historien de Babylone. « Avant la construction de la tour et la
confusion du langage des hommes, dit-il, mais après la navigation de Xisouthros jusqu’à
l’Ararat, les trois frères Zerovan, Titan et Yapedosthê se partagèrent la domination de la
terre. Et ils me semblent les mêmes que Schem, ‘Ham et Yapheth. Quand ils se furent
partagés l’empire de toute la surface terrestre, Zerovan, enflammé d’orgueil, voulut
dominer sur les deux autres. Titan et Yapedosthê résistèrent à sa violence et lui firent la
guerre, parce qu’il voulait instituer ses fils comme rois sur tous les hommes. Et pendant
cette guerre, Titan occupa une partie des limites héréditaires de Zerovan. Alors leur soeur
Astlik [note 1] s’interposa entre eux, calma par ses séductions leur querelle et les amena à
convenir que Zerovan aurait la primauté. Mais les deux autres frères arrêtèrent, en se liant
par des serments, qu’ils tueraient désormais tous les enfants mâles de Zerovan, pour
éviter que sa postérité ne continuât sa domination. Pour réaliser ce projet, ils chargèrent
quelques-uns des plus actif parmi les compagnons de Titan de surveiller les
accouchements des femmes. C’est ainsi qu’ils mirent à mort, conformément à leur
serment, deux des enfants de Zerovan. Mais enfin Astlik, après s’être concertée avec les
femmes de Zerovan, parvint à persuader à quelques-uns des serviteurs de Titan de laisser
vivre les autres enfants et de les transporter dans l’Orient, sur la montagne de l’assemblée
des dieux.
Moïse de Khorène n’a certainement pas pris ceci dans un texte écrit en grec, dans les
extraits directs de l’ouvrage de Bérose; sa source était déjà arménienne, et les noms
grecs qui désignaient les personnages du mythe dans le livre du prêtre chaldéen
contemporain des Séleucides, étaient traduits et déguisés sous une forme tout iranienne.
Zerovan est bien évidemment le zend zarvan, «temps», et cette appellation s’est formée
sur le modèle du Zrvâna-akarana, le Temps incréé, infini, des livres mazdéens.
Note (1) : Cette mention d’une soeur à côté des trois frères rappelle les enfants de
Lemech dans la Genèse.
page 114
Yapedosthê est un superlatif (sanscrit djâpatista) du nom arien de Djâpati «le chef de la
race», qui a été la source du biblique Yapheth; c’est donc «le chef de la race par
excellence ». Cette formation confirme l’opinion d’Ewald et de Pictet, attribuant une origine
aryenne au nom du personnage dont la Bible fait l’ancêtre des Aryas, nom connu du reste
aussi dans la tradition grecque, tandis que ceux de Schem et de‘Ham sont purement
sémitiques. Tout ceci doit être le résultat d’un travail, en partie basé sur des traditions
encore existantes, que le récit traduit d’abord des tablettes chaldéennes en grec par
Bérose aura subi à une certaine époque pour reprendre une forme orientale, en passant
de nouveau du grec dans une des langues de l’Asie. Nous n’hésitons pas à rapporter un
tel travail aux deux premiers siècles de l’ère chrétienne et aux savants de l’école
d’Edesse, à laquelle appartenait certainement - bien qu’il ait pu attribuer une antiquité
apocryphe à son livre - le Mar-Abas Katina dont Moïse de Khorène a fait son guide pour
les époques antiques de l’histoire d’Arménie. Des noms grecs que Bérose avait employés,
Titan n’a pas été changé; Cronos, par suite des idées d’antiquité prodigieusement reculée
qui s’attachent toujours à ce nom, a été très naturellement remplacé par Zerovan; quant à
Prométhée, l’échange de son nom a celui de Yapedosthê est tout naturel, si l’on se
souvient des mythes helléniques qui font de Prométhée le fils de lapétos. En traduisant
sous une forme grecque les noms de la tradition ethnologique que lui offraient les
documents babyloniens, Bérose la rapprochait de la très antique tradition hellénique
d’après laquelle Cronos et lapétos étaient également deux Titans, fils d’Otiranos et de
Gaia, et lapétos devenait le père d’Atlas, de Menoitios (Manou), de Prométhée et
d’Épiméthée c’est-à-dire la souche de l’humanité primitive. L’emploi du nom de Prométhée
par Bérose semble indiquer positivement que celui de Yapheth existait dans les traditions
chaldéennes comme dans la Bible. Et, d’un autre côté, l’importance du cycle des fables
relatives à lapétos a été depuis longtemps reconnue par la science comme un des points
de contact les plus frappants entre les mythes helléniques relatifs aux premiers âges et la
narration de la Genèse. Au reste, il faut remarquer que chez les Grecs les Titans en
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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général, sont représentés comme les premiers éducateurs du genre humain, ou que,
suivant d’autres légendes les hommes sont issus du sang des Titans.
****
Chacun sait que Cronos fut identifié à un dieu Saturne qui fut lui-même à l’origine de
l’âge d’or, dieu en qui nous avons vu nous-même la planète Saturne.
La question est de savoir, à partir de là, si le Cronos léontocéphale était lui aussi la
planète Saturne.
Dans l’affirmative, cela signifie que la planète en question stationne dans le Cancer ou
dans le Lion au moment indiqué.
Mais supposons que ce Cronos-là n’était pas la planète Saturne.
On peut alors l’identifier, au choix, à l’Hydre ou à la Grande Ourse.
Et comme nous avons identifé plus haut Zurvan à cette même Grande Ourse, cela
signifie que le Cronos léontocéphale et Zurvan/Zervan étaient le même personnage.
On retrouve ce même Zurvan, sous la plume de Lenormant, dans un autre livre de sa
part intitulé La Magie chez les Chaldéens et les Origines accadiennes (Maisonneuve et
Cie, Librairie Éditeurs, Paris, 1874)
Ainsi nous lisons, au chapitre 5 : les religions et la magie des peuples touraniens,
section 2, le propos suivant :
[la citation est longue mais elle vaut le détour]
page 197
La doctrine mazdéenne, si nettement exprimée à plusieurs reprises par Darius, est
essentiellement spiritualiste. Elle repose sur une notion de dualisme, mais dans laquelle la
supériorité du bon principe, d‘Ahourarnazdâ, brille d‘une manière éclatante. Ahouramazdâ
est en réalité le dieu unique, “ le dieu seigneur des cieux “, “ celui qui a donné et le ciel et
la terre” (1); tous les décrets officiels des rois débutent par la proclamation de la grandeur
du dieu Ahouramazdâ, et aucun autre dieu. La distinction fondamentale qu’il faut établir
page 198
n’y est nommé. Les princes se disent souverains “par la grâce d’Ahouramazdâ”; de lui
viennent la victoire, la conquête, le salut, la prospérité et tous les biens. La “loi
d‘Ahouramazdâ” est la règle de la vie; sa protection est une bénédiction qu’on appelle
continuellement par de ferventes prières. Rien d’étonnant, par conséquent, dans la
sympathie que les premiers rois perses manifestent pour la religion des Juifs et dans la
façon dont Cyrus identifia Jéhovah à son propre dieu (1). On parle bien, il est vrai,
quelquefois, mais sans les nominer, d’autres dieux, et ce sera la porte par où les
influences étrangères s’introduiront dans la religion pour la corrompre. Ainsi
Ahouramazdâ, au lieu d’être appelé absolument “le grand dieu“, est désigné quelquefois
comme “ le plus grand des dieux”, et on invoque à plusieurs reprises à sa suite “les autres
dieux”, ou “les dieux qui gardent la maison”. Mais ces dieux sont certainement des
personnages d’ordre inférieur, des esprits puissants créés par Ahouramazdâ et dépendant
de lui, bien qu’ayant encore droit aux adorations des hommes; ils correspondent aux
Amescha-Spentas et aux Yazatas du Zend-Avesta.
Quant à l’adversaire d’Ahouramazdâ, au représentant du mauvais principe,
l’Angrômainyous (Ahriman) des livres attribués à Zoroastre, c’est “ l’ennemi” qu’on
regarde avec horreur et qu’on charge de malédictions ; les rois se font représenter
habituellement le combattant lui-même ou ses génies, symbolisés sous
Notes
(1) Esdr., I, 2 et 3.
page 199
la figure de monstres horribles (4). Dans les inscriptions, il n’est mentionné qu’une fois,
à Behistoun (2), où Darius l’appelle Drunga, “le mensonge” personnifié, et lui attribue
toutes les révoltes qu’il eut à combattre. Hérodote et les autres écrivains classiques
peignent bien le véritable esprit du mazdéisme, quand ils représentent les Perses comme
ayant l’horreur de l’idolâtrie et des religions étrangères, quand ils les montrent dans leurs
expéditions s’acharnant contre tout ce qui touchait au paganisme, brûlant les temples (3),
détruisant les images des dieux ou les enlevant comme trophées (4), outrageant ou tuant
les prêtres (5), empêchant la célébration des fêtes (6), frappant du glaive, les animaux
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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sacrés (7), et même poussant la passion contre les rites des cultes étrangers jusqu’à
porter la main sur les sépultures (8).
Mais quand le même Hérodote prétend donner des détails précis sur la religion propre
aux Perses, il ne connaît même pas le nom d’Ahouramazdâ. Il parle d’un culte rendu au
soleil, à la lune, au feu, à la terre, à l’eau et aux vents (9), c’est-à-dire d‘un culte qui n’a
rien de commun avec les préceptes et l’esprit du Zend-Avesta, d’une religion toute
naturaliste, étrangère au spiritualisme mazdéen,
Notes
(1) Lajard, Culte de Mithra, pl. II et XXV; voy. G. Rawlinson, The five great monarchies, 2
édit, t. 111. p. 355.
(2) Table 4, § 4.
(3) Herodot., 111, 25; VI. 19. 96, 101; VIII, 33 et 53; Cic., De leg., II 10; Strab., XIV , p.
634: Pausan., X, 35, 2.
(4) Herodot., I , 183; 111, 37.
(5) Herodot., I, 183; 111, 27 et 29.
(6) Herodot., 111, 19.
(7) Serodot., 111, 99.
(8) Herodot., I, 187; 111. 16 et 37; Diod. Sic., X, 13.
(9) Herodot., I, 131 ; Cf. III,16.
page 200
et qui ressemble bien plutôt à celle des Aryas védiques, et encore plus à celle de nos
livres magiques d’Accad. Il est vrai qu’il dit formellement que les Mages étaient les
ministres nécessaires de ce culte, et ceci nous montre que sous le nom de religion des
Perses il parle du magisme, qu’il avait vu exercer ses rites en Médie. Dinon (1) et Diogène
Laërte (2) attestent aussi que les Mages adoraient les éléments; mais le premier remarque
qu’ils honoraient principalement de leur culte l’eau et le feu. Ce sont précisément les
éléments que nous avons vu adorer directement par les magiciens d’Accad dans leur
réalité matérielle, d’où leurs esprits ne se distinguent pas nettement.
Si l’on pèse attentivement les termes des passages que nous indiquons comme les
principaux sur le culte élémentaire des Mages de Médie, l’impression qu’ils laisseront sera
celle d’un culte des esprits de la nature, où la personnalité de ces esprits se confondait
dans beaucoup de cas avec les objets et les éléments qu’ils étaient censés animer et
gouverner.
J’ai signalé plus haut le problème que soulève le rite de l’adoration du feu entretenu sur
le pyrie. Mais quelle qu’en doive être la solution, quand même on parviendra - ce qui est
très possible - à établir que ce rite faisait partie intégrante du système du mazdéisme dans
sa pureté primitive, il existait certainement aussi, avec
Notes
(1) Ap. Clem. Alex., Protrept., I, 5.
(2) De Vit. philos.,proem., 6.
page 201
une importance de premier ordre, dans le magisme et déjà dans la religion des Mèdes
touraniens avant toute invasion iranienne. La démonstration me paraît en avoir été faite
d’une manière décisive par sir Henry Rawlinson (1) et par son frère (2), et le fait est
d’ailleurs tout à fait conforme à ce que nous avons observé chez les Accads. Les Mages
prétendaient avoir le pouvoir de faire descendre du ciel le feu de leurs pyrées au moyen
de cérémonies magiques (3).
Le culte des astres avait un grand développement dans le magisme médique. Ce culte
figure à peine dans les livres zends, et encore dans un morceau qui n’est pas des plus
anciens; aussi les plus habiles critiques modernes n’hésitent pas à l’y regarder comme le
résultat d’une introduction postérieure et d’une influence étrangère (5). A la fin de l’empire
perse, au contraire, il avait pris une grande importance, et il en est de même dans les
écrits zoroastriens de très basse époque (6). C’est des Mages qu’il était venu. Le rôle
capital de ce culte chez les Mèdes est, en effet, attesté par la description que donne
Hérodote (7) des sept enceintes d’Ecbatane, avec leurs revêtements aux couleurs sacrées
des
Notes
(1) Journal of the Royal Asiatic Society, t . XV, p. 254.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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(2) The five great monarchies, 2e édit., t. 11, p. 315 et suiv.
(3) Dio Chrysost., Orat. XXXVI. p. 149, ed. Reiske; Clem., Recognit.,IV, 29 ; Cf. Ammian.
Marcell., XXIII, 6.
(4) Seulement dam l e 21e fargard du Vendidad-Sad&
(5) Spiegel, Avesta, t. I, p. 258, p. 271 et suiv.; 1. 11, p. cxix et cxx.
( 8 ) Voy. Spiegel, Avesta, t. I, p. 213 et suiv. (1), I.98
page 202
sept planètes. La même disposition sacramentelle était répétée dans la ville de
Ganzakh, la Gazaca des écrivains classiques, en Atropatèe, puisque Moïse de Khorène
(1) l’appelle “la seconde Ecbatane, la ville aux sept enceintes“. Plus tard, au temps des
Sassanides, le poète persan Nizami, auteur du Heft-Pelher, la décrit encore comme
reproduite dans le palais des sept planètes bâti par Bahrâm-Goûr ou Varahrân V (2).
C’était un emprunt direct fait aux usages de la civilisation et de la religion babyloniennes,
car la fameuse tour de Borsippa, après sa restauration par Nabuchodorossor, avait sept
étages revêtus des couleurs des sept corps planétaires (3); il en était de même de la
ziggurrat ou tour sacrée du palais de Khorsabad (4).
Au reste, le culte des astres et des planètes devait provenir originairement, comme l’a
pensé M. Spiegel, d’une infiltration des doctrines religieuses de Babylone, où il jouait un
rôle si capital, et des doctrines kouschito-sémitiques, puisque nous l’avons vu étranger au
vieux fonds accadien. Mais il est probable qu’il avait passé d’abord de l’Assyrie chez les
Touraniens de la Médie, de même que le culte d’Anat, devenue Anahitâ (5), dans leurs
contacts prolongés avec la civilisation
Notes
(1) II. 89.
(2) Cité par sir Henry Rawlinson, Journal of the Royal Asiatic Society, . X, p. 127.
(3) H. Rawlinson, Journal of the Royal Asiatic Society, t. XVIII, p. 1-34.
(4) Plaoe, Ninive et l’Assyrie, pl. 36 et 37. - Voy. mon Essai de commentaire des
fragments cosmogoniques de Bérose, p. 369 et suiv.
( 5 ) Voy. mon Essai de commentaire des fragments cosmogoniques de Bérose; p. 157 et
suiv.
page 203
du bassin de l’Euphrate et du Tigre, et que c’est par leur intermédiaire que le reçurent
les Mages, qui le propagèrent ensuite chez les Perses et dans le reste de la race
iranienne.
L’esprit de panthéisme naturaliste, d’une nature particulière et analogue à celui des
livres magiques d’Accad, que révèle ce culte des éléments et des astres, est l’antipode de
l’esprit spiritualiste de la pure religion mazdéenne dans ses plus anciens documents. Les
Mages l’avaient également transporté dans la sphère des personnages les plus élevés
dans leur système religieux, où ils avaient complètement dénaturé la conception
fondamentale du mazdéisme, tout en conservant la forme dualiste que la vieille religion
proto-médique devait d’ailleurs admettre avant même le contact avec les Iraniens, puisque
nous l’avons retrouvée chez les Accads.
page 204
L’esprit de panthéisme naturaliste, d’une nature particulière et analogue à celui des
livres magiques d’Accad, que révèle ce culte des éléments et des astres, est l’antipode de
l’esprit spiritualiste de la pure religion mazddenne dans ses plus anciens documents. Les
Mages l’avaient également transporté dans la sphère des personnages les plus élevés
dans leur système religieux, où ils avaient complètement dénaturé la conception
fondamentale du mazdéisme, tout en conservant la forme dualiste que la vieille religion
proto-médique devait d’ailleurs admettre avant même le contact avec les Iraniens, puisque
nous l’avons retrouvée chez les Accads.
Il n’est pas douteux, en effet, qu’ils ne plaçassent au sommet de l’échelle des êtres
surnaturels le culte en antagonisme d‘Ahouramazdâ et d’Angrômainyous. Car c’est bien
certainement Ahouramazdâ qu’il faut reconnaître dans le Zeus qu’Hérodote (1) donne
comme adoré chez les Mages, et le même Hérodote (2) représente ceux-ci, armés du
khrafçthraghna (3), poursuivant pour les tuer les animaux de la mauvaise création, reptiles
et insectes, avec le même zèle que les plus orthodoxes mazdéens.
Notes
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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(1) 1, 97.
(2) I, 140.
(3) Yapna, LVII, 6.
page 204
Mais l’antagonisme pour eux n’était qu’apparent, car ils considéraient les représentants
des deux principes contraires comme consubstantiels, égaux en puissance et émanés
tous les deux d’un seul et même principe préexistant. Je n’hésite pas, en effet, à rapporter
au magisme médique l’origine du personnage de Zrvâna-akarana, “le Temps sans
bornes“, comme source commune d’Ahouramazdâ et d’Angrômainyous, conception qui
substitue le panthéisme le plus complet et le plus indifférent en morale au dualisme de
Zoroastre, en le maintenant dans l’apparence. Ce personnage, qui prend une très grande
importance dans les livres rédigés postérieurement à Alexandre et dont la conception
devint au moyen âge le dogme fondamental d’une hérésie du mazdéisme, celle des
Zarvaniens, n’appartient pas au fonds premier de la religion zoroastrienne. Ses plus
anciens livres ne le connaissent pas, et tous les savants les plus autorisés en pareille
matière s’accordent à y reconnaître une corruption de la doctrine originaire, due à des
influences étrangères (1).
Eudème, le disciple favori d‘Aristote, en parlant très exactement de ce personnage et
du couple dualiste qu’on en faisait sortir, le donne comme une conception des Mages (2).
Et il est curieux de se souvenir ici que, dans un passage dont la donnée première remonte
à Bérose (3),
Notes
(1) D’Eckstein, Questions sur les antiquités sémitiques, § XV ; Oppert, Annales de
philosophie chrétienne, janvier 1863, p. 61 ; Spiegel, Avesta, t. I, p. 271; t. 11, p. CXIX, p.
216 et suiv. Voy. aussi ce que j’en ai dit dans mon Manuel d‘histoire ancienne de l’Orient,
3e Cdit., t. 11, p. 316.
( 2 ) d p . Damasc., De princip., 125.
(3) Mos. Choren., I, 5.
page 205
ce même nom de Zrvânâ est applique à la personnification mythique de la vieille race
touranienne, dans la forme qu’avait prise en Arménie la légende chaldo-babyloniene sur
l’origine des diverses races (1). Nous avons constaté dans les fragments du grand recueil
magique d’Accad des idées analogues à celles qui ont produit la conception de Zrvânaakarana;
nous y avons vu émaner à la fois de Moul-ge des démons odieux, comme le
Namtar, et des dieux favorables, adversaires des démons, comme Nin-dar.
Supposez, d’ailleurs, que dans une religion qui n’était pas précisément celle d‘Accad, et
avait dû donner une forme un peu différente aux mêmes imaginations sur les esprits et les
dieux, on eût prononcé davantage le côté sombre de la figure de Moulge pour l’opposer au
caractère favorable de Êa, et qu’on eût en même temps conservé pour Anna quelque
chose de la notion de premier principe qui s’attachait à lui dans l’origine, avec une très
légère modification, qui sera d‘ailleurs pour chacun d‘eux dans le sens de sa nature, on y
verra les trois dieux que les Accads attachaient aux trois zones du monde se grouper de
telle façon que leur traduction naturelle en iranien sera le couple d‘Ahouramazdâ et
d’Angramainyous ayant au-dessus de lui Zrvâna-akarana.
I1 faut même reconnaître dans le magisme médique plus que la conception d’un
principe commun, d’où Ahouramazdâ et Angramainyous étaient considérés comme
Notes
(1) Voy. mon Essai de commentaire des fragments cosmogoniques de Bérose, p.422 et
suiv.
page 206
également demandés. Tandis que dans le mazdéisme véritable, chez les Perses,
Ahouramazdâ était seul adoré, Angrômainyous chargé de malédictions; dans le magisme,
les deux principes du bien et du mal, Ahouramazdâ et Angrômainyous, recevaient
également l’hommage des autels.
Plutarque (1) raconte que les Mages offraient des sacrifices à Angrômainyous, [grec]
Aides [lire Hadès], [grec] Areimanios, et en décrit les rites, consistant dans l’offrande de
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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l’herbe de marais appelée [grec] omomi - évidemment le haoma - arrosée du sang d’un
loup et déposée dans un lieu obscur.
Hérodote (2) nous montre Amestris, l’épouse de Xerxès, princesse entièrement
adonnée à l’influence des Mages, sacrifiant sept enfants «au dieu des ténèbres et des
religions inférieures». Il représente aussi un sacrifice analogue comme opéré en l’honneur
du même dieu au passage du Strymon, dans la marche des Perses sur la Grèce.
Cet effroyable rite des sacrifices humains est tout ce qu’il y a de plus opposé aux
principes fondamentaux de la doctrine de Zoroastre, aussi bien que l’adoration
d’Angriramanyous, et nous ne le voyons se reproduire en aucune autre occasion dans
l’histoire des Perses. Aussi faut-il y voir, comme N. George Rawlinson (3), un fait de
magisme.
Dans cette adoration du mauvais principe sur un pied d’égalité complète avec le bon, le
magisme médique se
Notes
(1) D e Is. et Osir., p. 369, ed. Reislie.
(3) The five great monarchies, 2e edit., t. III, p. 359.
(2) VII , 114.
page 207
révèle à nous comme inférieur, sous le point de vue moral, à la doctrine de la magie
accadienne. Mais il faut ici tenir compte des circonstances particulières que la conquête
iranienne avait faites à la population de la Médie.
Des indices très-puissants sont de nature à faire croire qu’avant la conquête elle
attribuait à un de ses dieux principaux la figure d’un serpent (1). Ce culte de dieuxserpents
se retrouve chez un grand nombre de tribus touraniennes primitives (2). Les
Accads faisaient du serpent un des attributs principaux et l’une des figures de Êa (3), et
nous avons une allusion très importante à un serpent mythologique dans ces paroles d’un
dithyrambe en langue accadienne placé dans la bouche d’un dieu (4), peut-être de Êa,
comme j’ai eu l’occasion de le dire plus haut en rapportant le morceau tout entier :
« Pareille à l’homme serpent à sept têtes, l’arme aux sept têtes, je la tiens. Pareille au
serpent qui bat les flots de la mer, [attaquant] l’ennemi en face, dévastatrice dans le choc
des batailles, étendant sa puissance sur le ciel et la terre, l’arme aux [sept] têtes, [je la
tiens (5).»
Une fois la fusion s’opérant entre les traditions iraniennes et les vieilles croyances de la
religion proto-médique, le dieu-serpent devait naturellement se confondre
Notes
(1) voy. mes Lettres assyriologiques, t. I, p. 99.
(3) Voy. Fergusson, Tree and serpent worship, Londres, 1868. in-40.
13) George Rawlinson, The five great monarchies, 2ème édit., t. I, p. 122.
(4) W. A. I. 11, 19.
(5) J’ai rapproché ailleurs (dans mes Premières Civilisations, t. II, p. 136) cette allusion de
la légende brahmanique du Manthanam.
page 208
avec le représentant du principe ténébreux et mauvais, car le serpent était, dans les
fables mazdéennes, la forme qu’Angramainyous avait prise pour essayer de pénétrer dans
le ciel d’Ahouramazdâ (1). Dans le cycle héroïque également, c’était une personnification
du mauvais principe que le serpent Dahâka (2) ou Azhi-Dahâka (3) vaincu par Thraêtaona
( 4 ) , forme iranienne du mythe védique de Trita, fils d’Aptya (5).
Moïse de Khorène (6) attribue formellement à la dynastie des Mèdes aryens et aux
descendants de leurs sujets transportés en Arménie la conservation de l’antique culte
touranien du serpent, et y rattache le nom d‘Astyage (7). Ainsi les descendants de
Thraétaona, se fondant avec leurs vaincus, en étaient venus à adorer Azhi-Dahâka. Et
comme la population d’origine touranienne était plus disposée à honorer son ancien dieu
national que celui des conquérants iraniens, dans le culte populaire Angramainyous ou
Azhi-Dahâka primait certainement Ahouramazdâ. A ce point de vue, je crois que M.
Oppert (8) a eu raison de voir un reste du magisme des anciens Mèdes dans la bizarre
religion des Yezidis ou “adorateurs du diable”, répandus
Notes
(1) Lajard, Mémoire sur les bas-reliefs découverts en Transylvanie,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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(21 Yapna, IX, 25.
(3) Vendidad-Sadé, I, 69.
(4) Burnouf, Journal asiatipue, 32 s&e, 1. XLV, p. 497 et suiv.
(5) Voy. Roth, Die Sage oon Feridun in Indien und I&n, dans la Zeitschr. der deutsch.
Morgenl. Gesellsch., t. 11, p. 216 et suiv. ; Spiegel, Avesta, t. I, p. 7.
(6) I, 29.
(7) Voy. mes Lettres assyriologiques, t. I, p. 97-101.
(8) Rapport au ministre de I’instruction publique, Paris, 1836.
page 209
encore aujourd’hui dans l’Irak-Adjémy et dans le nord de la Mésopotamie; car cette
religion professe dans ses dogmes le dualisme mazdéen, mais dans son culte n’adore que
le principe mauvais (1).
Hérodote (2) dit que les Mages avaient emprunté aux Assyriens le culte de leur
Aphrodite céleste, c’est-à-dire de 1’Anâhitâ qu’Artaxerxe Mnémon introduisit ensuite par
décret dans la religion des Perses (3). On me permettra ici de me citer moi-même et de
reproduire ce que j’ai dit ailleurs (4) de cette déesse dans le magisme de la Médie :
“En signalant l’adoption de la déesse chaldéo-assyrienne par les Mages, Hérodote
ajoute qu’ils l’appelaient Mithra. Cette indication du Père de l’histoire a donné lieu à bien
des conjectures, à des théories mythologiques tout entières, qui se sont évanouies devant
une connaissance plus approfondie des religions asiatiques. Aujourd’hui, l’opinion la plus
généralement admise des savants, celle que commande l’étude des sources iraniennes
originales, est que le dire d’Hérodote est inadmissible, que l’historien d’Halicarnasse a dû
commettre une erreur et une confusion, comme il lui est quelquefois arrivé (5).
Mais quelle en a été la cause? On ne paraît pas l’avoir jusqu’ici recherché, et nous
croyons l’avoir trouvée
Notes
( 1 ) Layard, Nineueh and Babylon, p . 41 e t suiv., 81-94.
(2) I, 131.
(3) Beros. up. Clem. Alex., Protrept., I, 5.
(4) Essai de commnentaire des fragments cosmogoniques de Bérose, p. l57
(5) Voy. Bréal, de Persicis nominibus apud scriptores g m c o s , p. 5 et suiv.
page 210
dans la liaison étroite des deux cultes d‘Anahita et de Mithra dans le système du
magisme médique.
La conception du personnage de Mithra comme une forme du Soleil remonte au fond
primitif des idées religieuses des Aryas; nous le retrouvons dans un des Adityas de la
mythologie védique, et il est impossible que les auteurs de la première réforme
mazdéenne ne l’aient pas connu. Mais il est évident qu’il n’avait dans leur système rien de
l’importance qu’il prend dans les livres les plus récents du zoroastrisme; il était quelque
personnage secondaire, inférieur peut-être même aux Amescha-Spentas; il n’était pas un
dieu placé presque sur le même rang qu’Ahouramazda, car le mazdéisme, dans sa pureté
primitive, ne reconnaît qu’à celui-ci le caractère divin suprême et complet.
M. George Rawlinson (1) a très judicieusement remarqué que l’introduction de Mithra
dans le culte public eut lieu en même temps que celle d’Anahita, et que les deux faits
presentent une connexité historique dont il faut tenir compte. En effet, l’inscription
d’Artaxerxe Mnémon à Suse est le premier document officiel des rois achéménides qui
mentionnent des dieux à côté d’Ahouramazda, et ces dieux sont Anahita et Mithra, réunis
ensemble et formant un groupe indivisible. L’établissement légal de leurs adorations dans
ce rang suprême a dit être par conséquent simultané et puisé à la même source. Et c’est
au temps d’ Artaxerxe que Xénophon (2)
Notes
(1) The five great monarchies, 2 e Qdit., t. 111, p. 360 e t suiv.
(2) Cyrop., VII, 5,53; Oeconom., iv , 24.
page 211
commence à parler de Mithra comme d’un des principaux parmi les dieux nationaux des
Perses.
“ Il est bien difficile après cela de ne pas conclure qu’Artaxerxe Mnémon, dans les
innovations qui sous son règne modifièrent si profondément la religion zoroastrienne,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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n’introduisit pas seulement dans cette religion un personnage nouveau, mais un couple
divin, celui de Mithra et d’Anahita, que la présence de Mithra permettait de greffer comme
une branche adultère sur la vieille souche du mazdéisme, et qui s’y était déjà greffé
antérieurement dans le système du magisme médique.
Dans ce dernier système, autant qu’on en peut comprendre l’économie, le culte du
solei1 et de la lune, dont parle Hérodote, s’était constitué sous l’influence de la religion
chaldéo-assyrienne avec la forme de l’adoration du couple d’un dieu solaire et d’une
déesse lunaire, Mithra et Anahita (1), place immédiatement au-dessous d’Ahouramazdâ.
De là l’erreur d’Hérodote, qui a confondu les deux personnages de ce couple. Elle n’en est
peut-être même pas une, et il se pourrait que l’on ait quelquefois désigné le couple divin
dont nous parlons comme un double Mithra. Ainsi s’expliquerait, par un reste isolé de cet
état de choses, l’expression d’un passage du Yaçna (2) qui a fort embarrassé les
commentateurs,
Notes
(1) Tandis que les Mèdes aryens empruntaient le personnage d’Anat à la religion chaldéoassyrienne,
celle-ci recevait d‘eux le nom de Mithra, comme une appellation du Soleil :
W. A. I. 1x1, 69, 5, 1. 63.
(2) I, 29.
page 212
“ ahuraêibya Mithraêibya, “ les deux divins Mithra “(1).
Je ne crois pas qu’il y ait à modifier ceci ; mais l’étude que nous avons faite des textes
magiques d’Accad permet de le compléter. Nous avons dit remarquer en effet 1’étroite
analogie du rôle de médiateur attribué à Mithra dans la religion perse, à partir du temps
d’Artaxerxe Mnémon, avec celui que Silik-moulou-khi remplit entre les hommes et Êa dans
le système accadien. Le nom de Mithra, qui signifie “ l’ami “, a pu être pris comme un
équivalent iranien et presque une sorte de traduction de Silik-moulou-khi, à celui qui
dispose le bien pour les hommes“.
Il semble que, dans le magisme, Mithra a dû prendre à l’origine la place et les
attributions de quelque dieu médiateur de la religion proto-médique, analogue au Silikmoulou-khi
des Accads et portant sans doute un nom de même nature. Plus tard, on le
décomposa en un couple conjugal, comme le dieu attaché à chaque homme dans le
système accadien, et on lui associa la déesse Anahita, empruntée à la religion chaldéoassyrienne.
Nous devons enfin, pour compléter le tableau du magisme médique et achever de
mettre en relief ses points de contact avec le système que nous avons étudié chez les
Accads, signaler le développement qu’y avaient les pratiques d’incantation et de
sorcellerie. Ces pratiques sont formellement interdites et sévèrement condamnées
Notes
(1) Voy. Burnouf, Commentaire SUT le Yapna, p. 351.
page 213
par tous les livres du mazdéisme, qui en attribuent l’invention aux Yâtous, les ennemis
de Zoroastre (4). Aussi le mot yâlus, employé par Darius dans l’inscription de Nakch-i-
Roustam pour désigner la religion des Mages, serait-il à lui seul une forte présomption du
rôle important qu’elles y tenaient. D’ailleurs Dinon (2) décrit les incantations auxquelles se
livraient les Mages, la baguette divinatoire à la main. Ils prédisaient l’avenir par le jet de
bâtonnets en bois de tamarisque (3), usage que les écrivains classiques attestent avoir
été d’origine scythique ou touranienne. Le barepa (4), devenu à partir d’une certaine
époque un des insignes essentiels des ministres du culte mazdéen, n’était autre à l’origine
que le faisceau de ces baguettes, dont l’usage s’introduisit en Perse sous l’influence des
Mages (5).
Dans les études que nous consacrerons à l’astrologie et à la divination en Chaldée et à
Babylone, nous constaterons que le jet des baguettes y était connu et pratiqué (6) , qu’il y
constituait même le mode de divination le plus antique, celui du temps des Accads (7).
Notes
(1) Vendidad-SadC, I, 58-56.
(2) Ap. Schol. ad Nicandr. Theriac., v. 613.
( 3 ) I b i d .
(4) Yaçna, LVII, 6.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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(5) Voy. B. Rawlinson, The five great monarchi~s, Ze Bdit., t. 111, p. 351.
(6) Ezech., XXI, 26. - Les baguettes ou flèches du sort sont figurées sur plusieurs
cylindres babyloniens à la main de Mardouk (Lajard, Culte de Mithra, pl. XXXII, no 2 ; LIT,
A, no 5) ou d’lstar (Lajard, p1. XXXVII, no l), les divinités des planètes Jupiter et Vénus,
les plus favorables dans les idées des astrologues.
(7) I1 y a certainement une relation à établir entre cette divination et le jet magique des
sorts, que nous avons vu mentionné dans la tablette K. 142 du Musée Britannique.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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163. Interprétation des textes de François Lenormant cités-dessus) à
l’aune du sabéisme
On peut interpréter les deux textes cités ci-dessus, de François Lenormant, en disant
que Shoum, Yamin et Yaphet (appelés, dans la Bible : Schem - ou Sem -, ‘Ham - ou
Cham - et Yaphet - ou Japhet - ; et appelés, dans l’ancienne religion grecque : Cronos,
Titan et Prométhée), étaient représentés, dans la variante sabéenne du récit, par les
planètes Soleil, Mars et Mercure (ou, autre variante, par les planètes Saturne, Mars et
Mercure).
Par analogie, on peut identifier Zerovan à la planète Saturne, comparé à un Titan
représenté par la planète Mars, et à un Yapedosthê représenté par la planète Mercure.
Dans la religion avestique, par comparaison, Angrômaniu (alias Ahriman) était, au
choix, la planète Mars ou la constellation de l’Hydre, comparé à un Ahura Mazda qui était,
au choix, le soleil ou la planète Jupiter.
Et dans l’ancienne religion védique, on peut considérer que la planète Mars était
représentée par un Aryaman qui, en tant que chef des Aryens, commandait à des
guerriers qui, sur terre, se réclamaient de la plus guerrière des planètes du système
solaire, avant d’aller combattre leurs ennemis.
Et si Aryaman était, en qualité de chef d’Aryens qui étaient eux-mêmes, dans la
variante sabéenne, les planètes du système solaire, la planète Jupiter, c’est alors un autre
Aditya qui représentait la planète Mars.
164. La triade précapitoline Jupiter - Mars - Quirinus à l’aune du
sabéisme
D’après les annales des Scythes et des Romains, le dieu Arès (qui s’appelait Mars chez
les Romains), était représenté, dans l’esprit de ces peuples, par une épée plantée dans la
terre, ce qui prouve son caractère hautement guerrier.
Ceci dit, quand ces mêmes Romains adoraient une triade divine composée de Jupiter,
Mars et Quirinus, on peut considérer que Quirinus représentait le soleil lorsque celui-ci
rattrape les planètes Mars et Jupiter à l’intérieur de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux
C’est donc lui, soleil, à la fois expression de la lumière positive et source de vie et de
végétation sur terre, qui paraîtra dans le ciel visible (comparé à un ciel invisible obstrué ici
par la Voie Lactée), à la place d’une planète Mars qui symbolisait la guerre.
Manière de dire que nous sommes à une époque de l’année où, sur terre, les soldats
romains avaient abandonné la guerre et ses champs de bataille, et étaient retournés chez
eux afin de cultiver la terre, changement d’orientation ou d’activité qui était marqué, au
ciel, par la substitution du «Mars de la paix» (son nom est Quirinus) au «Mars de la
guerre».
Même genre de remarque à propos des Jumeaux Rémus et Romulus. Ainsi, bien
qu’étant tous les deux les fils du dieu Mars et de la nymphe mortelle Rhéa Silvia, Rémus
est probablement celui qui, de par son aspect guerrier, ressemblait le plus à son père (ou,
ce qui est pareil, le plus à l’aspect guerrier du dieu Mars). Quant à Romulus, il représentait
la lumière positive (elle qui s’exprime, dans le monde des planètes, à travers le soleil).
Quand donc les anciens Romains déifièrent Romulus, après sa mort, sous les traits du
dieu Quirinus, on peut considérer que ce Quirinus-là représentait la lumière positive du
soleil, comparé à une planète Mars dont la lumière se manifestait à travers la foudre ou
229

l’éclair (elle-même, foudre, étant lancée par un dieu - son nom est Jupiter - en qui l’on peut
voir, dans la variante sabéenne du récit, la planète du même nom).
Maintenant supposons que Romulus et Rémus étaient les deux Gémeaux.
On peut alors en déduire que Romulus est le Gémeau du Haut, lui qui accueille dans sa
sphère le soleil plutôt que la planète Mars, au moment de passer au-dessous de la ligne
de l’horizon (car c’est à cet instant que le héros est censé mourir).
Et ce même Romulus d’être transformé, une fois décédé, en un soleil qui, sous le nom
de Quirinus, était considéré comme un dieu agraire au moment de traverser les deux
Gémeaux.
Et si le dieu Quirinus était la planète Mars au lieu d’être le soleil, celle-ci était sans
doute un dieu de la guerre au moment de traverser le Bélier ou le Taureau, et un dieu de
l’agriculture au moment de traverser les deux Gémeaux.
Pour l’heure la question n’est pas là. Elle est de constater ceci : dans la mesure où une
figure astrale (qui est ici le Gémeau du Haut) passe au-dessous de la ligne de l’horizon (et
donc meurt) au moment même où la planète représentée par le dieu Quirinus (qu’il
s’agisse de Mars ou du soleil) passe sur son corps, les poètes ont considéré que l’être
humain représenté par le Gémeau du Haut (un Gémeau qui s’appelle ici Romulus) s’est
commué, mieux, s’est transubstancié, au moment de sa mort, en un dieu qui, sous le nom
de Quirinus, incarne les travaux agricoles à cet instant.
La figure céleste incarnée par Romulus étant l’un des deux Gémeaux, cela signifie que
le dieu planète représenté par Quirinus, non seulement traverse les Gémeaux, mais les
traverse au moment précis où le Gémeau du Haut passe au-dessous de la ligne de
l’horizon.
Tout ce raisonnement, on l’aura compris, présuppose que Rémus et Romulus étaient
les deux Gémeaux. Et s’ils n’étaient pas cela, on peut appliquer le même type de
raisonnement (conformément à la logique même du sabéisme qui avait cours chez nos
ancêtres) à la figure astrale qui était représentée par eux.
165. Qui était Aryaman dans l’ancienne religion védique ? /
présentation de divers scénarios à propos du rôle joué par les Adityas
Par analogie avec ce qui précède, on peut considérer que la planète Mars était
représentée, sur le domaine védique, entre autres personnages, par Aryaman.
En effet, si l’on part du principe que les nobles Aryens étaient, comme les Ibris/Hébreux
de l’Ancien Testament, les planètes du système solaire, le dieu protecteur de ces planètes
(sous-entendu : face à des Barbares représentés ici par l’Hydre et ses acolytes Sextant,
Cratère et Corbeau - tous démons) était, sous le nom d’Aryaman, la planète Mars.
Certes, on peut également voir en Aryaman la planète Jupiter. Mais si l’on part du
principe que celle-ci était représentée, sous ses traits de grand dieu de l’orage, par Indra,
on est bien obligé d’identifier le premier nommé à une autre planète.
Ou alors, cela voudrait dire qu’Indra, qui n’était probablement pas, au départ, un Aditya
(bien que certains analystes aient également vu en lui un fils d’Aditi), appartenait, au
départ, à un autre schéma de représentation.
Quant aux Adityas eux-mêmes, on peut voir en eux les planètes du système solaire,
lesquelles se présentent à nous de la manière suivante : Varuna incarnait, possiblement,
la planète Mercure (elle-même couvrant tout l’espace céleste en étant la première des
planètes à quitter la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux), Mitra incarnait le soleil, Bagha
(qui « distribue ses parts » ou « sa richesse ») incarnait, possiblement, la planète Saturne,
Aryaman incarnait, au choix, la planète Mars ou la planète Jupiter, Ansha incarnait ????,
et Daksha incarnait ???? (ce dernier incarnait la planète Jupiter - père d’une Aditi et d’une
Diti qui toutes deux s’identifiaient à la planète Vénus - si Aryaman était l’expression d’une
autre planète - par exemple Mars ou Saturne).
Et si les Adityas représentaient les différentes postures adoptées par le soleil durant
son déplacement à travers les douze, ou treize, ou éventuellement quatorze constellations
zodiacales ; en pareille occurrence, Varuna représentait le soleil une fois celui-ci parvenu
dans la constellation du Bélier ou dans celle du Taureau, comparé aux autres Adityas qui
incarnaient ce même soleil durant son passage dans les autres constellations zodiacales.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Si l’on accepte ce schéma de représentation, Aryaman était alors le soleil lorsque celuici
traverse la constellation du Lion ou celle de la Vierge, comme on le verra plus loin.
Il n’empêche, le problème, si l’on fait jouer à Aryaman le rôle de la planète Mars plutôt
que celui du soleil, est que celle-ci était considérée comme la plus guerrière de toutes les
planètes (à telle enseigne qu’elle représentait les puissances de la guerre aux yeux des
soldats qui, sur terre, se battaient sous sa bannière sur les champs de bataille), attribut
que l’on ne rencontre nulle part dans les textes où apparaît Aryaman. Au contraire, en
lisant ces textes, on apprend que les prêtres de l’Inde védique avaient fait d’Ahriman le
gardien des chemins réservés tour à tour aux ancêtres, aux dieux et au soleil.
Peut-être incarnait-il, en vertu de pareilles attributions, une planète lente (reste à savoir
laquelle) - elle-même se situant pour l’heure en avant des autres planètes durant leur
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et le fait qu’Aryaman exprimait, en sa personne, l’unité sociale des sept prêtres
(appelés également sept kavis) qui étaient engagés dans la création des richesses (voir à
ce sujet la teneur du site internet http://www.scribd.com/doc/7778057/Soma1), ce fait-là
permet qu’on l’identifie à une planète Saturne dont la vocation était d’unir socialement des
prêtres qui étaient eux mêmes représentés, dans la variante sabéenne du récit, par les
planètes du système solaire, ou, autre variante, par les sept grandes étoiles de la Grande
Ourse.
Et si Aryaman était un autre personnage que la planète Saturne, ce personnage-là était
alors une constellation qui jouait le même rôle que celui que l’on vient d’indiquer.
Nonobstant, quand nous lisons, dans le même site :
A_pastamba (ii.9.23,3-5) cites a Pura_n.a in relation to the sages and the path of
Aryaman (Buhler's 2nd edn., Bombay, 1892): "Now they quote (the following) two verses
from a Pura_n.a: Those eighty thousand sages who desired offspring passed to the south
by Aryaman's road and obtained burial-grounds. Those eighty thousand sages who
desired no offspring passed by Aryaman's road to the north and obtained immortality".
la route d’Aryaman renvoie probablement à la ligne de l’horizon, elle dont la vocation est
de séparer le Ciel et la Terre (ou, ce qui revient au même, de séparer les espaces visible
et invisible - sous-entendu : depuis la Terre - du planisphère céleste).
Quant aux sages, la traduction en français de l’extrait susmentionné nous apprend que
si 80'000 d’entre eux - tous désireux d’avoir une descendance - passèrent par le sud de la
route dont Ahriman était le gardien (ce qui leur permis d’accéder au royaume des morts -
lui-même étant représenté par des cimetières), les 80'000 mille autres sages - qui eux ne
voulaient pas d’enfants - passèrent par le nord de cette même route (ce qui leur permis
d’accéder à l’immortalité).
Dans la variante sabéenne du récit, on peut voir dans les premiers nommés celles des
étoiles qui, parce qu’elles sont circumpolaires, ne descendent jamais au-dessous de la
ligne de l’horizon, comparées aux autres étoiles qui elles descendent effectivement audessous
de cette ligne-là à tel ou tel moment de l’année.
Maintenant, supposons que les 80'000 sages du haut et les 80'000 sages du bas
renvoyaient tous deux aux planètes du système solaire durant leurs 80'000 révolutions (ou
approximativement) sur le planisphère céleste.
En ce cas, leur progéniture (ou absence de progéniture) est représentée par les étoiles
fréquentées par elles durant leur rétrogradation (sous-entendu : par rapport à elles) le long
de la ligne de l’Ecliptique.
On peut même faire un pas de plus en imaginant que cette descendance-là se résumait
aux seules étoiles de la Grande Ourse.
En ce cas, on peut montrer (à supposer que l’on observe le ciel, tous les jours de
l’année, à 6 heures du matin), qu’à tel moment de l’année certaines étoiles de la Grande
Ourse passent au-dessous de la ligne de l’horizon, comparées à certaines autres qui
demeurent, quant à elles, complètement visibles sur le planisphère céleste.
Dans un pareil scénario, on peut considérer, ainsi que nous l’avons fait tout à l’heure,
que la route d’Aryaman est la ligne de l’horizon (elle-même séparant les espaces visible et
invisible du planisphère céleste).
Quant à Aryaman lui-même, il est représenté, au choix, par une planète (qu’il s’agisse
de Saturne ou du soleil) ou, autre variante, par une constellation (laquelle, telle est la
question).
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166. Aryaman était associé, à l’époque, à une constellation nommée
Drapeau
A cet égard le site susmentionné nous livre l’information suivante (qui fait suite au
passage déjà cité) :
"The hidden connection between Aryaman and Thraitauna becomes apparent when this
Indian and Iranian constellation is identified by its western name: the now forgotten Flag,
or Banner. The latter is described as follows: 'The Flag is a constellation of the heavens,
one part in Leo and one part in Virgo. Has many stars. On the iron (the arrowhead of the
staff) in front one, on the flag two, on every fold of the flag one'. In fact, there is a tradition
of assigning a flag to this constellation in India as well. In the Maha_bha_rata (4.66.13),
Prince Uttara, the son of King Vira_t.a, has a lion on his banner. The constellation of
Aryaman is thus located at another crucial point along the path of the sun, between Virgo
and Leo...That is, Aryaman's banner is located at the transition from the age of Gemini to
the age of Taurus. The age of Gemini is the first age, the Golden Age, ruled by the Twins,
in Iran by Yima, the Twin...At the end of that age, Aryaman and his banner reappear, in
the guise of the banner of the 'smith' Ka_we, leading in the new age of Aries, which will be
the age of the arya (Iranian) Kawi-kings.
D’après ce texte, il semblerait qu’il existait, à l’époque, une constellation appelée
«drapeau», ou «étendard», qui aurait disparu depuis et qui se situait entre le Lion et la
Vierge.
Ceci dit, on ne voit pas, personnellement, en quoi les âges mentionnés dans ce texte
doivent interférer sur la présence, ou non présence, au ciel, de cette constellation. Et l’on
ne voit pas non plus en quoi des constellations comme les Gémeaux, le Taureau ou le
Bélier - tous représentant un âge particulier du monde - ont quelque chose à voir avec
elle.
Il y a là, assurément, quelque chose qui nous échappe.
Sachant par ailleurs que le forgeron Kavi était parfois représenté par Soma (voir à ce
sujet la teneur du site internet http://www.indiadivine.org/audarya/indology/174165-kavisoma-smith-poet-political-leader.html),et
sachant également que le soma était non
seulement un élixir tiré du suc de la plante du même nom (lequel fermentait grâce au lait
mélangé avec lui), mais également l’oblation ou l’offrande faite aux dieux, on peut identifier
ce même Soma, en termes sabéens, à l’amas de la Ruche situé dans le Cancer.
Quant aux autres kavi dont faisaient parti Soma, on peut voir en eux les étoiles de la
Grande Ourse.
Bref, sachant tout cela, on peut montrer qu’Aryaman, après s’être manifesté sous la
forme d’une constellation qui, sous le nom de «Drapeau» ou d’«Etendard», ou de
«Bannière», se situait entre le Lion et la Vierge, s’incarna ensuite dans un personnage que
l’on peut identifier, sinon à l’amas de la Ruche situé dans le Cancer, du moins au Cancer
lui-même.
Pour autant, il n’est pas interdit de voir en Aryaman une planète dont la vocation était
de stationner entre le Lion et la Vierge à l’âge d’or des Gémeaux, puis dans le Cancer au
début de l’âge du Taureau.
A part cela, le site susmentionné nous apprend ceci :
Aryaman, whose course is not hurried, the giver of delight to many, having seven
ministering (rays), (proceeds) in his multiform births.
D’après ce passage, on pourrait en déduire qu’Aryaman était l’expression du soleil,
n’était le fait que sa course n’est pas si lente que cela, comparée, par exemple, à celle de
Saturne, ou comparée à celle des planètes Vénus et Mercure lorsque celles-ci sont
momentanément arrêtées par leur boucle immobilisante durant leur déplacement le long
de la ligne de l’Ecliptique.
A cette aune, on peut en voir en Aryaman la planète Saturne (qui d’ailleurs était perçue,
elle aussi, comme un soleil - i.e. comme LE soleil ancestral, dans le monde des dieux),
une planète qui stationne tour à tour :
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• entre le Lion et la Vierge lorsque la Grande Ourse est descendue à la hauteur de la
ligne de l’horizon avec ses étoiles (avec pour conséquence qu’une partie des dites
étoiles se situent désormais au-dessous de cette ligne) ;
• dans le Cancer lorsque elle-même se déguise en un kavi représenté par un Soma en
qui l’on peut voir l’amas de la Ruche situé dans le Cancer.
Si, à partir de là, on part du principe que la moitié de la Grande Ourse disparaît audessous
de la ligne de l’horizon, comparée à l’autre moitié qui reste au-dessus, cela
signifie que le ciel est regardé ici, ou bien depuis le Nord de l’Inde (ce qui présuppose que
nous sommes à une période de l’histoire comprise entre moins 4'000 et moins 2'000 ans
avant J-C), ou bien depuis le centre ou le sud de l’Inde (ce qui présuppose que nous
sommes aux environs de 1’500 ans avant J-C - époque présumée de la composition du
Rig Veda, selon certains analystes).
Quoi qu’il en soit, si l’on part du principe qu’Aryaman se situe, en tant que planète, ou,
autre variante, en tant que constellation ayant disparu depuis, entre le Lion et le Cancer,
cela signifie que nous sommes au début de l’année (plus précisément en février ou en
mars), étant entendu qu’à cet instant la portion de l’Ecliptique comprise entre la fin du Lion
et le début de la Vierge, se situe exactement sur la ligne même de l’horizon (du moins, si
l’on prend 6 heures du matin comme point d’ancrage au moment d’observer le ciel).
A partir de là, nous allons faire l’hypothèse qu’Aryaman, ou bien était l’étoile Dénébola
du Lion, ou bien commandait à cette étoile, comme en témoignent les informations
suivantes (elles-mêmes étant tirées des sites internet mentionnés en titre des extraits cités
ci-après) :
http://sanskrit.inria.fr/DICO/d14.html :
uttaraphalgunī [phalgunī] f. astr. np. d'Uttaraphalgunī «la Rougeâtre postérieure», 10e
astérisme lunaire [nakṣatra], corr. à l'étoile β du Lion (Denebola); Aryaman y préside.
http://www.constellationsofwords.com/stars/Denebola.html
With the 4th-magnitude Fl. 93, it constituted the 10th nakshatra (Hindu Moon Mansion),
Uttara Phalguni, and was the junction star with the adjacent Hasta; the regents of this and
the next asterism, the Purva Phalguni, being the Adityas, Aryaman and Bagha. The
Persian astronomer Al Biruni (973-1048 A.D.), however, said that Hindu astronomers
pointed out to him a star in Coma Berenices as forming the lunar station with Denebola;
and they claimed that the great scientific attainments of Varaha Mihira were due to his
birthday having coincided with the entrance of the moon into Uttara Phalguni.
http://www.astroved.com/tutor/tutor.asp?Content=birthstar&SubContent=purvaphalguni
Purva Phalguni (13°20' to 26°30' Leo)
General Characteristics: sweet speech, generosity, a habit of wandering, government
service.
Translation: The Former Red One or A Fig Tree
Symbol: Swinging hammock - rest and restoration, front legs of a bed, or a post.
Animal Symbol: Female Rat
Ruling Planet: Venus
Nature: Manushya (human)
Presiding deity: Bhaga - the god of good fortune and prosperity.
http://www.astroved.com/tutor/tutor.asp?Content=birthstar&SubContent=uttaraphalguni
Uttara Phalguni (26°40' Leo to 10°00' Virgo)
General Characteristics: Emphasis on healing others. Earn money by their learning, liked
by all, live a life in comfort and luxury.
Translation: The latter red one or a fig tree
Symbol: A bed or 2 rear legs of a cot.
Animal Symbol: Male Cow (bull)
Ruling Planet: Sun
Nature: Manushya (human)
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Presiding deity: Aryaman rules leadership, honor, nobility and rules society.
http://www.hindudharmaforums.com/showthread.php?t=2000
Arvind Sivaraman
Member Join Date: April 2007
Age: 37
Posts: 200
Reputation: 130
Uttara Phalguni - Nakshatra
--------------------------------------------------------------------------------
Om Shirdi Sai Ram.
Namaste.
Uttara Phalguni " The Later Reddish One" 26.40 to 10.00 Virgo
Symbol- bed (four legs), or hammock
Deity - Aryaman, one of the Adityas, rules patronage, kindness, and favors. Bhaga and
Aryaman are invoked together
Stars - Denebola, situated in the Lion’s tail, quick mind, noble, generous, with high honors,
but has an association with people with bad reputations.
Mythology - Aryaman governs marriage contracts, and protects family inheritance. Shiva
and Shakti were married under this asterism.
Indications - Friendship is important to these helpful, kind individuals. They are happiest
when married. Relationships and family unity are important. The meanings of Purva
Phalguni apply here as well, just a little subdued. It is called the "Star of Patronage" for
their love of humanity and caring sincere nature. They want to alleviate the suffering in
society. Basically the Phalguni’s are known to have a happy marriage. But, since this
nakshatra cannot stand to be alone, they may settle for anybody, and become involved in
a co-dependent relationship, leading to resentments and marriage problems. They are
courageous and good with people, leading them into powerful positions. There is a
tendency to be controlling and very stubborn.
****
Sachant, à partir de là, que l’étoile Dénébola du Lion ne se situe pas exactement sur la
ligne de l’Ecliptique ; si, à partir de cette information, on se positionne sur cette ligne-là,
on s’aperçoit que la Vierge a effectivement une partie de ses étoiles au-dessous de la
ligne de l’horizon, laquelle partie était probalement représentée par cette fameuse
constellation appelée «Drapeau» et qui a disparu depuis.
Pour autant, cela ne signifie pas qu’Aryaman était forcément son expression. Au lieu de
cela, on peut voir en lui une planète (probablement qu’il s’agit de Saturne ; ou, si Aryaman
était le chef d’Aryens représentés ici par les planètes du système solaire, ce chef-là n’était
rien de moins que la planète Jupiter en personne).
Quel que soit le nom de la planète incarnée par Aryaman, celle-ci, en se déplaçant sur
la ligne même de l’Ecliptique, non seulement se tient, au moment indiqué, dans une zone
du planisphère céleste qui englobe - si l’on se positionne sur la ligne même de l’Ecliptique
- le Lion et la Vierge dans sa sphère, mais elle commande également à une étoile qui,
sous le nom de Dénébola, se situe, au même instant, sur la ligne même de l’horizon.
Pour illustrer notre propos par un exemple, nous allons nous transporter, à la date du 2
mars de l’année 1531 BC (à une heure qui est 6 h du matin), à un endroit de la Terre
situé au milieu de l’Inde.
A l’aide des données fournies par le logiciel MyStars!, on constate, en observant le ciel
depuis cet endroit, que la planète Jupiter (que l’on suppose être représentée ici par ce
chef des Aryens qu’est Aryaman), stationne à la même hauteur que l’étoile Zaniah de la
Vierge, un Aryaman qui, sous ses traits de planète Jupiter, commande à une étoile
Dénébola du Lion qui vient tout juste de passer au-dessous de la ligne de l’horizon.
A part cela, nous avons vu plus haut qu’Aryaman était le dieu de l’hospitalité et des
mariages.
Sachant, à partir de là, que ce dieu-là se situe, quelle que soit sa représentation
sabéenne, à proximité du Lion et de la Vierge, c’est-à-dire dans une zone du planisphère
céleste dominée par l’Hydre, on peut en déduire que les époux sont les étoiles et les
planètes lorsque les deux catégories (qui sont ici des êtres sexués) se fréquentent dans le
Cancer, le Lion ou la Vierge.
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167. Indra et Trita Aptya / lien avec Zurvan et Cronos
Et puisque nous sommes dans l’Inde védique, on peut considérer que la planète Jupiter
était représentée, à un stade plus avancé de la religion védique, par le grand dieu Indra
en personne.
Mais peut-être cet Indra était-il lui aussi l’expression du soleil ?!
Quant au compagnon et serviteur d’Indra (son nom est Trita - de la famille des Aptyas),
en tuant le Tricéphale pour le compte d’Indra, peut-être incarnait-il la planète Mercure (elle
qui naît parmi des eaux – car tel est le sens du mot aptya – qui sont représentées, sur le
planisphère céleste, par les nuages de la Voie lactée).
Et encore, si, comme on l’a donné à entendre plus haut dans cette étude, le démon
Tricéphale était représenté par la partie sud de la Grande Ourse (elle-même, partie sud,
se tenant du côté de la ligne de l’Ecliptique), cela signifie que le soleil (à supposer que
Trita [a] fût son expression) se situe dans le Cancer quand il tue le Tricéphale.
[Note a : le nom trita signifiant le « troisième », on peut en déduire que soleil vient en
troisième derrière les planètes Jupiter et Vénus, qui sont alors la « première » et la
« deuxième » (ou, autre variante, en troisième derrière les planètes Jupiter et Saturne ; ou,
troisième variante, en troisième derrière les planètes Jupiter et Mercure) lorsque les trois
planètes concernées quittent la Voie Lactée côté Gémeaux.]
Et parce que Trita s’appelait, de son nom complet Trita Aptya, et que le nom Aptya
désigne les Eaux, le troisième de la famille des Eaux est ici un soleil qui vient tout juste de
quitter les nuages de la Voie Lactée (elle qui était représentée par le dieu Océanus en
Grèce et par le dieu Noun - expression du fleuve océan primordial - en Egypte).
Bref, on peut considérer que le soleil stationne dans le Cancer lorsqu’il tue un
Tricéphale en qui nous avons vu, dans un premier temps, la Voie Lactée, avant de nous
rétracter en disant que le monstre à trois têtes était représenté par la partie sud de la
Grande Ourse (partie sud qui se manifeste ici à travers ses trois étoiles les plus brillantes).
Ce constat nous permet de faire le lien avec le dieu Zurvan mentionné plus haut.
En effet, nous avons vu que ce Zurvan, qui s’appelait Cronos sur le domaine orphique,
incarnait, suivant ses appellatifs, les différents aspects du Temps.
Or ce temps-là, sur le plan sabéen, peut être représenté par les figures suivantes :
d’une part par la planète Saturne (qui, vu la lenteur de son déplacement, sur le
planisphère céleste, peut parfaitement jouer le rôle de Dieu du Temps) ; et d’autre part par
une Grande Ourse qui, au lieu d’être regardée en soi, doit être considérée ici comme la
figure astrale qui était chargée de représenter la totalité du Grand Ciel Bleu (un Ciel qui
s’espace, ici, entre une Voie Lactée qui a les constellations de Persée, du Cocher, du
Taureau, des Gémeaux et d’Orion dans sa sphère, et une Voie Lactée qui a les
constellations du Cygne, de l’Aigle, d’Ophiucus, du Sagittaire et du Centaure dans sa
sphère).
Pour autant, si le critère de l’infinitude et de la finitude associé au Temps, reposait, dans
l’esprit de nos ancêtres, sur le fait que l’infinitude est représentée par la partie visible (car
située au-dessus de la ligne de l’horizon) du planisphère céleste, comparée à une finitude
qui renvoie, elle, à tout l’espace dudit planisphère situé au-dessous de la ligne de
l’horizon, il importe, à partir de là, de diviser la Grande Ourse elle-même en deux sous
figures astrales, la première étant complètement visible durant l’année, comparée à une
seconde qui est invisible durant certaines périodes de l’année.
A cette aune, le Temps Infini est représenté par les sept étoiles qui sont situées dans la
partie septentrionale de la Grande Ourse, comparé à un Temps fini qui est représenté, lui,
par les trois étoiles les plus brillantes associées à la partie méridionale de la Grande
Ourse.
Quoi qu’il en soit, on peut considérer que Zurvan incarnait, en tant que Dieu du Temps,
un personnage sabéen qui est à chercher du côté de la Grande Ourse, lui-même ayant
pour fils deux jumeaux aux propriétés antinomiques et qui étaient représentés, au choix,
par les planètes Mars et soleil (à supposer que les deux fils de Zurvan fussent des
planètes), ou, autre variante, par la constellation de l’Hydre s’agissant d’Ahriman, et par la
planète soleil s’agissant d’Ahura Mazda (ce qui présuppose que les dieux étaient
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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eprésentés par les planètes lorsque celles-ci se déplacent le long de la ligne de
l’Ecliptique, comparés à des démons qui étaient représentés, eux, par les mauvaises
étoiles ou les mauvaises constellations - ici du point de vue du tempérament - démons que
les planètes ont l’habitude de fréquenter durant leur déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique.
168. Azi Dahaka et Añra Mainyu étaient deux personnages
différents
Mais supposons que la constellation de l’Hydre était représentée par la Druj (écrit
également Druje).
En ce cas, l’Añra Mainyu (prononcé Angra Maïnyou) était, sous ses traits de serpent
nuageux, la Voie Lactée.
Et encore, dans la mesure où cet Añra Mainyu s’élançait du fond de la région du Nord
[a], si l’on part du principe que ce Nord-là est la borne du nord associée au planisphère
céleste, le démon qui s’élance d’un pareil endroit est forcément l’une des trois
constellations suivantes : le Dragon, Céphée ou la Grande Ourse.
Et si le démon qui, sous le nom d’Añra Mainyu, s’adresse à la druj (variante druje), est
la Grande Ourse, cette même druj(e) est alors l’Hydre femelle.
[Note a : voir Ormazd et Ahriman, leurs origines et leur histoire par James Darmesteter
(F. Vieweg, Librairie Éditeur Paris, 1877 ; livre numérisé par la BNF sous le site Galllica, et
sous le fichier N0033051 tiff 1-370)]
Maintenant, supposons qu’Añra Mainyu se distinguait d’Azi Dahaka - ce personnage
aux trois gueules (ou aux trois mâchoires), aux trois têtes, aux six yeux et aux mille
membres.
En ce cas, le premier nommé est la constellation du Dragon, comparé à un second
nommé qui est celle de la Grande Ourse (représentée ici par sa partie basse), et comparé
à une Druje qui est la constellation de l’Hydre.
La question est alors de savoir si la Druje était un autre personnage qu’Azi Dahaka, ou
si, au contraire, elle était l’autre nom de ce dernier.
Il semble que la deuxième option soit la bonne si l’on sait qu’Azi Dahaka avait le profil
d’un serpent, lequel profil correspond mieux à la description de l’Hydre femelle qu’à celle
de la partie basse de la Grande Ourse.
A cette aune, Añra Manyou est représenté par la Grande Ourse, comparé un Azi
Dahaka qui, en tant que druje, est représenté par l’Hydre femelle (elle dont les mâchoires
sont probablement le Sextant, le Corbeau et le Cratère), un Azi Dahaka qui, dans le Shah
Namah, nous est présenté sous les traits d’un personnage duquel deux serpents sortent
des épaules - ce qui présuppose (si Azi Dahaka, qui est lui-même un serpent, est l’Hydre
femelle) que les serpents en question sont représentés par le Sextant d’un côté et par la
Boussole (en latin Pyxis) de l’autre.
Quant à ce Thraetaona qui tua le serpent Azi Dahaka, il est représenté par telle ou telle
planète du système solaire (reste à savoir laquelle).
En fait, on peut voir en lui le soleil si Thraetaona était le même personnage que le
personnage védique nommé Trita Aptya - si bien sûr ce dernier était le soleil.
En effet, quand le Trita védique tue le Tricéphale pour le compte d’Indra, ce Trita
originaire de la Famille des Eaux, peut également être représenté par la planète Mercure.
Plus haut dans cette section, nous avons comparé Ahriman à la constellation de
l’Hydre, un Ahriman qui était lui-même le fils d’un Dieu du Temps (son nom est
Zervan/Zurvan) en qui nous avons plusieurs figures astrales, et notamment la partie sud
de la Grande Ourse.
Seulement voilà, si l’Hydre est représentée par une Druje dont l’autre nom est Azi
Dahaka, Ahriman est forcément un autre personnage.
Et comme il n’y a qu’un pas, sur le plan linguistique, entre Ahriman et Añra Mainyu (le
premier nommé étant, suivant Darmesteter, la version parsie d’un nom qui, en zend, était
Añra Mainyu), on peut identifier ce même Ahriman à la Grande Ourse au lieu de l’identifier
à l’Hydre.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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169. Mithra, intermédiaire entre Ahura Mazda d’un côté et Ahriman
de l’autre / Mithra juge les morts en compagnie de Rashnu et de
Sraosha / une comparaison, sous ce rapport, avec Jésus
On retrouve Ahriman, cette fois en compagnie de Mithra et d’Ahura Mazda, sous la
plume d’un Mircea Eliade qui se réfère lui-même à Plutarque au moment de s’exprimer en
ces termes :
En outre, Plutarque écrit que Mithra, qui se trouve entre Ohrmazd et Ahriman (c’est
pourquoi il est qualifie «médiateur»), avait enseigné aux Perses à offrir à ces dieux des
sacrifices caractéristiques, une offrande de type chtonico-infernal étant destiné au
«Mauvais Démon» - ce qui n’est non plus une conception zoroastrienne.
Et Mircéa Eliade de préciser que ce même Plutarque ne dit mot, dans ses œuvres, de
Zurvan, le Dieu du Temps, un Zurvan dont le nom - zrwan - à en croire un Eliade que
nous lisons désormais directement dans le texte,
signifie Destin ou Gloire et qui, selon un père arménien nommé Eznik de Kolb, et alors
que rien n’existait, avait offert pendant mille ans un sacrifice afin d’avoir un fils. Et comme
il avait douté de l’efficacité de son sacrifice (« De quelle utilité pourra bien être le sacrifice
que j’offre? »), il conçut deux fils Ohrmazd, « en vertu du sacrifice offert », et Ahriman, «
en vertu du doute susdit».
Et Mircéa Eliade d’ajouter :
Celui-ci déchira la matrice et sortit. Mais lorsqu’il eut déclaré à Zurvan qu’il était son fils,
celui-ci répliqua « Mon fils est parfumé et lumineux, et toi, tu es ténébreux et puant ».
Alors naquit Ohrmazd, « lumineux et parfumé » ; et Zurvan voulut le consacrer roi. Mais
Ahriman lui rappela son voeu de faire roi le premier-né. Pour ne pas violer son serment,
Zurvan lui accorda la royauté pour 9000 ans, après quoi Ohrmazd régnerait. Alors,
continue Eznik, Ohrmazd et Ahriman «se mirent à faire des créatures. Et tout ce
qu’Ohrmazd créait était bon et droit, et ce qu’Ahriman faisait était mauvais et tortueux ».
Quant à Plutarque (qui s’exprime ici dans son Traité sur Isis et Osiris), il fait référence
aux notions de Bien (incarné par Oromaze – alias Ahura Mazda) et de Mal (incarné par
Arimane, alias Ahriman), et déclare que Mithra se situe entre ces deux principes, ce qui
fait de lui un Médiateur.
Et Marc Meunier, le traducteur d’Isis et Osiris de Plutarque, de préciser dans une note:
Mithra était un de ces génies intermédiaires, les Yzeds, le premier, qui veillent à la
conservation et à l’ordonnance du monde, et qui relient l’homme à Dieu. On l’appelait
l’esprit de la lumière divine. Cf. DARMESTETER, The Zend-Avesta, t. I, p. 61 et t. II, p.
122-123. Sur Mithra, dont le nom signifie ami cf. S.Reinach, Cultes,.Mythes et Religions, t.
I, p. 220-234, La morale du Mithraisme
On notera qu’une pareille définition de Mithra semble aller à l’encontre de l’assimilation
de celui-ci à l’une ou l’autre des planètes du système solaire.
En effet, si ces planètes étaient représentées par les Amshaspands (dont le nom
complet était Amesha Spentas, ou Amesha Çpentas), Mithra, en tant qu’Ized, était
forcément une étoile ou une constellation.
Et comme il était l’un des trois Juges des Morts, ou, ce qui revient au même, l’un des
trois dieux psychopompes en compagnie de Rashnu et de Sraosha (alias le Saint), on
peut voir dans ces trois-là la variante avestique de personnages qui s’appelaient Minos,
Radhamanthe et Eaque dans la variante grecque du récit sabéen.
Sachant par ailleurs que Tvashtri, le dieu artisan védique, était également un Saint, on
peut voir en Sraosha, par analogie, la constellation du Lynx.
Quant à Rashnu (dont le nom complet était Rashnu Razista - alias «la Vraie Vérité»),
en tant qu’expression de la Droiture, ou de la Justice, ou de la Rectitude (voir à ce sujet
Heur et Malheur du Guerrier, de Georges Dumézil), on peut également voir en lui, vu le
profil du Lynx, son expression.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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A ceci près que Rashnu (si l’on en croit le texte même de l’Avesta) marchait à la gauche
de Mithra, comparé à un Sraosha qui marchait à sa droite ; ce qui présuppose que nous
avons affaire ici à trois étoiles ou à trois constellations différentes.
Ceci dit, on peut également lire, dans ce même Avesta, que Rashnu marche à la droite
de Mithra quand ce dernier, qui règne sur les vastes campagnes, lève les bras au ciel et
s’avance du brillant Garônmâna vers le lieu de l’immortalité, à la tête de son char tiré par
quatre chevaux blancs immortels.
Si, à partir de là, on considère que la figure céleste marchant à la gauche de Mithra est
la constellation du Lynx (elle dont le nom poétique est Rashnu) Mithra lui-même est alors,
au choix, le Cocher ou le Taureau.
S’il est le Cocher, Sraosha le Saint est alors Orion ; et s’il est le Taureau, Sroasha le
Saint est alors ????
Le problème, avec une telle représentation, est qu’aucun des personnages cités ici ne
se dirige vers le lieu de l’immortalité.
Mais supposons que Mithra, une fois entouré de Sraosha et de Rashnu, était
représenté par une planète qui avait, à ses côtés, deux autres planètes dont les noms
poétiques étaient Rashnu et Sraosha.
En ce cas, on peut identifier les Amshaspands à des constellations, elles-mêmes ayant
pour chef suprême un Ahura Mazda qui était, au choix, la reine des planètes ou la reine
des constellations.
Et en ce cas aussi, Mithra, en tant que Juge des Morts, joue le même rôle qu’un Jésus
qui, au lieu de juger les morts, fut lui-même jugé par un Tribunal des Morts nommé
Sanhédrin et qui, une fois mis en Croix, avait pour compagnons, sur cette même Croix,
deux brigands qui, si Jésus était le soleil, représentaient eux-mêmes les planètes Mars et
Mercure.
Par analogie, on peut considérer que lesdites planètes étaient représentées, dans les
aventures de Mithra, par Sraosha et Rashnu. En d’autres termes, si Mithra était le soleil,
cela signifie que Rashnu, expression de la rectitude, était représenté par la planète Mars;
et cela signifie que Sraosha, expression de la sainteté, était représenté par la planète
Mercure ; les trois planètes stationnant alors à proximité du Cancer.
La preuve que Rashnu était la planète Mars est fournie par le fait que Mars circule
tantôt à droite tantôt à gauche de la ligne de l’Ecliptique, comparé à un soleil qui, en
circulant sur cette ligne-là, se situe tantôt à gauche, tantôt à droite de la planète Mars.
Mais là encore, si l’on sait que la planète Mercure circule elle aussi à gauche et à droite
de l’Ecliptique, il se trouve qu’elle aussi peut représenter le personnage de Rashnu.
Maintenant, supposons que la sainteté ou la sagesse était représentée, sous le nom de
Sraosha, par le soleil.
En ce cas, Mithra est la planète Mercure, comparé à un Rashnu Razata qui, en
incarnant « la Vérité Vraie », est représenté par la planète Jupiter ; et comparé à un
sanglier qui, sous le nom de Verethragna, est la planète Mars (lequel sanglier suit le char
de Mithra lorsque celui-ci se dirige depuis le brillant Garônmâna vers le lieu de
l’immortalité).
Quant au quadrige qui tire le char de Mithra, il est alors représenté par les étoiles
Castor, Pollux, Alzirr et Alhena des Gémeaux.
Tout cela pour dire que Mithra incarne une planète Mercure qui stationne dans la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux lorsqu’elle règne sur de vastes pâturages qui renvoient
probablement ici au monde des morts, avant d’accéder au jardin d’Eden (expression de
l’immortalité), ce Jardin qu’elle atteindra en quittant la Voie Lactée côté Gémeaux pour le
Grand Ciel Bleu situé au-delà.
170. Mithra et sa relation avec Anahita / lien entre Mithra et le dieu
babylonien (au nom accadien) Silik- moulou-khi
Toujours à propos de Mithra, on notera également, cette fois avec François Lenormant,
que ce personnage faisait la paire avec une déesse Anahita qui était si proche de lui qu’on
les appelait parfois « les deux divins Mithra » (en idiome local : «ahuraêibya Mithraêibya»),
à en croire Emile Burnouf cité par Lenormant.
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Attendu que cette même Anahita était comparée à l’Aphrodite céleste, on peut voir en
elle, au choix, la planète Vénus ou, autre variante, l’étoile Sirius du Grand Chien.
Et si elle est cela, on peut en déduire que Mithra se tient tout près d’elle.
Mais en qualité de quoi ?
D’après Lenormant, Mithra était l’équivalent, en tant qu’ami des hommes, du dieu
babylonien (au nom accadien) Silik-moulou-khi, qualifié lui aussi de «médiateur» et «qui
avait le pouvoir de ramener les morts à la vie ».
171. Silik-moulou-khi, autre nom de Mardouk
Sachant que ce Silik-moulou-khi s’appelait également Mardouk (écrit également
Marduk) et que celui-ci était le fils d’un Éa que nous supposons être ici la Licorne (bien
qu’on puisse également voir en lui, vu son profil de chèvre-poisson, le Capricorne), on
peut supposer que Mardouk est, au choix, Orion ou le Grand Lion.
Ce Mardouk, au lieu d’être un petit dieu, était le grand dieu de l’univers, ainsi qu’en
témoigne cet extrait tiré des œuvres de Lenormant :
Entre l’humanité et le dieu Èa, il existe un dieu médiateur qu’on n’invoque que dans les
textes magiques et qui n’a jamais d’autre rôle que cette médiation: c’est Marduk, dont le
nom magique et suméro accadien est Silik-mulu-hi, «celui qui dispose le bien pour les
hommes.» — « Je suis celui qui marche devant Èa, lui fait dire un hymne, je suis le
guerrier, le fils aîné de Éa, son messager. »
Silik-mulu-hi révèle aux hommes les volontés et la science de Éa, et, en retour, il porte
à Éa l’appel des hommes tourmentés par les esprits malins et par les maladies. C’est à lui
que s’adresse ce beau fragment dont les expressions ont tant d’analogie avec celles du
psaume CXLVII de la Bible :
« Devant ta grêle qui se soustrait ? Ta volonté est un décret sublime que tu établis dans
le ciel et sur la terre. Vers la mer je me suis tourné, et la mer s’est aplanie; — vers la
plante je me suis tourné, et la plante s’est flétrie; vers la ceinture de l’Euphrate je me suis
tourné, et — la volonté de Silik-mulu-hi a bouleversé son lit. — Seigneur, tu s sublime; qui
t’égale?
Un hymne développe son rôle bienfaisant en termes retnarquables : « [Seigneur grand]
du pays, roi des contrées, —... fils aîné de Êa, qui ramènes (dans leurs mouvements
périodiques) le ciel et la terre, Seigneur grand du pays, roi des contrées, — dieu des
dieux, — [ directeur] du ciel et de la terre, qui n’a pas d’égal, — [serviteur] d’Anna et de
Mul-ge, — miséricordieux parmi les dieux, — miséricordieux, qui rappelles les morts à la
vie, — Silik—mulu-hi, roi du ciel et de la terre,— roi de Babylone, roi de la Maison qui
dresse la tête (la pyramide de Babylone), roi de la Maison de la main droite (la tour à
étages de Borsippa), roi de la Maison suprême de vie (autre temple de Borsippa), —
affermis le ciel et la terre ! — affermis autour le ciel et la terre! affermis la lèvre de vie! —
affermis la mort et la vie! — affermis la digue sublime de la fosse de l’océan! L’ensemble
des hommes qui ombragent leur tête (les hommes qui ont le droit de porter au-dessus de
leur tête un parasol, insigne de puissance), —ce qui développe la vie, tout ce qui proclame
la gloire dans le pays, — les quatre régions dans leur totalité, — les esprits divins des
régions du ciel et de la terre dans leur totalité... Tu es le colosse [ — tu es celui qui vivifie...
— tu es celui qui fait prospérer..., —le miséricordieux parmi les dieux, — le misériordieux
qui rappelle les morts à la vie, Silik-mulu-hi, roi du ciel et dela terre, — j’ai invoqué ton
nom, j’ai invoqué ta sublimité; — la commémoration de ton nom, que les dieux [ la
célèbrent ; ] — la soumission à toi, qu’ils [ bénissent.] — Que celui dont la maladie est
douloureuse soit [délivré]. — [Guéris] la peste, la fièvre, l’ulcère.
Silik-mulu-hi est très nettement identifié dans cet hymne au Marduk de la religion
babylonienne, et c’est aussi par Marduk que les traducteurs assyriens des textes
magiques ont toujours rendu son nom.
Le texte ci-dessus nous apprend que Mardouk marche devant son père Ea.
Seulement voilà, si Ea est la Licorne, et Mardouk, le Grand Lion, celui-ci, au lieu de
marcher devant lui, marche derrière lui.
Et si Ea était le Capricorne au lieu d’être la Licorne, le personnage qui marche devant
lui est alors le Sagittaire, et, au-delà, un personnage qui est le Scorpion ou le Centaure.
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Tout cela, on l’aura compris, est à prendre au conditionnel dans la mesure où Mardouk
avait également partie liée avec la planète Jupiter, ce qui ne veut pas dire que lui-même
était cette planète.
Quant à savoir s’il était le soleil, dans la mesure où son nom a été traduit par les
assyriologues par « le taurillon du dieu Utu » - en idiome local Amar Utu ; et si, à partir de
là, on sait que le dieu Utu était le soleil, on peut douter que son fils était lui aussi le soleil.
172. La division du cosmos en plusieurs ciels, ou en plusieurs sphères
/ Ahura Mazda, dieu créateur de l’univers
A ce point de notre exposé, supposons que les anciens Iraniens divisaient l’univers en
trois sphères, avec, en sa partie supérieure, un lumineux séjour qui symbolisait la paix et
la tranquillité ; avec, en sa partie intermédiaire, un espace - l’atmosphère - hautement
propice à des phénomènes tels que l’orage ou l’éclair, mais aussi à des phénomènes telle
que la lumière (une lumière visible manifestée ici par le soleil durant la journée, et par la
lune et les étoiles durant la nuit) ; avec enfin, en sa partie inférieure, un espace réservé
d’un côté à la terre et aux enfers, et, de l’autre, aux eaux pures et douces de l’abzu (le mot
est sumérien, qui désigne un espace de pureté, lequel abzu semble d’ailleurs faire lui
aussi le tour de l’univers).
Et supposons également que le lumineux séjour était associé à une Grande Ourse qui
était son expression.
En ce cas, on peut considérer que le grand Ahura Mazda était, ou bien la Grande Ourse
en soi, ou bien une constellation située à proximité (comme par exemple le Bouvier).
Une chose est sure : si Ahura Mazda était bel et bien, sur le domaine iranien ancien,
l’incarnation d’un Dieu Unique qui était lui-même le Créateur de l’Univers, de pareils
attributs ne l’empêchaient nullement de se reposer de temps à autre, et notamment après
qu’il eut chassé Ahriman du pouvoir et eut permis aux hommes d’accéder au paradis (cet
endroit « où les êtres ne créent aucune ombre»).
C’est ainsi, du moins, que l’on peut interpréter ce texte de Plutarque colloqué dans son
Traité sur Isis et Osiris (que nous lisons ici sous la traduction de Mario Meunier, aux
éditions l’Artisan du Livre (Paris 1924)
Bref, nous lisons à la page 151 du livre en question :
La terre ne sera plus qu’une surface unie et régulière; il n’y aura plus qu’un même
genre de vie, qu’une seule forme de gouvernement; les hommes seront heureux et tous
ne parleront qu’une seule et même langue. Théopompe nous dit, d’après les Mages, que
durant trois mille ans, ces deux divinités rivales [Oromaze et Arimane] domineront tour à
tour et seront dominées, mais que, pendant trois autres mille ans, elles se combattront, se
feront la guerre et détruiront l’une par l’autre tout ce qu’elles ont créé à la fin, Hadès luimême
sera vaincu; les hommes deviendront bienheureux, ils n’auront plus besoin de
nourriture et ne projetteront aucune ombre. Les Mages ajoutent encore que le dieu [i.e.
Oromaze] qui aura amené et produit de tels résultats se reposera et cessera d’agir
pendant un laps de temps considérable, mais pas plus long pour un dieu que la mesure
ordinaire du sommeil d’un homme. Telle est la façon dont parlent les Mages en leur
mythologie.
Ce repos d’Ahura Mazda prouve une chose très importante : si l’on peut effectivement
voir dans ce personnage le dieu maître du planisphère céleste, le fait est qu’avant d’être
cela il était lui-même une constellation.
Seulement voilà, si l’on regarde les choses ainsi, il se trouve qu’aucune constellation
circumpolaire, si le roi du panthéon iranien était l’une d’entre elles, ne prend du repos en
passant au-dessous de la ligne de l’horizon.
En foi de quoi, on est bien obligé de conclure qu’Ahura Mazda était une planète au lieu
d’être une constellation.
Et parce que les hommes étaient représentés, dans l’antique religion sabéenne, par le
soleil, Mercure et Mars dans leur variante masculine, et par Vénus et la Lune dans leur
variante féminine ; si, à partir de là, on part du principe que ces planètes-là ont quitté la
Voie Lactée côté Gémeaux pour le Grand Ciel Bleu (un ciel bleu qui s’apparente ici au
Jardin d’Eden, ce domaine de la perfection absolue, notamment pour le soleil lorsque
celui-ci stationne dans le Cancer - ce qui nous renvoie au jour même du solstice d’été) ; on
peut en déduire que le grand Ahura Mazda incarne une planète Jupiter qui stationne pour
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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l’heure dans la Voie Lactée côté Gémeaux, ce qui lui permet de se reposer - du moins
jusqu’au prochain tour de roue de la part du Zodiaque, lequel verra alors les autres
planètes repasser encore une fois devant elle.
En d’autres termes, on peut considérer que la planète Jupiter, après avoir évincé
l’Hydre de la partie visible du planisphère céleste, et avoir permis aux hommes de
connaître le bonheur durant leur séjour sur terre (une terre qui se confond ici avec
l’hémisphère sud du planisphère céleste) se retire dans la Voie Lactée côté Gémeaux.
Et parce que cette même planète stationnait précédemment (sous le nom d’Ahura
Mazda) dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des deux Gémeaux, le
fait qu’elle se repose, non à l’extérieur de cette Voie, mais à l’intérieur, prouve qu’ellemême
est en train de faire une boucle à cet instant (elle qui a le don de ramener la planète
à l’intérieur de la Voie Lactée située côté Gémeaux). [a]
[Note a : Que les lecteurs soupçonneux ou susceptibles se rassurent : nous avons
contrôlé tout cela en examinant les cartes célestes à l’aide du logiciel MyStars!, et tout
concorde avec ce que nous venons d’indiquer].
Et parce que l’endroit où se tient désormais la planète Jupiter se situe dans la Voie
Lactée, il représente le septième ciel dont nous parlent les textes.
Et tandis que le grand dieu prend du repos en ce lieu, les hommes, eux, stationnent,
sous les traits du soleil, de Mars, de Mercure, de Vénus et de la Lune, à un endroit du
planisphère céleste qui, parce qu’il ne diffuse aucune ombre, est la constellation du
Cancer (elle-même faisant chorus, lorsque le soleil stationne dans sa sphère, avec le
solstice d’été).
173. Un retour au Temps Divinisé / l’opposition année nouvelle/année
ancienne / lien entre cette opposition et le meurtre du taureau par
Mithra
Pour en revenir à la notion du Temps Divinisé, James Darmesteter montre comment les
anciens Perses qualifiaient les différentes facettes de ce personnage.
Ainsi, nous lisons dans Ohrmazd et Ahriman, leurs Origines et leur Histoire (Vieweg
Librairie Editeur, Paris, 1877 ; Bibliothèque électronique Gallica [BNF] N0033051 tiff 1-
370) :
§ 244. L’on a vu dans le livre précédent que le monde dure 12,000 ans [1] ; mais ces
12,000 ans ne sont pas toute la durée du temps: le temps était avant et sera après; l’on
distingue donc le temps limité et le temps illimité. Le premier s’étend depuis la création
jusqu’à la résurrection : «puisses-tu briller, ô Atar, dit une invocation de l’Avesta, toute la
durée de la longue période de temps qui s’étend jusqu’à la puissante résurrection et
pendant la puissante résurrection elle-même [2].» L’expression technique pour désigner
cette longue période de temps, est Zrvânem dareghô-qadhâtem ouvayam dareghôqadhâtîm
[3], «le temps ou la période à la longue souveraineté»; l’expression technique
pour désigner le temps illimité est Zrvânem akaranem ou «le Temps sans bornes [4]».
C’est le Temps sans bornes qui est le principe suprême des Zervaniens.
L’Avesta ne connaît le Temps sans borne que dans les formules: les Sirouzeh
invoquent: « le ciel souverain, le Temps à la longue souveraineté, le Temps sans bornes.
» Ces invocations prouvent du moins que la religion orthodoxe personnifiait le Temps.
Dans les premières lignes du Bundehesh se trouvent ces mots «Ormazd dure toute la
durée du Temps sans bornes. Son temps est et sera toujours [5]» ; le Temps n’est pas
encore au-dessus d’Ormazd, ils coexistent, mais il a déjà là une existence indépendante
qui va devenir dans les sectes une existence souveraine.
Cette transformation s’est faite par l’intermédiaire de ces deux idées : 1° le Temps est le
Destin; 2° c’est le Destin qui amène toute chose.
Notes
1. Voir page 296.
2. Yaena 61. 8.
3. Vaya = védique vayd branche (?). Il s’est établi dans l’esprit des Parses, à la faveur de
ce mot, un rapport obscur entre Vayu et le Temps. On se rappelle que Vayu, le Vâyu
indien et judo-iranien, s’est divisé dans l’Iran entre les deux principes et a donné un bon
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Vayu et un mauvais Vayu (page 411); cela, parce que Vayu, l’atmosphère, étant le siège
primitif de la lutte mythique, donne place à la fois au dieu et au démon et, par suite,
appartient pour une partie à l’un, pour une partie à l’autre. Ces deux Vayu paraissent dans
le Minokhired (2. 115), où ils se disputent l’âme des morts sous les noms de Vaê i veh
,Vaê i bad, «bon Vayu, mauvais Vayu»; ici les Parses reconnaissent encore, au moins
matériellement, l’ancien Vayu ; ils font de Vaê i veh «le dieu de la joie» ânanda-iagada, ce
qui est la traduction du nom ordinaire de Vayu, Râman (par opposition, Vaê i bad devient
le « dieu de la tristesse » vishâda-deva) ; mais ailleurs (47. 8), Vaê i bad devient une des
formes de la Destinée avec laquelle il est cité, et est défini «le Temps sinistre, en tant
qu’amenant le mal » (Kâlo vishâda-rûpî nikrishtas); selon le Goshti Fryân, le juste entre
tous, c’est Vayu le Bon, qui ne favorise personne, qui ne se laisse point corrompre et rend
égale justice au seigneur et à l’esclave (3. 34; éd. West 228-258); selon le Siffat i
Sirouzeh, le Destin est présidé par Râm, c’est-à-dire par Vayu, et déjà le Sirouzeh (21)
réunit dans ses invocations Râman et Vayu avec Thwâsha et Zervan (le Ciel et le Temps),
maîtres naturels de la destinée. On a transféré à Vayu le sens et par suite les fonctions de
Vaya, c’est-à- dire de Zervan même.
4. Sirouzeh 21.
5. Bundehesh 1. 40, 11.
Dans cet extrait, on peut considérer qu’Atar est à la fois un fils d’Ahura Mazda et
l’expression, en tant que génie du Feu, de l’Eclair.
Sachant, avec François Lenormant, qu’Adar était le 12ème et dernier mois du
calendrier (lequel renvoie ici à une période février-mars durant laquelle on procédait aux
semailles), on peut en déduire que la résurrection mentionnée par Darmesteter avait lieu à
l’équinoxe de printemps.
On en a la confirmation dans le fait que François Lenormant associait «la création» ou
«l’organisation du monde» au mois suivant (appelé «nisan»), lui-même coïncidant avec la
période mars-avril.
Toute la question, à partir de là, est de savoir comment interpréter une pareille création,
ou, ce qui revient au même, comment interpréter, en termes sabéens, le renouveau du
monde qui coïncidait avec l’année nouvelle.
Certes, nous savons que le Nouvel An était souvent associé, à cette époque, à
l’équinoxe de printemps (et non au solstice d’hiver, comme c’est le cas de nos jours), mais
comme la disposition des étoiles dans le ciel change toutes les heures en raison de la
rotation de la terre, on est bien obligé de savoir à quelle heure du jour ou de la nuit les
observateurs regardaient le ciel à l’époque, avant qu’ils ne concoctassent pour nous un
récit cosmogonique dont la vocation était d’associer l’arrivée du Nouvel-An avec telle
disposition particulière, ou tel mouvement particulier effectué par les étoiles, les planètes
ou les constellations sur le planisphère céleste ; sans parler de ses conséquences
obligées, au niveau atmosphérique et/ou terrestre, en termes de renouveau de la vie et de
la végétation sur terre.
Une chose, à ce stade, est pourtant certaine : ce nouvel An était associé, au bien au
passage du soleil dans le Bélier, ou bien à son passage dans le Taureau, ou bien encore
à son passage à travers la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et peut-être le taureau tué par Mithra était-il l’expression de la Voie Lactée, un taureau
qui, après avoir traversé le planisphère avec Mithra derrière lui, était capturé puis tué par
lui lorsque la planète incarnée par Mithra traversait à son tour la Voie Lactée.
174. Le rituel associé au meurtre du taureau
Sur le déroulement même de la tauroctonie, les auteurs du site
http://atlantides.free.fr/taureau.htm nous apprennent ceci :
La tauroctonie (le sacrifice du taureau) est au centre de la liturgie des banquets sacrés.
Mithra poursuit le taureau, s'agrippe à lui, le garrotte, le traîne par les pattes de derrière
jusqu'à un antre où l'animal est frappé au cœur par l'épaule gauche.
Symboliquement, du corps de la victime, naissent toutes les herbes et plantes
salutaires, de sa moelle épinière, germe le blé, qui donne le pain de la vie, et, de son
sang, la vigne, qui produit le breuvage sacré des mystères.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Plusieurs représentations montrent Mithra chevauchant le taureau. Le taureau est
souvent figuré dans une sorte de barque ou de croissant lunaire (la lune est considérée
comme "renfermant la semence du taureau", et l'on sait par le néo-platonicien Porphyre
que l'astre passait pour être source de vie, réservoir des âmes).
En domptant et immolant le taureau, Mithra force les âmes à s'incarner ou du moins à
animer le monde matériel. Le sacrifice représente la victoire de la vie sur les forces du
mal.
On racontait qu'après l'immolation du taureau Mithra était monté sur le char du Soleil.
Cet épisode devait se renouveler à la fin des temps et Mithra embraserait le monde,
comme Phaéton avait failli le faire. Mithra s'identifierait alors avec le Temps qui résorbe la
création après l'avoir animée.
On retrouve le même genre de scène dans l’ouvrage que Franz Cumont consacre aux
Mystères de Mithra, et dont voici la retranscription :
Le taureau indompté paissait dans quelque prairie des montagnes; le héros, recourant
à un stratagème audacieux, le saisit par les cornes et réussit à l’enfourcher. Le fougueux
quadrupède prenant le galop eut beau emporter son cavalier dans une course furibonde,
celui-ci quoique démonté ne lâcha pas prise; il se laissa traîner, suspendu aux cornes de
l’animal, qui, bientôt épuisé, dut se laisser prendre. Son vainqueur le saisissant alors par
les pattes de derrière, l’entraîna à reculons, dans la caverne qui lui servait de demeure, à
travers une route semée d’obstacles. Mithra en prit le surnom étrange de « voleur de
boeufs ».
175. Qui était le taureau tué par Mithra dans la variante sabéenne du
récit ?
Après avoir lu ces deux textes, force est de conclure que le taureau tué par Mithra n’est
pas et ne peut pas être la constellation du Taureau.
En effet, dans la mesure où le Taureau regarde vers l’arrière, ses pattes de derrière se
situent forcément vers l’avant sur le planisphère céleste.
A cette aune, qui que ce soit Mithra sur le plan sabéen, il est dans l’incapacité de traîner
l’animal par les pattes de derrière.
En revanche, si le taureau est la Voie Lactée, celle-ci est d’une dimension suffisante
pour rendre aisée la localisation, à tel ou tel endroit du planisphère céleste, des pattes
arrière de l’animal.
Et parce que de l’animal mort sortira quantité de plantes et d’animaux nouveaux, on
peut en déduire que ces créatures-là se manifestent, sous la forme de constellations qui
ressemblent alors à des plantes ou des animaux, à l’endroit même où se tenait la Voie
Lactée quelques semaines plus tôt.
Ceci dit, quand les initiés célébrant le culte de Mithra s’émasculaient, eux-mêmes
s’identifiaient probablement au taureau progéniteur.
A part cela, on peut également voir dans le taureau émasculé la constellation d’Orion
(elle dont les parties génitales sont alors représentées par le Baudrier).
Selon cette manière de voir les choses, la disparition du Baudrier annonçait le retour de
la végétation (qu’il s’agisse de la végétation céleste, sous la forme des étoiles au profil
idoine, ou qu’il s’agisse de la végétation terrestre).
A en croire la tradition, Mithra avait tué le taureau à l’intérieur même du rocher qui lui
servit de lieu de naissance.
Dans la variante sabéenne du récit, ce rocher-là renvoie probablement à la partie
cachée du planisphère céleste (elle-même se situant ici au-dessous de la ligne de
l’horizon).
Quant au taureau lui-même, on peut considérer qu’il représente la partie de la Voie
Lactée qui a passé au-dessous de cette ligne-là avec ses nuages
Maintenant, si l’on présuppose que la naissance de Mithra avait lieu le 25 décembre, il
est évident que ce Mithra-là était le soleil (lui qui naît - ou renaît - ici au terme d’une longue
séquence durant laquelle il a traversé le secteur de l’Ecliptique reliant la Voie Lactée
située côté Taureau Gémeaux à la Voie Lactée située côté Scorpion Sagittaire).
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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A cette aune, le taureau qui est poursuivi, durant cette période, par Mithra, est la Voie
Lactée, ce taureau que Mithra finira par rattraper quand le soleil incarné par lui pénètre
dans la Voie Lactée côté Scorpion.
C’est donc à cet instant précis que le taureau est empoigné par le héros par les pattes
de derrière, puis emmené par lui dans son antre où il sera tué.
Cet antre étant représenté par la zone du planisphère céleste située au-dessous de la
ligne de l’horizon, le soleil pénètre en ce lieu, en compagnie de la bête, quand il arrive
dans la constellation du Scorpion.
C’est donc dans une tanière représentée ici par la partie du planisphère céleste située
au-dessous de la ligne de l’horizon, que Mithra tuera un taureau qui est lui-même la Voie
Lactée, meurtre qu’il accomplit au moment de traverser cette Voie à la hauteur du
Scorpion et du Sagittaire.
Par analogie, quand nous lisons dans Mythologie grecque et romaine de Pierre
Commelin [a]
[Note a : f. Classiques Garnier; Bordas, Paris 1991; page 260 ; Bibliothèque électronique
Gallica [BNF]; N0002548 tiff 1-533] :
Dans le dixième [de ses travaux], il [Hercule] combattit Géryon, et emmena ses boeufs.
Géryon, fils de Chrysaor et de Callirhoé, était, suivant Hésiode, le plus fort de tous les
hommes et roi d’Érythie, contrée d’Espagne, voisine de l’Océan. Les poètes venus après
Hésiode en ont fait un géant à trois corps, qui avait, pour garder ses troupeaux, un chien à
deux têtes et un dragon à sept. Hercule le tua avec ses gardiens, et emmena ses bœufs
on pourrait penser qu’Hercule/Héraclès est dans la même posture que Mithra.
Mais là est la différence : si le Géant à trois têtes (son nom est Géryon) est la
constellation du Bouvier, comme nous l’avons conjecturé plus haut dans cet ouvrage, cela
signifie que ses bœufs sont les étoiles de la Grande Ourse ; et cela signifie aussi
qu’Hercule/Héraclès est la constellation nommée Hercule, et non le soleil ou telle autre
planète.
Quant au chien à deux têtes et au dragon à sept têtes, ils appartiennent, l’un à la
constellation nommée Chiens de Chasse, et l’autre à une Grande Ourse perçue à travers
ses sept étoiles principales situées au nord de la constellation, elles-mêmes servant de
têtes (on n’ose pas dire, chercheuses) appartenant à une figure astrale appelée ici dragon,
même si la constellation du Dragon ne semble pas impliquée dans cette séquence,
remplacée qu’elle est par la Grande Ourse.
Ci-dessus, nous avons comparé Mithra à Hercule/Héraclès ; et nous avons comparé le
taureau tué par Mithra à un Géryon qui est tué, lui, par Héraclès (ce qui présuppose que le
Bouvier passe au-dessous de la ligne de l’horizon avant la constellation nommée Hercule).
Et parce que le taureau produira, une fois tué par Mithra, une abondante progéniture,
on peut également le comparer au dieu sumérien Enki.
Mais avant de parler d’Enki, écoutons d’abord Franz Cumont nous parler de la mort du
taureau mithraïen et de ses conséquences.
Ainsi, nous lisons dans son ouvrage intitulé Les Mystères de Mithr :
Alors se passa un prodige extraordinaire : du corps de la victime moribonde [i.e. le
taureau tué par Mithra] naquirent toutes les herbes et les plantes salutaires, qui couvrirent
la terre de verdure. De sa moelle épinière germa le blé, qui donne le pain, et de son sang,
la vigne, qui produit le breuvage sacré des mystères, floraison merveilleuse que les
artistes ont rappelée discrètement en terminant la queue du taureau par un bouquet
d’épis. L’esprit malin eut beau lancer contre l’animal agonisant ses créatures immondes
pour empoisonner en lui la source de la vie; le scorpion, la fourmi, le serpent tentèrent
inutilement de dévorer les parties génitales et de boire le sang du quadrupède prolifique :
ils ne purent empêcher le miracle de se poursuivre. La semence du taureau recueillie et
purifiée par la Lune produisit toutes les espèces d’animaux utiles, et son âme, protégée
par le chien, le fidèle compagnon de Mithra, s’éleva jusqu’aux sphères célestes où,
divinisée, elle devint, sous le nom de Silvain, la gardienne des troupeaux. Ainsi par
l’immolation à laquelle il s’était résigné, le héros tauroctone était devenu le créateur de
tous les êtres bienfaisants, et de la mort qu’il avait causée, était née une vie nouvelle plus
riche et plus féconde (note).
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Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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(Note : Nous avons longuement discuté le sens qu’il faut attribuer au Mithra tauroctone et
aux animaux qui l’entourent, M..M. M., t.1, pp. 187- 198. Ce mythe procède d’ailleurs d’un
rite. Le taureau était probablement en Perse, comme en beaucoup d’autres pays, sacrifié
chaque année pour assurer la croissance du blé. C’est ce « taureau du blé » (Kornstier)
qui, par une transposition mythique et une interprétation savante, est devenu l’animal
cosmogonique. C’est pourquoi sur les bas-reliefs trois épis terminent encore sa queue (p.
137); cf. Dieterich, «kleine Schriften p. 262. Le taureau paraît avoir été toujours sacrifié à
Mithra (M. M. M.3 t. I, p. 18, n° 64) comme il l’était à sa compagne la déesse Mère dans le
taurobole)
Franz Cumont poursuit en disant que cette multiplication de la végétation fut perturbée
par un Ahriman qui désola les campagnes en jetant sur elles tour à tour la sécheresse, le
Déluge et un orage de feu qui ravagea tout sur son passage. Mais Mithra, en veillant sur
les créatures conçues par un Jupiter Ormasdès qui s’apparente ici au grand Ahura Mazda,
leur permit finalement de se multiplier et de prospérer. Puis, une fois sa mission
accomplie, il célébra, en compagnie du soleil (appelé Hélios par Cumont) et des autres
compagnons qui l’avaient soutenu dans ses travaux, la fin de leurs luttes communes. Et
les dieux de remonter alors ciel. Quant à Mithra, «emporté par le Soleil sur son quadrige
radieux, il franchit l’Océan, qui ne réussit point à l’engloutir, et alla habiter avec les autres
immortels; mais du haut des cieux il ne devait pas cesser de protéger les fidèles qui le
servaient pieusement ».
Ce texte est important car il nous met en présence d’événements (i.e. la sécheresse, le
déluge et la tornade de feu) que l’on retrouve pratiquement sous toutes les latitudes et
dans bon nombre de récits de la mythologie.
Qu’à partir de là certains aient vu dans de telles productions des événements réels
ayant affecté la Terre et les Terriens à tel moment de l’antiquité, voilà une affaire qui ne
nous intéresse pas ici. En revanche, ce qui nous intéresse, c’est de savoir que de tels
événements, parce qu’ils se réfèrent au planisphère céleste, mettent en scène trois
personnages importants : l’Hydre (responsable de la sécheresse), la Voie Lactée
(responsable du déluge), et le Dragon (responsable de la tornade de feu).
Quant au héros, en tant qu’expression du soleil ou de la planète Mercure, il permettra à
des végétaux et à des animaux qui sont ici des étoiles ou des constellations, de se
multiplier et de prospérer.
Reste à préciser que le quadrige radieux est représenté par les étoiles Castor, Pollux,
Alzirr et Alhena des Gémeaux.
Et la planète Mercure (représentée ici par Mithra) de traverser, grâce au quadrige, une
Voie Lactée représentée par le Dieu Océan, et ce sur le char d’un Hélios qui est lui-même
le soleil.
Et cet équipage d’arriver dans un pays des immortels représenté par la partie visible
(car non couverte par la Voie Lactée) des deux Gémeaux, ainsi que par la constellation du
Cancer.
176. Cronos accomplit un acte démiurge en séparant son père ciel et sa
mère terre / qui étaient Ouranos, Gaia, Ouréa et Pontos, en termes
sabéens ?
Plus haut dans cette étude, nous avons identifié le Cronos léontocéphale à l’Hydre, un
Cronos qui était également le dieu Saturne dans l’esprit de nos ancêtres, personnage
agraire s’il en fut et maître d’un âge d’or marqué par une égalité et une fraternité qui ne
furent jamais égalées depuis.
Et parce que nous sommes ici sur le planisphère céleste, un pareil communisme se
caractérise par l’agglomération, au sein d’un même espace qui est ici la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, de planètes dirigées ici par une planète Saturne qui, sous le nom de
Cronos, se tient, au moment indiqué, ou bien dans les cornes du Taureau, ou bien à la
hauteur des étoiles Alnath du Cocher et Zeta Tauri.
A part cela, si chacun sait que Cronos dévora tous ses enfants à l’exception du petit
Zeus, ce ne fut pas là la seule action remarquable (ou remarquée) de sa part. En effet,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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avant d’avaler sa propre progéniture (en quoi il ressemblait au dieu sumérien Enki), il
sépara son père ciel (son nom est Ouranos) de sa mère terre (son nom est Gaia, ou Gé)
en coupant, à l’aide d’une faucille ou d’une faux d’airain conçue par sa mère, les testicules
de son père, elles qui, en tombant dans la mer, engendreront la déesse Aphrodite.
Traduit en termes sabéens, le propos revient à ceci : la planète Saturne, en traversant
la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, coupe les testicules d’un dieu ciel (son nom est
Ouranos) en qui l’on peut voir, au choix, Persée, le Cocher, la Grande Ourse, le Dragon,
ou Céphée ; ou, éventuellement aussi, la partie du planisphère céleste située au-dessus
de la ligne de l’Ecliptique (auquel cas, la déesse terre incarne elle-même la partie du
planisphère céleste située au-dessous de cette ligne). Avec ce résultat que la planète
Vénus (car Aphrodite, est cela), après avoir été conçue à l’intérieur de la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, naît véritablement en quittant cette même Voie côté Gémeaux.
Et puisque nous avons évoqué Ouranos, en lisant le contenu du site
http://fr.wikipedia.org/wiki/Ouranos, nous apprenons ceci à son sujet :
Ouranos est une divinité primordiale personnifiant le Ciel. Son épouse est Gaïa (la
Terre). Il est le frère aîné d'Ouréa, personnification mâle des Montagnes, et de Pontos,
personnification mâle du Flot. Il est réputé pour avoir comme animal symbolique le cheval.
Des personnages cités ici, le site http://fr.wikipedia.org/wiki/Pontos nous apprend ceci à
propos de Pontos :
Dans la mythologie grecque, Pontos (en grec ancien Πόντος / Póntos, « le flot »), fils de
Gaïa (la Terre) qu'elle engendra à partir d'elle même ou selon Hygin, de Gaïa et d'Éther
(ou Ouranos), est une divinité primitive, personnification mâle de la Mer. Il possède chez la
plupart des auteurs un pendant féminin en la personne de Thalassa, la Mer féconde, bien
que cette dernière soit totalement inconnue d'Hésiode.
Uni à sa mère, il engendre plusieurs divinités marines primordiales : Nérée le
vieillard[1], puis Thaumas le merveilleux, Phorcys le valeureux, Céto la bête-marine et
Eurybie la vaste violence. Bacchylide cite aussi les Telchines, tandis qu'Hygin raconte que
de Pontos et de Thalassa naissent les « diverses races de poissons ».
Et le site http://fr.wikipedia.org/wiki/Ouréa nous apprend ceci à propos d’Ouréa :
Dans la mythologie grecque, Ouréa (en grec ancien Oὔρεα / Oúrea, « les montagnes »
d'οὔρος / oúros ou ὄρος / óros, « la montagne » ), fils de Gaïa (la Terre) qu'elle engendra
à partir d'elle même, est une divinité primitive rarement mentionné, personnification mâle
des Montagnes, gracieuses retraites des Nymphes divines qui habitent les Monts aux
gorges profondes, en particulier des Oréades.
Sur la base de ces informations, on peut conclure que Pontos incarne une figure astrale
qui n’est éloignée ni de la Baleine (représentée ici par Céto), ni des deux Poissons
(représentés ici par les diverses races de poissons) ; ce qui nous renvoie, ou bien du côté
du Bélier, ou bien du côté d’Eridanus.
Quant à Ouréa, en tant que personnification «du côté mâle des montagnes», il semble
devoir se situer au-dessus de la ligne de l’Ecliptique (c’est-à-dire là où se situe Ouranos)
plutôt qu’au-dessous de cette ligne-là (un au-dessous représenté par la déesse Terre
Gaïa).
Et si le cheval symbolique d’Ouranos était le cheval Pégase, cela signifie qu’Ouranos
lui-même est à chercher du côté de Persée. En revanche, si ce cheval est l’expression
symbolique de deux Gémeaux qui étaient eux-mêmes perçus, dans nombre de récits de
l’époque, comme des chevaux, Ouranos est alors à chercher du côté du Cocher.
Ouranos était ce Cocher si le dieu ciel grec était (en gros) le même personnage que la
déesse ciel égyptienne Nout (elle-même représentant la Voûte céleste, comparée à un
dieu Terre (son nom est Geb) qui est montré, sur les images, couché au-dessous d’une
Nout qui, sous ses traits de Voûte Céleste, est alors arqueboutée au-dessus de lui.
Dans notre étude de la religion/mythologie égyptienne à l’aune du sabéisme, nous
avons identifié Nout à l’étoile Capella.
Or si cette dame était réellement cela, on peut en déduire, par analogie, que le dieu ciel
grec Ouranos est à chercher du côté du Cocher.
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Ce Cocher se situant juste au-dessus de la ligne de l’Ecliptique, il a bel et bien ses
testicules sectionnées par un Cronos qui est la planète Saturne, lorsque celle-ci stationne
au bout des cornes du Taureau (soit à proximité des étoiles Alnath du Cocher et Zeta du
Taureau).
A cette aune, le cheval symbolique d’Ouranos est représenté, collectivement parlant,
par les deux Gémeaux.
Quant aux Géants qui naissent du sang issu du membre viril d’Ouranos, ils sont
représentés, ou bien par les nuages de la Voie Lactée, ou bien par les étoiles associées à
la constellation d’Orion.
Et si ces Géants étaient ces étoiles, les Cyclopes sont alors à chercher du côté des
nuages de la Voie Lactée.
Et c’est également dans la Voie Lactée que naîtra une Aphrodite qui est la planète
Vénus, du sang issu du membre viril d’Ouranos.
177. Le combat de Zeus et de Typhon
La suite du récit, nous la lisons directement sous le site internet
http://fr.wikipedia.org/wiki/Typhon_(mythologie)
Armé de la faucille dentelée qui avait permis jadis à Cronos de castrer son père
Ouranos, Zeus défie Typhon en combat singulier, mais le monstre réussit à le désarmer et
à lui sectionner les tendons des bras et des chevilles à l'aide de la fauçille, avant de
transporter Zeus inerte dans sa caverne et d'en confier la garde au dragon femelle
Delphyné. Un allié de dernière minute (selon les traditions, Hermès, Pan, Égipan ou
Cadmos, que Zeus récompense plus tard en lui donnant pour épouse la déesse
Harmonie) parvient néanmoins à endormir Delphyné ou à se faire remettre par la ruse la
dépouille et les tendons de Zeus. Ce dernier, sitôt "recousu", s'empare de son foudre et se
lance à la poursuite de Typhon, que les Moires ont entre temps dupé en lui faisant manger
des fruits éphémères supposés lui conférer l'immortalité mais destinés en fait à l'affaiblir.
Typhon foudroyé alors même où il atteignait la Sicile, est alors enseveli sous l'Etna ou il
"rejoint" un autre ennemi de Zeus presque aussi dangereux que lui, le géant Encelade.
(Références mentionnées op.cit., les récits différant sensiblement d'une version à l'autre).
Dans cet extrait, Zeus incarne une planète Jupiter qui défie, en Typhon, un personnage
qui, sur le plan sabéen, est représenté, au choix, par la Girafe, le Cocher, ou la Grande
Ourse (avec une option préférentielle pour le Cocher et la Girafe), personnage qui
transporte, inerte, la planète Jupiter dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et encore, dans la mesure où Cronos (alias la planète Saturne) a déjà castré son père
Ouranos, cela signifie que la planète Jupiter (représentée ici par Zeus) a déjà dépassé la
Voie Lactée, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, lorsqu’elle est
armée d’une faucille dentelée en qui l’on peut voir, au choix, la ligne même de l’Ecliptique,
ou, autre variante, la planète Mars) ; une planète Jupiter qui stationne alors dans ou à
proximité d’une constellation du Cancer qui ouvre elle-même la route à une constellation
du Grand Lion qui a, sur gauche (si l’on suit la trajectoire des planètes), la constellation de
l’Hydre, et qui a, sur sa droite, la constellation de la Grande Ourse.
A cette aune, on peut considérer que Typhon est représenté par l’une ou l’autre de ces
deux constellations.
Typhon est la Grande Ourse, si le dragon femelle est, sous le nom de Delphyné, la
constellation de l’Hydre.
Quant à Hermès, il est représenté par la planète Mercure, elle qui rejoint, d’après le
texte susmentionné, la planète Jupiter dans le Cancer ou dans le Grand Lion.
Quant aux fruits éphémères mangés par Typhon, supposons qu’ils étaient représentés
par celles des étoiles de la Grande Ourse qui ont passé au-dessous de la ligne de
l’horizon.
En ce cas, Typhon est au choix, le Cancer ou le Lynx.
Et si Typhon est le Lynx, il rejoint, au-dessous de la ligne de l’horizon, un géant
Encelade représenté alors par la constellation nommée Girafe.
Et si Typhon est le Lynx, les Moires sont représentées alors, possiblement, par tel ou tel
amas globulaire situé à proximité du Lynx ou de la Grande Ourse ; ou, autre variante, par
trois des étoiles associées au Petit Lion.
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Quant à Zeus, sous ses traits de planète Jupiter, il est requinqué, on l’a dit, par la
planète Mercure lorsque celle-ci rejoint la première nommée dans le Cancer ou dans le
Lion.
178. Poséidon et son trident / Poséidon, père d’Orion et du cyclope
Polyphème
Pour en revenir au dieu Poséidon, quand les légendes font de ce personnage le maître
qui ébranle la terre, depuis les profondeurs marines jusqu’aux cimes des montagnes, ou
qui fait se lever les tempêtes jusqu’à provoquer des séismes cataclysmiques sur terre et
sur mer (éruption des volcans, tsunamis, etc.), nous sommes en présence d’une créature
qui, quoi qu’ayant certaines analogies avec un Zeus qui lançait la foudre ou le tonnerre
depuis les sommets du mont Ida, n’en différait pas moins essentiellement de lui.
En effet, si nous supposons que tous les deux étaient des planètes, Zeus est alors la
planète Jupiter, comparé à un Poséidon qui est, au choix, la planète Neptune (à supposer
que nos ancêtres pouvaient la voir dans le ciel grâce aux instruments qu’ils avaient conçus
dans ce but), ou la planète Saturne.
Et si Poséidon était une constellation, on peut l’identifier, entre autres, à celle d’Hercule,
un Hercule dont les étoiles 102, 109, 110 et Omicron forment alors le Trident (lequel
Trident frappe ici une mer qui est la Voie Lactée).
Dans cette posture, Poséidon conçoit, tour à tour un Antée représenté par l’étoile
Eltanin du Dragon, un cheval Pégase qui est la constellation du même nom, et un cyclope
géant (son nom est Polyphème) qui est ???? (peut-être s’agit-il d’une constellation
d’Ophiucus qui, en ressemblant à un rocher, abrita - l’on ose dire -, au-dessous de lui,
Ulysse et ses compagnons de route durant leur voyage de retour au bercail après la
Guerre de Troie, un Ulysse qui, après avoir pénétré au-dessous du rocher, avec ses
compagnons, vit arriver vers eux un Polyphème qui les aurait tous tués sans sa ruse, à lui,
Ulysse.
Sachant qu’Ulysse est, dans la variante sabéenne de ses aventures, la planète
Mercure, on peut en déduire que celle-ci fait une boucle, à cet instant, à l’entrée du
Sagittaire, boucle qui a le don de l’immobiliser à la hauteur d’Ophiucus. Et parce que la
planète se déplace le long d’une ligne de l’Ecliptique qui, si l’on se positionne à la hauteur
du Scorpion, se situe au-dessous d’Ophiucus, c’est comme si Ulysse était enfermé dans la
caverne du cyclope Polyphème avec des compagnons qui sont ici les autres planètes du
système solaire (Vénus, Soleil, Mars, etc.).
Pour en revenir à Poséidon, certaines images le montrent parfois debout avec le pied
posé sur un rocher.
Si, à partir de là, ce dieu-là est, comme nous l’avons conjecturé tout à l’heure, la
constellation d’Hercule, le rocher est alors représenté par Ophiucus. Quant au dauphin
posé autour de la hampe qui accompagne le trident de Poséidon, on peut voir en lui la
constellation du Dauphin. Quant à l’aplustre que le dieu tient dans la main droite et qui
servait d’ornement posé à la proue des navires, il renvoie probablement à la constellation
de la Lyre. Quant à la tête en forme de diadème de Poséidon, elle est représentée par la
Couronne Boréale
A part cela, quand ce même Poséidon crée, avec Clito, dix rois sous la forme de cinq
paires de jumeaux habitant au-delà des colonnes d’Hercule, plus précisément sur une île
de l’Atlantide traversée en son milieu par une vaste plaine, nous sommes, sur le
planisphère céleste, en présence d’une Voie Lactée qui, vu la plaine qui la traverse par le
milieu, ressemble à deux grandes îles de forme circulaire, îles dont l’extrémité sud est
habitée par le Capricorne et par Ophiucus, et dont l’extrémité nord est habitée par le
cheval Pégase.
A noter que les deux îles n’en forment plus qu’une dès que l’on s’élève, sur le
planisphère céleste, au-dessus du Cygne. Et c’est précisément un tel endroit qui tient lieu
de milieu à la première île mentionnée par Platon (elle-même étant située plus à
l’extérieur, sur le planisphère, que la seconde).
Maintenant, si l’on regarde, depuis un pareil endroit, de l’autre côté de la Voie Lactée, que
voit-on ? On voit Pégase, le cheval ailé ; et l’on voit, un peu plus bas que Pégase,
Equuleus (alias le Petit Cheval). Et ce sont précisément ces deux constellations qui font
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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office d’hippodrome dans le récit de Platon. Quant aux casernes situées autour de
l’hippodrome, elles sont représentées par des constellations telles que la Flèche, l’Aigle ou
le Bouclier (elles-mêmes étant situées plus bas qu’Equuleus et Pégase).
Sachant par ailleurs qu’il existe deux enceintes et que l’une est plus grande que l’autre, on
peut en déduire, à la lecture des cartes célestes, que la grande enceinte se situe du côté
de l’Aigle et de la Flèche, comparée à une petite enceinte qui se situe du côté du Cygne et
du Bouclier (appelé également Ecu de Sobieski).
Bref, si, comme nous le supposons ici, Poséidon est Hercule, l’Athéna qui concourt
avec lui pour donner un nom à une cité qui, vu la (prochaine) victoire d’Athéna sur
Poséidon, s’appellera Athènes, cette Athéna-là, au lieu d’être une planète (Vénus ou la
Lune) est la constellation de la Vierge. Quant à Zeus il est alors la constellation du Lion.
Ceci dit, on comprend mieux le mythe si l’on identifie Athéna à la planète Vénus
(éventuellement aussi à la Lune), et si l’on identifie Poséidon à la planète Neptune.
Tout cela serait cousu de fil blanc si Poséidon n’était pas également le père d’Orion.
Or voir en Hercule le père d’Orion a quelque chose de très surréaliste, sauf à
considérer que la constellation d’Hercule est en train de disparaître à la borne nord-ouest
du planisphère céleste, lorsqu’elle conçoit, sous le nom de Poséidon, une constellation
d’Orion qui, elle, est en train de se manifester, au même instant, de l’autre côté du
planisphère céleste.
Attendu par ailleurs que les Cyclopes fabriquèrent le trident de Poséidon, reste à savoir
si ceux-ci appartenaient à la classe des ouraniens ou s’ils appartenaient à la classe des
forgerons. En fait, si l’on tient pour avéré que ce trident fut, selon certaines sources,
fabriqué par Héphaïstos en personne, on peut en déduire que les cyclopes sont ici des
forgerons qui assistaient Héphaïstos dans son entreprise productrice.
Et parce que ce même Héphaïstos est à chercher du côté du Lynx, comparé à des
cyclopes forgerons que l’on peut identifier aux quatre étoiles associées à la partie basse
de la Grand Ourse (étoiles qui ont pour nom : Alula Borealis, Tania Australis, Psi et Tania
Borealis), on peut en déduire que le trident de Poséidon se situe, ou bien du côté du
Cancer, ou bien du côté d’une Grande Ourse dont les trois segments formés
respectivement par les paires Dubé-Muscida, Merak-Talitha, et Phecda-Chi, représentent
les trois dents du trident d’un Poséidon qui est lui-même représenté, en ce cas, par les
étoiles restantes de la Grande Ourse (à savoir, Alkaid, Alioth, Mizar et Mégrez).
Et si Poséidon est ce que nous venons de dire, il conçoit le cheval Pégase (lui qui naît
alors à l’orient) juste avant que les étoiles représentées par lui-même, Poséidon, ne se
rapprochent de la ligne de l’horizon. Même constat lorsque Orion se lève à l’orient (un
Orion qui était lui aussi considéré comme l’un des fils de Poséidon).
Maintenant supposons que le Trident de Poséidon était représenté par la Grande Ourse
dans sa totalité. En ce cas, Poséidon lui-même est, au choix, le Bouvier ou le Dragon.
Ce serait alors lui, Dragon, la cause suprême des tremblements de terre. Quant à cette
mer qu’il soulève en frappant avec son trident, elle est alors représentée par la Voie
Lactée (elle-même étant perçue ici du côté de Céphée et du Cygne).
Quant au pied que, conformément à certaines images, Poséidon a posé sur un rocher,
il est alors représenté par une constellation de Céphée qui, vu sa position dans et à l’orée
de la Voie Lactée, a pour conséquence que le rocher est lui-même cette Voie-là (une Voie
que l’on suppose être également représentée par le cyclope Polyphème dans les
aventures d’Ulysse).
Mais supposons que ce cyclope-là était une étoile. Cette étoile est alors l’étoile Véga de
la Lyre, une étoile qu’Ulysse et ses compagnons de route fréquentent, durant leur voyage
de retour au bercail après la Guerre de Troie, lorsque les planètes incarnées par eux
(Mercure, Soleil, Mars, etc.) stationnent, durant leur déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique, au début du Sagittaire (un début qui se situe lui-même sur la même ligne
azimutale que l’étoile Véga de la Lyre).
Le problème, avec l’interprétation notée ci-dessus, est le suivant : si, comme on le lit
dans les textes, le cyclope Polyphème fut concu par un Poséidon qui coucha avec une
Thoosa qui était elle-même la fille de Phorcys et de Céto ainsi que la sœur des Gorgones,
ce même Polyphème, vu le profil de sa mère, ne peut pas être ce que nous avons dit.
En effet, si Céto est la Baleine, et si les Gorgones sont à chercher parmi les étoiles
appartenant à la constellation nommée Persée, Thoosa, la mère de Polyphème, doit
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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forcément incarner une étoile ou une constellation qui se situe à proximité de Persée et de
la Baleine, ce qui nous renvoie du côté d’Andromède.
A cette aune, Polyphème, au lieu d’être l’étoile Véga de la Lyre, est l’étoile Deneb du
Cygne (ce qui présuppose que Polyphème était le même personnage que le tyran
Polydectès cher aux aventures d’un héros - son nom est Persée - qui était la constellation
du même nom).
Et si le cyclope géant est cela, cela signifie qu’Ulysse, au lieu de stationner, sous ses
traits de planète Mercure, dans le Sagittaire, fait une boucle dans le Verseau quand il
fréquente, avec ses compagnons de route (tous étant représentés ici par les planètes
durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique), l’antre du cyclope Polyphème,
à son retour au bercail après la Guerre de Troie.
Et si Polyphème est, comme nous l’avons supposé, l’étoile Deneb du Cygne, son père
(à savoir Poséidon) est effectivement la constellation du Dragon.
A part cela, quand Poséidon conçoit Pégase en compagnie de la Gorgone Méduse ; si
l’on sait, à partir de là, que cette gorgone-là est une comète Pons Brooks qui naquit, en
l’année 617 BC, dans le Dragon, avant de traverser tour à tour le Cygne, le Lézard,
Pégase, les Poissons, la Baleine, Fornax, et finalement Eridanus, on peut en déduire que
Poséidon, en tant qu’expression du Dragon, donna également naissance à la gorgone
Méduse.
Quant au cheval Pégase conçu par Poséidon et la gorgone Méduse, il est représenté
par la constellation du même nom (elle-même se situant à côté des Poissons et audessous
d’Andromède).
Et si Poséidon est le Dragon, celui-ci couche avec une Déméter qui est elle-même
l’étoile Sirius du Grand Chien, ce qui présuppose que le premer nommé est en train de
disparaître à la borne nord du planisphère céleste, comparé à une étoile Sirius qui se
lève, durant le même temps, à la borne nord-est associée à ce même planisphère.
Quant au cheval Areion (variante Arion) enfanté par ce couple, il est représenté par le
soleil lorsque celui-ci fréquente le Lion (ce qui présuppose qu’il a quitté la Terre pour des
Enfers représentés, dans la variante sabéenne, par une Hydre qui se nommait Hadès
dans la variante grecque du récit sabéen) ; comparé une fille du couple qui est
réprésentée, elle, par une planète Vénus qui stationne, à cet instant, ou bien dans le
Cancer, ou bien, comme le Soleil, dans le Lion [a].
[Note a : à noter que le cheval Areon était le même cheval que celui que les tribus indoaryennes
sacrifiaient durant le grand rituel nommé Ashvamedha]
On demandera peut-être, si Poséidon était le Dragon, par quel tour de passe passe
celui-ci, en tant que dieu de la Mer (ou des Mers), pouvait être le père, par exemple, d’un
vieux de la Mer qui, sous le nom de Protée, incarnait l’étoile Canopus de la Carène.
N’y a-t-il pas là une erreur de raisonnement ou une incongruité de notre part ?
En fait, on peut résoudre cette apparente contradiction en disant que la mer en question
est représentée ici par la Voie Lactée.
Or, si l’on regarde celle-ci dans une zone qui va de Céphée au nord, jusqu’à la Poupe,
la Carène et les Voiles au sud, on s’aperçoit que le Dragon, en stationnant au-dessus de
cette Voie-là, est bel et bien le maître de la mer (et donc aussi, à fortiori, le maître des
étoiles ou des constellations qui se situent dans la zone précitée).
Certes, meilleur serait dire que Neptune/Poséidon est la planète Neptune, ce qui nous
éviterait toutes ces gesticulations intellectuelles. Mais le problème, en ce cas, est que les
Anciens devaient disposer des instruments nécessaires pour la voir dans le ciel (étant
donné que sa magnitude est largement supérieure à six), chose qui n’est de loin pas
prouvée.
En revanche, si Poséidon était représenté par une étoile ou par une constellation, celleci,
en créant le cheval Pégase, ne peut pas être, par exemple, Orion, la Baleine, la
Licorne, le Lion ou le Centaure.
De plus, en couchant avec une Belle des Mers (son nom est Amphitrite) qui se situe
elle-même, à la fois près d’un Atlas en qui nous avons vu Orion, mais qui est en réalité la
Voie Lactée, et près d’un Delphinus qui est lui-même la constellation du Dauphin,
Poséidon incarne une constellation qui couche avec une étoile ou une constellation qui se
situe elle-même non loin de la Voie Lactée et du Dauphin.
Or si Poséidon est le Dragon, celui-ci, en poursuivant la nymphe Amphitrite, prouve que
celle-ci se situe devant lui sur le planisphère céleste, ce qui nous renvoie du côté de la
Lyre et de son étoile Véga. Et parce que celle-ci quitte la partie visible du planisphère
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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céleste en même temps que le Dauphin, on peut considérer que ce dernier a enfin
retrouvé la Belle après avoir traversé des océans qui renvoient ici à la partie visible (sousentendu
: depuis la Terre) du planisphère céleste.
Pour autant, le problème, si Amphitrite est l’étoile Véga, est que celle-ci ne se situe
absolument pas du côté de phoques que nous avons identifiés, plus haut dans cette
section, aux étoiles de la Baleine.
En effet, souvenons-nous que quand ces phoques quittent les profondeurs de la mer
afin d’entourer, à l’heure où le soleil est au zénith, le devin Protée, ils quittent une mer qui
a elle-même, en son sein, une belle (des mers) représentée par Amphitrite.
De plus, le ou les auteurs du site
http://www.mythologie.ca/dieux/amphitrite.html nous apprennent que « Poséidon était
volage et Amphitrite gardait le silence mais Scylla une conquête de son mari lui déplut au
point qu'elle la changea en monstre à six têtes et douze pattes».
Sachant, à partir de là, que Scylla est l’étoile Sirius, il se trouve qu’Amphitrite se situe
forcément à proximité.
Mais imaginons maintenant que l’étoile incarnée par Amphitrite passe au-dessous de la
ligne de l’horizon - en l’occurrence, à la borne nord-ouest du planisphère céleste - à
l’instant même où Scylla se manifeste, en tant qu’étoile Sirius du Grand Chien, à la borne
sud-est dudit planisphère.
En ce cas, Amphitrite est bel et bien l’étoile Véga de la Lyre, une Véga poursuivie par
une constellation du Dragon représentée ici par Poséidon (lequel Poséidon figure parfois,
dans l’iconographie, à côté d’Hercule, ce qui est pure logique si l’on sait que les
constellations du Dragon et d’Hercule sont voisines sur le planisphère céleste).
A cette aune, Amphitrite incarne une belle des mers dont les mers, précisément, sont
représentées par les nuages de la Voie Lactée.
Et parce que la Baleine se lève, avec ses étoiles, à un bout du planisphère céleste, au
moment même où la Lyre et son étoile Véga se couche à l’autre bout (en réalité, la
Baleine est entièrement levée quand la Lyre se couche de l’autre côté du planisphère
céleste), on peut considérer que la Baleine émerge, avec ses étoiles, des profondeurs
d’une mer représentée ici par la Voie Lactée (elle-même Voie Lactée, s’appellant du nom
d’Atlas quand la belle Amphitrite court vers ce même Atlas afin d’échapper à un Poséidon
qui n’a de cesse de courir vers elle et de la harceler sexuellement).
Tout ceci étant dit, quand les auteurs grecs nous mettent en présence de trois grands
dieux qui, sous les noms de Poséidon, Zeus et Hadès, étaient trois frères, nous sommes
là dans une configuration céleste particulièrement importante ; à tel point qu’on la retrouve
dans un très grand nombre de textes de l’époque antique.
En effet, quand les trois frères sont présentés ensemble, nous sommes en présence
d’un Dragon qui, sous le nom de Poséidon incarne le pôle nord céleste, comparé à un
Zeus qui, sous ses traits de planète Jupiter, stationne dans la partie visible (car non
couverte par la Voie Lactée) des Gémeaux ou dans le Cancer ; et comparé à une Hydre,
qui sous le nom d’Hadès, stationne au-dessous de la ligne de l’Ecliptique (Hydre qui joue
ici le rôle des enfers à la fois en tant que dieu et en tant qu’expression d’un espace
géographique).
Et parce que la planète Jupiter stationne dans la partie visible des Gémeaux, elle est
devenue, à cet instant, la maîtresse de l’unvers. Et tandis que celle-ci était représentée,
sur le domaine grec, par un Zeus qui est monté sur l’Olympe après avoir vaincu les Titans
au sommet du mont Ida de la Troade, elle était représentée, sur le domaine iranien
ancien, par un Ahura Mazda qui a définitivement vaincu Ahriman ; et elle était
représentée, sur le domaine égyptien ancien, par un Benou égyptien qui est monté sur
son Tertre Primordial après avoir quitté le Noun. Et si l’on ajoute le soleil à ce tableau (ce
qui revient à dire que le Benou était une autre planète que le soleil - par exemple la
planète Mercure), on dirait, si l’on était dans le Nouveau Testament de la Bible, que Jésus
se manifeste, à cet instant, au-dessus des nuées.
179. Zeus, ce dieu aux appellatifs multiples
Pour en revenir à Zeus, certains analystes n’ont pas manqué de relever qu’il existait, à
l’époque, d’un côté un Zeus mycénien d’origine indo-européenne qui régnait sur l’univers
entier, en compagnie des autres dieux olympiens, depuis les hauteurs d’un Mont Olympe
qui symbolisait lui-même l’immortalité ; et, de l’autre, un Zeus crétois qui passa son
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enfance dans une caverne du mont Ida de la Crète - à ne pas confondre avec le mont Ida
de la Troade - (ou, autre variante possible, qui passa son enfance dans l’antre du mont
Dicté associé à cette même Crète [voir à ce sujet Les Religions Préhelléniques de Charles
Picard]) ; ce Zeus qui, si l’on en croit la teneur même du titre du livre de Picard que nous
venons de citer, semblait appartenir à cette catégorie de dieux typiquement
méditerranéens qui, comme les hommes vivant sur terre, naissaient, grandissaient,
faisaient des enfants et finalement mouraient, autant de gestes représentatifs d’une
civilisation qui avait essaimé tout autour du bassin méditerranéen et qui était marquée par
le développement de l’agriculture ainsi que par un cycle agraire où les dieux se
comportaient comme les hommes vivant sur terre ; et ce, contrairement à ces dieux
olympiens qui, parce qu’ils étaient immortels, étaient représentatifs d’une autre culture ou
civilisation, elle-même ayant son origine auprès de tribus indo-européennes qui, avant
d’arriver en Grèce et dans les autres pays de l’Occident, vivaient quelque part entre le
Caucase, la Mer Caspienne et l’Ukraine actuelle ; et, éventuellement aussi, plus au nord,
du côté des pays baltes ou scandinaves.
C’est dire, en résumé, que le Zeus crétois et le Zeus Olympien n’avaient pas du tout le
même profil, à telle enseigne que l’on a toutes les raisons de penser qu’ils participaient
d’une culture (au sens large) différente.
Qui plus est, on a retrouvé, dans les textes des différentes cités de la Grèce et/ou de
l’Asie Mineure, quantité de Zeus affublés d’un appellatif différent (Zeus Velchanos, Zeus
Lycaios, Zeus Ctésios, Zeus Philios, Zeus Crétagénès, Zeus Olympien, Zeus Polieus,
Zeus Meilichios, Zeus Antaios - ou Zeus Hikésios -, Zeus Sôter, Zeus Eubouleus - ou
Imberbe -, Zeus Marnas, Zeus Sabazios, Zeus Polieus, etc.), ce qui prouve que ce dieu-là
était connu partout, ce qui ne veut pas dire qu’il avait partout le même profil, loin de là.
Tout ceci étant dit, quand on a compris que tous ces Zeus désignent en réalité une
seule et même planète (son nom est Jupiter) durant son déplacement le long de la ligne
de l’Ecliptique, on a tout compris à la mythologie grecque où Zeus tient un rôle majeur. Et
l’on a surtout compris que les prétendues origines différentes du dieu sont du blabla qui
couvre une absence totale de culture de notre part - à nous, gens du monde moderne, qui
cherchons à comprendre comment nos ancêtres percevaient le monde - à propos du
caractère sabéen de leur religion ou de leur mythologie.
Pour illustrer notre propos et revenir à Zeus lui-même, celui-ci incarnait, sous les
appellatifs susmentionnés, la planète Jupiter lorsque celle-ci fréquente, durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, celles des étoiles et/ou constellations qui
sont précisément représentées par les appellatifs en question, lesquels permettent alors
de savoir immédiatement où se situe la planète Jupiter, à cet instant, sur le planisphère
céleste.
Et comme chaque étoile ou constellation était représentée, dans l’esprit de ceux de nos
ancêtres qui se souciaient de sabéisme, par un animal, ou par une figure composite mianimal
mi-humaine ; ou, autre variante, par une figure composite mi-animal d’un certain
type et mi-animal d’un autre type ; et attendu également que les planètes montent et
descendent sur le planisphère céleste (avec ce résultat que quand elles sont sur l’Olympe,
elles ne situent pas au même endroit que lorsqu’elles passent leur enfance dans une
caverne adossée à telle ou telle montagne de la Crète, on arrive à ce résultat qu’au lieu
d’être des stations terrestres, les cités que nous avons citées tout à l’heure, à propos de
Zeus, sont des stations célestes.
En d’autres termes, quand on lit, dans les textes, que les habitants de telle ou telle cité
grecque adoraient Zeus, ou Poséidon, ou Athéna, ou n’importe quelle autre divinité, ces
habitants-là sont, dans une religion qui était à l’époque sabéenne, celles des étoiles ou
des constellations que la planète concernée (qu’il s’agisse de Jupiter, de Neptune ou de
Vénus) fréquente durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Pour prendre un exemple concret, quand Zeus s’appelle, de son nom complet, Zeus
Lycaios, si l’on part du principe que ce Lycaos renvoie à la constellation du Lynx, cela
signifie que la planète Jupiter stationne dans le Cancer à cet instant.
Et quand, autre exemple, Zeus joue les sauveurs, sous le nom de Zeus Sôter, en
combattant les Titans au sommet du mont Ida de la Troade (et ce après avoir été
transporté par un aigle, depuis l’île de Naxos, en ce lieu), on peut considérer que ce Zeuslà
incarne une planète Jupiter qui stationne dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux,
ce qui présuppose que les Titans sont représentés par les nuages de la Voie Lactée. Et si
ces mêmes Titans étaient les étoiles appartenant à Persée, au Taureau ou au Cocher, la
planète Jupiter se tient juste devant la Voie Lactée côté Taureau au moment d’affronter les
Titans.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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180. Origine probable du mot titans / distinction entre les Titans et les
Géants
On notera au passage que le mot grec « titans » a probablement partie liée avec le mot
hittite «tittanu », lequel vient du proto-indo-européen *dhidhaH-, qui engendrera le mot
ithemi en grec, le mot tittanu en hittite et le mot dadhami en sanskrit, autant de vocables
qui signifient «poser», ou «fixer» ou encore «établir», si l’on en croit les distingués
linguistes russes Gramkrelidze et Ivanov de qui nous tirons ces informations (cf. Indo-
European and the Indo-European, a reconstruction and historical analysis of a protolanguage
and a proto-culture; Thomas V. Gamkrelidze, Vjaceslav V. Ivanov ; Berlin ; New
York : Mouton de Gruyter, 1995).
Et les mêmes linguistes de préciser que le mot tiyaneshk (variante tiyaneshki) signifie
«fermer par une couture» ou «raccommoder» ; que le mot tiyawanzi signifie «poser» ou
«placer» ; enfin que le mot tittiyantes signifie «unis», «trouvés», ou «liés ensemble».
On peut donc en déduire que les Titans représentent, ou bien des étoiles qui, du fait
même qu’elles stationnent dans la Voie Lactée, sont unies par le même destin ; ou bien
les nuages lactéens eux-mêmes.
Et parce que les Titans sont cela, les trois Géants, qui, au départ, étaient des
adversaires de Zeus, et qui sont devenus entre-temps ses alliés dans sa lutte contre les
Titans, ces personnages, qui s’appellent Briacée, Gygès et Cottos, au lieu d’être le
Bouvier, Hercule et Ophiucus [a], sont à chercher, en termes de constellations, du côté du
Cocher, de la Girafe, de Persée, et de Céphée ; éventuellement aussi du côté d’Orion (on
verra plus loin pourquoi).
[Note a : comme nous l’avons soutenu par erreur dans une précédente étude notre part
consignée dans un ouvrage que nous avons intitulé Le Roman Sabéen]
Une fois les Titans défaits, notre Zeus/planète Jupiter rejoindra le sommet de l’Olympe,
en Grand Seigneur qu’il est devenu (lui-même étant le maître du monde à cet instant).
Quant à l’Aigle qui, avant cette séquence, emmena la planète Jupiter depuis l’île de
Naxos jusqu’au sommet du mont Ida de la Troade, il est représenté par la constellation de
l’Aigle, ce qui prouve que la planète Jupiter stationne dans le Sagittaire ou dans le
Capricorne quand elle quitte l’île de Naxos, une planète qui sera dans la partie supérieure
du Taureau quand elle aura atteint le sommet de l’Ida de la Troade.
181. Zeus, Yahvé et Mardouk : même personnage sur le plan sabéen /
rapport entre un Mardouk et un Nabû qui avaient tous deux le même
animal attribut / Ea, père de Mardouk, ressemblait, par certains côtés, à
Cronos
Et au même titre que Zeus est devenu, sur le domaine grec, le premier des dieux une
fois installé sur l’Olympe (ce qu’il n’a pas toujours été), au même titre Yahvé devient, dans
la variante biblique du même récit, le premier des dieux, voire même le dieu unique.
Et si le dieu du Sinaï, sous le nom de Yahvé, était probablement, au départ, à la fois un
dieu de l’orage et un dieu de la lumière semblable à Jupiter ou à Zeus, il deviendra, une
fois la religion devenue sabéenne, l’expression de la planète Jupiter.
Même tableau en Babylonie : tandis que le grand dieu y était, sous le nom de Mardouk
(alias Silik-mulu-khi), la planète Jupiter, celui-ci va perdre sa prééminence, avec le temps,
au profit d’un dieu au tempérament plus intellectuel en la personne de la planète Mercure.
Sachant que le dieu Nabû était le dieu des scribes (lui-même ressemblant alors à un
calame de roseau), on peut voir en lui cette planète-là, elle qui écrit, avec son calame de
roseau, en faisant des boucles le long de la ligne de l’Ecliptique.
On notera également que Mardouk et Nabû avaient tous les deux, pour animal attribut,
un serpent dragon nommé mušhuššu, lequel fut d’abord l’animal fétiche de Ninazu, le père
de Ningishzidda.
Dans une autre partie de notre ouvrage, nous avons vu que les deux dieux sumériens
Ningishzida et Dumuzi gardent une Porte du Ciel qui est elle-même la Voie Lactée,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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253

laquelle est gardée sur sa droite par un Dumuzi qui est, sous son surnom de Sib-zi-an-na,
la constellation d’Orion, et qui est gardée sur sa gauche par un Ninghizzida qui est la
constellation de l’Hydre.
Quant à Ninazu, en tant que père de l’Hydre, on peut voir en lui ?? (la Licorne ??, le
Cancer ??, le Lion ?? l’une des Ourse ??; ou alors, si Ninazu était une planète, celle-ci est
à chercher du côté de Saturne).
Il va sans dire que quand on saura qui est Ninazu, sur le plan sabéen, on saura
également à quoi correspond, dans les mêmes termes, son animal fétiche, lequel (ainsi
qu’on l’a vu tout à l’heure) était également celui d’un Marduk (alias, Amar Utu - en
français: le Veau - ou Taurillon - du dieu soleil Utu) qui était la planète Jupiter, et d’un
Nabû qui était la planète Mercure.
Quant à Ea, en tant que père de Mardouk et en tant que réplique suméro-accadienne
du dieu grec Cronos, peut-être incarnait-il la planète Saturne ; ou si ce n’est pas le cas,
peut-être incarnait-il, sous ses traits de chèvre-poisson, la constellation du Capricorne
(étant précisé que c’est sous ses traits-là qu’il apparaît sur les images).
Et si la plupart des spécialistes du domaine mésopotamien ancien ont associé Ea/Héa
au Capricorne, il n’est pas interdit de voir dans le maître de l’abzu un personnage
androgyne ou hermaphrodite qui avait pour animal attribut une chèvre ou un bouc, ou
encore une antilope, qui était censée représenter la constellation du ??, et un poisson qui
était censé représenter la constellation du ?? (l’un ou l’autre des deux Poissons ??, le
Poisson austral ?? l’Hydre ??).
En effet, d’après les assyriologues, Ea avait pour animal attribut un poisson chèvre
nommé « kusarikku », ou nommé « sukhurmashu », les deux mots renvoyant à la
constellation du Capricorne.
Mais peut-être le premier mot désignait-il la constellation du Bélier, comme nous
l’explique S. Langdon dans un article intitulé kusarikku, "Goat-Fish" publié par The
American Journal of Semitic Languages and Literatures, Vol. 31, No. 4. (Jul., 1915),
propos qui semble être confirmé par Georges Contenau lorsque celui-ci déclare, dans La
magie chez les Assyriens et les Babyloniens, que « le symbole du dieu Éa était un sceptre
se terminant par une tête de bélier, le tout fiché sur un trône ; … »
Et cependant, ce même Georges Contenau semble ne pas faire de différence entre
kusarikku et sukhurmashu, puisqu’il ajoute immédiatement :
…à côté du trône, se voit l’animal-attribut du dieu, qui se compose de l’avant-train d’une
chèvre ou antilope soudé au corps d’un poisson. Cet animal composite, cette chèvrepoisson,
véritable « sirène» du règne animal, est connu des Babyloniens sous le nom de
kusarikku ou de suhûrrnashu. On comprend ainsi pourquoi Èa porte parmi ses noms celui
d’«antilope de l’abîme»; une telle représentation est un rappel de ses emblèmes primitifs
et donne même à penser qu’il est le produit de la fusion de deux divinités, l’une en rapport
avec le poisson, l’autre avec le capridé.
Quant au mot sukhurmashu, il renvoie, lui, à la constellation du Capricorne - comme le
confirme, entre autres, le morceau suivant tiré du site http://fr.wikipedia.org/wiki/Enki:
Enki est le dieu de l'eau douce et de la prospérité, la « source génératrice de vie », le
dieu de l'intelligence, de la création et de la destinée. Troisième dieu de la triade
mésopotamienne, il y représente l'intelligence et la sagesse. Il est parfois décrit comme un
dieu rusé, malin ou même fourbe.
Ses attributs, la chèvre et le poisson, seront combinés en un seul animal, le
sukhurmashu, qui deviendra plus tard le capricorne de nos signes du zodiaque. Enki est
représenté avec un flot d'eau et de poissons sortant de ses épaules. Il est accompagné
d'arbres symbolisant les aspects mâles et femelles de la nature, représentant ses
capacités créatives.
Pour autant, ce n’est pas parce que l’animal fétiche du dieu renvoie au Capricorne ou
au Bélier, que lui-même, Ea, était ce Capricorne ou ce Béllier.
Nous verrons plus loin, en examinant les aventures d’Enki avec son épouse Ninhursag
(un Enki qui était le nom sumérien de la divinité, comparé à un Ea qui était son nom
accadien), qu’on peut voir dans ce personnage une autre figure astrale que celles
mentionnées ici.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Quant à Ea, si son nom se prononçait ayya, comme en témoigne le morceau suivant
tiré du site internet http://fr.wikipedia.org/wiki/Enki
Le nom akkadien d'Éa semble être d'origine sumérienne, et s'écrit à l'aide de deux
signes signifiant « maison » et « eau » (É.A). Cependant l'hypothèse est admise que É.A
se prononçait /haya/ ou /ħayya/ (se rapprochant du mot vie en sémitique), nom évoquant à
la fois le caractère vital de l'eau pour l'agriculture et l'océan inférieur dont le dieu était le
maître.
et si lui-même était appelé Oannès par Bérose, il n’est pas interdit de voir en lui l’une des
planètes du système solaire, laquelle se tient, ou bien dans le Capricorne si son attribut
est la chèvre poisson, ou bien dans le Verseau si des flux d’eau s’échappent de ses
épaules ; ou, autre variante possible, si un vase, d’où s’échappaient des flots
bouillonnants, était fixé sur sa poitrine - comme on peut le voir sur certaines images.
Son animal attribut étant «l’antilope de l’océan inférieur» (ou «l’antilope de l’abzu»),
c’est alors elle, antilope, qui désigne le Capricorne.
182. Qui était l’antilope, dans la variante sabéenne associée à
l’ancienne religion de l’Inde / lien entre le dieu Nabû de l’ancienne
Babylonie, et le mont Nébo mentionné dans les aventures d’un héros
qui s’appelle Moïse / Nabû était surnommé « le Bœuf du Soleil»
Maintenant, supposons que les anciens Sumériens ou Accadiens avaient, de l’antilope,
la même conception sabéenne que les anciens Indiens de l’Inde.
A cet égard, nous lisons dans American Oriental Society’s Procedeegs, March 1894, p.
92-93 :
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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Supposons, par analogie avec ce qui précède, que l’antilope de l’Abzu était la
constellation d’Orion.
On verra plus loin qu’Enki était, possiblement, cette constellation-là si l’on se réfère à
ses aventures à Dilmun en compagnie de son épouse Ninhursag.
A tout le moins, le rôle d’Enki/Ea s’explique mieux quand le personnage est Orion que
quand il est le Bélier ou le Capricorne.
Pour l’heure laissons cela et revenons un instant au dieu Nabû.
Nous avons vu que ce dieu prit, avec le temps, l’ascendant sur Mardouk.
Et comme la Palestine n’est pas loin de la Mésopotamie, on retrouve Nabû dans la
Bible sous la forme d’un mont Nébo qui servira de dernière demeure à Moïse (lui qui
mourra en ce lieu sans jamais connaître la Terre Promise).
Sachant que Moïse est, dans la variante sabéenne de ses aventures, le soleil, celui-ci
meurt sur le seuil de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, voire même à l’intérieur de
cette Voie, sans jamais connaître cette Terre Promise qui, dans la variante sabéenne du
récit, représente l’endroit de l’Ecliptique où le soleil se tient le jour même du solstice d’été,
à savoir dans un Cancer qui se situe lui-même au-delà de la Voie Lactée côté Gémeaux.
En d’autres termes, quand Moïse meurt au mont Nébo, il rejoint une planète Mercure
qui s’appelait Nabû sur le domaine mésopotamien ancien, lequel Nabû est en train d’écrire
de nouvelles lois, ce qui présuppose que la planète Mercure est en train de faire une
boucle à cet instant, et ce à un endroit de l’Ecliptique qui se situe dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux.
Pour en revenir à Mardouk et à son fils Nabû, si le premier nommé était la planète
Jupiter, son fils était la planète Mercure (ce dieu des scribes et des intellectuels – et aussi,
si l’on a en vue le dieu Mercure des Grecs, le dieu des marchands et des voleurs).
A part cela, quand les assyriologues nous apprennent que Nabû était « le Bœuf du
soleil », ce Bœuf-là est la planète Mercure lorsque celle-ci stationne à proximité du soleil à
tel endroit de la ligne de l’Ecliptique.
Et quand Nabû porte les tablettes du destin, il incarne une planète Mercure qui se tient
dans ou à proximité de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
En effet, si l’on fait fendre la Voie Lactée, à la hauteur des constellations du Taureau et
des deux Gémeaux, par ce fil d’Ariane qu’est la ligne de l’Ecliptique, on obtient deux
segments, ou deux tablettes, sur lesquelles (plus exactement, dans lesquelles) figurent
des lois du destin qui sont représentées, ici, ou bien par le soleil, ou bien par la planète
Jupiter. En d’autres termes, la planète concernée se tient à l’intérieur même de la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux à cet instant.
Et quand les textes de l’ancienne Mésopotamie mettent en évidence la triade Assur-
Nabû-Mardouk, cette triade se compose, possiblement, des planètes suivantes : Mars,
Mercure et Jupiter.
Et Edouard Dhorme de préciser ceci, à propos de Mardouk et d’Assur, dans Les
Religions de Babylonie et d’Assyrie :
Assur est l’Enlil assyrien,TALLQVIST. op. cit, p. 25. Il partage avec Marduk le titre
d’Enlil des dieux (ibid).
Le mot enlil semble désigner ici le roi des dieux, ou le premier des dieux, ce qu’était
Enlil (si l’on fait abstraction d’un dieu Anu qui se tenait éloigné du monde terrestre) en
Sumer, ce qu’était Assur en Assyrie, et ce qu’était Mardouk en Babylonie.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Tous ces personnages, qui étaient des dieux de l’orage ou des dieux maîtres de
l’atmosphère, étaient également représentés, dans une religion devenue alors sabéenne,
par la planète Jupiter. Ceci dit, si, dans la triplette Assur-Mardouk-Nabû susmentionnée,
les deux derniers cités étaient les planètes Jupiter et Mercure, cela signifie que le premier
nommé était la planète Mars.
183. Un détour dans l’Inde védique / qui était Vishnou sur ce
domaine, en termes sabéens
Dans l’Inde védique, par comparaison, on peut considérer que la planète Jupiter était
représentée par Indra, un Indra qui sera supplanté, quand l’ancienne religion védique
deviendra hindouiste, par la triplette Brahma-Shiva-Vishnou.
A propos de Vishnou, Abel Bergaigne fait remarquer ceci au tome II de La religion
védique d'après les hymnes du Rig-Veda (Paris, 1963):
Le vers II, 22, 1 [du Rig Veda] nomme le sacrificateur céleste qui a « pressé » le Soma,
et donné ainsi à Indra un «compagnon » dans ses combats : ce sacrificateur est Vishnu.
On peut donc en déduire, si Indra et Vishnu sont tous deux des planètes (ce qui reste
bien évidemment à démontrer), que le second nommé se situe, sans doute sous les traits
de Mercure, en avant de la planète Jupiter sur le planisphère céleste.
Sachant que Vishnu faisait ses trois pas dans les trois mondes, on peut en déduire que
ces mondes-là sont représentés par la Voie Lactée et le Grand ciel bleu pour deux d’entre
eux - lesquels se situent ici au-dessus de la ligne de l’horizon -, comparés à un troisième
monde qui se situe, quant à lui, au-dessous de cette ligne-là.
Quoi qu’il en soit, si Vishnu est la planète Mercure, celle-ci, en faisant ses trois pas
dans les trois mondes, est en train d’accomplir une boucle durant laquelle elle fait un aller
et retour dans le Grand Ciel Bleu (situé ici dans la partie des Gémeaux côté Cancer) avant
de revenir dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Ainsi, quand Abel Bergaigne écrit, à la page 415 du chapitre consacré à Vishnu :
Des trois places que Vishnu occupe successivement quand il fait ses trois pas, l’une, la
plus haute, est invisible, et suggère naturellement l’idée de la place cachée du Soma ou
du feu: V 99,2; « Nous pouvons de la terre connaître deux de tes espaces : toi seul, ô dieu
Vishnu, connais ton séjour suprême. » Les deux espaces que l’homme aperçoit sont
naturellement le ciel et la terre, (cf. les vers 3 et 4).
l’espace suprême est représenté ici par la partie de l’Ecliptique qui est située dans la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux. Quant aux deux autre places, on peut les identifier à un
Grand Ciel Bleu qui se situe, à la fois en deçà et au-delà de la Voie Lactée.
Et à supposer que Vishnu ait fait ses trois pas sur la terre, comme l’indique le propos
suivant de Bergaigne :
II n’est pas douteux que Vishnu soit descendu sur la terre : « Vishnu a traversé cette
terre, donnant l’espace à l’homme… VII, 100, 4. C’est d’ailleurs sur cette croyance que
sont fondées toutes les légendes postérieures relatives aux avatars de Vishnu ». Il
semblerait même résulter des vers 1, 155, 4; VI, 49, 13; VII, 100, 3, que Vishnu a fait ses
trois pas sur la terre….
cela signifie que la figure céleste incarnée par Vishnu est en train de se déplacer, s’il s’agit
d’une planète, entre le Cancer et le Capricorne. Et comme elle fait ses trois pas à cet
instant, on peut supposer, si cette planète-là est Mercure, que celle-ci fait une boucle dans
une Voie Lactée qui se situe ici du côté du Sagittaire.
Et quand ce même Abel Bergaigne écrit dans une note de bas de page:
Cf. encore I, 164, 36. On lit cependant au vers I, 154, 6, que le séjour suprême de
Vishnu rayonne par en bas, ava bhâti; mais ce trait peut s’appliquer à la voûte céleste,
limite inférieure du monde mystérieux. …
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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ce séjour-là, qui se situe alors dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, rayonne par
en bas en ce sens que la Voie Lactée est alors perçue comme venant du bas.
Mais supposons que la planète incarnée par Vishnu stationne, comme on l’a noté tout à
l’heure, dans la Voie Lactée côté Sagittaire.
Dans la mesure où le Sagittaire se situe beaucoup plus bas que le Taureau ou les deux
Gémeaux, sur le planisphère céleste, la Voie Lactée où se situe le dieu représente bel et
bien le bas d’un séjour suprême représenté ici par la totalité de la Voie Lactée.
Reste à savoir, à partir de là, si Brahma et Shiva étaient eux aussi des planètes,
question que nous laissons pour l’heure en suspens.
184. Un retour à la triade précapitoline Jupiter - Mars - Quirinius /
Romulus sera commué dans le dieu Quirinus après sa mort
Pour en revenir au Dieu Suprême qu’était, dans la variante sabéenne de la religion de
nos ancêtres, la planète Jupiter, on le retrouve sous les traits de Yahvé dans la Bible, et
sous ceux d’un dieu Jupiter qui appartenait alors à la triade Jupiter-Mars-Quirinus, dans la
religion des premiers Romains.
En effet, si l’on prête foi au propos de Georges Dumézil, le panthéon de l’époque précapitoline
associée à l’ancienne Rome, était essentiellement représenté par la triade
Jupiter-Mars-Quirinus (le premier incarnant la souveraineté, le second incarnant les
puissances de la guerre, et le troisième incarnant la fonction productive - une production
qui reprenait vie, sous la forme de terres cultivées par des soldats romains qui, une fois la
guerre terminée, rentraient chez eux et reprenaient leur activité de paysans producteurs -
ce qui a fait dire à certains analystes que le dieu Quirinus était le Mars de la paix (un
Quirinus dont l’épouse - son nom est Hora, ou Horta - était favorable, elle aux combats),
comparé à un dieu Mars qui était, quant à lui, le dieu de la guerre.
Et puisque nous évoquons Georges Dumézil, on précisera qu’une partie non
négligeable de son œuvre de mythographe consista à démontrer que la structure du
panthéon romain de l’époque pré-capitoline était indo-européenne en cela qu’elle
ressemblait, avec sa tripartition, à celle des panthéons des autres peuples de cette race,
et notamment à celle des Indiens de l’Inde védique.
En effet, dans son étude des dieux romains et de la société romaine du temps des
origines de la Rome antique, Dumézil montre que les premiers rois de cette même Rome
antique (à savoir Romulus, Numa Pompilius, Tullus Hostilius et Ancus Marcius, qui étaient,
à l’époque, des héros - ce qui présuppose que l’Histoire des origines de la Rome antique
se confond avec la mythologie - et qui furent canonisés après leur mort), ces premiers
rois, disions-nous, participaient - à en croire Georges Dumézil - de la même structure
trifonctionnelle que les dieux même de l’Inde védique ou que les héros indiens d’un livre
tel que celui du Mahâbhârata), ce qui a fait dire à cet auteur que les Indiens de l’Inde et les
Romains (sans parler des Scandinaves, des Celtes, des Nartes et autres peuples du
Caucase) avaient la même origine indo-européenne, chose confirmée, au niveau terrestre,
par une société humaine qui s’était structurée en trois classes, et chose confirmée, au
niveau divin (ou céleste) par un panthéon qui présentait le même profil.
Pour en revenir aux dieux marquants de la Rome précapitoline, vu le profil de Quirinus
ce dieu fut comparé à un Janus en qui certains analystes ont vu l’expression du soleil (un
soleil qui, d’après un Jean-Jacques Ampère qu’on lit ici dans L’histoire romaine à Rome,
était « le soleil armé de la lance »).
Et si, d’après ce même Ampère, Janus était le soleil, comparé à une Jana (ou Diana)
qui était la lune, cette paire-là était alors la même que celle formée par les divinités
grecques Apollon et Artémis.
Pour en revenir au soleil de la lance, un tel soleil, avec son profil de guerrier, ne peut
que stationner dans la Voie Lactée à cet instant.
La question est de savoir s’il y stationne durant son passage dans le Taureau et les
deux Gémeaux, ou s’il y stationne durant son passage dans le Scorpion et le Sagittaire.
En fait, tout dépend de savoir à quel moment de l’année les peuples concernés (qu’il
s’agisse des Sabins, des Romains ou de n’importe qui d’autre) fêtaient l’arrivée de l’année
nouvelle.
Si le Nouvel An avait lieu fin décembre ou début janvier, comme aujourd’hui, en ce cas
le soleil au profil de tueur tue la Voie Lactée lorsqu’il la traverse à la hauteur du Sagitttaire.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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En revanche, s’ils fêtaient ce Nouvel An au printemps, le soleil tue alors la Voie lactée
en la traversant à la hauteur du Taureau ou des deux Gémeaux.
Quoi qu’il en soit, quand on représente le dieu Janus avec deux têtes, on peut parier
que ce Janus-là est le soleil lorsque celui-ci quitte - pour ainsi parler - l’ancienne année
pour la nouvelle (l’ancienne étant représentée par la tête qui regarde vers l’arrière, et la
nouvelle étant représentée par celle qui regarde vers l’avant).
Pour en revenir au soleil de la lance, on peut également considérer que la lance ellemême
était représentée par une autre planète. Et comme les Scythes et les Romains
symbolisaient leur dieu Mars par une lance plantée dans la Terre, peut-être la lance qui
servait d’arme au soleil était-elle représentée par une planète Mars qui côtoie le soleil au
moment où celui-ci traverse la Voie Lactée côté Sagittaire.
Et parce que Mars donnera naissance, avec Rhéa Silvia, aux deux jumeaux Rémus et
Romulus, on peut faire jouer à Romulus un autre rôle que celui que lui a fait jouer Dumézil
dans ses œuvres, lequel a vu en lui le héros représentatif de la première fonction (sousentendu
: dans la structure tripartite mise en lumière par lui), elle-même, première
fonction, se référant à la souveraineté, comparée à une seconde fonction qui se réfère à la
guerre, et comparée à une troisième fonction qui se réfère aux activités de production et
aux richesses créées par elles.
Ceci dit, si l’on place les jumeaux Rémus et Romulus dans une structure sabéenne
plutôt que dans la structure tripartite mise en lumière par Dumézil ; à ce niveau du débat,
les jumeaux Rémus et Romulus sont les deux Gémeaux - avec un Romulus qui fut le
premier roi de Rome en ce sens que le Gémeau du Haut est la première figure astrale à
recevoir le soleil dans sa sphère après que celui-ci a traversé la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux ; ce qui signifie que la Rome antique jouait le même rôle, dans la variante
sabéenne associée à la fondation de cette cité, que Jérusalem, Troie, Héliopolis, On ou
Délos - à savoir représenter la station du planisphère céleste où le soleil parvient à son
zénith - lui-même, zénith, correspondant à un jour de l’année qui, au lieu d’être ici le
Nouvel An, est associé au solstice d’été [a].
[Note a : on notera néanmoins que le jour du solstice d’été correspondait, en gros, au jour
du Nouvel An, dans le calendrier de l’Egypte ancienne]
Quant à la Louve qui allaite les deux jumeaux, si Rémus et Romulus sont les deux
Gémeaux, elle est alors représentée par la constellation du Lynx (elle qui se décline ici au
féminin), un Lynx qui confie l’éducation des petits à une Acca Laurentia qui est alors
l’étoile Procyon du Petit Chien.
Quant à Rhéa Silvia qui conçut les deux jumeaux en compagnie du dieu Mars, on peut
voir en elle l’étoile Capella du Cocher.
185. Une géographie très spéciale, s’agissant de Rome / rôle et place
de Rémus et de Romulus dans un pareil contexte
Pour en revenir au dieu Quirinus, le mot quirinus connote l’idée de « lance» d’abord,
l’idée de « citoyens qui s’agglomèrent» (sans doute autour de la lance) ensuite.
On peut donc en déduire, si ces hommes-là sont des planètes, que celles-ci
s’agglomèrent autour d’un Quirinus qui est, au choix, le soleil ou la planète Mars.
Nonobstant, quand nous lisons, dans les Fastes d’Ovide :
2, 475 Le lendemain est libre, mais le surlendemain est consacré à Quirinus. Celui-ci
porte ce nom (précédemment, il s'appelait Romulus), soit parce que, chez les anciens
Sabins, la lance se disait curis, t que grâce à cette arme ce dieu belliqueux put rejoindre
les astres ; soit parce que les Quirites donnèrent leur nom à leur roi,
2, 480 soit parce qu'il aurait réuni Cures au territoire des Romains. En effet, lorsque le
puissant dieu des armes [i.e. Mars] vit les nouveaux remparts et toutes les guerres
remportées par le bras de Romulus, il dit :"Jupiter, la puissance romaine dispose de ses
propres forces :elle n'a pas plus besoin des services de l'être né de mon sang.
2, 485 Rends à un père son enfant : bien que mon autre fils ait disparu, pour moi, le
survivant sera à la fois lui-même et Rémus.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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Tu m'as dit toi-même : 'Tu auras un fils, un seul que tu enlèveras dans l'azur du ciel' ;
que s'accomplisse la parole de Jupiter". Jupiter avait marqué son approbation : d'un signe
de tête,
2, 490 il fit trembler les deux pôles et Atlas sut combien pesant était le ciel. Il est un
lieu, que les anciens ont appelé le Marais de la Chèvre : c'est là précisément, Romulus,
que tu rendais la justice à tes sujets. Le soleil disparaît, des nuages s'avancent, qui
dissimulent le ciel, et une averse s'abat lourdement, avec des torrents d'eau.
2, 495 Ici gronde le tonnerre ; là, des éclairs répétés déchirent l'éther ; sauve-qui-peut
général ; le roi gagnait le ciel sur les chevaux de son père.
les nouveaux remparts dressés autour de Rome sont représentés ici par les nuages de la
Voie Lactée.
Et quand, dans l’extrait ci-dessus, Mars (qui est ici la planète Mars) parle à Jupiter (qui
est ici la planète Jupiter) nous sommes à une période de l’année durant laquelle les deux
planètes stationnent dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des deux
Gémeaux.
Quant au marais de la Chèvre, dans la mesure où cette dernière est ici l’étoile Capella
du Cocher (et non pas, comme on pourrait l’imaginer, la constellation du Capricorne), le
marais lui-même renvoie à la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux.
Et parce que le Gémeau du Haut (représenté ici par Romulus) a une partie de son
corps dans la Voie Lactée et l’autre partie de son corps à l’extérieur, la première nommée
incarne un Romulus qui stationne bel et bien dans le marais de la Chèvre.
En ce lieu il rend la justice au service des planètes lorsque celles-ci quittent la Voie
Lactée côté Gémeaux, durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et quand Jupiter fait trembler les deux pôles, la planète du même nom stationne dans
une Voie Lactée qui s’espace du pôle nord au pôle sud, Voie que la constellation d’Orion
(que l’on suppose être représentée ici par le dieu Atlas) a de la peine à tenir sur ses
épaules.
Et à supposer que le ciel mentionné par Ovide désignait autre chose que la partie
septentrionale de la Voie Lactée ; à supposer, en d’autres termes, qu’il désignait la partie
du planisphère céleste située au-dessus de la ligne de l’Ecliptique ; en ce cas, Orion, en
stationnant juste au-dessous de cette ligne-là, a bel et bien tout le ciel sur ses épaules,
fardeau très lourd à supporter.
On peut résumer le tout en disant que, dans la triade pré-capitoline qui nous occupe en
ce moment, le grand dieu Jupiter y était représenté par la planète du même nom ; le dieu
Mars y était représenté par la planète du même nom ; enfin, le dieu Quirinus y était
représenté par le soleil (lui qui se confond avec un Romulus qui est lui-même le Gémeau
du Haut, lorsqu’il quitte la Voie Lactée à la hauteur de l’étoile Mebsuta des Gémeaux).
C’est le moment de rappeler que les deux héros Rémus et Romulus furent conçus par
un dieu Mars qui s’accoupla pour l’occasion avec une Rhéa Silvia qui est, sur le plan
sabéen, le même personnage que la Rhéa chère aux Grecs. En d’autres termes, la Rhéa
romaine et la Rhéa grecque incarnaient toutes deux, vu la position des deux Gémeaux sur
le planisphère céleste, l’étoile Capella du Cocher.
Quant au berger Faustulus, on peut voir en lui ce même Cocher.
Mais supposons que l’étoile Capella était représentée par Acca Larentia.
En ce cas, la mère des jumeaux était forcément, sous le nom de Rhéa Silvia, une autre
étoile ou constellation.
Quant à la louve à qui Acca Laurentia confiera les jumeaux, elle est représentée, vu son
nom et son profil, par la constellation du Lynx.
Sachant, à part cela, que le fleuve Tibre est, dans le roman sabéen, l’expression de la
Voie Lactée, on peut en déduire que les deux Gémeaux Rémus et Romulus, en ayant une
partie de leur corps dans la Voie Lactée, et l’autre partie à l’extérieur, sont représentés par
leur partie extérieure quand eux-mêmes se rapprochent du fleuve Tibre, après avoir été
abandonné (au fleuve) par leur mère biologique (ce qui prouve que Rhéa Silvia est, au
choix, la planète Lune ou la planète Vénus - et non pas, comme indiqué tout à l’heure, une
étoile ou une constellation).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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186. Zeus/Jupiter en tant que grand dieu de l’orage lançant la foudre, et
Zeus/Jupiter en tant que dieu de la lumière du ciel (son nom védique est
dyau), n’étaient pas très exactement le même dieu
Après ce détour dans la Rome des origines, revenons à notre exposé général.
Plus haut dans cette section, nous avons identifié Yahweh à Jupiter ou à Zeus, et en
avons déduit que ce personnage fut d’abord un dieu qui, dans l’antique religion naturaliste,
était sans doute un dieu de l’orage au vrai sens du terme (encore qu’il faille une certaine
imagination pour voir dans une région désertique des orages qui ne soient pas
uniquement des orages de sable), avant de devenir l’expression de la planète Jupiter – ce
qui prouve que les ancêtres des Juifs actuels adoraient, à l’instar de leurs homologues
grecs, égyptiens, mésopotamiens, romains, indiens de l’Inde, etc., une religion qui était
alors sabéenne.
[Note a : On notera que le premier auteur de l’ère moderne à avoir compris cela est un
certain Charles François Dupuis]
Reste à préciser que quand Zeus (dont le nom fait chorus avec un Dyau qui était luimême
le dieu ciel au profil lumineux dans l’Inde védique) incarne la lumière, cette lumièrelà,
est celle du soleil, contrairement à une lumière qui est celle de la foudre ou de l’éclair
quand le dieu lui-même se manifeste sous ses traits de grand dieu de l’orage.
Même remarque à propos de Ju-Pitar (alias Jupiter) : quand ce dieu lance des éclairs
ou des tonnerres, ce dieu-là est un grand dieu de l’orage qui n’a rien à voir avec le Jupiter
qui incarne « le lumineux séjour».
Doit-on en déduire que le dieu était représenté, à l’origine, par deux dieux différents ?
En fait, on peut résoudre cette contradiction en disant que la planète Jupiter stationne
dans la Voie Lactée quand elle fait donner la foudre et le tonnerre ; et elle stationne à
l’extérieur de cette Voie (ici côté Gémeaux) quand elle incarne « le Lumineux Séjour».
En d’autres termes, la divinité n’est pas sur le même mont ou sur la même montagne
dans les deux cas.
Ainsi, lorsque le « Zeus Tonnant » tonnait, précisément, du haut de son «chêne» ou de
sa «falaise» (mots que l’on retrouve dans le mot racine indo-européen perkhun), ce Zeuslà
incarnait, en qualité de grand dieu de l’orage, une planète Jupiter qui stationne pour
l’heure dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et ce même Zeus d’incarner la lumière diurne, au moment où la planète Jupiter quitte la
Voie Lactée côté Gémeaux.
Maintenant, supposons que la planète Jupiter continue de stationner dans la Voie
Lactée, et que, malgré cela, elle symbolise la lumière diurne à cet instant.
Cela signifie alors que cette lumière est produite par un soleil qui vient tout juste quitter
la Voie Lactée côté Gémeaux, lui qui double à cet instant une planète Jupiter qui se tient,
quant à elle, à l’orée de la Voie Lactée côté Gémeaux.
187. Un retour au Déluge primordial / le déluge n’était que l’un des
éléments cataclysmiques parmi d’autres, à en croire nombre de récits
de la mythologie
Ce constat nous permet d’évoquer la question du Déluge.
Ainsi, quand on lit, dans certains récits, que pareil événement (qui succéda à d’autres
du même genre tels que la sécheresse ou l’orage) détruisit toute forme de vie sur terre en
faisant monter les eaux jusqu’au sommet de telle ou telle montagne, nous sommes ici sur
un planisphère céleste où la race humaine est représentée par des planètes qui sont en
train de perdre la vie durant leur passage à l’intérieur de la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux.
Quant à Noé, en tant qu’expression d’un soleil qui n’a jamais renié sa foi en un dieu qui
est ici la planète Jupiter, il aura la vie sauve. La preuve : le soleil, après avoir doublé la
planète Jupiter dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ressortira indemne de cette
Voie en la quittant à la hauteur de l’étoile Mebusta des Gémeaux.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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La Voie Lactée, à cet endroit, symbolise Le Déluge Primordial en ce sens que, dans
l’esprit de ceux qui, parmi nos ancêtres, se souciaient de sabéisme, toutes les planètes
étaient censées mourir et renaître à cet endroit. (En l’occurrence, elles mouraient en
pénétrant dans cette Voie, puis renaissaient en quittant celle-ci).
Maintenant, si l’on intègre le Déluge à un ensemble d’événements qui tous mirent en
péril la race humaine et qui l’aurait effectivement anéantie sans le concours du dieu ami
des hommes ; bref si l’on intègre le Déluge à un ensemble d’événements qui avaient pour
nom : sécheresse, orage dévastateur, éruption de volcans déchaînés, nuée de cancrelats,
et finalement tout ce qu’on voudra, à condition de supposer que ces événements-là
précédèrent ce fameux Déluge que chaque peuple antique consigna dans ses annales au
motif qu’il anéantit quasi définitivement la race humaine ; si, partir de là, on identifie les
hommes et les femmes composant ladite race aux planètes mâles et femelles du système
solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, celles-ci connaissent
alors - pour peu que l’on résume les événements susmentionnés en les ramenant à ces
trois grands événements que sont la sécheresse, l’orage et le Déluge - dans les
circonstances suivantes :
• elles connaissent la sécheresse lorsqu’elles stationnent à proximité de la constellation
de l’Hydre, ce qui prouvent qu’elles-mêmes traversent le Lion, la Vierge ou la Balance
à cet instant ;
• elles connaissent les nuisances associées à l’orage lorsqu’elles traversent la Voie
Lactée côté Scorpion Sagittaire ;
• enfin elles connaissent le Déluge aux effets destructeurs lorsqu’elles traversent la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
188. Dans l’épisode du Déluge, Yahvé, le Grand Dieu de la Bible, réunit
en sa personne deux dieux qui s’appelaient Enlil et Ea dans l’antique
Mésopotamie
Nous avons vu plus haut que le dieu ami des hommes s’appelait Ea dans l’ancienne
religion suméro-accadienne, lui qui s’opposa, au moment du Déluge, à un Enlil qui voulait
anéantir définitivement la race humaine, et qui l’eût sans doute fait sans le concours d’un
Ea qui sauva le Noé sumérien (son nom est Ziusudra) ou accadien (son nom est
Utnapishtim) de la noyade.
Mais là encore, si l’on part du principe que l’homme sauvé était, dans la variante
sabéenne du récit, le soleil, on peut en déduire que celui-ci est monté, à l’intérieur de son
arche, jusqu’au sommet du Mont Ararat, lorsqu’il arrive, durant son déplacement le long de
la ligne de l’Ecliptique, dans la partie visible (car non couverte par la Voie Lactée) des
deux Gémeaux.
Et s’il a pu être sauvé, c’est grâce un Ea qui, sous ses traits de dieu ami des hommes,
protégea le meilleur d’entre eux contre les prétentions destructrices d’Enlil.
Dans la Bible, par comparaison, si Dieu est effectivement la contrepartie d’Ea, ce même
Dieu joue également le rôle d’Enlil en déclenchant un Déluge dont la vocation est
d’éliminer une race humaine qui s’est à ce point souillée ou corrompue, avec le temps,
qu’elle en est venue à renier Dieu lui-même.
Et si la Bible ne parle que du Déluge, les textes exhumés par les Assyriologues,
évoquent, eux, d’autres événements tels que la sécheresse, ou l’orage. Et pour peu que
l’on quitte les annales sumériennes ou accadiennes pour celles, plus récentes, des
Aztèques, on découvre alors que le Déluge d’eau prenait place parmi d’autres
événements tels que le déluge de feu, les tremblements de terre et les ouragans, tous peu
propices au développement de la vie sur terre - notamment pour la race humaine - et tous
associés à un âge particulier de la vie du monde.
Chacun de ces âges était corrélé à un soleil en particulier, on arrive à ce résultat que
les hommes de ce temps connurent, au total, quatre âges du monde et quatre soleils
concomitants, lesquels hommes attendent désormais l’avènement du cinquième âge et de
son partenaire obligé en la personne du cinquième soleil.
Tout cela pour dire que les Aztèques avaient divisé le temps selon la position occupée
par le soleil au sein des quatre secteurs de l’Ecliptique, ce temps durant lequel ce même
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soleil, qui ressemble ici à un homme, va vivre les événements susmentionnés en
stationnant tour à tour :
• à la même hauteur, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, que le
Dragon ou que l’Hydre (ce qui présuppose qu’il est brûlé vif à cet instant);
• à la même hauteur, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, que le
Scorpion (ce qui présuppose qu’il subit des tremblements de terre à cet instant);
• à la même hauteur, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, que le
Sagittaire (ce qui présuppose qu’il traverse des ouragans à cet instant);
• enfin à la même hauteur, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique,
que le Taureau et les deux Gémeaux (ce qui présuppose que le Déluge - i.e. ce
fameux déluge dont tous les peuples antiques parlent dans leurs annales - l’inonde
d’eau, lui et les siens, à cet instant).
Ceci dit, quand les Grecs de l’Antiquité nous parlent des quatre âges (age d’or, âge
d’argent, âge de bronze et âge de fer), leur idéologie était la même, sous ce rapport, que
celle des Aztèques, et la même aussi que celle des peuples qui, quelle que fût leur nom
ou leur appellation (Sumériens, Accadiens, Babyloniens, Egyptiens, Romains, Etrusques,
Celtes, Scandinaves, etc.) adoraient à l’époque une religion qui, en faisant droit au culte
des planètes, des étoiles et des constellations, était sabéenne.
189. Les aventures d’Enki et de son épouse Ninhursag en la cité
royaume de Dilmun
Pour en revenir au dieu suméro-accadien Ea, s’il joua un rôle éminent dans l’épisode du
Déluge et dans celui des événements au contenu apocalyptique qui l’ont précédé, c’est
surtout sous le nom sumérien d’Enki qu’il figure dans des récits qui tous appartenaient à la
religion ou à la mythologie des anciens Sumériens.
Ainsi le voit-on, dans l’un d’entre eux, coucher avec ses propres filles, et notamment
avec une cadette (son nom est Uttu) dont il aura des plantes qui, sort peu enviables pour
elles, seront dévorées par ce même Enki, et ce devant les yeux éberlués de son épouse
qui, voyant cela, décide alors de jeter son regard de mort sur lui (en réalité elle ne voudra
plus le voir jusqu’au jour de sa mort - ce qui est quasiment la même chose), avant de se
réconcilier finalement avec lui grâce à un renard qui a entre-temps contacté le grand dieu
Enlil afin qu’il l’autorise à convaincre Ninhursag (car tel est le nom de l’épouse d’Enki) de
pardonner à son époux, réconciliation qui débouchera sur la création d’une multitude de
plantes qui toutes, à en croire la teneur du récit, naissent des différents organes du
cadavre d’Enki - lequel cadavre semble représenter le centre de l’univers à cet instant.
Si l’on part du principe, à partir de là, que les personnages sont ici des planètes, des
étoiles ou des constellations, on peut voir en Enki le Cocher, le Taureau ou Orion ; et l’on
peut voir dans son épouse (son nom est Ninhursag - nom qui signifie, entre autres
définitions, « la Dame de la Montagne Sainte ») l’étoile Capella du Cocher.
En effet, si la Montagne Sainte est, au choix, la Voie Lactée ou la Grande Ourse, la
Dame d’une pareille montagne est alors l’étoile Capella du Cocher.
Pour en revenir à la légende elle-même, elle débute lorsque Enki et son épouse quittent
le pays de Sumer pour Dilmun, cité parfaitement pure, à telle enseigne qu’il n’y a chez elle
ni corruption, ni maladie, ni rien qui fût capable de transformer ses habitants en créatures
mortelles. Au contraire, ceux-ci ressemblent, vu leur pureté immanente, à des créatures
immortelles.
Et la ville de se peupler et de se civiliser grâce à la montée des eaux (cette source de
vie) au sein de canaux qui, par le biais de cet apport, permettent aux habitants de Dilmun
d’irriguer des terres qui ressemblaient jusque là à un désert ; une civilisation qui progresse
aussi grâce à la création d’un port qui sera chargé de recevoir les bateaux et leurs
précieuses cargaisons venus d’ailleurs, toutes choses qui enrichissent Dilmun et font, pour
cette raison même, le bonheur de l’épouse d’Enki.
Bref, tandis que le dieu soleil Utu est en train de monter, dans le ciel, au zénith, les
eaux s’accumulent dans les bassins de Dilmum. Manière de dire que la cité, qui était un
désert jusque là, connaît une période d’inondation. A ceci près que cette eau-là, au lieu de
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venir de la mer, est une eau douce et féconde. La preuve : les terres de Dilmun sont en
train de prospérer grâce à elle.
A partir de là, le récit nous apprend qu’Enki a des besoins sexuels assez considérables,
besoin qu’il satisfait avec sa femme ainsi qu’avec ses propres filles, ainsi qu’en témoigne
l’extrait suivant tiré du site internet http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section1/tr111.htm.
Les auteurs du site, qui s’expriment en anglais et se présentent sous le label suivant :
The Oriental Institute, University of Oxford, ont choisi de mettre sur internet cette somme
monumentale qu’est The Electronic Text Corpus of Sumerian Literature).
Dans la sous-section http://www-etcsl.orient.ox.ac.uk/section1/tr111.htm
du site susmentionné, nous lisons (la traduction française est de nous) :
63-68 Tout seul le sage, vers Nintud, la mère du pays, Enki, le sage, vers Nintud, la
mère du pays, creusa son phallus dans les digues, plongea son phallus dans les lits de
roseaux. L’auguste prit son phallus à part [i.e. se masturba] et s'écria: "aucun homme ne
me prend dans les marais."
69-74 Enki s’écria : "par le souffle vivant du ciel je vous en conjure. Couchez-vous pour
moi dans les marais, couchez-vous pour moi dans les marais, ce serait joyeux." Enki
distribua sa semence pour Damgalnuna. Il versa la semence dans l'utérus de Ninhursag et
elle conçut la semence dans l'utérus, la semence d'Enki.
75-87 Mais son mois à elle était un jour, ses deux mois à elle étaient deux jours, ses
trois mois à elle étaient trois jours, ses quatre mois à elle étaient quatre jours, ses cinq
mois à elle étaient cinq jours, ses six mois à elle étaient six jours, ses sept mois à elle
étaient sept jours, ses huit mois à elle étaient huit jours, ses neuf mois à elle étaient neuf
jours. Le mois de la femme, comme l’huile du genévrier, comme l'huile du genévrier,
comme l'huile d'abondance, Nintud, la mère du pays, comme l'huile du genévrier, donna
naissance à Ninsar.
88-96 À son tour Ninsar partit pour la rive. Enki pouvait la voir là-haut depuis les marais,
il pouvait la voir là-haut, il pouvait. Il dit à son ministre Isimud : "cette jolie jeune fille ne
peut-elle être embrassée ? Cette jolie Ninsar ne peut-elle être embrassée ? " Son ministre
Isimud lui répondit : “cette jolie jeune fille ne peut-elle être embrassée ? Cette jolie Ninsar
ne peut-elle être embrassée ? " Mon maître naviguera, me laissera naviguer. Il naviguera,
me laissera naviguer."
97-107 D'abord il mit les pieds dans le bateau, puis il les mit sur la terre ferme. Il lui
étreint la poitrine, l'embrassa, Enki versa sa semence dans l'utérus et elle conçut la
semence dans l'utérus, la semence d'Enki. Son mois à elle était un jour, ses deux mois à
elle étaient deux jours, ses trois mois à elle étaient trois jours, ses quatre mois à elle
étaient quatre jours, ses cinq mois à elle étaient cinq jours, ses six mois à elle étaient six
jours, ses sept mois à elle étaient sept jours, ses huit mois à elle étaient huit jours, ses
neuf mois à elle étaient neuf jours. Le mois de la femme, comme l’huile du genévrier,
comme l'huile du genévrier, comme l'huile d'abondance, Ninsar, comme l'huile du
genévrier, donna naissance à Ninkura.
108-116 À son tour Ninkura partit pour la rive….
La suite du récit est la répétition du texte ci-dessus (à savoir qu’à chaque fois Enki
effectue la même approche avant de coucher avec l’une de ses filles), et ce jusqu’au
moment il fréquente la dernière d’entre elles, à savoir la belle Uttu.
Ce texte est néanmoins fort instructif dans la mesure où il nous apprend que les filles
d’Enki partent pour une rive que l’on peut identifier, dans la variante sabéenne du récit, à
la frontière extérieure du planisphère céleste.
Cela signifie que les filles d’Enki incarnent des étoiles qui se situent entre la Voie
Lactée et le bord extérieur du planisphère céleste, en quoi elles devraient être les sept
Pléiades.
Quant à Enki, dans la mesure où il se tient dans ou à proximité des marais, et dans la
mesure également où il se situe plus bas que ses filles, sur le planisphère céleste, il ne
peut être, si ses filles sont les Pléiades, que deux choses : Orion ou la Licorne.
Et le fait que lui-même se masturbe permet qu’on voie en lui une constellation d’Orion
dont le phallus est représenté par les trois étoiles associées à son Baudrier.
C’est donc lui, Orion/Enki qui poursuit les sept Pléiades avec le concours d’un Isimud
représenté alors par l’étoile Aldébaran du Taureau.
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Quant à Ninhursag, dans la mesure elle couche avec Enki après seulement que celui-ci
se fut masturbé, au lieu d’être représentée par l’étoile Capella du Cocher, elle est
représentée par l’étoile Sirius du Grand Chien.
Quant à la Montagne Pure (ou Sainte) dont celle-ci est la Dame, elle est alors la Voie
Lactée
En résumé, on peut considérer que le Baudrier d’Orion se rend visible, sur le
planisphère céleste, avant l’étoile Sirius. Ce qui revient à dire qu’Enki s’est déjà masturbé
lorsqu’il couche avec sa propre femme.
Or c’est bel et bien le cas si lui-même est Orion (un Orion qui se masturbe lorsque le
Baudrier à lui associé passe, au-dessus de la ligne de l’horizon, avant une étoile Sirius qui
est ici, sous le nom de Ninhursag, l’épouse d’Enki).
Quant à la belle Uttu à qui Enki offre des concombres, on peut considérer qu’elle se
situe à la fois devant Orion et devant l’étoile Sirius.
On peut même voir en elle, au choix, l’étoile Capella du Cocher ou l’étoile Bételgeuse
d’Orion.
D’après le récit, Uttu, après avoir couché avec son père, crée des plantes qui ont pour
nom : l’arbre (tout court) , le miel, l’esparto (qui est un légume), l’herbe alfalfa, l’atutu,
l’actaltal, .(?) et l’amharu.
Quels que soient la nature, le goût et la couleur de ces plantes, le fait est qu’elles
représentent, dans une religion qui était alors sabéenne, des étoiles ou des constellations.
Et parce que les plantes conçues par Uttu vont être dévorées par Enki, on peut en
déduire que celles-ci sont les sept Pléiades.
Quant à Uttu, ou bien elle est l’une d’entre elles, ou bien elle incarne une étoile située à
proximité.
Et si les filles même d’Enki étaient les sept Pléiades, les plantes conçues par Uttu
étaient alors autre chose. Quant au père des sept Pléiades, il ne peut être, dans ces
conditions, que trois constellations possibles : le Taureau, Orion ou la Licorne.
A part cela, nous avons vu plus haut que Ninhursag est si fâchée avec son époux
qu’elle décide (ainsi du moins peut-on voir les choses) de le mettre à mort.
Manière de dire qu’Enki incarne une constellation qui est en train de quitter le
planisphère à l’occident, ce qui n’est pas le cas de son épouse.
Quant au renard, en voyant qu’Enki est mis à mort par son épouse, il se rend auprès
d’un Enlil qui était à cette époque le grand dieu du panthéon sumérien, afin qu’il l’autorise,
lui, renard, à intercéder auprès de Ninhursag en faveur d’Enki.
Qui est ce renard dans la variante sabéenne du récit ?
A cet égard, de deux choses l’une : ou bien il est la constellation appelée Renard, et
Ninhursag et Enki sont autre chose que ce que nous avons dit ; ou bien il est une étoile ou
une constellation qui se situe à proximité immédiate d’Orion et de Sirius.
Mais qui que soit le renard, en termes sabéens, le fait est qu’en parlant à Ninhursag, il
réussit à la convaincre de revenir sur sa décision, ce qu’elle fait en acceptant de coucher à
nouveau avec son époux, union dont naîtront - comme nous le savons maintenant -
plusieurs dieux et plusieurs déesses, tous symbolisant tel ou tel élément de la nature.
Sachant cela, et sachant également que le renard se rend auprès d’Enlil, on pourrait
voir dans ce dernier l’expression d’Hercule si le renard lui-même était la constellation
appelée Renard.
Mais en ce cas aussi, Ninhursag ne peut pas être l’étoile Sirius, ni non plus l’étoile
Capella du Cocher, et encore moins une étoile ou une constellation qui se situe à
proximité du Taureau, d’Orion ou de la Licorne.
En revanche, si Enlil est le Cocher, on peut voir dans le renard la constellation du Lynx.
Et si le renard est le Lynx, les deux drapeaux qu’Enlil lui offre en récompense pour son
information, ces deux drapeaux sont les deux Gémeaux.
Quant à Ninhursag, elle est alors l’étoile Capella du Cocher.
A cette aune, si Ninhursag est, comme son nom l’indique, « la Dame de la Montagne
Sainte », ce n’est pas en vertu du fait que son époux est le Cocher, ou le Taureau, ou
encore Orion, mais bien parce la Montagne Sainte dont elle est la Dame, est représentée,
au choix, par la Grande Ourse ou la Voie Lactée.
En fait, si Ninhursag est l’étoile Sirius, la Montagne Sainte est alors la Voie Lactée. En
revanche, si elle-même se situe de l’autre côté de cette Voie, la montagne sainte
représente, au choix, la Grande Ourse ou la Voie Lactée.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Pour l’heure une chose est sûre : dans la mesure où, grâce au renard, Ninhursag s’est
réconciliée avec son époux, elle le prend sur ses genoux et fait à nouveau l’amour avec
lui, ainsi qu’en témoigne l’extrait suivant tiré du site susmentionné :
254-263 ( Ninhursaja demanda : ) "Mon frère, quelle partie de toi te fais-mal ?" "Le
sommet de mon crâne (ugu-dili) me fait mal." [De cette partie] elle donna naissance à Abu.
"Mon frère, quelle partie de toi te fait mal ?" Les boucles de mes cheveux (siki) me font
mal." [De cette partie] elle donna naissance à Ninsikila. "Mon frère, quelle partie de toi te
fait mal ?" "Mon nez (giri) me fait mal." [De cette partie] elle donna naissance à Ningiriudu.
"Mon frère, quelle partie de toi te fait mal ?" "Ma bouche (ka) me fait mal ." [De cette partie]
elle donna naissance à Ninkasi.
264-271"Mon frère, quelle partie de toi te fais-mal ?" "Ma gorge (zi) me fait mal." [De
cette partie] elle donna naissance à Nazi. "Mon frère, quelle partie de toi te fait mal ?" Mon
bras (a) me fait mal." [De cette partie] elle donna naissance à Azimua. "Mon frère, quelle
partie de toi te fait mal ?" "Mes côtes (ti) me font mal." [De cette partie] elle donna
naissance à Ninti. "Mon frère, quelle partie de toi te fait mal?" "Mes côtes extérieures (zag)
me font mal ." [De cette partie,] elle donna naissance à Ensag.
272-280 ( Elle dit :) "Pour les petits à qui j'ai donné naissance, puissent les
récompenses ne pas manquer. Ab-u deviendra roi des herbes [prairies], Ninsikila
deviendra seigneur de Magan, Ningiriudu épousera Ninazu, Ninkasi sera celui qui satisfait
le coeur, Nazi épousera Nindara, Azimua épousera Ninjiczida, Ninti deviendra la dame du
mois, et Ensag deviendra le seigneur de Dilmun."
Si la plupart des personnages mentionnés ci-dessus sont masculins, deux au moins
sont féminins, à savoir : Azimua (qui est l’épouse d’un Ningishzida en qui nous avons vu la
constellation de l’Hydre), et Ninti, la dame du mois.
Et maintenant que nous savons qu’Enki a conçu toute une série d’étoiles ou de
constellations en couchant avec son épouse ou avec ses propres filles, la question est de
savoir quelle constellation, du Capricorne, du Taureau, d’Orion, ou de la Licorne, lui-même
représente.
Attendu, en réponse, qu’Enki manifeste une sexualité débordante qui le fait ressembler
à un taureau, on peut voir en lui la constellation du Taureau.
Ceci est d’autant plus vrai si ses propres filles sont les sept Pléiades.
Pour autant, Orion, avec son Baudrier qui représente alors le phallus du dieu, peut
également représenter Enki.
Maintenant, supposons que le renard qui intervient auprès du grand dieu Enlil afin de
soulager le sort d’un Enki qui a été condamné à mort par son épouse Ninhursag, était la
constellation du Renard.
En ce cas, Enlil est la constellation nommée Hercule.
Quant à Enki, on peut voir en lui, à l’instar de son équivalent accadien Ea, la
constellation du Capricorne.
Et si Enki est le Capricorne, Ninhursag, son épouse, à supposer que le renard qui
l’interpelle est la constellation du Renard, est alors représentée par l’étoile Véga de la
Lyre.
190. Le renard tel qu’il figure dans les aventures d’Enki et de Ninhursag
n’avait rien à voir avec la constellation nommée Renard / l’étoile ou
planète Nibiru (variante Nibru)
Tout cela serait cousu de fil blanc si le renard était effectivement la constellation du
Renard. Or ce n’est pas le cas si l’animal en question était représenté par le dieu Ira en
personne, comme en témoigne l’extrait mentionné ci-après, lui-même étant tiré de l’article
d’André Florisonne intitulé Astres et constellations des Babyloniens :
L’astre qui est placé à côté du çaru du Chariot: l’astre Renard, dieu Ira, le fort des dieux.
(16) L’astre qui est placé au début du plancher de l’astre Chariot: la divine Brebis
(SHURIM), déesse Aa. (17) L’astre Joug-solidement-fixé, dieu Anu, le grand des cieux.
(18) L’astre Chariot-du-Ciel, déesse Dam-Ki-An.na. (19) L’astre qui est placé sur son
thurru, l’astre Ibiia-E-Mah, fils aîné du dieu Anu. (20) L’astre Dieux-Debout de E-kur. (21)
L’astre Dieux-Assis de E-kur.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Ce renard-là étant situé à proximité d’un Chariot qui est la Grande Ourse, on est bien
obligé de revoir toute notre analyse.
D’après l’article d’André Florisonne, les choses se présentent de la manière suivante :
en sumérien, le Chariot se dit Mar-Gid.da et désigne la constellation de la Grande
Ourse.
Cette Grande Ourse, à partir de là, se détaille de la manière suivante (nous
reproduisons ici le texte de Florisoone quasiment mot pour mot) :
• « Shurim, la Brebis, au commencement du plancher (qaqqar) », correspond à l’étoile
alpha de la Grande Ourse
• « les [x] étoiles du " front " » correspondent aux étoiles gamma et béta de la Grande
Ourse
• « les 3 le long du timon » correspondent aux étoiles epsilon, dzéta et éta de la Grande
Ourse
• « le commencement du timon » correspond à l’étoile delta de la Grande Ourse
• enfin, «le çarru et Ka.a, le Renard, qui est à côté » correspondent aux étoiles dzéta et
g [gamma ?]de la Grande Ourse
On peut résumer cette affaire en disant que le renard renvoie probablement à l’étoile
Phécda de la Grande Ourse (appelée également Phad par le logiciel MyStars!), elle-même
se situant à côté d’une étoile dzéta qui est l’étoile Mizar de la Grande Ourse.
Seulement voilà, si le renard est cette étoile, on ne voit pas qui peuvent bien être Enlil
et Ninhursag, en termes sabéens.
Et cependant, une information peut peut-être nous aider faire la lumière sur ces
personnages, laquelle se découvre aux vers 235 à 246 du récit que nous sommes en
train d’étudier.
Voici ces vers :
235-246 (Le renard dit à Ninhursaja :) "je suis allé à Nibru, mais Enlil ...., je suis allé à
Urim, mais Nanna ....... je suis allé à Larsa, mais Utu ....... je suis allé à Unug, mais Inana
....... je cherche un refuge auprès de celui qui est ......."
On retrouve cette station de Nibru (lu également Nibiru), entre autre, sous la plume de
Michael S. Heiser, qui s’exprime en ces termes dans le ficher PDF tiré du site internet
http://www.michaelsheiser.com/nibiru.pdf, ou dans le site lui-même [a]:
[Notea:cf.http://209.85.135.104/search?q=cache:1onN8AarlsJ:www.michaelsheiser.com/nibiru.pdf+nibiru+jupiter&hl=fr&ct=clnk&cd=3&gl=fr)
]
Occurrence Sumero-Akkadian Transliteration Meaning English Translation
Source
1 Enuma Elish Tablet V, line 6
“He [Marduk in context] set fast the position of Nibiru to fix their [the stars] bounds”
[Horowitz, 115,161]
2 Enuma Elish, Tablet VII, line 124
“let Nibiru be the holder of the crossing place of the heaven and of the earth” [Horowitz,
p.115];
3 Enuma Elish, Tablet VII, line 126, 130-131
130-131 do not contain the name Nibiru, but elaborate on 126.
“Nibiru is his [marduk’s in context] star, which he made appear in the heavens . . . [130-
131]
The stars of heaven, let him [Nibiru] set their course; let him shepherd all the gods like
sheep.” [Horowitz, p. 115];
4 Astrolabe B, the Star catalogue (known as “KAV 218B ii, lines 29-32)
“the red star which stands in the south after the gods of the night [the stars] have been
finished, dividing the sky in half, this star is Nibiru, (i.e., Marduk).” [Mul.Apin ]
5 Mul.Apin I.i:36-38
“When the stars of Enlil have been finished, one big star – although its light is dim [terne]–
divides the sky in half and stands there: that is, the star of Marduk, Nibiru, Jupiter; it keeps
changing its position and crosses the sky.”
…
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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14 Tablets K.6174:9’ and K.12769:6’ Both have the phrase:
“If Mercury divides the sky and stands there, [it’s name] is Nibiru.” [Mul.Apin]
D’après ce texte, on peut voir dans le démiurge de l’univers (son nom est Mardouk) une
sorte de dieu abstrait qui se manifeste sous la forme d’une étoile ou d’une planète
(laquelle est ici, vu sa couleur rouge pâle, la planète Jupiter).
Ceci dit, on peut également considérer que Mardouk était lui-même une planète ou une
étoile.
Et si, dans l’Enuma Elish, il conçoit l’univers avec le corps cadavérique d’une démone
(son nom est Tiamat) qu’il vient de tuer, dans les textes cités par Heiser il a lui-même
pour attribut une étoile ou une planète (Jupiter, Mercure) qui, une fois les étoiles de la nuit
effacées par la lumière du soleil, coupe les cieux en deux parties.
Par ailleurs cette même étoile (à supposer qu’il s’agisse d’une étoile) fait frontière entre
les cieux et la terre (étant entendu que c’est là le lieu à la fois d’intersection et de jonction
des cieux et de la terre, ce qui présuppose que l’étoile concernée stationne sur la ligne
même de l’horizon au moment indiqué, et ce contrairement à une situation qui la voyait
couper naguère les cieux en deux parties égales, ce qui prouve qu’elle-même stationnait
alors à la verticale du ciel (soit à une altitude de 90 degrés, elle-même correspondant au
zénith absolu).
On verra tout à l’heure quelle est l’étoile, ou l’une des étoiles, qui est capable de
répondre à ces deux critères.
Pour l’instant, notons ce qu’avaient à dire les savants du XIX e siècle, à propos de
Nibiru, savants représentés ici par un Alfred Loisy qui s’exprimait de la manière suivante,
dans un article publié dans la Revue d’histoire et de littérature religieuse (année et tome
6 ; libraire Alphonse Picard, Paris 1906) et qui était intitulé : Les mythes babyloniens et la
Genèse, au chap.V : L’épilogue du poème de la Création ; p. 321 et ss. (cf. BNF Gallica
fichier N0036444 tiff 1-585] :
… La litanie se terminait par l’explication du nom de Nibiru, qui est celui de la planète
Jupiter, et l’un des noms de Marduk.
« ... Astre qui brille au ciel,
Qu’il saisisse la nuque [1]
Parce qu’il a, sans faiblir, traversé l’intérieur de Tiamat,
Que son nom soit Nibiru [2], le vainqueur de (Tiamat ?);
Qu’il règle la marche des étoiles des cieux;
Qu’il paisse comme un troupeau tous les dieux ensemble.
On se rappelle ce qui a été dit plus haut [3] de la planète Jupiter; celle-ci gouverne les
dieux en tant qu’ils habitent dans les astres. Ce sont les étoiles qui sont comparées à un
troupeau, où les planètes figurent les brebis errantes. Voici la conclusion, très importante
pour ce qui concerne les rapports permanents du dieu créateur et du chaos :
« Qu’il dompte Tiamat, qu’il resserre et opprime sa vie, Pour l’avenir de l’humanité, la
longue suite des temps ! »
Après que Marduk lui a percé le coeur et fendu la tête, qu’il l’a coupée en deux, qu’une
moitié de son cadavre est devenue le firmament, et l’autre moitié la terre, Tiamat vit
encore et elle est redoutable; Marduk seul peut la contenir, l’empêcher de dévorer les
hommes et de bouleverser le monde. Le trait est fort curieux, et, nonobstant la
contradiction apparente où il paraît être à l’égard du récit, il s’explique aisément par le fait
que Tiamat est la mer, que la mer subsiste toujours, qu’elle est toujours menaçante, que la
puissance du dieu créateur est toujours indispensable pour modérer ses fureurs, que les
phénomènes naturels qui ont fait supposer que le monde était sorti de l’eau ne cessent
pas de se renouveler, et que Marduk ne cesse pas de tirer le monde du chaos en
triomphant de Tiamat. Marduk, bien qu’il préside le conseil des dieux et qu’il soit le maître
du destin, n’a perdu son caractère primitif de dieu solaire, qui fait de lui le dieu du jour et le
dieu du printemps. Chaque matin, Marduk apporte la lumière au monde, triomphe de la
nuit, dissipe le chaos ténébreux; au printemps, c’est lui qui chasse l’hiver avec ses
brumes, ses pluies et ses tempêtes, qui ramène la vie sur la terre; il sort en vainqueur de
l’océan, il traverse Tiamat. Pour un peuple voisin de la mer, la terre semble sortir des flots,
et au-dessus du firmament, l’imagination populaire conçoit encore un autre océan, le
réservoir de la pluie. Dans la nuit, et par un temps sombre, dans les bourrasques de
l’hiver, tout cela paraît se confondre en un chaos fait d’espace indéfini, d’eau et de
ténèbres. Vienne Marduk, le soleil matinal, ses premiers rayons séparent la masse
chaotique en deux parties, le ciel et la terre, et il marque les limites du firmament, de
l’océan, de la surface terrestre ; il semble introduire dans le monde le mouvement régulier
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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de la vie, il éveille la nature. En racontant ce qu’il fait chaque jour, on est obligé déjà
d’employer des termes généraux. Marduk fait sortir le monde des ténèbres, Marduk
traverse l’océan, Marduk triomphe du chaos et il le divise, il introduit l’ordre dans l’univers;
au printemps, il ramène la vie sur la terre. On peut mettre aussi les verbes au passé : alors
on a dans ses grandes lignes le poème de la création. Il suffit de concevoir comme réelles
les métaphores que nous venons d’énoncer, et qui n’étaient pas des métaphores pour les
anciens Chaldéens, mais les actions visibles de puissances surnâturelles ; il suffit de
personnifier le chaos, aussi bien que le soleil et son action : la succession du jour à la nuit,
du printemps à l’hiver, devient une lutte épique, et cette lutte, qui a lieu au commencement
de chaque jour et de chaque année, se déroule tout naturellement au matin des temps, à
l’origine des choses, pour signifier l’inauguration de l’univers. …
Notes
1. Allusion probable à quelque mythe astral.
2. Jeu de mots sur le nom de Nibiru et le verbe etebbiru « il a traversé », Nibiru étant
rattaché à la même racine, eberu, « passer ». JENSEN, Kosmologie, 128, pense que
Nibiru signifie en effet « passage » ou « bac », et que ce nom a été donné à l’astre d’après
certaines apparences de son cours.
3. p. 197.
D’après ce texte d’Alfred Loisy, Mardouk était donc le soleil (lui-même ayant ici pour
attribut la planète Jupiter ou la planète Mercure), un soleil qui se manifeste, dans le texte
susmentionné, à ces moments cruciaux que sont - durant la journée de 24 heures - le
matin, et que sont - durant l’année - l’équinoxe de printemps (époque à laquelle était fêté
le Nouvel An en Babylonie ainsi qu’en de nombreuses autres contrées de la Terre).
Ce soleil devient jupitérien (si l’on ose ainsi parler) au moment de fréquenter la Voie
Lactée. Et il devient tel en se nourrissant de l’énergie provenant d’une étoile qui est ici,
sous le nom de Nibiru, la planète Jupiter.
Armé d’une pareille énergie, le dieu a pu ainsi tuer une démone Tiamat qui était la Voie
Lactée, chose qu’il accomplit en quittant le Taureau pour les deux Gémeaux.
Maintenant, supposons que Mardouk était lui-même la planète Jupiter.
En ce cas, il capte l’énergie transmise par une étoile qui, sous le nom de Nibru (ou
Nibiru), ou bien se situe dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou bien se situe sur
ses confins.
En fait, le texte de Loisy contient l’information selon laquelle la planète Jupiter a déjà
dépassé la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
En effet, quand l’étoile s’appelle Nibiru, Mardouk a déjà vaincu Tiamat. Et comme celleci
désigne la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, cela signifie que la planète Jupiter
stationne, à cet instant, dans le Cancer ou dans le Lion.
Supposons, à partir de là, que notre planète stationne près de l’étoile Zosma du Lion.
Dans la mesure où cette étoile stationnait (si l’on regarde les informations fournies par
le logiciel MyStars! à la date du 13 novembre de l’année 1046 BC à 5h 30 du matin) à une
altitude de 85 degrés et des poussières sur un maximum de 90 degrés (lequel correspond
au zénith absolu), on peut voir en elle l’étoile Nibiru.
Et cette même étoile Zosma de séparer les cieux et la terre lorsqu’elle stationnait,
toujours à 5 h30 du matin, le long de la ligne de l’horizon, chose observée à la date du 21
juillet de cette même année 1046 BC.
Et comme la planète Jupiter, à cette date-là, se tient, sur la ligne de l’Ecliptique, à la
même hauteur que Zosma, on peut déduire que Mardouk (qui est cette planète) a, à cet
instant, pour étoile attribut, une Nibiru qui est l’étoile Zosma.
Quand au renard qui alla un jour à Nibru, on peut voir en lui l’étoile Phad de la Grande
Ourse lorsque celle-ci stationne sur une ligne du Mundus qui est fréquentée, au même
instant, par l’étoile Zosma.
Ce même renard se rendant, dans les aventures d’Enki et de Ninhursag, également
vers Enlil et Ninhursag, on peut en déduire, si Enlil était la même chose que Mardouk, que
le premier nommé est dans la peau d’une planète Jupiter qui stationne encore dans la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux lorsque Enlil était perçu (sous-entendu : par des
prêtres sumériens qui vécurent au II e millénaire avant JC et qui regardaient à cette époque
le ciel durant la nuit ou au petit matin) comme le dieu qui, sous ses traits de dieu air ou de
dieu atmosphère, était le maître de l’univers, comparée à cette même planète Jupiter
lorsque celle-ci se tient désormais (toujours sous le nom d’Enlil) près de l’étoile Zosma du
Lion, permettant ainsi au Renard de s’adresser à elle afin de lui demander l’autorisation
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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d’intercéder auprès de Ninhursag, l’épouse d’Enki, dans l’espoir que celle-ci revienne à de
meilleurs sentiments à l’égard de cet époux sur qui elle a jeté son regard de mort.
Supposons, à partir de là, que le récit des aventures d’Enki et de son épouse se référait
à cette fameuse année 1046 BC.
En ce cas, les données tirées du logiciel MyStars! montrent une agglomération des
planètes Vénus, Jupiter, Neptune, Pluton, Mercure, Soleil et Mars dans ou à proximité du
Lion. Et comme Neptune, qui stationnait au-dessous de la ligne de l’horizon va passer audessus,
on peut identifier Enki à cette planète (si bien sûr nos ancêtres disposaient des
instruments nécessaires pour la voir dans le ciel), comparé à une Ninhursag qui était alors
la planète Vénus, elle-même stationnant, non seulement au-dessous de la ligne de
l’horizon, mais également au-dessous d’une Grande Ourse qui lui servait de Montagne
Sainte ou de Montagne Pure à cet instant.
Et parce qu’Enki va créer, avec son cadavre fécondé par une Ninhursag qui s’est
réconciliée avec lui au pays d’Outre Tombe, quantité de dieux plantes ou de déesses
plantes, celles-ci sont représentées par les étoiles qui se lèvent à l’orient en même temps
que la planète Neptune (étoiles qui se situent elles-mêmes à proximité du Lion).
Et quand, dans une séquence précédente, Enki couche avec ses propres filles, et
notamment avec la belle Uttu à qui il apporte des concombres dans sa maison pour mieux
la séduire, on peut voir dans ces filles-là, non point tant des étoiles, comme nous l’avions
cru, que la Lune chaque fois que celle-ci double la planète Neptune durant son
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique (un dépassement qui aura lieu six fois de
suite si l’on présuppose qu’Enki couchera avec six de ses filles avant de coucher avec la
belle Uttu).
Quant à cette dernière, au lieu d’être la Lune, elle est la planète Vénus, elle qui se fait
séduire par des concombres qui sont ici les étoiles de la Grande Ourse (ce qui
présuppose que les planètes Vénus et Neptune stationnent toutes deux dans la
constellation du Lion à cet instant).
Et parce que Vénus s’appelle, de son nom poétique, Ninhursag, notre Enki s’assied sur
ses genoux au moment de concevoir les plantes qui sortiront de son corps cadavérique,
ce qui prouve que la planète Neptune stationne encore au-dessous de la ligne de
l’horizon.
****
Et maintenant que nous en avons terminé avec l’interprétation sabéenne du récit des
aventures d’Enki et de son épouse Ninhursag, supposons que le dieu Ea (variante Héa)
était lui aussi, comme Enki, la planète Neptune.
En ce cas, quand on donne au dieu le Capricorne pour animal attribut, cela signifie que
la planète en question est immobilisée, durant un certain temps, à l’intérieur de cette
constellation.
Mais supposons maintenant que nos ancêtres ne voyaient pas la planète Neptune dans
le ciel.
En ce cas, Ea était alors représenté par une autre planète (qui est en l’occurrence la
planète Mercure).
****
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191. En Egypte, l’époux mort avec qui couchait la déesse, s’appelait
Osiris au lieu de s’appeler Enki / la création de l’univers telle qu’elle
était perçue par les prêtres d’Héliopolis
Au chapitre précédent, nous avons vu que le dieu sumérien Enki produit, à partir de son
cadavre, toute une série de plantes, après que son épouse l’eut pris sur ses genoux
histoire de faire l’amour avec lui.
Et nous avons vu aussi que Ninhursag est une planète Vénus qui stationne, dans le
Lion, à proximité d’une planète Neptune qui était probablement représentée par Enki (à
supposer que nos ancêtres - qui sont ici des Sumériens - disposaient des instruments
nécessaires pour la voir), un Enki qui s’appelait, en accadien, Ea - lequel Ea, en étant le
maître des eaux pures et douces de l’Abzu située au-dessous de la Terre, incarnait une
planète Neptune qui stationne pour l’heure au-dessous de la ligne de l’horizon.
En effet, si l’on sait que les anciens Sumériens avaient divisisé le cosmos en quatre ou
cinq sphères, avec le ciel en haut, l’atmosphère au milieu, la terre en bas, l’abzu audessous
de la terre, et la mer primordiale au-dessous de l’abzu (une mer qui d’ailleurs
faisait le tour de l’univers), une fois pareille structure transposée sur le planisphère
céleste, on arrive à ce résultat que la mer qui fait le tour de l’univers est représentée par la
Voie Lactée.
Quant au ciel, à l’atmosphère et à la terre, de pareilles régions sont représentées par
l’espace du planisphère qui, si l’on se positionne à la hauteur de la ligne de l’Ecliptique,
renvoie à la Voie Lactée située côté Taureau Gémeaux s’agissant de l’atmosphère, au
Cancer s’agissant du ciel, et au Lion et à la Vierge s’agissant de la terre.
Quant à cet espace pur qui s’appelait Abzu et qui était associé également au monde
des morts, on peut voir en lui le Bleu du planisphère céleste (un bleu qui se manifeste
après la Voie Lactée côté Gémeaux et qui représente l’inversion dialectique d’une mer
céleste qui était elle-même représentée par la Voie Lactée).
A cette aune, quand les auteurs de l’Enuma Elish commencent leur récit cosmogonique
en disant que les eaux pures de l’abzu se mêlent aux eaux salées de la mer, cette mer-là
(qui était également, pour des dieux qui sont ici les planètes du système solaire, la mère
primordiale – son nom est Tiamat) ; cette mer-là n’est rien d’autre que la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux.
Quant aux eaux pures et douces, elles renvoient à l’espace céleste située juste à côté
de cette Voie.
Et comme nous sommes présentement dans les deux Gémeaux, ces deux
personnages, avec leur corps plongés à moitié dans la Voie Lactée, sont représentés,
dans l’Enuma Elish, par les jumeaux Lahmu et Lahamu.
Bref, sans détailler tout le contenu de l’Enuma Elish, on peut résumer sa teneur en
disant que la création du monde consiste ici, pour une planète Jupiter qui s’appelle
Mardouk, à faire sortir de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, les autres planètes qui
se sont agglomérées en son sein (elles-mêmes appartenant au peuple élu, comme disent
les auteurs de la Bible à propos d’Ibris/Hébreux qui, en tant que fidèles d’un dieu Yahvé
qui est lui-même, dans la variante sabéenne du récit, la planète Jupiter, jouaient le même
rôle sur le domaine biblique).
Et comme Mardouk lui-même devra batailler ferme au moment de traverser cette Voie
côté Taureau Gémeaux, la création de l’univers sera pour ainsi dire achevée quand il aura
accompli cet acte hautement héroique.
En effet, quand Mardouk tue Tiamat et fabrique les deux parties de l’univers avec son
cadavre, ces deux parties représentent les deux segments d’une Voie Lactée qui a été
coupée en deux, à la hauteur de la ligne de l’Ecliptique, durant le déplacement de la
planète Jupiter le long de cette ligne-là.
A partir de là, quel que soit le contenu des Tablettes ou figure le poème de l’Enuma
Elish, ce poème n’est (ou ne sera) définitivement clos, dans sa teneur, que quand la
planète Jupiter (incarnée ici par Mardouk) aura fait un tour complet sur le planisphère
céleste.
Et comme celle-ci mettra douze années pour effectuer un tel parcours, ces douze
années-là représentent, dans un récit qui était alors cosmogique, la création du monde par
le dieu démiurge.
Et comme pareille création débute quand la planète Jupiter traverse la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, cette traversée nous est narrée sous la forme d’un combat opposant
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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un chef des dieux qui s’appelle ici Mardouk, à un chef des démons ayant ici un aspect
féminin en la personne de la déesse démone Tiamat.
Maintenant, supposons que Tiamat (qui, rappelons-le, incarne, en tant que Mer-Mère
Primordiale, la Voie Lactée) était un personnage masculin au lieu d’être un personnage
fémin.
Ce personnage masculin s’appelait Ahriman dans l’Avesta, comparé à une planète
Jupiter qui était représentée par le grand Ahura Mazda.
Tout cela pour dire que les romans cosmogiques étaient partout les mêmes à cette
époque.
Pour l’heure ce n’est pas tant le contenu de l’Enuma Elish qui nous intéresse, que le
contenu du poème narrant pour nous les aventures d’Enki avec son épouse Ninhursag, et,
plus particulièrement, l’épisode nous montrant un Enki qui, bien que mort, crée, avec son
cadavre, toute une série de plantes, lorsque son épouse Ninhursag l’installe sur ses
genoux afin de faire l’amour avec lui.
On pourrait croire, sachant cela, que ce genre d’épisode n’appartenait qu’aux aventures
du dieu sumérien Enki. Or il n’en est rien. La preuve : en Egypte également, le grand dieu
Osiris se manifestait à travers son cadavre lorsque Isis, tel un milan, vint se poser sur le
corps inerte de son époux afin de concevoir de lui un Horus qui, une fois vivant, vengera la
mort de son père en tuant son tueur (lui qui s’appelait Set et qui était le frère jumeau, ou
demi-frère jumeau, d’Osiris).
Mais là est la différence : dans le roman égyptien, quand Isis couche avec son époux
mort, elle incarne une étoile Sirius du Grand Chien qui est venue se poser au-dessus de la
constellation d’Orion (ce qui prouve qu’elle-même est encore dans le ciel visible depuis la
terre, comparée à un Osiris/Orion qui a déjà passé au-dessous de la ligne de l’horizon
avec ses étoiles).
Et puisque nous sommes désormais en Egypte, on peut préciser ceci : si Osiris était
Orion, Sérapis, lui, était au choix, le Taureau seul, ou la combinaison Taureau-Orion (ce
qui faisait de lui le même personnage que le Minotaure grec), comparé à un taureau Apis
qui représentait, quant à lui, la seule constellation du Taureau.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Et puisque nous évoquons l’Egypte, le lecteur ne doit pas s’imaginer que l’Egypte
antique fut d’emblée un Etat parfaitement uni sous l’égide d’un Pharaon qui devint
rapidement un dieu dans l’esprit de ses propres fidèles.
Au départ, l’Egypte, comme tous les pays à cette époque, était une agglomération de
cités-Etats indépendantes qui toutes avaient leur propre clergé et leurs propres dieux (et
donc aussi, à fortiori, leurs propres conceptions du monde – ici en la personne des prêtres
qui étaient chargés de l’exprimer).
Et quand ces cités-Etats se rassembleront, à l’intérieur de nomes qui seront euxmêmes
dirigés, au niveau national, par le vizir ou l’intendant de Pharaon, la tâche des
prêtres consistera à amalgamer tous les dieux (car à cette époque, on gardait tout et l’on
ne jetait rien, surtout en matière de dieux ou de religion) au sein de récits au syncrétisme
très marqué.
Quoi qu’il en soit, un dieu comme Osiris, avant d’être un dieu national, était adoré dans
telle ou telle cité (Buriris, Abydos), comparé à d’autres dieux (Ré, Atoum, etc) qui étaient
adorés en d’autres cités.
Ainsi, le dieu Atoum était-il adoré en la cité solaire d’Héliopolis, elle dont les prêtres
avaient de l’univers une vision qui reposait sur la création de neuf dieux primordiaux à
partir d’un dieu progéniteur (son nom est Atoum) qui se fit tout seul et conçut sa création,
ou bien en se masturbant, ou bien en crachant de sa bouche les deux premiers dieux
(eux-mêmes concevant les suivants, tous étant membres de l’Ennéade).
On peut donc en déduire qu’Atoum (car tel est son nom) jouait le même rôle démiurge
que le dieu Osiris, lequel jouait le même rôle démiuge que le dieu sumérien Enki.
Atoum précédant Osiris dans la liste des dieux figurant dans l’Ennéade concue par
Atoum, on pourrait en déduire que les dieux d’Héliopolis étaient plus anciens que ceux qui,
tel Osiris, étaient adorés, par exemple, à Busiris ou à Abydos. Or c’est là une déduction
qui ne tient nullement compte du rôle sabéen joué par les dieux mentionnés ici. En
d’autres termes, ce n’est pas parce que nous avons dit, tout à l’heure, que des dieux
comme Enki, Osiris ou Atoum étaient des démiurges, que ces démiurges-là représentent
les mêmes figures astrales.
272

En effet, si l’on sait qu’Osiris est l’équivalent d’Orion, cet Orion n’est pas la même
chose, sur le plan sabéen, qu’un Enki qui était représenté, lui, par la planète Neptune (ou
par une autre figure astrale, finalement peu importe).
Ainsi en est-il également de la comparaison entre Osiris et Atoum. La preuve, si,
comme on le lit dans les textes égyptiens, Atoum a expectoré Shou et Tefnout, lesquels
concevront Nout et Geb, lesquels concevront à leur tour Osiris, Haroéris, Seth, Isis et
Nephtys, cela signifie qu’Atoum et Osiris étaient, en termes de représentations astrales,
des personnages différents.
Ceci dit, ce n’est pas ainsi que les égyptologues voient les choses lorsqu’ils décrivent le
récit de la création du monde par Atoum. A les lire, en effet, il apparaît que le dieu soleil
Atoum conçut un Shou qui était le dieu air, et une Tefnout qui était la déesse humidité
(point de vue d’ailleurs contesté par un Ian Assmann qui voit en Tefnout l’expression du
feu), eux-mêmes concevant une Nout qui était la déesse ciel, et un Geb qui était le dieu
terre, lesquels concevront les cinq dieux associés aux jours épagomènes associés à
l’ancien calendrier égyptien (à savoir, respectivement : Osiris, Haréoris, Seth, Isis et
Nephtys).
On verra tout à l’heure comment accommoder les représentations classique et
sabéenne associées à la création de l’univers par le dieu Atoum.
Auparavant, notons que les images chargées de représenter la déesse ciel Nout nous
la montrent sous les traits d’une voûte céleste étoilée qui s’accouple avec un dieu terre
allongé à même le sol, en s’arquant, au-dessus de lui, dans une position qui lui permet
alors de toucher les deux extrémités de son corps avec ses pieds et ses mains.
Supposons, à partir de là, qu’on ait le droit d’identifier Shou, Tefnou, et les autres
membres de l’ennéade héliopolitaine, avec telle ou telle constellation du planisphère
céleste.
En ce cas, Nout est, au choix, la Grande Ourse, ou la totalité des étoiles circumpolaires.
Sachant par ailleurs que l’arbre fétiche de la déesse ciel était un sycomore (lequel était
également l’arbre fétiche de la déesse Hathor), ce sycomore-là, est, dans le roman
sabéen, au choix, la Voie Lactée ou la Grande Ourse.
Supposons que le sycomore était la Grande Ourse.
En ce cas, on peut voir en Nout cette même Grande Ourse.
Et si elle est cela, le dieu terre allongé au-dessous d’elle est alors l’expression de
l’Hydre.
Quant au dieu air ou atmosphère qui, sous le nom de Shou, soulève Nout, il est alors
représenté par le Grand Lion (lui qui se tient juste au-dessous de la Grande Ourse).
Lui-même a pour compagne une Tefnout qui est, en tant que déesse aurore et
maîtresse des sources (cette expression de l’humidité), la Chevelure de Bérénice.
Tout ceci, évidemment, n’explique pas comment le Lion et Bérénice peuvent concevoir
une Grande Ourse qui s’appelle Nout, et une Hydre qui s’appelle Geb
Et si Nout et Geb sont effectivement cela, on a de la peine à comprendre comment ils
peuvent concevoir un Osiris qui est la constellation d’Orion, un Haroéris qui est,
possiblement, l’étoile Canopus de la Carène, un Seth qui est, au choix, le Lynx, la
Licorne, la Girafe, ou telle autre figure céleste, une Isis qui est l’étoile Sirius, et une
Nephtys qui est l’étoile Procyon.
Quant à leur père à tous (à savoir Atoum) si l’on sait qu’il se masturba au moment de
concevoir sa progéniture (elle-même formant avec lui la fameuse ennéade héliopolitaine),
on ne voit pas, si Osiris est Orion, à quoi lui-même pouvait bien ressembler dans la
version égyptienne de l’antique religion sabéenne.
Mais peut-être ce personnage était-il la constellation du Taureau?!
Maintenant, si l’on respecte la logique sabéenne à la lettre, on doit considérer que Nout
et Geb précèdent, en tant que constellations, les personnages suivants : Orion (alias
Osiris), l’étoile Sirius (alias Isis), la Licorne (alias Seth) et l’étoile Procyon (alias Nephtys).
A cette aune, on peut voir dans la déesse ciel, l’étoile Capella du Cocher, elle-même
ayant pour époux un personnage qui est, au choix, le Cocher dans son ensemble, la Voie
Lactée ou la constellation du Taureau.
Quant à Shou et à Tefnout, on peut les identifier, comme certains n’ont pas manqué de
le faire, aux deux Gémeaux.
Et encore, s’ils sont cela, Nout est autre chose que l’étoile Capella, et Geb est autre
chose que l’un ou l’autre des personnages que nous venons de citer.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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192. Rê remonte au ciel grâce à Nout
Mais laissons là ces interrogations et supposons que l’histoire que nous allons raconter
maintenant ait pour point d’ancrage le planisphère céleste.
Cette histoire, bien connue des férus d’égyptologie, est consignée dans le site internet
http://www.osirisnet.net/docu/veaux/veaux.htm
Ainsi, nous lisons, sous la plume de M. Thierry Benderriter :
Dans le « livre de la vache du ciel », on nous raconte l’histoire de la révolte des
hommes contre Ré vieillissant. Après avoir détruit les rebelles, Ré décide de quitter le
monde terrestre pour retourner poursuivre, seul, sa course dans le ciel. Pour l’aider à
remonter vers le ciel, Nout prend l’aspect d’une vache et incarne désormais sous forme de
voûte le lieu de circulation de l’astre. Mais Nout était sujette au vertige…c’est pourquoi
Shou la soutient tandis que huit génies-étais « Hehous » maintiennent ses pattes.
Dans cette séquence, Ré est le soleil lorsque celui-ci se déplace sur l’écliptique.
Ce soleil, après être descendu tout en bas de sa trajectoire annuelle, à l’époque du
solstice d’hiver, remonte jusqu’à atteindre son point culminant à l’époque du solstice d’été.
Et le fait est qu’il est tiré vers le haut, durant sa remontée, par une Nout en qui l’on peut
voir, au choix, la Grande Ourse ou l’étoile Capella du Cocher.
Cette Ourse ou cette Capella, qui ressemble une vache, tire le soleil vers le haut
jusqu’au moment où celui-ci atteint le point de l’Ecliptique correspondant au solstice d’été.
Elle-même, vache céleste, ayant le vertige, on peut voir en elle la Grande Ourse
lorsque celle-ci descend sur le planisphère avant de remonter en direction du Toit du
Monde.
A ceci près qu’elle est soutenue par un Shou en qui nous avons vu tout à l’heure
l’expression du Grand Lion.
Seulement voilà, si Nout, Dame du Ciel, ou Vache du Ciel, est l’étoile Capella du
Cocher, celle-ci a, au-dessous d’elle, pour la soutenir, un Shou qui, au lieu d’être le Lion,
est l’étoile Castor associée aux deux Gémeaux (l’étoile Pollux étant alors représentée,
possiblement, par Tefnout)
Quant aux huit Hehous qui tiennent les pattes de la déesse mère du ciel, que celle-ci
soit représentée par la Grande Ourse ou qu’elle soit représentée par l’étoile Capella, dans
les deux cas on peut voir en eux les huit étoiles associées à la constellation du Lynx.
Maintenant, supposons que la Grande Ourse était représentée par Seth.
Sachant que les huit hehous étaient sortis de sa bouche, ces huit-là sont logiquement,
les étoiles du Lynx.
Maintenant, si l’on suppose que les huit sont agencés deux par deux et que chaque
couple regarde en direction de l’un des quatre points cardinaux de l’univers, on peut
associer ces hehous aux étoiles de la constellation des Gémeaux.
****
Avant de poursuivre sur notre lancée, ouvrons une parenthèse pour faire le constat
suivant :
Si, à l’instar de la plupart des Egyptologues, on part du principe que le mythe associé à
Rê est un mythe solaire, on peut en déduire que le soleil, en traversant (en gros, de 18
heures à 6 heures du matin) les enfers de la terre, ce soleil, disions-nous, passe par
diverses portes, cités ou sphères qui toutes sont gardées par des personnages au profil
démoniaque, un soleil qui, en tuant lui-même ses ennemis ou en les faisant tuer, qui par
ses rayons, qui par d’autres accesseurs à son service, parvient à ressusciter chaque jour
(en gros) à six heures du matin, lui qui pointe alors tous les matins son nez à l’horizon de
l’Est.
Et parce que ce même soleil a eu besoin, au moment de traverser les enfers de la terre,
de prêtres chamanes qui, parce qu’ils sont chamanes, précisément, ont tué, avec leurs
rites incantatoires, des ennemis du soleil dont la mission est de s’opposer par tous les
moyens à sa progression dans la Grande Terre d’en Bas, on peut en déduire que l’antique
religion égyptienne était non seulement une religion chamanique, mais une religion qui,
dans le cas de Ré, repose sur des chamanes dont la mission consiste à permettre au
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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soleil de renaître chaque matin - ce qu’il faisait, grâce à eux, en pointant son nez audessus
de l’horizon.
Pour autant, on aura compris qu’une telle vision du mythe nous transporte dans un récit
qui était solaire au lieu d’être sabéen.
Et l’on peut en dire autant à propos d’Atoum et de sa création du monde (à savoir que
cet Atoum-là était le soleil lorsque celui-ci meurt en se couchant à l’occident, un soleil qui
renaîtra à l’orient après avoir voyagé durant toute la nuit dans la Grande Terre d’en bas).
Mais puisque nous prétendons, quant à nous, que la religion égyptienne, comme
d’ailleurs toutes les religions à cette époque, était sabéenne, supposons qu’Atoum, au lieu
d’être le soleil durant sa traversée dans la Terre d’en Bas, était ce même soleil durant sa
traversée le long de la ligne de l’Ecliptique.
En ce cas, on peut identifier ses deux premiers enfants (à savoir Shou et Tefnout) aux
deux Gémeaux, ce qui présuppose que lui-même, Atoum, stationne, à cet instant, en tant
que soleil, dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et parce que Shou soutient Nout, on peut voir dans le premier nommé le Gémeau du
Haut, comparé à une seconde nommée qui est l’étoile Capella, elle-même ayant pour
époux un dieu terre qui est le Cocher.
Seulement voilà, si Nout est l’étoile Capella, celle-ci est bien trop petite pour incarner la
voûte céleste dans sa totalité.
Et elle est trop petite également pour avoir des pattes attachées par les huit hehous.
A cette aune, la Grande Ourse ferait mieux l’affaire.
A part cela, quand nous lisons, dans le site susmentionné :
A partir du nouvel empire apparaît l’idée que le ciel est le lieu de gestation où le soleil
mort à la fin du jour se régénérera la nuit. A ce titre, il est représenté par une entité
féminine ou par une vache dans le sein de laquelle doivent se dérouler les différents
processus qui permettront une remise au monde le matin d’un soleil nouveau prêt à
commencer sa course dans le ciel diurne. La vache est le réceptacle d’un soleil en
devenir, comme elle l’est du défunt qui devra renaître dans le monde de l’au delà.
Certaines représentations montrent le mort, assimilé au soleil sous sa forme de Re-
Horakhty, qui sort le matin entre deux sycomores sous forme d’un petit veau.
les deux sycomores sont, au choix, les deux segments d’une Voie Lactée coupée ici par
la ligne de l’Ecliptique, ou autre variante, les deux Gémeaux, eux-mêmes laissant partir le
soleil lorsque celui-ci quitte la Voie Lactée (départ tenant lieu de naissance à un soleil qui
ressemble alors à un petit veau).
Et le fait est que cette résurrection du soleil accompagnait également le retour de la
crue du Nil.
Bref, tandis que Ré-Horakhty est le soleil lorsque celui-ci stationne dans la Voie Lactée
(ce qui fait de lui un soleil momentanément décédé), il renaît à la vie en quittant cette Voie
et en se dirigeant tour à tour vers les deux Gémeaux, le Cancer et le Grand Lion.
193. La pesée du cœur de l’univers sur la balance du destin
Et puisque nous évoquons la trajectoire du soleil, on peut considérer que le soleil
s’apparentait au cœur de l’univers dans un rituel dont nous allons examiner la teneur tout
à l’heure.
Mais d’abord, il faut savoir que les anciens Egyptiens voyaient dans le cœur de
l’homme un organe qui avait (en gros) la même fonction qu’a chez nous, gens du monde
moderne, le cerveau de l’homme. En d’autres termes, ce cœur était, dans l’esprit des
anciens Egyptiens, le dépositaire non seulement des émotions et des sentiments de
l’homme, mais également celui de son intelligence et/ou de son âme.
Ce détail a son importance si l’on sait que les prêtres embaumaient le corps des
pharaons, après leur décès, leur permettant d’accéder ainsi à l’immortalité.
Reste à préciser que cette immortalité-là était assurée par deux choses : a) par la
conservation, en l’état, des corps (qui sont ici ceux de pharaons récemment décédés), à
travers leur embaumement ; b) par le fait que l’âme personnelle (appelée cœur-haty [a])
du pharaon, après avoir donné naissance à ce même pharaon en quittant le ciel pour la
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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terre, quittait, à la mort de ce même pharaon, son corps cadavérique, pour rejoindre, au
ciel, l’âme universelle (elle-même se manifestant dans des planètes ou des étoiles).
[Note a : Jan Assmann, Mort et au-delà dans l’Egypte ancienne, page 57 (édition du
Rocher, 2003)]
Or, et c’est cela qu’il faut retenir ici, cette âme personnelle du pharaon était
représentée, dans l’esprit des prêtres égyptiens, par le cœur même du pharaon.
Aussi bien, quand les prêtres de l’Egypte retiraient ce cœur de la dépouille mortelle du
pharaon afin de le peser sur la balance du destin, un pareil rituel avait pour but de donner
l’immortalité au pharaon décédé, mais à une condition : que celui-ci eût une vie
exemplaire de son vivant. A cette condition seulement, l’âme de pharaon (représentée ici
par son cœur) pouvait accéder au paradis des âmes.
C’est dire, en résumé : 1) que le rituel de l’embaumement ne concernait que les
pharaons (même si plus tard les dépouilles mortelles des hautes personnalités de
l’ancienne société égyptienne furent également embaumées), prouvant par là qu’eux seuls
pouvaient accéder à l’immortalité (ou, ce qui revient au-même, qu’eux seuls étaient à
l’image des dieux) ; et 2) que ces mêmes pharaons, tout divins qu’ils fussent par essence,
n’étaient pas sûrs pour autant d’accéder, eux ou leur âme, au paradis. Encore fallait-il,
pour cela, qu’ils s’en fussent montrés dignes de leur vivant.
Et c’est précisément à cela que servait la pesée du cœur du pharaon sur la balance du
destin : à démontrer que le pharaon avait eu un comportement honorable (notamment
avec ses sujets) de son vivant, prouvant par là qu’il avait réussi, une fois décédé, son
examen de passage vers l’au-delà.
Il faut néanmoins préciser qu’après avoir extrait le cœur du corps du défunt et lui avoir
fait subir (conformément au contenu du pypyrus d’Ani), le rituel de la pesée, les prêtres
replaçaient ce cœur à l’intérieur de la momie du pharaon, chose qu’ils ne faisaient pas
avec ses viscères, son foie ou son estomac, qui tous étaient déposés dans des vases
appelés canopes.
Bref, quand le pharaon décédait, son cœur était pesé sur la balance d’une Maât, qui, en
tant que déesse incarnant la justice ou l’ordre du monde, était représentée par une plume.
On avait donc, posés sur la balance du destin, d’un côté le cœur d’un défunt qui est ici
le pharaon, et, de l’autre, la plume de Maât.
Le résultat de la pesée était alors le suivant : si la plume était plus légère que le cœur,
l’âme du défunt allait en enfer ; et si la plume était plus lourde que le cœur, l’âme du
défunt allait au paradis.
En d’autres termes, le pharaon, s’il s’était bien comporté de son vivant sur terre, avait
un cœur plus léger que la plume de Maât, ce qui lui permettait, lui ou son âme, d’accéder
au paradis (qui, dans le cas de l’âme, était le paradis des âmes) après sa mort.
Inversement, si ce même pharaon s’était mal comporté de son vivant (notamment avec
ses sujets), son cœur était plus lourd que la plume de Maât, ce qui l’obligeait à vivre, lui ou
son âme, pour l’éternité, dans le monde des enfers (ce monde peuplé de chiens
méchants, de serpents venimeux, et autres personnages au profil peu ragoûtant).
Dans le même registre, le pharaon n’allait chez les Immortels que s’il savait réciter les
formules qui lui avaient permis de se montrer, de son vivant, sous les traits d’un pharaon
tout à fait honorable. A l’inverse, s’il ne connaissait pas lesdites formules, cela prouve qu’il
n’avait pas été un bon pharaon, et qu’il n’était donc pas digne d’accéder au monde des
immortels.
On notera au passage que les lois qu’il devait réciter, durant son passage devant le
Tribunal des Morts, étaient les mêmes que celles qui seront données plus tard, sous le
nom de Décalogue, par un dieu qui s’appelle Yahvé, à un homme qui s’appelle Moïse.
Est-ce à dire que le dieu des Juifs était le même dieu qu’Osiris, ou que Moïse était lui
aussi, à l’origine, un pharaon de l’Egypte ancienne?
Si cette thèse-là a été défendue avec un succès plus ou moins mitigé par certains
auteurs, elle ne rend pas justice au caractère sabéen des religions de l’antiquité.
En d’autres termes, si Moïse, bien qu’ayant vécu en Egypte (ce qui reste d’ailleurs à
prouver), ne fut jamais un pharaon de l’Egypte ancienne, cela ne l’empêcha point de
s’identifier lui aussi (à l’instar, tour à tour des pharaons d’Egypte, des rois mésopotamiens,
et plus tard, du grand roi Salomon en personne, sans parler d’un Jésus-Christ qui, dans la
variante sabéenne du Nouveau Testament de la Bible, jouait le même rôle que ceux que
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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nous venons de citer) au soleil lorsque celui-ci se déplace le long de la ligne de
l’Ecliptique.
Bref, dans la mesure où le pharaon s’identifie, dans le Livre des Morts de l’Egypte
ancienne, au soleil, celui-ci n’ira en Terre promise (sous-entendu : après sa mort dans la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux) qu’à la condition de connaître les formules lui
permettant d’y accéder. Dans le cas contraire, son corps sera jeté aux chiens méchants,
et son âme sera dévorée par les bêtes féroces demeurant au sein des enfers de la terre.
Maintenant, si l’on fait le lien entre ce qui précède et cette fameuse pesée du cœur du
pharaon sur la Balance du Destin, celle-ci ne révèle sa pleine dimension que si l’on
compare le pharaon lui-même au soleil durant son déplacement le long de la ligne de
l’Ecliptique, un soleil qui a alors pour épouse la planète Vénus.
A cette aune, quand le pharaon décédait, c’est comme si lui-même, soleil, passait de
vie à trépas.
Ce soleil-là étant le cœur de l’univers, c’est donc lui qui était pesé sur la balance du
destin.
Reste à préciser que cet univers-là n’est pas le cosmos au sens où nous, les modernes,
entendons ce terme.
En effet, ce cosmos, au lieu d’être un espace vu depuis la terre par des observateurs
qui sont ici des êtres humains, est le planisphère céleste lorsque celui-ci est traversé, à la
hauteur de la ligne de l’Ecliptique, par des êtres humains qui sont, dans la variante
sabéenne du récit, le soleil et les autres planètes du système solaire.
C’est donc dans cette perpective qu’il faut analyser les rites tels qu’ils figurent dans le
Livre des Morts de l’Egypte ancienne.
A titre d’exemple, si, dans le rituel de l’ouverture de la bouche, le trépassé est, sous le
nom de Sah/Osiris, la constellation d’Orion ; dans le rituel de la pesée sur la balance du
destin, le trépassé est le soleil. Pas n’importe quel soleil. En effet, on pourrait penser que
ce soleil-là meurt en se couchant le soir à l’occident, avant de renaître en se levant le
lendemain à l’orient. Or le soleil dont il est question dans le rituel de la pesée, est l’astre
du jour lorsque celui-ci se déplace le long de la ligne de l’Ecliptique.
A partir de là, on peut interpréter le rituel de la pesée de deux manières possibles, la
première étant liée à une conception à la fois moderne et occidentale de penser
l’astrologie, et la seconde étant liée à une conception que nous, gens du monde moderne,
avons de la peine à comprendre au motif qu’elle était totalement différente de celle que
nous connaissons aujourd’hui.
Dans la première mouture, on peut considérer que la balance sur laquelle était pesée
l’âme du mort (une âme représentée alors par le cœur même du mort), cette balance est
représentée par la constellation de la Balance (étant entendu que c’est là la conception
que nous, les Modernes, nous faisons de la Justice dans le monde de l’astrologie).
A cette aune, on peut considérer que le soleil ressuscitait après avoir traversé la
constellation de Balance, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et si la Balance elle-même était représentée par Maât, la plume de Maât, elle, était
représentée, possiblement, par le Serpent Caput.
Bref, on peut considérer que le soleil renaissait, ou bien en automne, ou bien après le
solstice d’hiver, ce qui présuppose que lui-même a quitté à cet instant le Sagittaire ou le
Capricorne ; et ce qui présuppose également qu’il a traversé les enfers durant son
déplacement, le long de ligne de l’Ecliptique, entre la Balance et le Sagittaire.
Et parce qu’il remonte, sur le planisphère céleste, durant son déplacement entre le
Capricorne et le Cancer, cela prouve qu’il s’est montré plus léger que la plume, durant sa
pesée sur la balance du destin.
194. Rôle et place des enfers dans l’antique religion sabéenne / Rôle et
place du Noun, du Tertre Primordial et de l’oiseau Benou dans
l’antique religion égyptienne (ici dans sa variante sabéenne)
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Voilà pour ce qui concerne l’interprétation à la fois moderne et occidentale que l’on
pourrait faire du rituel susmentionné (une interprétation qui présuppose que la déesse
Maât, expression de la Justice, était représentée par la constellation de la Balance).
Ceci dit, il est probable que nos ancêtres (qui sont ici les prêtres de l’Egypte ancienne)
mettaient les enfers ailleurs, sur le planisphère céleste, qu’à l’endroit situé entre la
Balance et le Sagittaire.
En effet, si l’on étudie la mythologie comparée, ou la religion comparée, on s’aperçoit
que les textes (profanes ou sacrés) de l’Antiquité disent quasiment tous la même chose, à
savoir : 1) que les êtres humains décédés s’identifiaient, quand ils étaient rois ou reines,
aux planètes mâles et femelles du système solaire ; et 2) que ces planètes-là mouraient
durant leur disparition dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, et renaissaient après
avoir quitté cette Voie côté Gémeaux.
Et comme la religion était, à l’époque, chamanique, le rôle des prêtres chamanes
consistait, dans le cas de l’Egypte ancienne, à pratiquer le rituel de la bouche sur un dieu
Osiris qui était la constellation d’Orion, ou à pratiquer le rituel de la pesée (sous-entendu :
sur la balance du destin) sur un pharaon décédé qui était lui-même le soleil lorsque celuici
meurt en pénétrant dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Cette Voie Lactée étant représentée par le Noun primordial, notre pharaon, dès l’instant
qu’il resuscitait, s’identifiait à l’oiseau benou lorsque celui-ci quitte le Noun pour venir se
poser sur un Tertre Primordial qui est lui-même (si l’on veut bien faire l’effort de
comprendre que les planètes défilent ici le long d’une ligne de l’Ecliptique qui monte, puis
descend, puis monte à nouveau, puis descend à nouveau, et ainsi de suite, sur le
planisphère céleste - ce qui la fait ressembler à un serpent au profil des plus sinueux ou
entortillé), ce Tertre, disions-nous, était représenté, dans l’esprit des prêtres de l’Egypte
ancienne, par la constellation du Cancer (étant entendu que le Cancer est celle des
constellations zodiacales qui se situe le plus haut, relativement aux constellations du
même type, sur le planisphère céleste - en quoi elle ressemble à un Tertre ou à un
Promontoire.
Seulement voilà, pour que ce soleil-là, qui est pour l’heure décédé (la preuve : il repose
alors dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux), ressuscitât, il fallait que les prêtres
chamanes pratiquassent le rituel de la pesée.
Et parce qu’il s’était bien comporté de son vivant (un vivant qui renvoie ici à une année
ancienne qui vient de terminer ses jours), il pouvait quitter la Voie Lactée côté Gémeaux et
monter sur son Tertre.
Mais là est la nouveauté : ce soleil-là, nouveau, a comme été subrogé. En clair, au lieu
d’être un soleil au sens strict, il n’est plus que l’âme de lui-même.
En effet, quand le soleil meurt dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, il laisse là
son cadavre, ou, ce qui revient au même, il laisse là l’enveloppe corporelle qui faisait de lui
le soleil de l’année ancienne.
En d’autres termes, ce soleil, une fois ressuscité, n’existera plus qu’à travers son âme.
Maintenant, supposons que les prêtres chamanes chargés de faire vivre le pharaon,
après sa mort, au pays d’outre-tombe, avaient remis le cœur du défunt à l’intérieur de la
momie, après l’avoir pesé sur la balance du destin.
C’est alors un soleil au sens réel (et non en esprit) qui se montre à nouveau visible, sur
le planisphère céleste, dans le Grand Ciel Bleu, après avoir traversé la Voie Lactée côté
Gémeaux.
Bref, ce même soleil qui avait perdu son âme (ou son cœur), et donc son existence
même, en pénétrant dans la Voie Lactée côté Taureau, la retrouve au moment de quitter
la Voie Lactée côté Gémeaux.
Pour dire les choses plus simplement, le même soleil qui est mort en pénétrant dans la
Voie Lactée côté Taureau, ressuscitera en quittant cette Voie côté Gémeaux. Et comme
ce pays-là est le monde des immortels (ce monde appelé tantôt paradis, tantôt jardin
d’eden, tantôt séjour des bienheureux, selon les religions et les pays), le soleil, sous le
nom de pharaon, accédait à ce pays-là après avoir passé avec succès devant le Tribunal
des morts présidé par un dieu Osiris qui n’était rien d’autre que la constellation d’Orion.
Une telle résurrection de la part du soleil prouve une chose : celui-ci connaissait les
formules lui ayant permis de se montrer, de son vivant, un pharaon, digne des dieux.
Ces dieux, qui sont-ils, dans la variante sabéenne du récit ?
Ils sont représentés par un Osiris qui, en tant que président du tribunal des morts, est la
constellation d’Orion ; lui-même ayant pour accesseurs les personnages suivants : un dieu
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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Toth qui, sous ses traits de planète Mercure, joue ici les scribes en enregistrant le résultat
de la pesée ; et un Anubis en qui l’on peut voir, entre autres constellations, celle du Grand
Chien (étant entendu qu’Anubis avait le chien ou le chacal pour animal attribut, comparé à
un Oupouaout qui avait, lui, le loup pour animal attribut).
Et encore, dans la mesure où Anubis était associé à Shou ou à Thot (sous les
appellatifs Anubis-Shou et Anubis-Thot) lorsqu’il soigne Osiris dans la salle de purification
[a], on peut en déduire, si Shou est l’étoile Aldébaran du Taureau, et si Thot est la planète
Mercure ou telle contellation (le Cocher, Persée, etc.), et si enfin Osiris est la constellation
d’Orion, que ce même Orion a déjà passé au-dessous de la ligne de l’horizon lorqu’il est
blessé, voir décédé.
[Note a : cf. Jean-Claude Grenier, Anubis alexandrin et romain (collection : Etudes
préliminaires aux religions orientales dans l'Empire romain, Brill, Leiden 1977)]
Et dans la mesure où Anubis ouvre les chemins de la résurrection à Osiris/Orion, ce
même Anubis se situe forcément, en tant qu’étoile ou constellation, devant Orion (et non,
comme le Grand Chien, derrière lui).
A cette aune, Anubis est à chercher du côté de la partie supérieure d’Eridanus,
comparé à un Shou qui représente ici la totalilté du Taureau.
Et encore, dans la mesure où Anubis était qualifé de maître de la nécropole, si cette
nécropole-là est la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, Anubis est alors représenté par le
bras gauche levé d’Orion plutôt que par la partie supérieure d’Eridanus.
On en saura plus, à cet égard, en lisant l’ouvrage (op. cit) de Jean-Claude Grenier,
lequel s’exprime en ces termes à un moment donné de son exposé :
Par ses épithètes de nb t3-dsr et tpy dw.f, il se pose en maître de la Nécropole en
général, c’est-à-dire de de ces cimetières qui sur la rive occidentale du Nil établissent le
long des frontière du désert face aux agglomérations. Il est nb t3-dsr. L’expression t3-dsr.
(mot à mot la Terre sacrée, sublime) désigna dabord la nécropole d’Abydos qui avant
d’être consacrée par excellence à Osiris, était le domaine d’un ancien dieu funéraire
Khenty-Imentiou, lui aussi dieu canidé comme notre Anubis.
Si l’on sait, à partir de là, que l’Abydos du récit sabéen désigne l’étoile Aldébaran du
Taureau (comparée à un Osiris qui est la constellation d’Orion), on peut en déduire que la
Terre sacrée représente ici la Voie Lactée. Quant à Khenty-Imentiou, sans plus
d’indications à son sujet, on peut l’identifier au Grand Chien.
Pour en revenir à Anubis, on peut même voir en lui, vu sa position sur le planisphère
céleste, l’étoile Aldébaran du Taureau.
En effet, dans la mesure où celle-ci se situe à un endroit de la Voie Lactée (prise ici
dans son sens large) qui dessine, avec ses fissures, une sorte de chacal, Anubis est, ou
bien son expression, ou bien l’étoile située à proximité.
Cette étoile Aldébaran joue un rôle primordial en ce sens qu’elle ouvre la voie au
monde des morts (lui-même se situant dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux).
Orion se situant juste au-dessous, notre Anubis assiste Osiris/Orion dans son rôle de
président du Tribunal des morts.
Et quand Anubis ouvre les chemins de la résurrection à ce même Osiris/Orion, il est
une étoile Aldébaran qui se manifeste au-dessus de la ligne de l’horizon avant Orion, ce
qui lui permet de lui ouvrir les chemins en direction de la partie visible du planisphère
céleste.
Et à supposer qu’Anubis était une figure astrale composite ou lieu d’être une étoile ou
une partie de la Voie Lactée, le chien noir qui, avec son museau pointu, ses oreilles
droites et effilées, et son corps svelte terminé par une queue en forme de touffe [cf. Jean-
Claude Grenier, op.cit.], était chargé de représenter Anubis, ce chien a alors, en termes
sabéens, le profil suivant :
• la partie de la Voie Lactée où se situent les étoiles 5 et Omicron2 d’Orion, représente
le museau pointu de l’animal
• les cornes du Taureau représentent les deux oreilles droites et effilées de l’animal
• la partie centrale du Taureau représente le corps svelte de l’animal
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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• enfin la partie du Taureau allant de l’étoile Epsilon aux Pléiades représente la queue
en forme de touffe de l’animal (la dite touffe étant représentée, quant à elle, par les
Pléiades elle-mêmes).
C’est donc un pareil chien, si notre interprétation est correcte, qui ressuscita
Osiris/Orion ; et c’est ce même chien qui gardait l’entrée d’un monde des morts qui n’est
rien d’autre, dans la variante sabéenne du récit, que la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux.
«L’Anubis maitre du coffre-hn » (cf. Jean-Claude Grenier, op.cit.) est donc le maître
d’un coffre que l’on peut identifier à la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, elle-même
servant de coffre en enfermant dans sa sphère les planètes du système solaire, et
notamment le soleil, durant leur passage à cet endroit.
Quant à « l’Anubis qui entoure son père Osiris de bandelettes», il entoure la
constellation d’Orion de bandelettes représentées ici par les nuages de la Voie Lactée.
Quant à « l’Anubis qui est dans Thèbes» et qui est, en cette cité, « le chef des bœufs
de sacrifice», il est le chef, en tant qu’étoile Aldébaran, de bœufs du sacrifice en qui l’on
peut voir l’expression du Taureau.
La question est de savoir, à partir de là, si Thèbes se situe avant la Voie Lactée côté
Taureau, dans cette Voie-là, ou, éventuellement aussi, après cette Voie.
Il semble, à la lumière de ce qui précède, que l’on puisse écarter la troisième option.
Sachant par ailleurs que les Thébains adoraient les divinités Amon, Mout (qui était
l’épouse du premier) et Khonsou (surnommé le Voyageur, et qui était le fils des deux
premiers cités), on peut identifier Amon à la planète Jupiter, Mout, à la planète Vénus ou à
la lune, et Khonsou (en qui certains ont vu un dieu lunaire, pour ne pas dire la lune ellemême)
à la planète Mercure (elle-même étant considérée ici comme une voyageuse), les
trois planètes ayant ceci de particulier qu’elles stationnent toutes les trois dans la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux.
****
Pour en revenir au fil de notre discussion, Anubis, Thot et Orion officiaient tous les trois
au sein de ce Tribunal des Morts qui était chargé de décider si oui ou non l’âme du
pharaon décédé était digne d’accéder à un pays d’outre-tombe qui s’identifiait lui-même au
pays des Immortels (on ignore si ces immortels-là étaient bienfaisants, comme c’était le
cas dans une religion iranienne ancienne qui leur donnait alors le nom, en idiome local,
d’Amesha Spenta - abrégé en Amshaspands, en français : « les Immortels Bienfaisants»).
[a].
[Note a : on notera, à l’intention des hellénistes, que ces immortels là étaient représentés,
dans la religion/mythologie grecque, par les dieux olympiens ; et l’on notera également, à
l’intention des exègètes de l’Ancien Testament de la Bible, que ces immortels étaient
appelés, là, Ibris/Hébreux].
Et parce que nous sommes ici sur le planisphère, les membres du Peuple Elu (sousentendu
: par un Yahvé qui est lui-même la planète Jupiter), sont les planètes du système
solaire lorsque celles-ci ont traversé la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
195. Un détour dans la Bible
Supposons, à partir de là, que les planètes ayant traversé cette Voie avec succès,
soient les planètes Soleil et Vénus, ou, autre variante, les planètes Mercure et Vénus. Et
supposons également que nous ayons commuté dans le Livre de la Genèse (qui est ici le
premier Livre de la Bible).
En ce cas, le soleil (ou Mercure) est représenté par Adam, et la planète Vénus est
représentée par Eve (un Adam et une Eve qui étaient représentés, au niveau sabéen, par
Pharaon et par son épouse - que celle-ci s’appelât Nefertiti, Nefertari, on passe en des
meilleurs – sur le domaine égyptien ancien), lesquelles planètes se situent au Jardin
d’Eden, après avoir traversé ce pays des morts qu’est la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux.
Maintenant, supposons que nous soyons revenus dans le récit égyptien, et, plus
précisément, au moment où le pharaon décédé passe (lui ou son âme) devant le Tribunal
des Morts.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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En ce cas, nous sommes en présence d’un soleil qui stationne dans la constellation du
Taureau. Et parce que ce Taureau a, au-dessous de lui, Orion, cet Orion-là est représenté
par un Osiris qui était lui-même le président du Tribunal des Morts.
Quant à la balance servant à peser l’âme du mort, elle était sans doute représentée par
la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Mais supposons que cette Voie-là était représentée par la plume de Maât.
En ce cas, Maât elle-même était représentée (vu la position des planètes, sur le
planisphère céleste, au moment de leur mort) par l’étoile Capella du Cocher.
Quant au soleil, dans la mesure où il est encore en train de monter, sur le planisphère
céleste, durant son passage dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, il a forcément
besoin d’être plus léger que la plume pour pouvoir accéder à un Jardin d’Eden qui est luimême
situé de l’autre côté de la Voie Lactée côté Gémeaux.
Imaginons, à partir de là, que nous soyons à nouveau dans la Bible.
Quand les auteurs de cette Bible nous décrivent, au début du Livre de la Genèse, la
chute d’Adam et Eve à l’extérieur du Jardin d’Eden, nous sommes dans une situation où le
Soleil (ou Mercure) et Vénus sont déjà dans le Cancer.
Seulement voilà, dans la mesure où les attend une constellation de l’Hydre qui était le
Serpent damné de la Création, eux-mêmes vont se damner à son contact.
Quant à leur Chute dans le monde des mortels, elle s’effectue au moment même où
elles-mêmes, planètes Soleil (ou Mercure) et Vénus, quittent le Cancer pour le Lion, la
Vierge et la Balance, un départ qui les voit donc descendre (d’où la notion de Chute) sur le
planisphère céleste.
****
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196. Les trois représentations du soleil d’après les prêtres de l’ancienne
cité d’Héliopolis / Atoum père de neuf divinités / rôle et place de Shou et
de Tefnout
Après ce rapide détour dans le monde de la Bible, revenons à notre Egypte ancienne,
et supposons, à partir de là, que le soleil s’appelait Atoum.
Ce soleil-là, en remontant en direction du point solsticial d’été, est tour à tour :
• un soleil de l’occident (son nom est Atoum) lorsqu’il traverse la constellation du
Taureau
• un soleil de la nuit (son nom est Kepher, ou Kephri) lorsqu’il traverse la Voie Lactée
côté Taureau - Gémeaux
• et un soleil de l’orient (son nom est Ré, ou Râ, lorsqu’il quitte la Voie Lactée pour aller
tour à tour vers les deux Gémeaux, le Cancer et le Grand Lion.
Et cet Atoum-là de créer, en se masturbant, un Shou et une Tefnout qui sont
probablement les deux Gémeaux, lesquels créeront à leur tour une Nout qui, sous ces
traits de Voûte céleste, était probablement représentée par la Grande Ourse, et un Geb
qui, sous ces traits de dieu terre, était représenté par ??
Et à supposer qu’Atoum était une constellation au lieu d’être le soleil de l’occident, cette
constellation est alors le Taureau.
Et s’il est cela, Shou et Tefnou sont alors les deux Gémeaux (ce qui reste d’ailleurs à
prouver).
Quant à Nout et Geb, ils sont alors à chercher du côté du Lion.
Tout ceci étant dit, on comprend mieux le rôle démiurge d’Atoum si l’on identifie ce
personnage au soleil.
Et parce que cet Atoum-là expectora (ou cracha), tels des noyaux de cerise, ses
enfants Shou et Tefnout, il n’est pas certain que les dits noyaux étaient représentés par
les deux Gémeaux.
En effet, lorsque le dieu crache ses noyaux, on peut considérer qu’il incarne un soleil
qui stationne dans le Cancer à l’heure de midi (ce qui prouve que nous sommes à
l’époque du solstice d’été).
Depuis son Tertre à lui, notre Atoum expectore deux étoiles qui symbolisent, en la
personne des étoiles Aldébaran du Taureau (son nom poétique est Shou) et Antarès du
Scorpion (son nom poétique est Tefnout), les bornes Est et Ouest associées à un univers
qui est ici le planisphère céleste.
A cette aune-là, on peut considérer que le ciel est représenté, sous le nom de Nout, par
la partie visible (car située au-dessus de la ligne de l’horizon) du planisphère céleste ;
comparé à une terre qui est représentée, sous le nom de Geb, par la partie invisible (car
située au-dessous de la ligne de l’horizon, associée à ce même planisphère).
Et comme les planètes circulent ici le long de la ligne de l’Ecliptique, on peut considérer
qu’elles résident au ciel durant leur déplacement entre le Bélier (ou le Taureau) et la
Balance (ou le Scorpion), et sur terre (plus exactement sous terre) durant leur
déplacement entre la Balance (ou le Scorpion) et le Bélier (ou le Taureau).
197. Les enfants de Nout et de Geb représentaient chacun l’un des
Jours Epagomènes associés à l’ancien calendrier égyptien
Le problème, avec ce type de représentation, est que si l’on comprend bien la relation
qui existe entre Atoum d’un côté, Shou et Tefnout de l’autre, on ne parvient plus à
enchaîner correctement (au moment d’expliquer les rôles de chacun) lorsque Geb et Nout,
qui sont eux-mêmes issus de Shou et de Tefnout, engendreront à leur tour des dieux qui,
sous les noms d’Osiris, Haroéris, Seth, Isis et Nephtys, représentaient les cinq Jours
Epagomènes associés à l’ancien calendrier égyptien.
En effet, si Osiris est Orion, et Isis l’étoile Sirius, on est bien obligé de voir dans leurs
parents Nout et Geb des figures astrales qui précèdent, sur le planisphère céleste, celles
que nous venons de citer ; ce qui nous renvoie du côté du Taureau.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Et si l’on part du principe que Nout était parfois représentée sous les traits d’une vache
du même type que celle représentée par Pasiphaé, la femme de Minos, lorsque celle-ci
conçut un Minotaure qui sera tué par Thésée, cela revient à dire que cette même Nout
était l’étoile Capella du Cocher, elle-même ayant pour époux, un Cocher représenté par
Geb.
Ce dieu-là est le dieu de la terre si l’on présuppose que la Voie Lactée incarne un
monde des morts qui est lui-même, en tant que nécropole souterraine et obscure,
l’expression de la terre.
Seulement voilà, au lieu de dire que Capella et le Cocher ont conçu, sous les noms de
Nout et de Geb, les dieux Osiris, Haroéris, Seth, Isis et Nepthys, les prêtres de l’Egypte
ancienne ont fait descendre ces dieux-là d’un dieu Shou et d’une déesse Tefnout qui
étaient eux-mêmes les enfants d’Atoum. Or, vu la position, sur le planisphère céleste, d’un
Osiris qui est Orion, et d’une Isis qui est l’étoile Sirius, Shou et Tefnout sont plus près de
s’identifier aux deux Gémeaux (eux-mêmes étant expectorés, ou crachés, par un soleil
qui, sous le nom d’Atoum, se tient pour l’heure dans la Voie Lactée côté Gémeaux), que
de s’identifier aux étoiles Aldébaran du Taureau et Antarès du Scorpion.
Ceci dit, la seule façon de donner un contenu cohérent, sur le plan sabéen, aux acteurs
mentionnés ici, consiste à découper le planisphère céleste en deux grandes zones, l’une
étant représentée par la Voie Lactée, et l’autre par le Grand Ciel Bleu ; avec un Geb qui
est alors la Voie Lactée, comparé à une Nout qui incarne un ciel étoilé dépourvu de
nuages lactéens.
A cette aune, on peut voir en Nout, en tant qu’expression de la Voûte céleste, non
seulement une étoile (que nous avons identifiée plus haut à Capella), mais tout un
ensemble de constellations. Et si cet ensemble-là doit se résumer à une seule
constellation, celle-ci, vu sa taille imposante, est alors la Grande Ourse.
Mais là encore, si l’on sait que Nout emmena sur son dos un Ré qui était vieux et sénile
et qui manifesta son intention de quitter le monde et de rejoindre la Voûte céleste après
que les hommes eurent comploté contre lui et après qu’Hathor, qui avait été convoquée
par Rê pour punir les hommes en son nom, envisagea, contrairement au grand dieu, de
complètement détruire la race humaine ; si à partir de là, on suppose que ces hommes-là
sont, au choix, les planètes du système solaire lorsque celles-ci s’agglomèrent dans la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, ou, autre variante, les étoiles associées au bras
gauche levé d’Orion (un bras qui se situe lui-même dans la Voie Lactée), on arrive à ce
résultat que Nout ne peut pas être la constellation de la Grande Ourse. Cette Nout est
l’étoile Capella, ce qui présuppose que Geb, le dieu terre, se situe du côté du Cocher ou
du Taureau.
Et si Geb était l’étoile Alnath du Cocher, celle-ci a été conçue, en compagnie de son
épouse Capella, par un Shou qui est alors, d’après la lecture des cartes célestes, l’étoile
Aldébaran du Taureau, comparé à une Tefnout qui est alors l’étoile Antarès du Scorpion
(étant entendu que ces deux étoiles représentaient les bornes est et ouest associées à la
ligne de l’horizon quand le soleil était, sous le nom d’Atoum, à son zénith, à l’heure de
midi, dans la constellation du Cancer (lequel zénith correspondait à la fois au solstice d’été
et à l’arrivée de la première crue du Nil - ce qui nous renvoie, en gros, 5'000 ans avant
JC),
Et si nous remontons le temps jusqu’à 15'000 ans avant JC, dans la mesure où, à cette
haute époque, les constellations étaient dans une position beaucoup plus couchée
qu’elles ne le seront plus tard (sous-entendu : au moment de passer au-dessus de la ligne
de l’horizon à l’heure de leur lever), on peut considérer que Capella et Alnath donnaient
naissance, à cette époque-là, à une constellation d’Orion qui était représentée par Osiris,
et à d’autres figures astrales qui étaient représentées par les frères et sœurs
d’Osiris/Orion.
Avant de nous enquérir à propos du contenu de ces figures, on demandera peut-être
pourquoi remonter si haut dans le temps ?
La réponse tient ici au fait suivant : si Isis était l’étoile Sirius, comparé à une Nephtys
qui était l’étoile Procyon du Petit Chien, il se trouve qu’il faut remonter jusqu’à plus de
15'000 ans avant JC pour voir Sirius se lever avant Procyon (et ce conformément à une
généalogie qui faisait d’Isis la sœur aînée de Nepthys).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Ceci dit, dans la mesure où, à cette date-là, l’étoile Rigel d’Orion se levait avant l’étoile
Alnath du Cocher, on peut considérer que Rigel d’Orion était représenté par le dieu Geb.
On demandera peut-être pourquoi cette étoile-là était considérée comme le dieu terre,
comparé à une étoile Capella qui était la déesse ciel ?
La réponse tient ici au fait que les deux étoiles sont séparées par deux choses : d’une
part par la ligne de l’Ecliptique, et d’autre part par la Voie Lactée.
Et comme Capella se situe au-dessus de la Voie Lactée, comparée une étoile Rigel
d’Orion qui se situe au-dessous, les anciens Egyptiens ont identifié l’étoile Capella à Nout,
et ils ont identifié l’étoile Rigel d’Orion à Geb.
Et ces deux étoiles d’être les enfants mâle et femelle d’une étoile Aldébaran du Taureau
qui était représenté par Shou.
198. Geb et l’uraeus / Atoum et ce même uraeus
Pour en revenir à Geb, une lecture du site
http://www.egyptos.net/egyptos/dieux/geb.php nous apprend qu’il vola l’uraeus
(représenté par le cobra) à son père, avant de subir une morsure de sa part et d’être guéri
par Ré.
On retrouve d’ailleurs ce cobra non seulement comme animal protecteur figurant sur la
coiffe des pharaons, mais également dans une séquence qui montre le dieu Atoum sous
les traits du Taureau noir Mnevis, lequel porte entre ses cornes le disque solaire ainsi que
l’uraeus (ou cobra).
Si, à partir de là, on part du principe qu’Atoum était, sous ses traits de soleil couchant
allant mourir dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, un soleil qui stationne pour
l’heure dans les cornes du Taureau, on peut alors en déduire que le disque solaire (qui
était la représentation du dieu Aton à l’époque du pharaon Akhenaton) est alors le soleil
en personne, comparé à un uraeus/cobra qui peut incarner différentes choses, parmi
lesquelles figurent les personnages suivants, tous sabéens :
• les planètes Mercure, Vénus ou Lune (une Lune qui peut être regardée comme
l’Ombre d’elle-même en raison d’une éclipse partielle ou totale de sa part) ;
• la Voie Lactée,
• la ligne de l’Ecliptique (une ligne qui traverse ici le Taureau et les Gémeaux).
Maintenant, si l’on présuppose, comme nous l’avons fait tout à l’heure, que Geb était
l’étoile Rigel d’Orion, le cobra volé à son père (qui, rappelons-le, est représenté par l’étoile
Aldébaran du Taureau) est forcément une planète.
Et quand Geb était représenté par un crocodile au lieu de l’être par personnage ayant
volé le cobra à son père, ce crocodile est, possiblement, la constellation d’Eridanus.
Maintenant, supposons que Geb était la constellation d’Orion dans sa totalité.
En ce cas, son père Shou était alors représenté par la constellation du Taureau dans sa
totalité, au lieu de l’être par sa seule étoile Aldébaran.
Il reste à préciser, dans ces conditions, que quand Geb vole le cobra à son père Shou,
Orion se fait représenter alors par celles des étoiles qu’il tient dans sa main gauche (cette
main qui, parce qu’elle est levée, se situe dans la Voie Lactée).
A cette aune, on peut considérer que le cobra est ici la planète Mercure lorsque celle-ci
quitte les cornes du Taureau pour se nicher dans la Voie Lactée côté Taureau.
Les étoiles du bras gauche levé d’Orion se situant, en pareil endroit, immédiatement audessous
de la ligne de l’Ecliptique, non seulement elles reçoivent le cobra dans leur
sphère, mais elles se font également mordre par lui à cet instant.
Et parce qu’elles sont blessées, durant le passage de la planète Mercure dans leur
sphère (une planète Mercure qui ouvre le chemin, dans la Voie Lactée, aux autres
planètes, dont le soleil), quand ce même soleil arrivera, sous le nom de Ré, à leur hauteur,
il les guérira de la morsure d’un cobra qui a passé naguère au même endroit que lui.
A part cela, quand le cobra et le disque solaire stationnent entre les cornes du taureau
noir Mnevis, ce taureau est noir si l’on part du principe que la blancheur inexistante du
taureau est représentée par les nuages denses de la Voie Lactée.
En effet, dans la mesure où ceux-ci ne débutent qu’après l’étoile Alnath, avant cette
étoile le Taureau est forcément noir au lieu d’être blanc.
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Manière de dire que Mercure et le soleil stationnent dans les cornes du Taureau au
moment indiqué.
Tout cela, évidemment, doit être pris au conditionnel. En effet, il n’est pas dit que les
personnages mentionnés dans l’Ennéade héliopolitaine étaient des constellations. Ils
n’étaient pas cela si Geb était la terre au vrai sens du terme, elle-même donnant assise à
un ciel étoilé représenté par une Nout dont les bras et les pieds rejoignent la terre à ses
deux extrémités.
Mais supposons qu’on ait le droit de voir dans ces personnages des constellations. En
ce cas, Nout, la déesse aux étoiles, est alors l’étoile Capella du Cocher, comparée à un
dieu Terre (son nom est Geb) qui est, au choix, l’étoile Rigel d’Orion, ou la constellation
d’Orion dans sa totalité. Il était même uniquement l’étoile Rigel d’Orion quand il donnera
naissance à un Osiris qui incarnait lui-même la constellation d’Orion dans sa totalité.
199. Rôle et place de Shou dans la variante atmosphérique ou solaire
associée au mythe de la création du monde par un dieu qui s’appelait
Atoum / Rôle et place de Shou dans la variante sabéenne associée au
même mythe
A part cela, quand les textes de l’Égypte ancienne nous informent que Shou sépare sa
mère Nout et son père Geb tous les matins, on peut considérer avoir affaire à un dieu air
ou un dieu atmosphère qui sépare, tout en les créant sous la forme d’entités devenues
indépendantes l’une de l’autre, la déesse ciel d’un côté et le dieu terre de l’autre.
Et parce que le soleil s’est levé, le ciel nocturne étoilé est devenu invisible.
C’est alors lui, soleil qui, en ce cas, sépare le ciel et la terre (eux qui faisaient un au sein
de l’obscurité ambiante - et ce, même si l’on peut considérer que le ciel était éclairé par la
lune et les étoiles).
Et encore, au lieu de considérer que cette séparation était accomplie par le soleil, on
peut considérer qu’elle l’était par la lumière d’un soleil qui, bien qu’étant déjà levé, n’est
pas encore visible au-dessus de la ligne de l’horizon.
Et peut-être cette lumière-là était-elle représentée par Shou dans un mythe égyptien qui
était alors solaire au lieu d’être sabéen.
Il n’empêche : que Shou fût un dieu air ou qu’il fût la lumière créée par un soleil qui est
pour l’heure invisible dans le ciel, dans les deux cas on peut considérer qu’il sépare une
déesse ciel et un dieu terre qui, avant cette séparation, formaient une unité parfaite, euxmêmes
vivant alors au sein du Noun, ou, ce qui revient au même, dans les profondeurs
de l’océan primordial d’où provenait toute forme de vie.
Pour autant, un tel constat n’empêche nullement de faire une lecture sabéenne du
même roman cosmogonique.
Dans la variante sabéenne, le Noun représente la Voie Lactée, elle que traverse le
soleil (son nom est Ré) après avoir quitté la constellation du Taureau pour s’en aller tour à
tour vers les Gémeaux, le Cancer et le Lion.
C’est donc elle, Voie Lactée (plus exactement la partie d’elle qui se cache dans
l’espace invisible du planisphère), qui engendre Shou et Tefnout dans un premier temps,
Nout et Geb dans un second.
Et si, en pareille occurrence, on peut voir en Shou et en Tefnout les deux Gémeaux, on
peut également voir en Shou l’étoile Aldébaran du Taureau, et en Tefnut l’étoile Antarès
du Scorpion (elle-même s’égouttant, telle une fragrance, en raison de l’amas globulaire
situé à proximité).
Et encore, sachant que Shou et Tefnout étaient adorés à Léontopolis sous la forme d’un
couple de lions, on peut voir en Shou le Grand Lion, et en Tefnout le Petit Lion.
Mais là encore, si l’on présuppose que ces deux lions étaient les deux gardiens du
planisphère céleste lorsque celui-ci se situe au-dessous de la ligne de l’horizon, on peut
en déduire que ces gardiens-là (qui formaient les deux unités ou les deux éléments d’un
dieu qui s’appelait Akher), étaient représentés par les étoiles Aldébaran du Taureau et
Antarès du Scorpion.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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200. Qui était le dieu Atoum dans la variante sabéenne du récit
cosmogonique ?
Pour en revenir à Atoum, supposons qu’il surgissait, en tant que dieu démiurge, au
dessus d’une pierre appelée benben (comme en témoignent le ou les auteurs du site
http://membres.lycos.fr/nebetbastet/shou.htm).
En ce cas, Atoum est un soleil qui quitte la Voie Lactée côté Gémeaux pour s’installer
sur un tertre (ou une pyramide, ou une obélisque, ou un mont, ou une montagne) qui était
représenté, dans une religion/mythologie qui était à l’époque sabéenne, par la
constellation du Cancer.
Si cette interprétation-là est correcte, l’Atoum qui, au chapitre 175 du Livre des Morts
(cf. site http://membres.lycos.fr/nebetbastet/shou.htm),
« annonce à Osiris qu'à la fin des temps, il détruira tout ce qu'il a crée et qu'il retournera
au Noun sous la forme d'une anguille ou d'un serpent primordial, tout en conservant en lui
la potentialité d'une nouvelle création du cosmos »
cet Atoum-là est un soleil qui ressemble au serpent primordial en ce sens que ce serpentlà
est représenté, avec sa forme ondulatoire, par la ligne de l’Ecliptique.
Ce soleil s’appelant Mithra dans un autre récit, lui-même ravagera tout ce qui est
corrompu en mettant le feu aux fesses des corrompus.
Et comme ces corrompus-là sont représentés par les planètes du système solaire
lorsque celles-ci fréquentent l’Hydre en arrivant dans le Lion et la Vierge, Mithra brûle,
avec ses rayons vengeurs, ces créatures-là dans un feu rédempteur qui est lui-même
représenté par l’Hydre en personne.
Et le même propos de valoir pour Jésus (qui est ici celui de l’Apocalypse).
201. Shou dans le rôle de l’étoile Aldébaran du Taureau, et Tefnout
dans celui de l’étoile Antarès du Scorpion
Dans le cas qui nous occupe le soleil, sous le nom d’Atoum, se situe, ou bien au
sommet de la pyramide (soit à une altitude de + 90°), ou bien au pied du Mundus (soit à
une altitude de – 90° degrés), lorsqu’il crache ces deux noyaux ou ces deux pépins que
sont, sous les noms de Shou et de Tefnout, les étoiles Aldébaran et Antarès.
Ce faisant, notre Atoum définit les bornes Est et Ouest du planisphère céleste (et donc,
par extension, les quatre points cardinaux de l’univers), ce qui fait de lui le créateur de
l’univers à cet instant.
Il n’empêche : quand les anciens Egyptiens, par une sorte de syncrétisme religieux dont
les Anciens étaient coutumiers (étant entendu qu’à cette époque on respectait les dieux
des autres cités-Etats ou des autres pays et de leur population respective - coutume qui
se perdra ensuite, et notamment sous l’ère de rois très chrétiens qui ne feront guère dans
la dentelle au moment d’imposer le Christ aux païens de toute la Terre) ; quand les
anciens Egyptiens, disions-nous, réunissaient Atoum et Rê au sein d’un même récit,
Atoum représentait alors le soleil de l’occident (i.e. celui qui se couche le soir), comparé à
un Kephri qui, sous ses traits de scarabée, incarnait le soleil une fois celui-ci recroquevillé
dans sa coquille, et comparé à un Rê qui symbolisait alors le soleil renaissant (lui-même
montant au zénith du ciel après s’être levé à l’orient).
Et si la roue du soleil était annuelle au lieu d’être quotidienne, Atoum représentait alors
le soleil lorsque celui-ci est sur le point d’entrer, durant sa rétrogradation annuelle le long
de la ligne de l’Ecliptique, dans la Voie Lactée côté Taureau ; comparé à un Kephri qui
incarnait le soleil lorsque celui-ci est enfermé dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux,
et comparé à un Rê qui symbolisait le soleil lorsque celui-ci quitte la Voie Lactée côté
Gémeaux, un Ré qui sera monté au zénith une fois parvenu dans la constellation du
Cancer.
Pour illustrer notre propos par un exemple concret, nous allons nous transporter sous le
ciel de Gizeh, plus précisément à la verticalité de ce ciel-là (soit à l’altitude de 90°) le jour
même du solstice d’été de l’année 2583 BC (époque contemporaine des pharaons de la
IV e dynastie).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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A cette date-là, nous pouvoir voir, si l’on consulte les données fournies par le logiciel
MyStars, le soleil se situer, à une heure qui est 11h 50’15’’ à l’altitude exacte de
84°00’11’’, et ce à une époque de l’année 2583 BC (i.e. le 16 juillet) qui coïncidait avec le
solstice d’été (et aussi, possiblement, avec l’avènement de la première crue du Nil).
Maintenant, si l’on regarde, depuis cette position quasi zénithale du planisphère céleste,
en direction des bornes Est et Ouest stuées sur la ligne même de l’horizon, on constate
que celles-ci sont gardées par deux étoiles qui étaient très connues à l’époque par les
Anciens : à savoir l’étoile Antarès du Scorpion d’un côté, et l’étoile Aldébaran du Taureau
de l’autre.
Tandis qu’Antarès gardait l’Est, Aldébaran gardait l’Ouest.
En réalité, si Aldébaran se situe bel et bien, au moment considéré, à l’intérieur de la
partie visible du planisphère céleste, ce n’est pas le cas d’Antarès. Et comme il est environ
midi, ces deux étoiles étaient, comme d’ailleurs toutes les autres, invisibles à instant.
En revanche, elles étaient visibles durant la nuit associée à cette même date.
Pour le prouver, nous allons nous situer à 23h 52, la nuit du 15 au 16 juillet de l’année
2583 BC.
A cette heure-là, Antarès est en train de disparaître à l’occident, alors qu’Aldébaran, lui,
ne s’est pas encore levé à l’orient, chose qui se produira à 0h 26’.
Quant au soleil, bien qu’étant invisible à cet instant, on peut néanmoins savoir, au
moyen du logiciel MyStars! où il se situe. Et où se situe-t-il ? Réponse : il se situe, à cet
instant, non seulement sur l’axe du Mundus, mais également dans la constellation du Lion
- et, plus précisément, à proximité immédiate de son étoile Régulus.
Bref, sachant que les prêtres (qui sont ici ceux de l’Egypte ancienne) adoraient le soleil,
on peut supposer qu’ils se tournaient, à cet instant précis, du côté de l’Est, c’est-à-dire du
côté du lion Aldébaran, plutôt que du côté de l’ouest (là ou se situait la lionne Antarès).
Et pourquoi Antarès était-elle une lionne, comparée à un Aldébaran qui était un lion ?
La réponse tient ici, probablement, à la grosseur et à la luminosité de ces deux étoiles.
La preuve : Aldébaran a une crinière plus large qu’Antarès, ce qui fait de lui un lion,
comparé à une étoile Antarès qui est alors une lionne.
Dans l’ancienne religion égyptienne, ces deux lions (qui s’appellent alors Shu et Tefnut)
gardaient, sous le nom d’Aker, deux montagnes représentant elles-mêmes les bornes
Ouest et Est du planisphère céleste.
Eux-mêmes, Aldébaran/Shou et Antarès/Tefnut, étaient, ainsi que nous l’avons vu tout
à l’heure, les aînés des enfants d’un Atoum qui est alors le soleil lorsque celui-ci, invisible
depuis la Terre, se tient, à cet instant précis, sur la ligne sud (ou, ce qui revient au même,
sur la ligne du Mundus - lui-même désignant l’axe du monde), comparé à une étoile
Aldébaran et à une étoile Antarès qui, sous le nom de Shu et sous celui de Tefnut, gardent
les bornes Est et Ouest du planisphère céleste.
Ces bornes appartiennent ici au monde inférieur (ou au monde de la nuit, ou encore au
monde chtonien), en ce sens que le soleil est invisible à cet instant (c’est bien le moins, si
l’on sait qu’il est environ minuit !).
Manière de dire que l’oiseau benou est dans sa fauconnerie (un benou qui s’apparente
ici au soleil plutôt qu’à la Voie Lactée), lui qui se retrouvera au sommet du Mundus (ou, ce
qui revient au même, au zénith du ciel visible depuis la Terre - un zénith représenté alors
par le sommet de la Pyramide), aux environs de midi.
Et comme ce même soleil, une fois levé à l’horizon de l’Est, aura devant lui Orion et la
Voie Lactée, il devra monter au dessus d’un canal ou d’une chaussée qui représente alors
la Voie Lactée, avant de pouvoir se poser au sommet de cet obélisque appelé Benben (luimême,
benben, étant représenté ici par la Pyramide).
Quant au pharaon lui-même, dans la mesure où, une fois décédé, il se comparait au
soleil lorsque celui-ci demeure dans le monde d’en bas, c’est du côté de l’Est, autrement
dit du côté du lion Shu, qu’il se tournait.
Et ce même pharaon de partir alors, sous le nom d’Horus, en direction du sommet de la
Pyramide (un sommet qu’il atteindra aux environs de midi).
Et parce qu’il va redescendre, une fois au sommet, en direction de l’occident, c’est alors
du côté d’Antarès qu’il se tourne désormais.
En réalité, si l’on regarde bien les cartes, on s’aperçoit que quand le soleil stationne (en
gros) à midi, au zénith du ciel, l’étoile Aldébaran (représentée ici par Shu) se situe à
l’occident, et l’étoile Antarès (représentée par Tefnut) se situe à l’orient.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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On peut donc en déduire que durant la période comprise entre minuit et midi, l’étoile
Aldébaran du Taureau s’est déplacée d’est en ouest, comparée à une étoile Antarès du
Scorpion qui a fait le chemin inverse.
Et parce que ce même soleil retrouvera sa position initiale à l’heure de minuit, et
qu’entre-temps Aldébaran et Antarès ont à nouveau changé de côté, il a, à l’heure
indiquée, sur sa gauche, une étoile Antarès qui, sous le nom de Tefnut, garde la
montagne de l’occident ; et il a, sur sa droite, une étoile Aldébaran, qui, sous le nom de
Shu, garde la montagne de l’orient.
Les bornes est et ouest ressemblent à des montagnes pour la simple et bonne raison
que ? que ?? que ??? que ???? (on devrait mettre cette question au concours du jackpot,
isnt’it !!). Bref, ces bornes ressemblent à des montagnes car elles se situent,
comparativement à la position occupée par le soleil à l’heure de minuit, plus haut que lui
sur le planisphère céleste.
Quoi qu’il en soit, nos prêtres de l’Egypte ancienne avaient tout à fait raison de
considérer que Shou prenait soin du soleil lorsque celui-ci se couche le soir à l’occident,
un Shou qui en confiera la garde à une Tefnout qui le remontera le matin du lendemain
dans la partie visible du ciel.
En effet, si l’on considère que Shou (alias l’étoile Aldébaran) est à l’occident quand le
soleil trône au sommet de la pyramide, c’est bel et bien lui, Shou, qui, à cet instant,
emmène le soleil dans le monde inférieur. Et parce que Tefnout (alias l’étoile Antarès) est
à l’orient quand le soleil est à son zénith à l’heure de midi, les prêtres de l’Êgypte ancienne
ont considéré que ce même soleil est parvenu à cet endroit grâce aux bons soins d’une
Tefnout qui l’a alors hissé sur son dos.
Tout cela pour dire les deux jumeaux Aker étaient, sous le nom de Shou et de Tefnout
(écrits également Shu et Tefnut) l’étoile Aldébaran du Taureau et l’étoile Antarès du
Scorpion. Ces deux-là gardaient non seulement la pyramide de Khéops, mais aussi celle
de Kephren (étant entendu que ces deux pyramides s’identifiaient, en tant qu’obélisques,
sinon à la totalité du ciel visible, du moins à sa partie sommitale).
Et l’on peut supposer également que l’étoile Aldébaran était représentée par Shu, et
que l’étoile Antarès était représentée par Tefnut.
Shu, en stationnant à la borne de l’occident, prenait le soleil sous sa coupe durant le
déplacement de celui-ci depuis le sommet de l’obélisque (lui-même représentant le
sommet du ciel visible depuis la Terre) jusqu’au point bas du Mundus (lui-même
représentant le sommet du Grand En Bas situé dans la partie invisible du planisphère
céleste).
Quant à Tefnut, en stationnant à la borne de l’orient, elle prenait le soleil sous sa coupe
en le hissant (sur son dos) depuis le point bas du Mundus jusqu’au sommet de l’obélisque
ou de la pyramide, un sommet du ciel visible que le soleil atteignait aux environs de midi à
une époque de l’année qui coïncidait avec le solstice d’été (et aussi, si l’année en question
remontait à plus de 5000 ans avant JC, avec l’avènement de la première crue du Nil).
Et Tefnut de transmettre, dès cet instant, le soleil à un Shu qui se chargeait de le
ramener, depuis ses hauteurs sommitales, dans le monde inférieur.
Reste à préciser que les prêtres, en décrivant un pareil processus dans leur récit,
ignoraient le fait que les étoiles Aldébaran et Antarès changent de côté, puisque l’une est
à l’ouest à midi et à l’est à minuit, tandis que l’autre est à l’est à midi et à l’ouest à minuit.
A cette aune, si l’on veut bien comprendre la teneur du récit, on doit se positionner à
l’heure de midi, elle qui voit, le jour même du solstice d’été, l’étoile Aldébaran du Taureau
stationner, sur la ligne de l’horizon, à la borne de l’occident, comparée à une étoile
Antarès du Scorpion qui, stationne, elle, à la borne de l’orient.
Sachant cela, on lira, dans les textes y relatifs, que Shu prend en charge le soleil durant
sa descente depuis ses hauteurs sommitales, comparé à une Tefnout qui le prend en
charge durant sa remontée sur ces mêmes hauteurs sommitales, elle qui le hisse sur son
dos à cet instant
Et on lira également, dans ces textes, que le soleil, une fois installé au sommet d’une
pyramide qui s’appelle alors Benben, expectore, sous le nom d’un oiseau Benou qui est
en réalité le dieu Atoum, ces deux noyaux de cerise (enfin, façon de parler, vu qu’on est ici
en Egypte) que sont Shu et Tefnout. Et si Benou n’était pas le soleil, il était alors la planète
Mercure.
On notera également, toujours à propos de Shu et de Tefnut, que dans sa Théorie du
Second Sphinx, (voir ci-dessus), le savant égyptien Bassam Shammah assimile ces deux
personnages à deux sphinx, dont l’un (Shou) était le Grand Sphinx de Gizeh, comparé à
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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un second sphinx (son nom est Tefnout) qui aurait disparu, selon cet auteur, avant même
l’avènement de la I ère dynastie pharaonique.
En ce cas, le Grand Sphinx représente l’étoile Aldébaran du Taureau, comparé à un
second sphinx qui représente (à supposer qu’il existât) l’étoile Antarès du Scorpion.
202. A quoi correspondait l’œuf primordial créé par Geb ? / un retour
aux cinq enfants conçus par Nout et Geb et à leur équivalence en
termes de jours épagomènes / le taureau Apis
Et maintenant que nous savons que l’oiseau benou était, au choix, le soleil ou la
planète Mercure, quand le dieu Terre (son nom est Geb) pond un œuf d’où sort l’oiseau
benou (cf. http://membres.lycos.fr/nebetbastet/shou.htm), l’œuf en question est représenté
par la Voie Lactée (une Voie Lactée qui fait alors le tour du planisphère et qui donne
naissance au soleil lorsque celui-ci émerge de la dite Voie à la hauteur de l’étoile Mebsuta
des Gémeaux).
Quant à Shou, si, comme nous l’avons supposé plus haut, il est l’étoile Aldébaran du
Taureau, on a de la peine à comprendre, à son sujet, ces propos tenus par le ou les
auteurs du site http://www.toutankharton.com/Shou :
Les Egyptiens croyaient que Shu était le deuxième pharaon divin, régnant après Râ.
Les suivants d'Apophis, complotèrent contre lui et attaquèrent le dieu dans son palais.
Bien qu'il les vainquît, Shu devint malade suite à leur corruption, et bientôt même les
propres suivants de Shu se révoltèrent contre lui. Shu dut alors abdiquer le trône,
permettant à son fils Geb de régner ; Shu lui-même retourna aux cieux. Selon une autre
version, Shou acheva son règne en remontant au séjour des dieux pendant une terrible
tempête.
En effet, d’après ce texte, Shou est ou bien le Gémeau du Haut, lequel prend le pouvoir
après que le soleil (son nom est Ré) eut quitté la Voie Lactée côté Gémeaux, ou bien une
autre planète que le Soleil (par exemple Mercure).
Quant à Apopi à et ses suivants, ils sont représentés par les nuages de la Voie Lactée.
Et tout cet équipage d’attaquer un Shou qui, au lieu d’être l’étoile Aldébaran, est ici le
Gémeau du Haut.
Mais supposons que Shou était effectivement l’étoile Aldébaran.
En ce cas, le soleil, sous le nom de Rê, vient de faire son apparition dans le Taureau.
Et comme nous sommes le soir, il disparaît au-dessous de la ligne de l’horizon en
laissant, au-dessus de cette ligne, une étoile Aldébaran qui est alors le deuxième
souverain après lui.
Et celle-ci, harcelée par les nuages non denses de la Voie Lactée (tous assesseurs
d’un Apophis qui est lui-même représenté par les nuages denses de la Voie Lactée), de
provoquer la mort d’un Shou qui passe alors, en tant qu’expression de cette étoile, audessous
de la ligne de l’horizon, une étoile Aldébaran qui laisse alors le pouvoir à une
étoile Rigel d’Orion représentée par Geb.
Quant aux cinq enfants créés par Nout, la déesse ciel, et par Geb, le dieu terre, dans
la mesure où, comme le dit Plutarque, ils sont associés à des jours épagomènes ; en
d’autres termes, dans la mesure où ils précèdent le début de l’année civile (ou normale),
on peut considérer qu’ils forment une catégorie à part.
Ces dieux-là sont associés à des jours épagomènes car ils se situent,ou bien au
royaume des morts, ou bien à la porte dudit royaume.
Reste à préciser que la mort est incarnée ici par la Voie Lactée.
Dans l’ouvrage que nous avons intitulé le Roman Sabéen, nous avons identifié Osiris à
Orion, Haroéris à l’étoile Canopus de la Carène, Set à la Licorne, Isis à Sirius, et Nepthys
à Procyon.
Or, après révision de nos propres études, nous avons corrigé le tir dans le tome III du
présent ouvrage, puisque nous y identifions Seth à l’étoile Dubhé de la Grande Ourse, et
Haroéris à l’étoile Pollux des Gémeaux, les autres personnages jouant le même rôle que
celui mentionné dans Le Roman sabéen.
Pour autant, qui que soient les cinq enfants de Nout et de Geb, en termes sabéens, ils
incarnent des étoiles ou des constellations qui naquirent durant les jours épagomènes
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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associés au calendrier égyptien ancien (ce qui présuppose que les figures astrales
représentées par eux se manifestaient, à cet instant, au-dessus de la ligne de l’horizon).
203. Lien entre le taureau Apis et le taureau tué par Mithra / rôle et
place de Mithra, en tant que tueur du taureau, dans la variante sabéenne
du récit de ses aventures
Et puisque nous sommes ici en Egypte, plus haut dans cette section nous avons
évoqué le taureau Apis.
A propos de ce taureau, certains l’ont comparé non seulement au taureau tué par
Mithra, mais également à la constellation du Taureau, et ce au motif que le soleil
équinoxial se levait sous cette constellation au V e millénaire avant notre ère.
Ainsi s’exprime, par exemple, le ou les auteurs du site internet
http://www.toutankharton.com/Astronomie,17?artsuite=2.)
D’autres (ou les mêmes) sont parvenus au même genre de conclusion (à savoir que
nous sommes en l’an 4000 ans avant JC - soit à une époque où le soleil équinoxial se
levait sous la constellation du Taureau), en alléguant que toutes les créatures figurant sur
les images du Mithra tauroctone, non seulement sont des constellations (à savoir : le
Taureau, les deux Gémeaux - représentés en l’occurrence par Cautès et Cautopatès - le
Petit Chien, l’Hydre, le Cratère, le Corbeau et le Scorpion) mais que toutes ces
constellations sont alignées sur l’équateur céleste [a].
[Note a : on consultera, à ce sujet, entre autres sources ou références, la teneur du site
http://www3.interscience.wiley.com/cgi-bin/abstract/101520934/ABSTRACT].
Dans la mesure où, par ailleurs, le taureau tué par Mithra est censé être la constellation
du Taureau, certains savants férus d’astronomie en ont conclu que Mithra était le même
personnage que Persée (qui est ici la constellation du même nom).
Quant à nous, nous sommes fermement convaincu, après avoir étudié la mythologie
comparée, que Mithra était représenté, au choix, par le soleil ou par la planète Mercure,
un soleil qui tue la Voie Lactée (représentée ici par le taureau), lorsqu’il la traverse, ou
bien au niveau du Taureau et des deux Gémeaux, ou bien, autre variante, au niveau du
Scorpion et du Sagittaire.
A cette aune, quand Pierre Saintyves écrit, dans son ouvrage intitulé Les grottes dans
les cultes magiques et la symbolique primitive (Bibliothèque de l’initiation antique, Paris
1918] à propos de Mithra [a] :
[note a : un Pierre Saintyves qui s’inspire lui-même d’autres auteurs]
Quelque fois un arbre qui pousse sur le rocher et semble couvrir le nouveau-né de son
ombre complète le paysage; ou bien un berger oriental, caressant une chèvre ou plutôt
une brebis et portant des fruits, semble être venu offrir au dieu les prémices de son bétail
et de sa récolte.
si, à partir de là, on part du principe que le soleil traverse la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux (ce qui présuppose qu’il meurt et renaît à cet endroit), on arrive à la conclusion
que le serpent mentionné dans le texte ci-dessus est la Voie Lactée, elle-même entourant
un rocher qui est la portion de cette Voie représentée par le Cocher, ou, autre variante,
par la constellation d’Orion.
Quant à l’arbre qui pousse sur le rocher, il est alors représenté par la Girafe.
Quant au berger venu de l’orient et qui caresse une chèvre, il est alors représenté par une
planète Mercure qui s’est rapprochée de l’étoile Capella à cet instant.
Et si, deuxième scénario, le soleil meurt et renaît dans la Voie Lactée côté Scorpion
Sagittaire, le serpent susmentionné est alors représenté par Ophiucus et ses
compléments obligés que sont les Serpents Caput et Cauda, tout ce beau monde
assistant - chacun depuis sa position respective sur le planisphère céleste - à la naissance
du soleil lorsque celui-ci quitte le Sagittaire pour le Capricorne.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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Quant au berger oriental, il est le Bouvier, un Bouvier qui caresse une chèvre
représentée par l’étoile alpha de la Lyre, ou qui caresse une brebis représentée par l’étoile
alpha du Chariot de la Grande Ourse (voir à ce sujet Astres et constellations des
Babyloniens d’André Florisoone).
Parvenus à ce point, on peut se demander si le taureau tué par Mithra était le même
personnage que le taureau égyptien Apis ?
En fait, on peut considérer que le taureau mithraïen était la Voie Lacée, comparé un
taureau Apis qui renvoyait à la constellation du Taureau.
En effet, si Apis était cela, le Nil sabéen est alors, au choix, la Voie Lactée ou la
constellation d’Eridanus, comparé à un Osiris qui était la constellation d’Orion.
D’après Les mystères de Mithra de Franz Cumont, le taureau, une fois tué par Mithra,
produisait toute une série de plantes.
Ce taureau-là était donc un faiseur de végétation.
204. Rôle de Mithra quand celui-ci vient se positionner entre Ahura
Mazda et Ahriman
Ceci dit, quand Mithra prend place entre un Ahura Mazda qui habite, tout en l’incarnant
personnellement, dans la zone du planisphère céleste correspondant au « lumineux séjour
», et un Ahriman qui habite, tout en l’incarnant personnellement, dans la zone du
planisphère céleste correspondant aux enfers, ce Mithra-là est un soleil ou une planète
Mercure qui se tient dans ou à proximité de la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
En effet, dans la mesure où Ahura Mazda était, à l’instar de ses homologues Zeus,
Indra ou Yahvé, la planète Jupiter, comparé à un Ahriman qui était la Voie Lactée, on peut
en déduire, si l’on se réfère à une mythologie comparée qui est ici sabéenne, que la
planète Jupiter se tient, ou bien à la hauteur de l’étoile Wasat des Gémeaux, ou bien à la
hauteur de l’étoile Mebsuta des Gémeaux (dans les deux cas elle stationne à l’extérieur
d’une Voie Lactée qui est définie dans son sens large si l’on prend l’étoile Wasat comme
limite à son extension, et qui est définie dans son sens étroit si l’on prend l’étoile Mebsuta
comme limite à son extension), comparée à un soleil ou à une planète Mercure qui, sous
le nom de Mithra, se tient encore à l’intérieur de cette Voie.
Et parce que cette planète va rejoindre la planète Jupiter à l’extérieur de cette Voie, à
cet instant Mithra, qui incarne le soleil ou la planète Mercure, joue les intermédiaires entre
d’un côté un Ahura Mazda qui est la planète Jupiter, et de l’autre un Ahriman qui est la
Voie Lactée (elle-même étant regardée ici lorsqu’elle traverse la ligne de l’Ecliptique à la
hauteur du Taureau et des deux Gémeaux).
205. Un retour au duel d’ordre cosmogonique (ou eschatologique)
opposant le grand dieu Ahura Mazda au démon Ahriman
Et quand Ahura Mazda et Ahriman se disputent le pouvoir au cours d’un tournoi
eschatologique qui voit Ahura Mazda gouverner seul durant 3000 ans, avant
d’abandonner le pouvoir à Ahriman durant les 3000 années suivantes, lequel doit ensuite
partager son pouvoir avec Ahura Mazda durant les 3000 années subséquentes, jusqu’à ce
que finalement le grand Ahura Mazda prenne seul le pouvoir pour l’éternité ; durant cette
succession de moments qui voit le dieu et le démon se disputer la gouvernance de
l’univers dans le cadre du tournoi susmentionné, Ahura Mazda est dans la peau d’une
planète Jupiter qui fait un aller retour dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux en
raison de sa boucle, avant de prendre définitivement l’ascendant sur Ahriman en quittant
cette même Voie côté Gémeaux (une Voie qui, sous le nom d’Ahriman, passe, au même
instant, au-dessous de la ligne de l’horizon).
En d’autres termes, quand la planète Jupiter stationne, à l’endroit considéré, dans la
Voie Lactée, cela signifie qu’Ahura Mazda et Ahriman se partagent le pouvoir. Après quoi,
la planète Jupiter, en quittant cette Voie pour la partie visible des Gémeaux, abandonne la
totalité du pouvoir à Ahriman, ce pouvoir qu’elle partagera à nouveau avec lui lorsqu’elle
va revenir à l’intérieur de cette Voie en raison de sa boucle.
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Et ce même pouvoir, elle va le détenir seule lorsqu’elle va ressortir de cette Voie (cette
fois définitivement) à la hauteur de l’étoile Mebsuta des Gémeaux. A cet instant, elle
détient seule le pouvoir pour la bonne raison que la Voie Lactée (qui est représentée ici
par Ahriman) a passé au-dessous de la ligne de l’horizon. Et parce que le démon a été
vaincu, notre Ahura Mazda gouverne seul l’univers à cet instant (et ce au même titre que
Zeus gouvernait seul l’univers une fois monté sur l’Olympe).
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206. Le rôle de Vulcain ou d’Héphaïstos, dans l’ancienne religion
sabéenne
Après un détour en Egypte et en Iran, il est temps pour nous de revenir quelques
instants en Grèce, où nous allons nous occuper maintenant d’un personnage qui
s’appelait Vulcain de son nom romain, et Héphaïstos de son nom grec.
A propos de la fiche de Vulcain, nous renvoyons le lecteur à l’ouvrage de Pierre
Commelin intitulé Mythologie grecque et romaine.
Avant d’étudier l’article consacré à Vulcain, un petit détour par le site internet
http://fr.wikipedia.org/wiki/Cacus nous apprend ceci :
Héraclès, après la défaite de Géryon, conduisit ses troupeaux de bœufs sur les bords
du Tibre, et s'endormit pendant qu'ils paissaient. Cacus en vola quatre paires, et, pour
n'être pas trahi par les traces de leurs pas, les traîna dans son antre à reculons, par la
queue. Le héros se disposait à quitter ces pâturages, lorsque les bœufs qui lui restaient se
mirent à mugir : les vaches enfermées dans l'antre répondirent par des beuglements.
Hercule, furieux, court vers la caverne ; mais l'ouverture en était fermée avec un rocher
énorme que tenaient suspendu des chaînes forgées par Vulcain. Il ébranle les rochers, se
fraye un passage, s'élance dans la caverne à travers les tourbillons de flamme et de
fumée que le monstre vomit ; il le saisit, l'étreint de ses mains robustes, et l'étrangle. Ovide
le lui fait tuer à coups de massue.
On peut donc en déduire que Vulcain incarne une étoile ou une constellation qui n’est
pas très éloignée d’Hercule.
Qui est cet Hercule, dans la variante sabéenne du récit ?
Le nom suffit à voir en lui la constellation du même nom, un Hercule qui se tient, sur le
planisphère, non loin du Bouvier, de l’Aigle et de la Couronne Boréale.
Et cependant, on peut également voir en lui, comme le soutenaient nombre de savants
du XIXe siècle, le soleil.
Pour autant, si l’on part du principe qu’Hélios, qui a parfois maille à partir avec
Hercule/Héraclès, était ce soleil, on est bien obligé de faire jouer au premier nommé un
rôle différent.
Quant à Vulcain (appelé Héphaïstos en Grèce) on peut voir en lui la planète Mars ou la
planète Saturne, ou, autre variante, telle ou telle constellation au contenu spécifique.
En fait, sachant que le dieu Arès s’identifiait avec la planète Mars, il est probable que
Vulcain, à la fois maître du feu et dieu des métallurgistes, était une constellation.
D’après l’une des légendes relatant ses aventures, Héphaïstos avait été précipité du
haut de l’Olympe dans le vide par Zeus (pour des raisons qu’il est inutile de préciser ici),
avant de se mal réceptionner sur l’île de Lemnos. Et bien que, dès cet instant, il boîtait
bas, il n’en séduit pas moins la belle Aphrodite, et ce pour la plus grande déconvenue ou
déconfiture d’un Arès que nous avons identifié tout à l’heure à la planète Mars.
Sachant que le mont de l’Olympe se situe de l’autre côté de la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, on peut en déduire que le dieu forgeron Héphaïstos est la
constellation du Lynx, elle-même terminant sa course sur une île de Lemnos représentée
par le Cancer.
Quant aux chaînes forgées par Vulcain, si lui-même est le Lynx, elles sont représentées
par celles des étoiles de la Grande Ourse qui, à tel moment de l’année, passent audessous
de la ligne de l’horizon.
A part cela, quand, dans le texte susmentionné, Hercule court vers la caverne obstruée
par un immense rocher, il incarne une constellation d’Hercule qui court vers une caverne
représentée par la partie du planisphère céleste qui se situe au-dessous de la ligne de
l’horizon, elle-même étant obstruée, à son entrée, par un rocher qui est la Grande Ourse.
Quant à Géryon, si le rocher immense est la Grande Ourse, lui-même est le Bouvier.
Ce Géryon, les textes nous le décrivent comme un géant qui avait le profil suivant : il
avait trois têtes, six mains et trois corps réunis à la taille (du moins, si l’on en croit le ou les
auteurs du site http://www.staracademy2005.com/star-ac/mythologie-greco-romainet9364-225.html).
De plus, il était le fils d’un Chrysaor qui était lui-même le frère de Pégase
et le fils de la gorgone Méduse, un Chrysaor qui conçut Géryon avec Callirhoé.
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Sachant, à partir de là que la gorgone Méduse est la comète Pons Brooks, on peut en
déduire que celle-ci conçut un cheval Pégase représenté par la constellation du même
nom, et un Chrysaor représenté par le Dragon.
C’est donc un Bouvier fils du Dragon au sabre d’or (lequel sabre est la Petite Ourse) qui
nous est présenté ici sous le nom de Géryon.
Et lorsque Ovide nous informe, dans ses œuvres, que Géryon est tué d’un coup de
massue, cette massue-là est incarnée par le bras droit d’Hercule.
A part cela, si l’on sait que Géryon était le roi de Tartessos, citée située dans le sud de
l’Espagne, on se retrouve dans le même genre de mythe que celui que racontait Platon à
propos des Atlantes.
Quant à Vulcain, Pierre Commelin, dans sa Mythologie grecque et romaine, le présente
sous les traits suivants :
Vulcain était fils de Jupiter et de Junon, ou, selon quelques mythologues, de Junon
seule, avec le secours du vent. Honteuse d’avoir mis au monde un fils si difforme, la
déesse le précipita dans la mer, afin qu’il restât éternellement caché dans les abîmes.
Mais il fut recueilli par la belle Thétis et Eurynome, filles de l’Océan. Pendant neuf années,
entouré de leurs soins, il demeura dans une grotte profonde, occupé è leur fabriquer des
boucles, des agrafes, des colliers, des bagues, des bracelets.
Sachant que Vulcain est le Lynx, la planète Jupiter se situe dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux quand elle conçoit Vulcain avec une Junon qui s’appelait Héra sur le
domaine grec et qui est, dans la variante sabéenne du récit, au choix, la Lune, la planète
Vénus, ou - last but not least - l’étoile Capella du Cocher.
Qui que soit Héra/Junon en termes sabéens, elle a pour diadème les deux Gémeaux,
pour sceptre le Cancer, pour voile la Voie Lactée, et pour fils (son nom est Arès), qu’elle
conçoit seule, la planète Mars.
Elle-même, Héra, est la fille d’un Cronos qui est la planète Saturne, et d’une Rhéa qui
est, au choix, la Lune ou la planète Vénus.
Quant au vent qui assiste la déesse mère dans la conception de Vulcain, on peut voir
en lui, au choix, le Cocher ou la planète Jupiter.
Quant à la mer où est plongé Vulcain, on peut voir en elle, au choix, la Voie Lactée ou
la partie du planisphère céleste située au-dessous de la ligne de l’horizon.
Quant à la belle Thétis qui, en compagnie d’Eurynomé, recueille le petit Vulcain, on
peut voir en elle l’étoile Sirius du Grand Chien, elle-même étant accompagnée d’une
Eurynomé représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien.
Sirius (alias Thétis) et Procyon (alias Eurynome) reçoivent, en guise de boucles,
agrafes, colliers, bagues, bracelets et autres colifichets conçus par un Lynx (son nom est
Vulcain) jouant ici le rôle de forgeron démiurge à leur service, celles des étoiles de la
Grande Ourse qui ont passé au-dessous de la ligne de l’horizon.
Nonobstant ce qui précède, quand Pierre Commelin nous dit maintenant ceci, dans sa
fiche consacrée à Vulcain :
Vulcain, conservant au fond de son coeur du ressentiment contre sa mère, à cause de
cette injure, fit une chaise d’or qui avait un ressort mystérieux, et l’envoya dans le ciel.
la chaise d’or au ressort mystérieux est probablement représentée par celles des étoiles
de la Grande Ourse qui, après avoir séjourné quelque temps au-dessous de la ligne de
l’horizon, se manifestent dans la partie visible du planisphère céleste (ce qui prouve
qu’elles sont montées, à cet instant, au-dessus de cette ligne-là).
Et quand Pierre Commelin poursuit en ces termes :
Junon admire un siège si précieux et, n’ayant aucune méfiance, veut s’y asseoir.
Aussitôt elle est prise comme dans un trébuchet. Elle y serait restée longtemps, sans
l’intervention de Bacchus, qui enivra Vulcain pour l’obliger à délivrer Junon.
le Bacchus qui enivre un Vulcain qui est lui-même le Lynx, est, au choix, le soleil ou la
planète Mercure lorsque celle-ci stationne dans le Cancer. Quant au vin, ou à l’hydromel,
ou à l’élixir destiné à enivrer Vulcain, il est représenté par les étoiles associées à l’amas
de la Ruche situé dans le Cancer.
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Et quand Pierre Commelin ajoute :
Cette aventure de la mère des dieux excita l’hilarité de tous les habitants de l’Olympe,
c’est du moins ce que prétend Homère
ces dieux-là sont les planètes du système solaire qui, en stationnant, à cet instant, dans
le Cancer, provoquent l’hilarité d’habitants de l’Olympe représentés par les étoiles
associées, qui au Cancer, qui à son amas de la Ruche, qui à la partie visible (car non
couverte par la Voie Lactée) des deux Gémeaux, qui au Lynx, qui enfin à la Grande
Ourse.
Et quand Commelin déclare, en substance, que Vulcain, après avoir été précipité dans
le vide par Jupiter et avoir perdu l’usage de ces deux jambes à la réception de son saut,
est rappelé au ciel par ce dernier à la demande de Bacchus, nous sommes, là, en
présence d’un Lynx qui est devenu un handicapé en se réceptionnant mal sur une île de
Lemnos représentée ici par le Cancer, un Lynx qui est en train de passer au-dessous de la
ligne de l’horizon au moment de sa mauvaise réception.
Et notre Lynx d’être rappelé au ciel par le soleil ou par Mercure lorsqu’il repasse audessus
de cette ligne-là.
Et parce que la planète Vénus (représentée alors par la belle Aphrodite) a déjà disparu,
elle, au-dessous de la même ligne lorsqu’elle stationne dans le Cancer, elle s’accouple
alors avec un Lynx qui ressemble à un boiteux à cet instant.
Et quand Pierre Commelin ajoute :
c’est lui qui, comme en se jouant, fabriquait les bijoux pour les déesses, lui qui, avec
ses Cyclopes, dans l’île de Lemnos ou dans le mont Etna, forgeait les foudres de Jupiter
les Cyclopes sont, dans la variante sabéenne du récit, les nuages de la Voie Lactée. Et
si ces nuages étaient représentés par les Titans, les cyclopes étaient alors représentés
par les trois étoiles majeures associées à la partie sud de la Grande Ourse.
Et quant Pierre Commelin, dans la fiche consacrée à Junon, écrit :
Jupiter et Junon ne vivaient pas en bonne intelligence: des querelles éclataient
continuellement entre eux. Junon fut plus d’une fois battue et maltraitée par son époux, à
cause de son humeur acariâtre. Une fois Jupiter alla jusqu’à la suspendre entre le ciel et la
terre avec une chaîne d’or, et lui mettre une enclume à chaque pied. Vulcain, son fils,
ayant voulu la dégager de là, fut culbuté, d’un coup de pied, de ciel sur terre.
Junon est une étoile Capella qui stationne pour l’heure sur la ligne même l’horizon, ou
un peu plus haut que cette ligne ; avec, à ses côtés, une Girafe qui lui tient lieu de chaîne
en or (cette chaîne fabriquée par un Vulcain qui est la constellation du Lynx - lui-même
ressemblant à un tison allumé, raison pour laquelle on a vu en lui le dieu du feu et de la
forge).
Et lui-même, Vulcain, d’être « culbuté du ciel sur la terre » par Zeus lorsque la planète
Jupiter quitte les Gémeaux pour le Cancer, avec ce résultat que le Lynx quitte ce qui est
pour lui sa station zénithale, avant de rejoindre une ligne de l’horizon qui le voit perdre
définitivement ses deux jambes, à cet instant, suite à la mauvaise réception de son saut.
207. Le rôle de Prométhée dans l’ancienne religion sabéenne
Et quand, dans Eschyle (aux dires de Pierre Commelin), Vulcain enchaîne Prométhée
au Caucase, il incarne une constellation du Lynx qui retient une planète Mercure au nom
poétique de Prométhée, lorsque celle-ci est adossée à un Caucase qui est, au choix, la
Voie Lactée côté Gémeaux, ou la Grande Ourse.
Avant cet adossement, Prométhée, si l’on en croit les textes, avait décidé de ruser avec
Zeus afin de sauver une race humaine que Zeus voulait complètement anéantir (en quoi
celui-ci ressemblait, à cet instant, au dieu sumérien Enlil, comparé à un Prométhée qui
ressemblait, lui, au dieu sumérien - ou suméro-accadien - Éa - un Ea que nous avons
identifié plus haut, ou bien à la planète Neptune, ou bien à la planète Mercure).
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Mais écoutons C.C.J. De Bunsen (traduit ici par A. Dietz), nous en dire plus. Ainsi,
nous lisons dans Dieu dans l’Histoire, au livre 4 : le sentiment de dieu chez les Grecs,
sous-section : Prométhée chez Eschyle (Paris 1868 Bibliothèque électronique Gallica
[BNF] N0028250 tiff 1-548) :
…Restent les deux couples les plus importants. Le plus jeune est celui des divinités qui
précèdent immédiatement Jupiter.
Cronos (le dieu du Temps, et aussi le dieu qui fait mûrir les moissons) et Rhéa (celle qui
court), la mère des dieux; sans doute, le Temps et l’Espace.
Avant ce couple nous trouvons Japet, le père de Prométhée. On lui assigne pour
femme une fille d’Océanus, que quelques-uns nomment Asia, c’est-à-dire I’Ionie, les
rivages baignés par les flots de l’Asie Mineure, le berceau du génie grec; d’autres
l’appellent Clyméné, l’Illustre, la Glorieuse, terme qui n’est qu’une épithète de l’Asie-
Mineure.
La Genèse nous fait voir, entre les fils de Noé, Japhet comme le père d’une race.
Japhet signifie, en langue sémitique, le Brillant, l’Eclalant, le Beau, par opposition à Cham
l’Obscur, le Sombre. Dans le Japet d’Hésiode, nous trouvons, non pas un homme, mais
l’auteur divin de toute la race humaine.
Nous développerons plus bas cette idée. Ici nous voulons seulément faire remarquer au
lecteur que ce rôle de Japet, comme père de l’humanité, se révèle à nous dans les deux
couples de fils qu’il a engendrés. Ce sont les premiers types de l’humanité dans ses
rapports avec Dieu.
Premier couple : Atlas, c’est-à-dire, Celui qui souffre, qui supporte, Celui qui, à
l’extrême Occident, soutient dans ses bras puissants la voûte du ciel; et Menoetius, Celui
qui regarde la mort en face et la brave, l’orgueilleux.
Deuxième groupe: Prométhée, le Prévoyant, Epiméthée, Celui qui ne réfléchit qu’après
avoir agi.
Ces quatre personnages résument l’humanité tout entière, dans son élément moral
comme dans son élément intellectuel, celui qui supporte et celui qui brave, le pré voyant et
l’imprudent.
Telle était la conception d’Hésiode, et par conséquent celle de ses contemporains.
« Japet épousa la belle Clymène, de l’Océan; il en eut le fort Atlas, l’orgueilleux
Menétius, l’industrieux Prométhée et l’insensé Epiméthée, qui, épousant une nymphe
fabriquée par Jupiter pour le malheur de l’humanité, fut le premier auteur des maux qui
accablent les mortels.
« Jupiter, dont l’oeil perçant embrasse la nature entière, frappa de la foudre le superbe
Mélaétius et le précipita dans l’Erèbe ; ainsi punit-il ses forfaits, sa révolté, son orgueil
insensé. »
L’idée qu’Hésiode se fait de Prométhée est surtout celle du dieu-héros; le créateur des
hommes et le Titan s’effacent de plus en plus. Prométhée devient le type et le
représentant de l’espèce humaine en face des dieux. Il est aussi le prototype du caractère
grec, l’Ulysse mythologique.
Il y a, dans cette conception d’Hésiode, un singulier mélange d’astuce, d’opiniâtreté et
d’héroïque générosité. Le chantre béotien peut sans contredit revendiquer une bonne part
d’invention dans le caractère de son Prométhée; mais, même à ce point de vue, son
tableau est de la plus haute importance.
Saisissant le rusé Prométhée, Jupiter l’applique contre une immense colonne, l’y
resserre avec des chaînes indestructibles, envoie un aigle aux larges ailes pour dévorer
sou foie immortel. Autant cet aigle enlève de chair pendant le jour, autant il en renaît
pendant la nuit, Le valeureux fils de la belle Àlcmène, Hercule, précipita ce monstre dans
les sombres demeures; ainsi Prométhée fut délivré de l’horrible torture à laquelle il était
condamné, non sans l’ordre exprès du dieu qui règne sur l’Olympe, qui commande à la
voûte éthérée, jaloux d’accroître par cet exploit la gloire du Thébain Hercule. Jupiter calma
en faveur de son fils la haine qu’il avait conçue contre Prométhée, le jour où, descendu
dans Mécone pour juger et les dieux et les hommes, il avait vu cet insensé Titan user de
ruses avec lui, le fils de Saturne [Cronos] dont les conseils sont éternels. Un boeuf
monstrueux devait être partagé entre les dieux et les hommes; arrangeant les os avec art,
les cachant sous une épaisse couche de graisse, le fils de Japet enferma dans la peau les
chairs, les entrailles, les parties les plus délicates. « Fils de Japet, le plus illustre des rois,
s’écrie le père des dieux et des hommes, avec quelle inégalité tu as fait les parts!
Il parle ainsi en plaisantant, car la ruse du Titan ne lui est pas inconnue. « Grand
Jupiter, le plus puissant des dieux, lui répond Prométhée avec un malicieux sourire,
choisis de ces portions celle qui t’agréera le plus! »
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Ainsi s’efforce-t-il d’induire en erreur le maître des dieux, qui prépare les maux dont, en
punition de cette ruse, il doit accabler les malheureux mortels. Étendant ses mains divines,
Jupiter enlève la graisse; son âme s’irrite, son courroux s’enflamme à la vue des os
décharnés qu’elle recouvre. Depuis ce temps, toutes les races d’hommes brûlent aux
pieds des autels les os des victimes qu’elles offrent aux dieux.
Poussant un profond soupir : « Fils du Japet, le plus rusé des immortels, s’écrie Jupiter,
à ces traits je reconnais les artifices dont tu es capable. » Il dit, et, conservant dans son
coeur le souvenir de la perfidie qu’il a éprouvée, il médite en secret ses éternels conseils.
Le feu ne descend plus de la voûte azurée, la terre n’est plus animée de cette flamme
vivifiante qui la pénétrait; mais l’industrieux fils de Japet, enfermant dans un roseau les
rayons du soleil, les dérobe aux regards du maître des dieux. A la vue du feu qui brille et
qui réchauffe les hommes, l’âme du dieu qui manie la foudre est ulcérée; son courroux
augmente. « Les mortels jouiront du feu, dit-il, mais les maux couvriront la terre. »
Ainsi personne ne peut se soustraire aux décrets de Jupiter; le fils de Japet lui-même,
Prométhée, fertile en expédients, ne sut pas se dérober à la vengeance et au courroux du
dieu; quelle que fût son habileté, des liens puissants le retinrent enchaîné.
****
Voici les principales données que fournit ce récit. Jupiter est courroucé contre
Prométhée, parce qu’il a le premier enseigné aux hommes à tromper la divinité, à garder
pour eux les meilleurs morceaux des victimes consacrées et à n’offrir aux dieux que des
os enduits d’une couche de graisse. Afin d’empêcher les mortels de préparer pour euxmêmes
les mets dont ils frustrent injustement l’Olympe, Jupiter leur enlève le feu.
Prométhée dérobe secrètement au ciel ce précieux élément, et le rend aux hommes. Quel
est le sens de cette légende? Les hommes possédaient le feu ; comment, sans cela,
Jupiter eût-il pu le leur enlever? Comment eussent-ils été en état d’immoler des victimes et
d’accomplir ces sacrifices autrefois si fréquents? L’esprit du récit autorise l’interprétation
sui vante. La divinité elle-même allumait chaque fois le feu des sacrifices; c’est ce feu
céleste qui cuisait les viandes sa crées et qui réchauffait les hommes. Point de festin sans
sacrifice, point de prière qui ne fût exaucée. Mais les choses changèrent. Jupiter ne voulait
plus accepter de trop maigres offrandes; il ne daignait plus faire descendre pour si peu la
flamme. L’art de se procurer du feu en frottant l’un contre l’autre deux morceaux de bois
était encore inconnu aux humains. Dans l’ancienne religion aryenne d’Asie, cette
découverte est un grand événement pour l’humanité. Il faut bien nous garder de confondre
avec cette invention le vol si cruellement expié de Prométhée. C’est le feu céleste qu’il
apporte sur la terre, puis il enfouit son trésor dans un roseau dont la moelle, inflammable
comme l’amadou, absorbait et nourrissait la flamme céleste. Telle est la tradition chez
Hésiode comme chez Eschyle.
Jupiter, pour se venger, fait fabriquer par Héphaïstos ou Vulcain le dieu du feu dans la
famille olympienne, Pandore, la créature séduisante, douée de toutes les grâces, la vierge
que les dieux et les déesses embellissent à l’envi de tous le ornements. Le récit plus
développé que renferment les Oeuvres et les Jours nous montre aussi la vierge ravissante
fabriquée par Vulcain et envoyée sur la terre pour punir les hommes du vol de Prométhée.
Mercure la conduit vers l’irréfléchi. Celui-ci la reçoit dans sa maison, où elle ouvre un
coffre dans lequel Prométhée avait enfermé tous les maux; tous s’échappent, mais
l’Espérance reste au fond par ordre de Jupiter.
Quoique Prométhée veuille par ses artifices faire le bonheur des hommes, il nous
apparaît d’un bout à l’autre du récit comme un trompeur qui finit par se prendre lui-même
dans les filets qu’il tend aux autres. Jupiter l’accable d’une ironie divine que le
présomptueux Titan ne comprend point, parce qu’il méconnaît l’ordre moral qui gouverne
le monde.
Nous trouvons d’ailleurs, dans le récit d’Hésiode des traits ingénieux associés à
l’étrange naïveté de la légende. Ainsi, par exemple, l’allusion à Mécone (ancien nom de
Sicyone, la vieille cité des Pélasges), où, suivant la tradition, on immola à Jupiter la
première victime. Ce sont les Pélasges, peuple agriculteur, plus avide de propriété et de
jouissances que les pâtres primitifs, ce sont les Pélasges qui se réservent à eux-mêmes
les meilleurs morceaux du taureau sacré au lieu de l’offrir tout entier ou d’en laisser du
moins aux dieux les plus délicates parties. C’est un contrat impie entre l’agriculteur et le
prêtre. Il est possible que le poète se soit inspiré d’une légende locale exprimant le
contraste qui régnait entre l’antique piété et l’avidité parcimonieuse des générations plus
récentes; mais le récit peut aussi n’être que l’expression plus générale de la différence qui
existait entre les moeurs d’avant et d’après le déluge. Rappelons-nous seulement ce
passage d’Apollodore, où il nous montre Prométhée donnant à son fils Deucalion le
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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conseil de construire l’arche du salut : nous trouvons ainsi Prométhée à la tête de la
nouvelle génération qui peupla la terre après le déluge
Ceci nous mène au point capital et pour ainsi dire au noyau du mythe de Prométhée.
Les dieux des anciens ne sont ni des hommes déifiés, ni des héros transformés. Les
héros, au contraire, sont les rejetons de divinités cosmogoniques. Celui qui lira chez
Hésiode l’épisode de Prométhée, dans son rapport avec l’ensemble de l’oeuvre, celui-là,
même sans connaître le drame profond d’Eschyle, apercevra au fond de cette création un
mythe moitié historique, moitié cosmogonique, voilé par le poète.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Dans l’extrait ci-dessus, Cronos est, au choix, la planète Saturne, la Voie Lactée,
l’Hydre ou la Grande Ourse, comparé à une Rhéa qui est Vénus ou la Lune.
Quant à Prométhée, il incarne au choix, la planète Saturne ou la planète Mercure,
comparé à un Epiméthée qui était probablement représenté par la planète Mars. Et si
cette planète-là était représentée par Menétius, on doit alors corriger le tir en disant que
Prométhée était, en tant que père de la race humaine, le soleil ou la planète Mercure. Et
parce qu’il était fourbe et rusé, on peut considérer avoir affaire à la planète Mercure
lorsque celle-ci stationne dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Et quand ce même Prométhée va chercher le feu au ciel afin de le transmettre aux
hommes, il incarne une planète Mercure qui stationne pour l’heure dans le Cancer, elle qui
va chercher au ciel un feu représenté probablement par le Lynx, afin de le transmettre à
une race humaine représentée alors par le soleil (étant entendu que celui-ci ressemble à
un homme quand il stationne, à 6 heures du matin, juste au-dessus de ligne de
l’horizon.[a]
[Note a : nous ne sommes pas en train de dire que le soleil a la forme d’un homme quand
il se lève à cette heure-là. Nous sommes en train de dire que le soleil, dans la mesure où il
se situe juste au-dessus de la ligne de l’horizon, lorsqu’il stationne dans le Cancer et
lorsqu’il se lève, une fois positionné dans cette station-là, à 6 heures du matin, ressemble
non à un aigle qui volerait dans le ciel, mais bien plutôt à une créature qui, parce qu’elle vit
sur terre à cet instant (étant entendu que la partie invisible du planisphère céleste se
confond avec les dessous de la Terre quand on regarde le dit planisphère depuis la
planète Terre) ressemble à un homme.]
Ceci dit, dans la mesure où le libérateur de Prométhée, une fois celui-ci enchaîné à son
immense colonne, est la constellation nommée Hercule ; si, à partir de là, on étudie les
cartes célestes, on s’aperçoit que le rocher du Caucase où est attaché Prométhée est
représenté par Ophiucus, lui-même, rocher, appartenant à une chaîne du Caucase
représentée par la Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire.
Quant à l’aigle qui ronge le foie de Prométhée avant d’être tué par Hercule, cet aigle-là
est la constellation de l’Aigle.
Quant au centaure Chiron qui remplacera Prométhée sur le rocher (lui qui devient un
mortel à cette occasion), il est représenté par la constellation du Sagittaire (elle qui suit
Ophiucus dans le monde inférieur quand les deux constellations se couchent à l’occident).
Tout cela pour dire que la planète incarnée par Prométhée stationne dans le Scorpion
quand ce même Prométhée est puni par Zeus pour avoir voulu le tromper.
Et le fait est que Zeus a été trompé lorsque la Voie Lactée, qui est représentée ici par le
bœuf monstrueux, n’offre aux dieux, en guise de sacrifice, que les os de l’animal (euxmêmes
ayant été cachés par le Titan sous la graisse de l’animal), alors que la bonne chair
de l’animal, elle, a été cachée par le Titan sous la peau de celui-ci.
Cet épisode étant suivi de cet autre qui voit Zeus priver les hommes d’un feu qui est
probablement ici le soleil, on peut considérer que ce soleil-là a quitté la Voie Lactée côté
Gémeaux lorsque la planète Jupiter (représentée ici par Zeus) prive de soleil une planète
Mercure qui, sous le nom de Prométhée, non seulement incarne la race humaine, mais
stationne près de la planète Jupiter à cet instant (elle-même, planète Jupiter stationnant
dans la Voie Lactée côté Gémeaux).
Maintenant, supposons que le bœuf était la constellation du Taureau au lieu d’être la
Voie Lactée.
En ce cas, les os cachés sous la graisse de l’animal sont alors représentés par les deux
cornes du Taureau, eux-mêmes se cachant sous une graisse qui est la Voie Lactée côté
Taureau.
298

Les dieux étant ici les étoiles associées au Cocher, à la Girafe, à Céphée, etc., ils n’ont
que cette pitance à manger, comparés à des hommes qui sont représentés, ou bien par
les planètes (lesquelles traversent ici le Taureau), ou bien par les étoiles associées à une
constellation d’Orion qui ressemble elle-même à un homme (des hommes qui se
repaissent alors des bonnes chairs de l’animal).
Et parce que le Titan rusé (son nom poétique est Prométhée - dont le nom signifie, en
gros, « celui qui se montre prévenant » [au sens de connaître l’avenir et de pouvoir réagir
aux événements de manière appropriée]) est la planète Mercure, celle-ci va chercher au
ciel un feu qui est bel et bien le soleil (et non la constellation du Lynx comme nous l’avons
soutenu tout à l’heure par erreur).
Ce soleil étant présentement caché dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, notre
Mercure/Prométhée, qui circule plus vite, à l’ordinaire (c’est-à-dire lorsqu’il ne fait pas de
boucle), que le soleil, durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique, est en
train de faire une boucle au début du Lion, ce qui lui permet d’aller chercher un soleil qui
stationne pour l’heure dans la Voie Lactée côté Gémeaux.
En effet, grâce à cette boucle, la planète Mercure va revenir jusqu’à cet endroit, avant
de reprendre sa marche normale en direction de l’avant, un Mercure qui est alors
accompagné par le soleil lorsque tous deux quittent les Gémeaux pour le Cancer.
Et comme ce même soleil sera lui-même un homme lorsqu’il se rapproche de la ligne
de l’horizon à 6 heures du matin, quand Prométhée transmet, à cet instant, le feu aux
hommes, il incarne une planète Mercure qui amène un soleil qui stationne, à 6 heures du
matin, très au-dessus de la ligne de l’horizon lorsqu’il traverse les Gémeaux ou le Cancer ;
à des hommes représentés ici par ce même soleil lorsque celui-ci stationnera, à la même
heure, sur la ligne même de l’horizon, au moment de traverser le Lion (en quoi il
ressemblera à un homme à cet instant).
Et dans la mesure où la planète Mercure court, normalement, plus vite que le soleil le
long de la ligne de l’Ecliptique, tandis que le soleil est encore en train de traverser le Lion
ou la Vierge, elle-même est déjà arrivée, pendant ce temps, à la hauteur du Scorpion et du
Sagittaire.
Et parce qu’elle va faire, à cet endroit, une boucle qui va l’immobiliser quelques instants
près d’Ophiucus, c’est comme si notre Prométhée était enchaîné, à cet instant, à un
rocher qui est lui-même adossé à la chaîne du Caucase, ce Prométhée qui voit son foie
être régulièrement dévoré par un aigle qui est ici la constellation de l’Aigle, un foie qui
régulièrement repousse durant le passage de la planète Mercure dans le monde inférieur
(lui-même, monde inférieur, se situant au-dessous de la ligne de l’horizon séparant les
espaces visible et invisible du planisphère céleste).
208. Pandore et sa boîte, dans l’antique religion sabéenne
Voilà pour ce qui concerne les démêlés d’un Prométhée qui était la planète Mercure,
avec un Zeus qui était la planète Jupiter.
Quant à la belle Pandore, si celle-ci était une vierge, comme on le lit ci-dessus sous la
plume de C.C.J. De Bunsen, cette vierge-là n’était assurément pas la constellation de la
Vierge.
En effet, dans la mesure où elle-même a été conçue par un Vulcain qui est le Lynx,
celle-ci est mieux représentée par l’étoile Procyon du Petit Chien que par la Vierge.
Et à supposer que Vulcain conçut une planète avec ses instruments d’artisan ou de
forgeron, celle-ci est alors une planète Vénus qui stationne pour l’heure à proximité de
l’étoile Procyon, ce qui présuppose qu’elle stationne dans le Cancer à cet instant.
Quant à tous les fléaux qui sortiront de la boîte de Pandore, que cette dernière soit
représentée par l’étoile Procyon, ou qu’elle soit représentée par la planète Vénus, dans les
deux cas eux-mêmes sont représentés par l’Hydre et ses acolytes Sextant, Cratère et
Corbeau.
Et parce que celui qui ouvrira une pareille boîte est un Epiméthée qui était lui-même le
frère jumeau de Prométhée, ce personnage était représenté par une planète Mars qui
stationne pour l’heure dans le Cancer ou au tout début du Lion.
Reste à préciser que cette planète Mars suit immédiatement la planète Mercure lorsque
toutes deux fréquentent la constellation du Cancer. La preuve : De Bunsen écrit que c’est
Mercure en personne qui conduit Pandore vers un irréfléchi représenté ici par Epiméthée.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Quant aux Pélasges mentionnés par De Bunsen, ils sont à chercher du côté des
Gémeaux.
209. D’où vient la purification par le feu appelée catharsis ? / quand
l’ancienne fête de la Toussaint servait à purifier l’année ancienne de
ses scories et à préparer l’année nouvelle dans les meilleures
conditions
Pour en revenir à Vulcain, c’est lui qui, dans d’autres légendes, donne le feu aux
hommes (étant entendu que le dieu créateur du feu était forgeron de son métier).
On retrouve ce feu en la personne du dieu forgeron phénicien Kothar-wa-Hasis (le mot
kothar signifiant « habile », et le mot hasis signifiant « intelligent »).
Ce feu-là était si habile et intelligent qu’il brûlait les salissures et/ ou immondices causés
par le dieu démon en chef (lui qui incarnait en sa personne toutes sortes de fléaux). Et
c’est lui également qui tuait, avec sa lumière, le dieu démon qui incarnait, en sa personne,
la mort et les ténèbres (lequel démon était d’ailleurs le même que l’autre).
Tout cela pour dire que le feu rédempteur est représenté par le soleil, lui qui maltraitera,
jusqu’à la faire mourir, cette bête immonde qu’était, dans tous les textes de la mythologie,
la constellation de l’Hydre (ce qui prouve que lui-même, soleil, est arrivé dans le Cancer à
cet instant).
Ce dieu-là jouait donc, grâce à un forgeron démiurge qui était la constellation du Lynx,
un rôle de catharsis (mot tiré du nom d’un dieu forgeron phénicien qui s’appelait Kotharwe-Hasis),
ou, ce qui revient au même, un rôle de guérisseur (sous-entendu : par rapport
à des fléaux représentés ici par l’Hydre et ses acolytes, tous démons au profil peu
ragoûtant).
En d’autres termes, le soleil, une fois dans le Cancer ou au début du Lion, servait de
guérisseur en tuant la Druje (comme disaient les anciens iraniens), et ce grâce aux armes
d’un dieu métallurgiste qui, sous le nom de Kothar-we-Hasis était le même personnage
qu’Héphaïstos ou que Vulcain.
****
On notera au passage que les Celtes, en Occident, célébraient eux aussi le feu aux
vertus purificatrices et régénératrices.
Ainsi, le soir précédant le Jour des Morts (qui est ici la Toussaint), les druides
allumaient deux feux. Ils allumaient un premier feu dont la vocation était de brûler toutes
les salissures et autres souillures produites durant l’année écoulée. Et ils allumaient, sur le
coup de minuit, un second feu qu’ils faisaient distribuer ensuite, dans chaque maison du
village, par de jeunes prêtres. Ce feu-là, nouveau, avait des vertus bénéfiques en ce sens
que les druides l’avaient allumé en frottant des branches de «l’arbre du monde». Puis, une
fois distribué dans les maisons du village, il protégeait chaque foyer contre l’apparition des
démons qui, sans cela, eussent hanté la demeure et répandu le malheur sur ses
habitants.
On peut résumer cet ancien rituel celte (qu’on connaissait alors sous le nom de Samain,
ou Samhain, et qu’on connaît aujourd’hui sous le nom d’Halloween) en disant qu’il reposait
sur la création de deux feux successifs, le premier servant à épurer l’année écoulée de
toutes ses impuretés, et le second servant à protéger les foyers du village contre les
agressions éventuelles commises par les démons.
Ceci dit, les analystes n’ont pas assez insisté, croyons-nous, sur le fait suivant, au
moment d’étudier ce rituel : étant donné qu’il avait lieu en automne, on peut montrer qu’à
cette période-là de l’année les planètes du système solaire (et le soleil en particulier) ont
besoin de se purifier pour la simple et bonne raison qu’elles se sont complètement
souillées durant leur passage auprès d’une Hydre qui s’espace, sur le planisphère céleste,
entre le Cancer et la Balance.
Dans ces conditions, le rituel de purification consistait, pour des hommes qui sont ici les
planètes du système solaire, à se laver des salissures contractées au contact de l’Hydre,
salissures qui seront effacées par les nuages de la Voie Lactée côté Scorpion Sagittaire
lorsque les planètes (et le soleil en particulier) traverseront ces mêmes nuages.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Au delà, c’est l’année ancienne, avec son obscurité et son froid de canard durant l’hiver,
qui seront combattus rituellement par des prêtres qui aidaient ainsi l’année nouvelle à se
manifester.
C’est ainsi que l’on organisera des carnavals ou l’on brûlera le démon hiver.
En effet, après s’être grimés durant toute la fête du carnaval afin de ressembler aux
démons, les hommes, le dernier jour du carnaval, ôtaient leurs masques et mettaient le
feu au démon hiver (lui-même étant représenté par un homme aux allures de géant).
Dans le rituel de Samain, par comparaison, l’arbre du monde représentait probablement
la Voie Lactée, ou, si ce n’est pas le cas, il représentait la ligne de l’Ecliptique.
210. Les cyclopes au service d’Héphaïstos n’étaient pas les mêmes
que ceux qui se rallièrent à Zeus dans sa lutte contre les Titans
Plus haut nous avons comparé Vulcain ou Héphaïstos à la constellation du Lynx.
Or si le dieu artisan ou forgeron était cela, on peut voir dans les cyclopes forgerons à
son service les trois étoiles majeures associées à la partie basse de la Grande Ourse.
En revanche, lorsque Zeus combat les Titans au sommet du mont Ida, il s’allie à des
Cyclopes ouraniens qui, sous le nom d’Argês, de Stéropês et de Brontês (alias «l'éclair»,
«la foudre» et «le tonnerre»), renvoient probablement à telle ou telle étoile située dans la
Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Mais peut-être ces cyclopes-là étaient-ils représentés par les trois grandes masses
associées à la Voie Lactée.
Pour savoir ce qu’ils représentent, sur le plan sabéen, le mieux à faire est de lire
quelques unes de leurs aventures.
On apprend d’abord qu’ils avaient été précipités aux enfers, d’abord par Ouranos, puis
par son fils Cronos, avant d’être tirés de là par un Zeus qui décida d’en faire des amis et
alliés dans sa lutte contre les Titans, lesquels amis fabriqueront alors « l’éclair », « la
foudre » et « le tonnerre » lui permettant de vaincre Cronos et de s’installer sur l’Olympe.
Par ailleurs, ils avaient forgé pour Hadès un casque lui permettant d’être invisible, et
pour Poséidon le trident qui le rendit capable de soulever la mer Egée et de déclencher la
tempête sur le continent grec ; tout cela avant qu’Apollon ne les tuât tous et ne se vengeât
ainsi de l’action méprisable qu’ils avaient commise en créant la foudre ayant permis à
Zeus de tuer son fils Asclépios.
Sachant, à partir de là, qu’Hadès est l’Hydre, on peut en déduire que son casque est
représenté par la Grande Ourse. Et sachant également : a) qu’Ouranos est à chercher du
côté de Persée ou du Cocher, et b) que Cronos est la planète Saturne lorsque celle-ci
stationne dans le Taureau, on peut en déduire que nos trois cyclopes sont à chercher du
côté des étoiles Bételgeuse, Meissa et Bellatrix d’Orion.
Quant aux Titans, ils sont alors représentés par les nuages de la Voie Lactée située
côté Taureau.
Quant au trident qui permettra à Poséidon de soulever la mer Egée, à supposer que la
mer en question soit représentée par Eridanus, lui-même, trident, est, avec ses trois dents,
représenté par les trois étoiles du Baudrier d’Orion.
Quant à Poséidon, il est la planète Neptune (ce qui présuppose que nos Ancêtres
disposaient des instruments nécessaires pour la voir). Et si Poséidon était le Dragon, la
mer soulevée par lui (au moyen d’un Trident en qui nous avons vu plus haut la Grande
Ourse), est la Voie Lactée (elle-même étant située ici du côté de Céphée, du Cocher et du
Taureau)
Sachant par ailleurs que les trois cyclopes seront tués par Apollon, on peut considérer
que la planète Mercure (étant entendu qu’Apollon est cela) stationne au-dessus d’Orion à
cet instant (ce qui présuppose que le Trident de Poséidon est représenté ici par le
Baudrier d’Orion, et ce qui présuppose également que Neptune/Poséidon était un autre
personnage que le Dragon).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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Dans le développement noté ci-dessus, deux éléments semblent ne pas concorder
avec le reste du tableau, lesquels sont les suivants : si, comme nous l’avons soutenu plus
haut, les trois Cyclopes sont les étoiles chapeautant Orion, celles-ci ne peuvent pas créer,
301

pour Hadès, un casque représenté par les étoiles de la Grande Ourse. Ou alors, il faut
considérer que ces étoiles-là passent au-dessus de la ligne de l’horizon bien après que les
étoiles Bételgeuse, Meissa et Bellatrix d’Orion ont effectué le même trajet. De plus, si le
Trident est représenté par la Grande Ourse (ce qui présuppose que Neptune/Poséidon est
le Dragon), les trois cyclopes fils d’Ouranos sont à chercher dans cette direction.
Pour le reste, Apollon, ainsi qu’on l’a vu tout à l’heure, tua les trois cyclopes car il
n’apprécia guère de les avoir vu créer la foudre avec laquelle Zeus frappa à mort son fils
Asclépios - un Asclépios qui eut le malheur de ressusciter Hippolyte sous les yeux
scandalisés d’Hadès et des Parques qui demandèrent alors à Zeus de le foudroyer.
Vu ce qui précède, on peut voir en Apollon la planète Mercure, et dans son fils
Asclépios (alias Esculape) la constellation appelée Ophiucus (alias le Serpentaire).
Et si Apollon était la planète Mercure, Artémis, qui faisait souvent la paire avec lui, était
la Lune.
Seulement voilà, le problème, si - comme nous venons de le voir à l’instant - les trois
cyclopes sont les trois étoiles chapeautant la constellation d’Orion (étant entendu que le
Trident du dieu des Mers est alors représenté par les trois étoiles du Baudrier d’Orion
plutôt que par celles associées à la Grande Ourse), est que celles-ci sont beaucoup trop
éloignées du Serpentaire pour qu’on s’autorise à voir entre ces figures astrales une
quelconque relation.
A cette aune, on doit reconsidérer les rôles d’Apollon et de son fils Asclépios, le premier
nommé étant alors le soleil, comparé à un second nommé qui est la planète Mercure
(laquelle meurt, en étant foudroyée par une planète Jupiter qui stationne pour l’heure dans
la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux, lorsque Mercure pénètre à l’intérieur de cette Voie
côté Taureau).
Quant à Apollon, en tuant les trois cyclopes, il incarne un soleil qui stationne dans les
cornes du Taureau au moment indiqué.
Quant à Hippolyte, en tant que fils d’un Thésée qui était le soleil ou la planète Mercure,
on peut voir en lui (du moins, si son nom, comme l’affirment certains, désigne « quelqu’un
qui délie les chevaux ») une étoile ou une constellation qui, en se situant à proximité de
chevaux qui sont probablement ici les deux Gémeaux, incarne, au choix, le Cocher ou
telle étoile appartenant, qui à la constellation du Cocher, qui à celle du Taureau (à l’instar,
par exemple, des étoiles Alnath ou Menkalinan du Cocher).
Et si cette Hippolyte était une planète, celle-ci était, si son père Thésée était le soleil, la
planète Mercure.
Pour en revenir aux Titans, quand Zeus les combat en s’aidant des trois cyclopes, euxmêmes,
Titans, représentent probablement les nuages de la Voie Lactée.
En revanche, quand ces mêmes Titans se présentent comme les fils d’Ouranos et de
Gaia (des Titans parmi lesquels figurent Cronos et Prométhée), on peut considérer que
ces Titans-là, au lieu d’être les nuages de la Voie Lactée, sont des constellations qui ont
un contact direct et permanent avec elle.
Et si Cronos était la planète Saturne, celle-ci, en tant que membre de la famille des
Titans, stationne dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux à cet instant.
Même remarque à propos de Prométhée, lui qui incarne une planète Mercure qui
stationne aussi dans la Voie Lactée (car tel est le sens du mot titanides, qui vient de
l’hittite tittanu) à cet instant.
A cette aune, quand les poètes voyaient dans les Titans et les Titanides les pères et
mères des dieux olympiens, les premiers nommés sont, possiblement, les planètes du
système solaire lorsque celles-ci stationnent dans la Voie Lacée côté Taureau Gémeaux,
ou côté Scorpion Sagittaire, comparés à des Olympiens qui sont, possiblement, ces
mêmes planètes lorsque celles-ci quittent la Voie Lactée côté Gémeaux pour le Grand Ciel
Bleu.
A cet égard, quand tel récit nous apprend que Cronos apprend par un oracle qu’il va
être dépossédé de son trône par l’un de ses fils, ce qui le pousse à les dévorer tous une
fois nés, en commençant par Hestia (elle-même étant suivie d’Héra, d’Hadès et de
Poséidon), ce Cronos est une planète Saturne qui, en stationnant à l’entrée de la Voie
Lactée côté Taureau Gémeaux, dévore les autres planètes lorsque celles-ci pénètrent à
l’intérieur de cette Voie.
Quant à la pierre emmaillotée avalée par lui, elle représente la Voie Lactée, ce qui
prouve que la planète Jupiter (qui est représentée par un Zeus en train de naître) se situe
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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302

à l’intérieur à cet instant. Mais comme cette planète va quitter la Voie Lactée pour les
dessous de la Grande Ourse, on peut identifier celle-ci au mont Dicté de la Crète (ou,
autre variante, au mont Ida de la Crète).
Et encore, dans la mesure où le Zeus nouveau né est nourri, dans sa caverne du mont
Ida, par une déesse chèvre (son nom est Amalthée) qui est l’étoile Capella du Cocher, et
par une déesse abeille (son nom est Melissa) qui est au choix, le Cancer ou la Grande
Ourse (la première lui offrant un lait représenté par les nuages de la Voie Lactée, et la
seconde lui offrant un miel représenté par les étoiles associées à l’amas de la Ruche situé
dans le Cancer), on peut en déduire que le mont Ida ou Dicté désigne le Dragon (luimême
étant situé au zénith du ciel visible, comparé à une caverne du mont Dicté qui se
situe, quant à elle, à la hauteur de la ligne de l’Ecliptique.
On notera au passage que le nouveau né s’appelle Abraham lorsque celui-ci suce, à
l’intérieur d’une caverne située près de la cité (funéraire ??) de Kutha (on est là en
Mésopotamie), le miel miraculeux venu se coller sur son pouce.
Mais là est la différence : si l’Abraham du récit sabéen était le soleil, comparé à un
Yahvé qui était la planète Jupiter, dans le récit des aventures de Zeus, cette planète
Jupiter est représentée par Zeus en personne (encore que l’on puisse également voir en
lui, dans le récit narrant pour nous ses aventures d’enfant nouveau né, le soleil).
Et maintenant que Zeus (qu’il s’agisse du soleil ou de la planète Jupiter) est devenu
assez fort grâce au lait de la chèvre Amalthée et grâce au miel de la déesse abeille
Melissa, il a désormais l’énergie et la puissance nécessaires pour combattre
victorieusement des Titans qui sont ici les nuages de la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux, ce qui prouve que la planète Jupiter (à supposer que Zeus soit ici cela) a
quasiment fait un tour complet sur le planisphère, depuis sa naissance jusqu’à son
affrontement avec les Titans au sommet du mont Ida de la Troade.
Quant aux curètes en arme qui entourent le berceau du nouveau né et font un
tintamarre de tous les diables afin de couvrir ses cris de manière à ce que ceux-ci
n’attirent pas l’attention d’un Cronos qui croit avoir dévoré le petit Zeus après avoir avalé
la pierre emmaillotée que lui a tendue Rhéa, ils sont représentés, ou bien par les étoiles
appartenant au bras gauche levé d’Orion, ou bien par les étoiles appartenant à la
constellation des deux Gémeaux.
Eux-mêmes, Curètes, étant les fils de Rhéa, on peut voir en elle, au choix, la planète
Lune, la planète Vénus ou l’étoile Capella.
En tous les cas, son époux (à savoir Cronos) est la planète Saturne, elle qui stationne
pour l’heure, ainsi qu’on l’a vu plus haut, à l’entrée de la Voie Lactée côté Taureau.
211. Qui était le cyclope Polyphème dans la variante sabéenne de
l’Odyssée d’Homère ?
Pour en revenir aux cyclopes, c’est également un cyclope (son nom est Polyphème)
qu’affrontent Ulysse et ses compagnons durant leur voyage de retour au bercail après la
Guerre de Troie.
Si, à partir de là, on peut voir dans ce cyclope géant la Voie Lactée avec ses nuages,
on peut également voir en lui, comme on l’a souligné plus haut, l’étoile Deneb du Cygne.
En effet, sachant que sa mère (son nom est Thoosa) était la fille d’un Phorcys qui
est ???? et d’une Céto qui est la constellation de la Baleine ; et sachant également qu’elle
était la sœur de Gorgones en qui l’on peut voir les étoiles du même nom appartenant à la
constellation nommée Persée, elle-même, Thoosa est à chercher du côté d’Andromède,
ce qui présuppose que son fils est à chercher, lui, du côté du Cygne et de son étoiles
Deneb.
En ce cas, la partie poly (qu’on lit dans polyphème) renvoie à une créature multiforme
ou aux composantes multiples, ce qui est le cas de la Voie Lactée, ou ce qui est aussi le
cas d’une étoile Deneb du Cygne qui se situe à la frontière formée par les nuages denses
et non denses de la Voie Lactée.
En fait l’étymologie du nom polyphème renvoie à quelqu’un de bavard, de prodigue en
paroles. Reste à savoir si pareille définition est applicable au Cygne.
On verra plus loin ce qu’il en est.
Quant à Ulysse, on peut voir en lui, au choix, le soleil ou la planète Mercure, elle qui
stationne dans la constellation du Sagittaire quand ce héros se déguise afin de participer,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
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sans être reconnu, au concours de tir à l’arc organisé par une Pénélope qui est alors la
planète Vénus (elle-même se faisant accompagner, dans la constellation du Sagittaire, par
une planète Mercure qui, en stationnant dans la Voie Lactée à cet instant, s’est comme
déguisée afin de participer au concours de tir à l’arc).
Et quand, dans l’une des séquences précédant son retour à Ithaque, Ulysse ruse avec
Polyphème en choisissant de l’endormir dans son antre avec un vin semblable au nectar
ou à l’ambroisie, ce qui lui permettra, à lui et à ses compagnons, d’enfoncer dans l’œil du
Cyclope la pointe, durcie au feu, d’un pieu fait avec le bois vert de l’olivier, cela signifie
que nous sommes revenus au tour précédent de la part du Zodiaque.
A cet instant, en effet, la planète Mercure et ses compagnons Soleil et Mars stationnent
dans le Verseau. Et parce que Mercure, contrairement à un soleil et à une planète Mars
qui se dirigent vers les deux Poissons, est retenu par l’une de ses boucles dans le
Verseau, au lieu de perdre la vie, comme eux, en étant dévoré par le Cyclope (ce qui
présuppose que les planètes concernées ont déjà dépassé le Verseau), il profite de son
immobilisation à la hauteur du Verseau, pour endormir le Cyclope avec du vin doux et
enfoncer dans son œil la pointe du pieux qu’il a confectionné avec le bois vert de l’olivier.
C’est donc à cet instant précis que le Cygne voit son étoile Deneb passer au-dessous
de la ligne de l’horizon. En d’autres termes, si ce même Cygne a, sous le nom de
Polyphème, comme dévoré le soleil et Mars lorsque ces deux planètes quittent le Verseau
pour les deux Poissons, Mercure, lui, en demeurant dans le Verseau en raison de sa
boucle, endort le Cyclope avec ce vin liquoreux qu’il transporte avec lui depuis son
passage dans le Cancer (étant entendu que le vin doucereux,, appelé ambroisie dans
d’autres récits, renvoie à l’amas de la Ruche situé à cet endroit).
Quant au la pointe du pieux qui, une fois enfoncée dans l’œil du Cyclope, l’a rendu
aveugle, elle est représentée par une constellation de Céphée qui a été taillée à partir d’un
arbre (i.e. l’olivier) qui est lui-même l’expression de la Grande Ourse.
Et quand, après avoir été rendu aveugle par Ulysse et ceux de ses compagnons qui
n’ont point été tué par lui, Polyphème implore un dieu Poséidon qui est son père afin
qu’Ulysse soit emporté à jamais par les flots de la mer et ne retourne jamais à Ithaque,
nous sommes en présence d’un Cygne qui se tourne, à cet instant, directement vers le
Dragon.
Enfin, quand Philoxène de Cythère, dans un récit qui a été perdu mais dont nous
connaissons quelques bribes à travers le Plutus d’Aristophane [a] «peint le cyclope
Polyphème avec la besace du berger, conduisant au son de la lyre, d’une lyre bien
grossière sans doute, son troupeau,… », nous sommes en présence d’un Cygne qui a
devant lui la Lyre.
[Note a : cf. http://fr.wikisource.org/wiki/Le_Drame_satyrique_chez_les_Grecs]
On retrouve probablement cette Lyre sous le nom de Galatée, pour qui Polyphème
éprouvait une grande passion, et qui, au lieu d’aimer ce personnage laid et boîteux qui
avait l’habitude de peigner sa rude chevelure avec un râteau et qui, pour mieux séduire la
belle, montait sur un rocher dont la cime allongée s'élevait sur la mer et que les vagues
frappaient à sa base des deux côtés ; bref au lieu d’aimer ce cyclope qui, bien que laid,
faisait tout pour lui paraître beau, la belle Galatée amait le bel Acis. [b]
[Note b : Théocrite Idylle XI : le Cyclope]
Traduit en termes sabéens, le propos revient à dire que Galatée est une constellation
de la Lyre qui poursuit de son amour un Acis qui est la constellation nommée Hercule, et
qui, en regardant devant elle plutôt que derrière elle, ignore l’amour que lui porte un Cygne
habitué à coiffer une rude chevelure (la sienne) représentée par la Voie Lactée, avec un
rateau représenté par la partie basse de la constellation nommée Pégase.
Et quand, aux dires de Théocrite, le cyclope Polyphème monte sur un rocher pour
mieux séduire Galatée, ce rocher-là est, là également, la Voie Lactée. Et parce qu’elle est
traversée en son milieu par une vaste plaine (ceux qui ont lu les aventures des Atlantes et
de l’île de l’Atlantide racontées par Platon, comprendront de quoi nous parlons), les
vagues frappent bel et bel bien le rocher à sa base des deux côtés.
A part cela, quand la belle Galatée fait ses plaintes à Scylla, la première nommée
incarne une Lyre qui va prochainement disparaître au-dessous de la ligne de l’horizon,
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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comparée à une Scylla qui, sous ses traits d’étoile Sirius, vient de se lever, quant à elle,
de l’autre côté du planisphère céleste.
Tout cela semble assez cohérent, en termes d’interprétation, sauf un point qui fait tache
avec le reste, à savoir que si le vin chargé d’enivrer Polyphème est tiré d’un elixir qui
s’appelait Soma dans l’Inde védique et Haoma dans l’Iran avestique, et qui, dans la
version sabéenne du récit, est l’amas de la Ruche situé dans le Cancer ; si l’on part du
principe, à partir de là, qu’Ulysse, que nous avons identifié plus haut à la planète Mercure,
emporte un pareil vin durant son déplacement depuis la constellation du Cancer jusque
dans celle du Verseau (car c’est à cet endroit que la planète est censée se tenir lorsqu’elle
fait face, dans son antre, à un Cygne représenté lui-même par Polyphème), un pareil
propos a quelque chose de très surréliste.
De plus, si Scylla est l’étoile Sirius, Galatée, que nous avons identifiée tout à l’heure à
la Lyre, incarne une étoile ou une constellation qui devrait logiquement se situer beaucoup
plus près de l’étoile Sirius que la Lyre.
A partir de ce constat, nous allons changer notre fusil d’épaule et partir du principe que
le cyclope Polyphème était l’un des cyclopes qui assistaient Héphaïstos dans son rôle
d’artisan forgeron démiurge.
Et comme ce Polyphème est un personnage horrible à voir, on peut considérer, si l’on
multiplie son œil par trois, avoir affaire au dieu démon Tricéphale du récit védique, lequel
Tricéphale avait été conçu par un Tvashtri qui jouait le même rôle que ses homologues
Vulcain, Héphaïstos ou Kothar we Hasis, et lequel Tricéphale était également représenté,
sur l’ancien domaine grec, par le chien Cerbère.
Cette nouvelle interprétation du rôle joué par Polyphème est meilleure que l’autre en ce
sens que les cyclopes forgerons, en tant qu’étoiles appartenant à la partie basse de la
Grande Ourse, se situent beaucoup plus près de l’étoile Sirius d’un côté et de l’amas de la
Ruche de l’autre, que ne peuvent le faire le Cygne et son étoile Deneb.
Quant à Ulysse, en tant que planète Mercure, il quitte le Cancer pour le Lion quand,
avec ses compagnons de route, il se trouve confronté à un Polyphème qui a dans son
troupeau, en guise de brebis et de chèvres, l’étoile Dubhé (ou alpha) de la Grande Ourse,
s’agissant des brebis, la ou les étoiles ???? s’agissant des chèvres, et l’étoile Polaire (ou
alpha) de la Petite Ourse s’agissant du petit chevreau (du moins si l’on part du principe
que les Grecs avaient la même opinion, à ce sujet, que plus tard les Arabes [cf.
Ètymologie des noms arabes d'étoiles dans
http://www.astrosurf.com/nezenlair/nel13/etymologie.htm]
Le problème, avec cette seconde interprétation, est que nous n’arrivons pas à faire le
lien entre les personnages mentionnés ici et une mère de Polyphème qui était elle-même
la fille de Phorcys (lui-même étant le fils de Pontos - alias le Flot - et de la déesse terre
Gaia) et d’une Céto en qui nous avons vu plus haut l’expression de la Baleine, ainsi que la
sœur des trois Gorgones.
En effet, si Pontos est la constellation d’Eridanus, on peut en déduire que Phorcys se
situe, ou bien du côté d’Orion et du Lièvre, ou bien du côté du Sculpteur.
Quant à Thoosa, nous savons par les textes qu’elle était la sœur de trois gorgones dont
l’une était, sous le nom de Méduse, mortelle, comparée aux deux autres qui étaient
immortelles.
Plus haut dans le présent volume, nous avons identifié la gorgone Méduse à la comète
Pons Brooks.
Sachant que la dite comète naît dans un Dragon représenté ici par le dieu Poséidon en
personne, on peut en déduire que Thoosa, qui est la sœur de la gorgone Méduse, est la
constellation appelée Petite Ourse (ce qui fait d’elle le même personnage qu’Echidna),
une Petite Ourse qui, en couchant avec le Dragon, conçoit un Polyphème représenté par
telle ou telle étoile de la Grande Ourse ; éventuellement aussi par l’amas M81 situé près
de la Grande Ourse (amas qui, selon les spécialistes, est parfois visible, avec sa
magnitude de 6,9, sous certaines conditions, à l’œil nu).
Ceci dit, il faut une certaine imagination, et même une imagination certaine, pour voir
dans la Petite Ourse la fille d’une Céto qui est la Baleine et d’un Phorcys qui, en tant
qu’expression d’une étoile ou d’une constellation, se situe non loin d’elle.
En l’occurrence, la seule façon de se tirer d’affaire est d’identifier Thoosa à cette
fameuse comète Pons Brooks.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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En effet, celle-ci, bien que naissant dans le Dragon, a ici pour mère une Baleine qu’elle
traverse effectivement. Et comme elle traverse aussi le Fourneau (alias Fornax) et que
celui-ci se situe à côté d’Eridanus, on peut identifier ce même Fourneau à Phorcyx (luimême
étant le fils d’un Pontos qui, en tant qu’expression du Flot, est bel et bien la
constellation nommée Eridanus).
Et parce que la comète Pons Brooks naît dans le Dragon, on peut considérer qu’elle
couche, à cet instant, avec Poséidon, ce qui lui permet d’enfanter un Polyphème qui,
comme nous l’avons suggéré au début de la présente analyse, est le Cygne et son étoile
Deneb.
Tout ceci étant dit - et ce sera là notre troisième scénario pour tenter d’identifier
correctement le cyclope Polyphème -, nous allons partir du principe que le bel Acis est, en
tant que personnage convoité par une Galatée qui n’a cure de l’amour que lui porte le
Cyclope Géant, la constellation d’Orion.
En effet, dans la mesure où Acis était le fils d’un Faunus qui était lui-même le père d’un
Latinus que nous avons d’abord identifié (lors de notre examen des aventures d’Enée) à
l’Hydre, avant de changer d’avis et de voir en lui le Cocher, on peut identifier Faunus à
l’une des trois constellations suivantes : le Bélier, Persée ou la Girafe.
Mais peut-être faut-il chercher Picus et Faunus du côté du Dragon et de la Grande
Ourse. C’est ainsi qu’Eusèbe Salvestre, dans Des sciences occultes (tome II. Paris 1829),
nous apprend que ces deux dieux permirent à Numa, deuxième roi de Rome derrière
Romulus, de faire descendre sur terre «le Jupiter foudroyant» (en clair : de faire
descendre, le long de la ligne de l’Ecliptique, une planète Jupiter qui, quand elle se situe
au sommet de cette ligne-là, stationne dans le Cancer).
On peut même identifier Faunus à la constellation du Lynx, si l’on accorde foi à ce
propos tiré de Duruy, Filon, Lacroix et Yanoski, Italie ancienne, sec.part. Institutions,
mœurs et coutumes, Paris 1851 :
« Cependant, sous les noms de Fauna et de Bona Dea, la majesté primitive d’Ops et de
Tellus semble déchoir. Fauna devient ou la sœur, ou la femme, ou l’épouse de Faunus,
Macrobe l’assimile à Maïa, et la fait épouse de Vulcain.»
Plus haut, en effet, nous avons identifié tous les dieux artisans forgerons démiurges qui
étaient connus à cette époque (qu’il s’agisse de Tvashtri, d’Héphaïstos, de Vulcain ou de
tous les autres) à la constellation du Lynx.
Et cependant un autre argument permet de réfuter l’identification de Faunus à Vulcain
(et aussi, par voie de conséquence, celle de Faunux à la constellation du Lynx). Cet
argument est lié au surnom même qui était donné à Faunus, à savoir Lupercus. Pourquoi
Lupercus, demandera-t-on ? Réponse : car le berger Faunus avait la réputation de
protéger les troupeaux de moutons contre les loups (des loups qu’on lit dans le mot
lupercus).
Or, si, à partir de là, on identifie les loups en question aux étoiles associées à la
constellation d’un Lynx qui a la même forme que le loup, cela revient à dire que les
moutons sont représentés ici par les nuages d’une Voie Lactée qui se tient, quant à elle,
juste à côté du Lynx côté Cocher et côté Girafe.
Et cela revient à dire, également, que Faunus est à chercher du côté de la constellation
du Cancer plutôt que du côté de celle du Lynx.
Mais là encore, dans la mesure où les loups se situent, sur le planisphère céleste, à la
gauche des moutons, celui qui protège ces derniers est alors la constellation de la Girafe.
Cette Girafe-là étant elle-même le père d’un Acis qui fut aimé d’une Galatée qui fut
aimée à son tour par le cyclope Polyphème, Acis est à chercher du côté du Cocher ou de
Persée. Et ainsi en est-il également des autres personnages mentionnés ici.
Le problème, en ce cas, est que l’on ne voit pas comment Galatée peut se faire tresser
les cheveux [a] par une Scylla que nous avons identifiée plus haut (plus précisément, au
moment d’examiner, à l’aune du sabéisme, les aventures d’un Minos qui fait le siège de
Nisus et de sa cité royaume de Mégare) à l’étoile Sirius du Grande Chien.
En effet, si Scylla est cela, celle qui est coiffée par Scylla ne peut être que deux
choses : l’étoile Procyon ou la constellation de la Colombe.
[Note a : cf. Ovide, Métamorphoses, XIII ; Polyphème et Galatée, lu dans le site
http://www.noctes-gallicanae.org/Lyriques%20grecs/galatee1.htm, un Ovide qui ajoute,
une phrase plus loin, que «Scylla élève la tête d'une vierge sur un corps que ceint une
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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meute aboyante… » ce qui permet de conclure, si Scylla est l’étoile Sirius, que la meute
aboyante est représentée par les autres étoiles associées à la constellation du Grand
Chien]
Certes, on pourrait aussi envisager que les loups renvoient aux étoiles associées à la
constellation du Loup, ce qui nous emmène du côté du Centaure et du Scorpion, et
conclure, à partir de là, que le berger qui protège son troupeau de moutons contre de
pareils loups est le Bouvier, lui-même ayant pour fils un Acis qui est le Grand Lion, lequel
est poursuivi par une Galatée qui, folle amoureuse de lui, serait alors la Chevelure de
Bérénice, laquelle est poursuivie à son tour par un cyclope qui, fou amoureux d’elle,
serait ????
Le problème, avec une pareille représentation, est que le Loup se tient dans la Voie
Lactée, contrairement à un Bouvier qui, parce qu’il ne s’y tient pas, ne peut pas défendre
des moutons qui sont eux-mêmes les nuages associés à cette Voix-là. De plus, la
Chevelure de Bérénice est trop éloignée de l’étoile Sirius pour donner lieu à un
quelconque rapport entre elles.
On en revient donc à ce que nous disions plus haut, à savoir que Galatée est
représentée, au choix, par l’étoile Procyon ou par la constellation appelée Colombe.
Et comme Ovide précise, dans ses Métamorphoses (cf. op. cit.), que Scylla se situe à
droite, et Charybde à gauche, on peut en déduire, si la première nommée est l’étoile
Sirius, que la seconde nommée est l’étoile Procyon (l’une et l’autre se situant à gauche et
à droite de la Voie Lactée), et qu’à cette aune la belle Galatée est la Colombe, elle-même
poursuivant de sa passion une constellation du Lièvre représentée par Acis, et elle-même
étant poursuivie à son tour, avec la même passion, par un Cyclope qui est probablement
l’étoile Canopus.
Certes, on aurait volontiers identifié Polyphème à Orion, mais ce même Orion étant lui
aussi, à l’instar de Polyphème, le fils de Neptune/Posédon, on peut en déduire que les
deux personnages cités ici représentent des figures astrales différentes.
A part cela, le problème, si Acis est le Lièvre, est que Faunus, qui est son père, ne peut
être représenté que par la seule constellation d’Orion.
On objectera peut-être qu’Orion n’était pas un berger, laquelle objection est rapidement
réfutée si l’on sait, avec les assyriologues, que le berger Dumuzi était, sous son surnom
de Sib-zi-Anna, la constellation d’Orion.
Et si Faunus est Orion, les loups qui s’attaquent à des moutons qui sont ici les nuages
de la Voie Lactée, ces loups-là sont des loups de mer en ce sens qu’ils incarnent des
étoiles qui appartiennent à la constellation de la Baleine. La preuve : Orion tient à bonne
distance de la Voie Lactée, avec son bras droit levé, une Baleine qui, sans cette mise à
distance, se serait collée à cette même Voie Lactée.
Tout ceci étant dit, quand Ulysse et ses compagnons se trouvent dans l’antre d’un
Polyphème qui s’appelait Protée dans d’autres récits, ils jouent le même rôle que Ménélas
et ses propres compagnons durant leur voyage de retour au bercail après la Guerre de
Troie. A ceci près que Ménélas est représenté, dans l’Odyssée d’Homère, par la planète
Mars, comparé à un Ulysse qui, dans le même livre, est la planète Mercure.
Mais là est la différence entre Ménélas et Ulysse : tandis que le premier se tient dans la
constellation du Bélier quand il fréquente (de loin) le devin Protée, Ulysse, lui, se tient, en
tant qu’expression de la planète Mercure, dans la contellation du Cancer, lorsqu’il
fréquente (de loin) Polyphème.
Et qu’est-ce qui nous fait dire cela ? En guise de réponse, le mieux à faire est de se
rendre sur le planisphère céleste et de tirer un trait, à partir de là, entre le pôle céleste du
nord et son homologue du sud, lequel trait est alors représenté par la ligne du Mundus. En
d’autres termes, nous sommes, à cet instant précis, sur une ligne nord-sud qui relie le
Dragon au nord à l’Hydre mâle au sud, avec, posée en son milieu, une figure céleste qui
est la constellation du Cancer.
Or l’étoile Canopus figure, sous le nom de Polyphème, sur cette ligne-là, quand elle
reçoit dans son œil, la pointe du pieu qui servira à la rendre aveugle. Et si, comme on peut
facilement l’imaginer, l’œil du Cyclope était lui-même l’étoile Canopus, notre Polyphème
est alors représenté, au choix, par la Poupe, les Voiles ou la Carène. Il est même la
réunion des trois, si l’on part du principe que le navire Argo était doué pour la parole et
pour les prophéties, chose que l’on retrouve chez ce bavard de Polyphème.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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Quoi qu’il en soit, la pointe du pieu servant à frapper l’œil du Cyclope, cette pointe-là est
représentée par une constellation du Cancer qui se situe non seulement à la hauteur de la
ligne de l’Ecliptique, mais également sur la ligne même du Mundus.
C’est donc elle, ligne du Mundus, qui représente le pieu capable de rendre aveugle le
Cyclope. Quant à l’olivier dont le bois vert a permis de confectionner pareil instrument, il
est représenté par une Grande Ourse dont une partie des étoiles (dont l’étoile Talitha) se
tient également sur la ligne du Mundus.
Tout cela pour dire que la planète Mercure est en train de faire une boucle qui
l’immobilise dans le Cancer, au moment où Ulysse ruse avec un adversaire qui se situe,
quant à lui, assez près du pôle sud céleste.
Quant à ce vin liquoreux que le Cyclope boira en si grande quantité qu’il dormira un
bout coup avant de se réveiller sans son œil, il est fait avec cet hydromel tiré de l’amas de
la Ruche que but également un certain Jésus avant que celui-ci ne rendît son dernier
soupir sur la Croix (événement qui d’ailleurs ne nous intéresse pas ici, mais c’est là
l’occasion pour nous de montrer comment il faut interpréter le Nouveau Testament de la
Bible à l’aune d’une religion qui fut sabéenne avant d’être complètement remodelée, sur
de nouveaux préceptes, par les Pères de l’Eglise).
Et si Polyphème est, au choix, le navire Argo ou l’étoile Canopus de la Carène, sa mère
(son nom est Thoosa) est la constellation appelée Ciseau (en latin Caelum), elle-même
ayant pour père une constellation du Fourneau (en latin : Fornax) au nom poétique de
Phorcys, pour mère la Baleine, et pour amant époux un dieu Poséidon qui, en se situant,
sous les traits du Dragon, à la borne nord du planisphère céleste, a, en face de lui, posée
sur la borne sud, la constellation du Ciseau.
On sait par ailleurs que Thoosa était la sœur, entre autres personnages au profil peu
avenant, d’une gorgone Méduse qui, sous traits de comète Pons Brooks, traverse, avant
de mourir à l’extérieur d’Eridanus, les constellations du Fourneau et d’Eridanus.
Mais supposons que les trois gorgones étaient représentées par les Gorgonea
Seconda, Tertia et Quarta de Persée (ou, autre variante, par l’étoile Algol de Persée, ainsi
que par les Gorgonea Seconda et Tertia associées à ce même Persée).
En ce cas, notre Thoosa est elle-même la gorgone Méduse. A ceci près qu’on ne
comprend pas, en ce cas, en quoi sa mère est la Baleine et en quoi son père est le
Fourneau. En revanche on comprend mieux la chose si l’on identifie Thoosa à la
constellation nommée Ciseau.
Parvenus à ce point, la seule énigme qui nous reste à élucider, à propos des démêlés
entre Ulysse et le cyclope Polyphème, est de savoir à quoi correspondent, sur le plan
sabéen, les éléments du troupeau dont Polyphème était le berger.
Certes, nous pouvons voir en eux, ainsi que nous l’avons fait plus haut, des moutons et
considérer que ceux-ci sont les nuages de la Voie Lactée.
Mais le problème, si Polyphème était le même personnage que Protée, est que le
troupeau de Neptune conduit par Protée, au lieu de se composer de moutons, ou, autre
variante, de brebis, de chèvres ou de chevreaux, se composait de loups de mer (euxmêmes
désignant, dans la variante sabéenne du récit, les étoiles de la Baleine).
Doit-en en déduire, par analogie, que ces mêmes étoiles de la Baleine étaient
représentées par les brebis ou par les chèvres du troupeau cher à Polyphème ?
En fait, si l’on présuppose que les planètes Mercure et soleil stationnent pour l’heure
dans le Cancer, elles ont devant elles un immense rocher qui est lui-même la Voie Lactée
(une Voile Lactée qui est peuplée, si l’on regarde depuis le Cancer en direction de l’étoile
Canopus, quasi exclusivement par les étoiles associées à la constellation de la Poupe).
Voilà pour ce qui concerne le rocher qui bouche l’entrée de la grotte ou de la caverne
servant de repaire au Cyclope.
Maintenant, pour savoir à quoi correspond, en termes sabéens, le troupeau de
Polyphème, nous allons faire coucher l’étoile Canopus de la Carène à une borne de
l’horizon qui se situe entre le plein sud et le sud-ouest.
A partir de là, qu’observe-t-on, au moment considéré, le long de la ligne de l’horizon (en
s’aidant pour cela des logiciels d’astronomie) ?
Nous y observons que le Bélier se couche, plein ouest, avant l’étoile Canopus, une
Canopus qui précède à son tour, à son coucher, l’étoile Capella du Cocher et les petites
étoiles situées autour d’elle.
Et c’est précisément au moment où celles-ci passent au-dessous de la ligne de
l’horizon que Polyphème se met à les traire. Et pour quelle raison les trait-il, s’il vous
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
texte protégé par © Copyright, certification IDNN 2009
(cf.http://www.legalis.net/cgi-iddn/certificat.cgi?IDDN.CH.010.0114040.000.R.A.2009.035.40100)
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plaît ? Réponse : car elles jouent le rôle des chèvres et autres brebis qu’Homère cite dans
son Odyssée, autant d’animaux qui ont réintégré la tanière du Cyclope à cet instant.
Et encore, dans la mesure où le Cyclope se met à traire ses chèvres et ses brebis dès
l’apparition de l’Aurore ; si l’on sait, à partir de là, que cette Aurore est l’étoile Sirius, cela
signifie que Canopus rejoint Sirius au-dessus de la ligne de l’horizon quand le Cyclope
trait ses chèvres.
Et si Polyphème était la Poupe, et, au-delà, le navire Argo, et, au délà, son inventeur en
la personne d’un Argus qui était lui aussi regardé comme un cyclope (à ceci près que
celui-là avait cent yeux au lieu d’en avoir un seul), la figure céleste incarnée par lui passe
elle aussi au-dessus de la ligne de l’horizon avant de tirer le lait du pis de chèvres qui
sont, une fois encore, l’étoile Capella et les petites étoiles entourant celle-ci.
Pour en revenir aux démêlés même opposant Ulysse au Cyclope, quand ce même
Ulysse déclare à Polyphème que son nom est Personne, au lieu d’être là dans un western
spaghetti qui eut son heure de gloire, nous sommes dans un récit sabéen qui eut lui aussi
(sous-entendu : à l’époque de l’antiquité) son heure de gloire, avec, dans le rôle d’une
planète Mercure un Ulysse qui, parce qu’il s’appelle Personne, prouve qu’il est invisible à
cet instant.
En effet, quand Polyphème perd son œil, il est dans la position d’une constellation (qu’il
s’agisse de la Poupe, de la Carène ou du navire Argo dans sa totalité) qui voit l’étoile
Canopus disparaître au-dessous de la ligne de l’horizon. Et parce que les constellations
précitées ont perdu leur œil, elles ne voient plus la planète Mercure - non plus d’ailleurs
que le soleil - stationner pour l’heure dans la constellation du Cancer. Etant aveugle, le
Cyclope ne reconnaît plus personne, et notamment une planète Mercure qui s’appelle
normalement Ulysse, mais qui prend ici, pour les besoins de la cause, le nom de
Personne.
Dernière remarque, qui concerne Acis.
Lorque la légende nous raconte que ce personnage, après avoir été tué par un
Polyphème qui, fou de jalousie de le savoir aimé par cette Galatée dont il est lui-même
tombé fou amoureux, l’a écrasé sous un rocher ; quand la légende, disions-nous, nous fait
savoir que ce personnage, après avoir été tué par le Cyclope, est changé en fleuve par
Galatée ou par Poséidon (en réalité c’est le sang du défunt qui est changé en fleuve), il
faut comprendre par là que la constellation du Lièvre (étant entendu qu’Acis est cela) a
passé au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et que fait la constellation appelée Colombe après avoir rejoint son chéri au-dessous de
cette ligne-là ? elle ravive le Lièvre en le transformant une fleuve qui n’est rien d’autre, ici,
qu’Eridanus (ce qui présuppose que le Lièvre a rejoint Eridanus au-dessous de la ligne de
l’horizon, après avoir été tué par un rocher qui n’est rien d’autre, lui, que la Voie Lactée,
elle-même ayant été lancée sur la tête du Lièvre par un Polyphème qui est, au choix,
l’étoile Canopus de la Carène, ou, deuxième variante, les constellations de la Poupe et/ou
de la Carène, ou, troisième variante, le navire Argo dans sa totalité, ou, quatrième
variante, son fondateur en la personne du cyclope Argus).
Et puisque nous évoquons le navire Argo, quand celui-ci emmène Jason et les
Argonautes en Colchide, il emmène avec lui les planètes du système solaire (ce qui
prouve que la Poupe, la Carène et les Voiles tournent, à l’intérieur d’une sphère plus
restreinte que celle formée par la ligne de l’Ecliptique, en même temps que les planètes
elles-mêmes, sur la Grande Roue du Zodiaque).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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212. Retour au lien qui existait entre la famille des Titans et celle des
Olympiens
Nous avons vu plus haut que les dieux Olympiens avaient pour parents le Titan Cronos
et la Titanide Rhéa.
Ceci dit, quand ce même Cronos et cette même Rhéa règnent ensemble sur l’univers
primordial, on peut considérer que les planètes Saturne et Vénus (à supposer que les
deux Titans soient cela) sont les seules planètes à fréquenter la Voie Lactée côté Taureau
Gémeaux à cet instant ; et les seuls aussi, à fortiori, à être en conjonction à l’intérieur de
cette même Voie.
Quant à Aphrodite, elle représente la planète Vénus lorsque celle-ci stationne dans la
partie visible des Gémeaux ou dans le Cancer, ce qui lui permet de fréquenter un
Héphaïstos représenté par la constellation du Lynx.
Quant à Héra, on peut voir en elle l’étoile Capella du Cocher.
Quant à Hestia, elle est alors représentée par l’étoile Sirius du Grand Chien.
Mais supposons que cette étoile était représentée par Déméter. En ce cas, c’est Hestia
qui était l’étoile Capella. Quant à Héra, en tant qu’épouse en chef d’un Zeus qui était la
planète Jupiter, elle était représentée, au choix, par la Lune ou par Vénus, lorsque la
planète concernée se situe à tel endroit bien précis du planisphère céleste (reste à savoir
où).
Quant à Artémis, en tant que déesse chasseresse, on peut voir en elle la Lune, ellemême
faisant la paire avec un Apollon qui était, au choix, le soleil ou la planète Mercure.
A noter également qu’Artémis était la déesse protectrice des accouchements ou des
naissances, et aussi, dans son rôle de Dame des Fauves, une déesse qui chassait
également le cerf (c’est du reste entourée d’un cerf, d’une biche ou d’un chien, ou encore
d’une meute de chiens, qu’elle apparaît sur les images).
Sachant par ailleurs que l’ours était l’animal fétiche d’Artémis et lui était consacré dans
l’ancienne Helvétie, on peut en voir en lui la Grande Ourse avec ses étoiles, elles-mêmes
servant une Artémis qui est alors la Lune lorsque celle-ci stationne dans le Cancer ou
dans le Lion.
Mais peut-être Artémis était-elle la Grande Ourse elle-même.
Quant à Apollon, en tant que fils de Zeus et de Léto (Latone chez les Romains), on peut
voir en lui, au choix, le soleil ou la planète Mercure.
Quant à l’île flottante de Délos ou il naîtra, elle est sans doute représentée par l’étoile
Mebsuta des Gémeaux, ce qui prouve que la planète incarnée par Apollon naît dans une
île flottante qui est elle-même représentée par la Voie Lactée côté Gémeaux.
Quant au loup qui ouvre les chemins à une Léto/Latone qui avait été interdite
d’accoucher des enfants situés dans son giron, par une Héra qui était jalouse de l’amour
que lui vouait son époux, il est probablement représenté par la constellation du Lynx, luimême
se situant non loin d’une étoile Capella représentée ici par Héra (ce qui présuppose
qu’Hestia était une autre étoile ou constellation - reste à savoir laquelle).
213. Léto/Latone et Astéria, les deux sœurs aimées de Zeus / l’île
d’Ortygie et l’île de Délos
Tout cela ne ferait pas un pli si tel récit ne nous apprenait pas que Zeus s’est déguisé
en caille (si l’on en croit Pierre Commelin) pour mieux séduire la sœur de Léto. Et comme
Léto elle-même s’accouplera avec le grand dieu, Héra, folle de rage de se voir ainsi
trompée par son époux, va interdire à Léto d’accoucher de rejetons qui sont ici Artémis et
Apollon (et ailleurs aussi dans la mesure où Léto n’eut au final que deux enfants),
obligeant celle-ci à se rendre sur cette île flottante qu’est Délos.
Par ailleurs, si l’on sait que Léto était, selon certaines sources, originaire de Lycie, à
l’instar d’un Apollon qui était alors surnommé Lukogenès (i.e. « né du loup») ; si, à partir
de là, on part du principe que ce loup-là est un loup de mer qui renvoie lui-même à la
constellation de la Baleine, cela signifie qu’Apollon Lukogénès et Léto se situent à cet
instant à proximité des Poissons ou du Bélier.
De plus, si l’on sait, avec Pierre Commelin, que Neptune, dans sa pitié pour une Léto
qui ne savait où accoucher des futurs Artémis et Apollon, fit sortir de la mer, d’un coup de
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
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son trident, l’île de Délos, on peut en déduire, si le trident de Neptune est représenté par la
Baudrier d’Orion, que l’île de Délos se situe à proximité immédiate, ce qui nous renvoie du
côté de l’étoile Aldébaran du Taureau (étant entendu que la Voie Lactée est comme
fissurée à cet endroit, donnant à l’espace ainsi libéré l’impression de ressembler à une île
flottante).
Tout cela, évidemment, ne nous dit pas qui est Léto sur le plan sabéen. Mais peut-être
le saura-t-on quand on saura également qui est sa sœur Astéria. D’après le Pseudo
Apollodore, elle s’était transformée en caille afin d’échapper à un Zeus qui voulait la
courtiser, ruse non d’ailleurs couronnée de succès puisque Zeus se changera lui aussi en
caille pour mieux la séduire.
Ceci étant, on peut voir en Astéria la comète Swift Tuttle, elle qui, après avoir pris
naissance dans Persée, traverse la ligne de l’Ecliptique à la hauteur de Pléiades (ellesmêmes
faisant office ici de poussinière dirigée par une poule qui ressemble, sous la plume
des auteurs grecs, à une caille qui est elle-même représentée, sur le plan sabéen, par
telle étoile particulière associée à cet amas ; Pléiades à proximité desquelles se tient
également une planète Jupiter représentée ici par Zeus), avant de poursuivre son chemin
en direction d’Eridanus, de l’Horloge, de la Dorade et de l’Hydre mâle.
Quant au père d’Astéria (son nom est Coéos), si sa fille est, comme nous venons de le
dire, la comète Swift Tuttle, lui-même est l’étoile Mirphak de Persée, un Coéos qui a pour
sœur épouse (son nom est Phoébé) l’étoile Capella du Cocher (elle-même étant la mère
d’Astéria).
D’après certaines sources, Coéos était à la fois un Titan et le dieu des oracles, attribut
qui décrit très bien Persée si l’on sait que, dans un autre récit, cette constellation était
représentée par le devin Polyidès (variante Polyidos).
Et si Astéria est la comète Swift Tuttle, sa sœur (son nom est Léto/Latone) est ????
Sachant que les poules étaient consacrées à Latone [a], et sachant que ces poules-là
sont, dans la variante sabéenne du récit, une seule et même poule ayant pour poussinière
l’amas des Pléiades ; on peut en déduire, à partir de là, que Léto/Latone était, ou bien les
Pléiades dans leur totalité, ou bien l’une de ses étoiles, ou bien encore l’une des planètes
femelles (Vénus, Lune) dont la vocation est de séjourner ici près des Pléiades.
[note a : cf. P. N. Rolle, Recherches sur le Culte de Bacchus, tome I, J.S.Merlin Libraire,
Paris 1824]
Quant à l’île de Délos, au lieu de l’identifier avec l’étoile Aldébaran, on peut l’identifier à
ces mêmes Pléiades (étant entendu que la Voie Lactée est complètement fissurée à leur
niveau, donnant l’impression que les Pléiades ressemblent à une île située loin de la terre
ferme - laquelle est représentée ici par les nuages de la Voie Lactée).
C’est donc là que Léto/Latone va accoucher d’une Artémis qui est la planète Lune. La
preuve : si l’on réfère à la lecture des cartes célestes (tirées ici du logiciel Mystars! )
valables pour la date du 26 juin de l’année 599 BC, on constate que la planète Lune
stationne à proximité des trois figures astrales suivantes : la comète Swift Tuttle, la planète
Jupiter et les Pléiades.
Quant à Apollon, dans la mesure ou il incarne, au choix, le soleil ou la planète Mercure,
l’étude des cartes montre que les deux planètes se situent dans le Cancer au moment où
la Lune est en conjonction avec la planète Jupiter et avec la comète Swift Tuttle au niveau
des Pléiades.
A cette aune, on doit considérer que cette station des Pléiades était représentée par
une Ortygie, qui, sous son surnom d’île aux cailles, désigne (si les cailles sont la même
chose que les poussins d’une Poussinière qui renvoyait à l’amas des Pléiades), ces
mêmes Pléiades.
Quant à l’île de Délos (alias, la Brillante), au lieu d’être représentée par ces pléiades,
elle est alors représentée par le Cancer.
C’est donc un Apollon Lycogénès qui, sous les traits du soleil ou de la planète Mercure,
stationne dans le Cancer à cet instant.
Et comment le savons-nous ? Réponse : car le loup (son nom est Lycaon dans d’autres
récits) d’où provient ici Apollon n’est rien d’autre que la constellation du Lynx.
Bref, quand Artémis aide sa mère à accoucher d’Apollon sur l’île de Délos, cette
Artémis est une planète Lune qui a rejoint le soleil et la planète Mercure dans la
constellation du Cancer.
Quant à Léto/Latone, au lieu d’être les Pléiades, elle est représentée par ???? (on
devrait mettre cette question-là au concours du jackpot).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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Le lecteur désireux de gagner 1’000 euros à ce concours-là est prié de consulter le
logiciel MyStars!, et ce à une date qui est le 27 juin de l’année 599 BC.
Il verra alors que le soleil et la planète Mercure sont accompagnées, dans le Cancer,
par la planète Vénus.
On peut donc en déduire que Léto/Latone était cette planète, elle qui stationnait dans
les Pléiades (autrement dit sur l’île d’Ortygie) quand elle conçut une Artémis qui est la
planète Lune.
Quant à son fils Apollon, dans la mesure où il va poursuivre son chemin le long de la
ligne de l’Ecliptique, on le retrouvera, lui, le jeune et beau séducteur amateur de musique,
parmi des Muses en qui l’on peut voir, une nouvelle fois, les Pléiades.
Ceci dit, dans l’Iliade d’Homère, le beau séducteur roi de la musique se mue en un dieu
guerrier qui, parce qu’il soutient le camp des Troyens, décoche ses terribles flèches sur
l’armée des Grecs, et ce après que le roi de la coalition grecque (son nom est
Agamemnon) eut refusé de libérer Chryseis à la demande de son père (un père qui, sous
le nom de Chrysès, était lui-même le prêtre d’Apollon).
Sachant également que cet Apollon-là était le tuteur d’un Pâris en qui nous avons vu
plus haut Orion ou son étoile Bételgeuse, on peut en déduire qu’Apollon s’est mué en
cette étoile lorsqu’il agresse les planètes, durant leur passage dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux, avec des flèches représentées par les étoiles associées au bras
gauche levé d’Orion.
Quant Chrysès, il est alors représenté par l’étoile Alnath du Cocher, comparé à une
Chryseis qui est alors l’étoile Capella.
214. Attis, Cybèle et la pierre noire appelée Bétyle
Dans les aventures d’Attys et de Cybèle, cette étoile Capella était probablement
représentée par une Cybèle que l’on identifia également à une bétyle, ou, ce qui revient au
même, à une pierre noire.
Et puisque nous évoquons la pierre noire, on la retrouve sous la forme d’un pain de
sucre dont la vocation était d’accueillir le dieu Elagabal (i.e. ce « Dieu de la Montagne »
qui était adoré à Emèse en Syrie et qui sera appelé, dès le II e siècle de notre ère, Sol
Invictus (alias le soleil invaincu), lui dont la pierre noire sera transférée à Rome par Varius
Avitus Bassianus une fois ce dernier devenu empereur - un empereur qui adorait, sous le
nom d’Elagabal, et en tant que premier prêtre attaché au dieu, la divinité du même nom).
Et les auteurs du site http://dictionary.sensagent.com/Sol%20Invictus%20Elagabal/frja/,
de qui nous tenons ces informations, de préciser que le dieu Sol Invictus qu’Aurélien
imposa, dès le III e siècle de notre ère, à tout l’empire romain pour des raisons d’unité
politique (un Sol Invictus dont la naissance sera fêtée chaque année le 25 décembre),
n’avait finalement que peu de rapport avec le Sol Invictus Elagabal d’origine syrienne.
Pour l’heure là question n’est pas là. Elle est de constater que les bétyles étaient
considérés au Moyen Orient à la fois comme des déesses et comme des temples destinés
à accueillir les dieux lorsque ceux-ci se rendaient du ciel sur la terre. Il semble néanmoins
que, dans le cas de Cybèle, la pierre (qui venait de Pessinonte) va finalement se
confondre avec la déesse mère en personne.
On a vu dans cette pierre noire une météorite tombée du ciel. Or, si elle était
probablement cela dans une religion qui fut naturaliste et chamanique avant d’être
sabéenne, une fois celle-ci devenue sabéenne, précisément, elle représentera forcément
une étoile ou une constellation. Laquelle ? On le saura quand on saura qui est Attis dans
les mêmes termes. Inversement, on saura qui est Attis quand on saura qui est Cybèle sur
le plan sabéen.
Sachant que le jeune dieu avait, à l’instar de ses confrères Men ou Mithra, un bonnet
phrygien sur la tête, et sachant également qu’il s’émascula sous un pin ou sous un
grenadier après avoir été rendu fou par une Cybèle fort jalouse de le voir ainsi s’éprendre
d’une autre créature qu’elle, il ne peut être que deux choses : la planète soleil ou la
planète Mercure.
A supposer que le pin ou le grenadier désigne la Grande Ourse, Attis est alors une
planète soleil ou une planète Mercure qui stationne dans le Lion à cet instant.
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Et parce qu’il stationne présentement à cet endroit, il n’est pas dit que Cybèle était
l’étoile Capella. En effet, on peut également identifier une pareille déesse mère à la
planète Vénus.
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215. Les aventures de Baal [a], le grand dieu du panthéon phénicien
[Note a : par souci de simplification, nous avons écrit, dans tout ce chapitre, les noms
associés à Ba’al, ‘Anat et ‘Athtar, de la manière suivante : Baal, Anat et Athtar]
Ce dieu phénicien, qui apparaît dans la Bible sous les traits d’un démon, était un vrai
dieu dans le panthéon cher aux Phéniciens.
Le résumé du script associé à ses aventures est ici le suivant :
Fils de Dagan, Baal vainquit Yam, le dieu de la Mer et premier fils du grand dieu El,
avant de subir la loi de Môt, le dieu de la Mort, ce Môt qui sera tué à son tour par Anat, la
sœur épouse de Baal. Quant à Baal lui-même, maintenant qu’il a été tué par Môt, son
cadavre est remonté au sommet du Mont Tsaphon par la déesse soleil Shapash, un Baal
qui, une fois requinqué, s’apprête à nouveau à se battre, au sommet dudit Tsaphon,
contre un Môt qui a retrouvé toute sa vigueur, avant que la déesse Shapash ne s’interpose
entre les deux duellistes en disant à Môt que son heure n’est pas encore venue de régner,
puisque cette heure-là appartient à Baal.
Si, à partir de là, on distingue, sur le plan conceptuel (et non pas pour des raisons
politiques) un dieu Yahvé qui était, sur le plan sabéen, la planète Jupiter, du dieu
phénicien Baal, il est évident que ce Baal ne pouvait pas être cette planète Jupiter.
Et parce que Baal est le fils d’un dieu du grain ou d’un dieu du blé qui s’appelait Dagan,
on peut en voir lui le fils de ????
Pareille interrogation étant posée, supposons que le grand dieu El (que Philon de
Byblos compara à Cronos) était la planète Saturne.
El étant comparé également à un taureau, cela signifie que cette planète stationne pour
l’heure dans la constellation du Taureau.
Mais cela signifie aussi que Dagan ne peut pas être cette même planète Saturne.
Mais alors, qui était Dagan ?
On peut voir en lui beaucoup de choses, et notamment une planète Mars qui était le
Mars agraire cher aux Romains.
Ceci dit, on peut également voir en lui la constellation d’Orion ou telle de ses étoiles.
Imaginons, à partir de là, que Baal était, comme Yahvé, la planète Jupiter.
Cette planète combat victorieusement Yam quand elle traverse la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux.
Après quoi elle tombe sur un Môt qui est la constellation de l’Hydre.
Parvenus à ce point, nous allons faire un « stop and go» et supposer que Baal était le
soleil au lieu d’être la planète Jupiter.
Ce soleil-là, après avoir vaincu la Voie Lactée en la traversant côté Taureau Gémeaux,
meurt lorsqu’il quitte le Cancer pour le Lion.
En effet, dans la mesure ou le secteur de l’Ecliptique où réside le Lion est dominé par
une constellation de l’Hydre qui s’appelle ici Môt, notre soleil est descendu aux enfers à
cet instant.
Et parce que Baal (qui est ce soleil) sera remonté sur les hauteurs du Tsaphon par une
déesse soleil du nom de Shapash, on peut identifier cette Shapash à la Vénus des enfers,
comparée à une Anat qui était la Vénus du ciel.
Soyons clair : dans la mesure ou cette Vénus-là est la planète Vénus, celle-ci s’appelle
Shapash quand elle passe au-dessous de la ligne de l’horizon, comparée à une Vénus qui
s’appelle Anat lorsque la planète du même nom stationne au-dessus de cette ligne-là.
Et le fait qu’Anat tue Môt, signifie deux choses : d’une part que l’Hydre est en train de
disparaître au-dessous de la ligne de l’horizon ; d’autre part que la planète Vénus
stationne dans le Scorpion ou le Sagittaire à cet instant.
Et le fait que Baal remonte au sommet du Tsaphon, prouve que le soleil a dépassé le
Sagittaire et le Capricorne, un soleil qui est en train de se diriger vers une constellation du
Cancer qui est elle-même représentée par le sommet du Tsaphon.
Et parce que Môt s’est réveillé, cela prouve que la tête de l’Hydre a passé au-dessus de
la ligne de l’horizon. Et cela prouve aussi qu’à cet instant le soleil, sous le nom de Baal,
est arrivé à la hauteur du Cancer après avoir fait un voyage assez considérable le long de
la ligne de l’Ecliptique.
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Baal étant supposé être ici Baal Hadad, certains analystes [a] ont dénié au dieu Baal le
droit d’être le soleil au motif que le Baal des aventures que nous sommes en train
d’étudier, s’appelait - de son nom complet - Baal Hadad, lequel était un dieu de l’orage au
lieu d’être le soleil.
[Note a : nous pensons ici notamment à l’auteur du site internet
http://www.geocities.com/SoHo/Lofts/2938/mythobaal.htm, lequel se présente sous le
pseudonyme Lilinah biti-Anat et qui a créé un site très complet et des plus intéressant à
propos du panthéon phénicien de l’époque]
Avec ce constat, nous retombons dans l’hypothèse d’un Baal Hadad qui était la planète
Jupiter au lieu d’être le soleil.
Seulement voilà, cette planète-là mettant douze années complètes à faire le tour du
planisphère céleste, comparée à un soleil qui n’en met qu’une pour faire le même trajet,
on a de la peine à identifier Baal, fils de Dagan, à la planète Jupiter.
En revanche, le soleil, comme fils d’un Dagan que l’on suppose être représenté ici par
la constellation d’Orion, prouve qu’il naît en quittant la Voie Lactée côté Gémeaux, après
avoir tué un Yam qui, en tant que dieu de la Mer, incarnait cette même Voie Lactée, un
soleil qui, sous le nom de Baal, sera tué par une Hydre appelée Môt en arrivant à la
hauteur du Lion durant son déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique.
Et parce que ce soleil sera tout en bas de son périple céleste en arrivant dans le
Sagittaire ou le Capricorne, il sera remonté sur le Tsaphon par une Shapshou qui, en tant
que soleil au féminin, était la planète Vénus.
Mais supposons, autre variante, que cette Shapshou (variante Shapash) était, sous ses
traits de déesse solaire au féminin, le même personnage que la déesse Nout, cette dame
du ciel qui était parfois représentée par une vache et qui incarnait le ciel étoilé dans
l’ancienne religion/mythologie égyptienne.
En ce cas, notre Shapshou phénicienne était, à l’instar d’ailleurs de la Grande Déesse
du panthéon hittite - son nom complet était D utu uru Arinna uru Tul-na » - en français: «
la déesse solaire (ou soleil) de la cité d’Arinna et de la cité de Tulna » [a], l’étoile Capella
du Cocher, une Capella qui, en stationnant au-dessus de la constellation du Taureau, est
en position idéale pour remonter le soleil, durant le trajet effectué par lui, le long de la ligne
de l’Ecliptique, entre le Capricorne et le Cancer.
[Note a : la cité d’Arinna représente ici le Grand Ciel Bleu avec ses étoiles, comparée à
une cité de Tulna qui renvoie, sur le planisphère céleste, aux nuages de la Voie Lactée. Et
comme l’étoile Capella se situe à la frontière entre ces deux cités, on peut voir dans la
Grande Déesse du panthéon hittite, son expression. Ceci dit, on peut également voir en
elle, pour les mêmes raisons, l’étoile Sirius du Grand Chien, ou, autre variante, la planète
Vénus lorsque celle-ci se situe à la sortie de la Voie Lactée côté Gémeaux, elle qui
fréquente, tour à tour un Taru qui, sous ses traits de Grand Dieu de l’Orage, incarne une
planète Jupiter qui se tient dans la Voie Lactée à cet instant ;et un soleil, qui sous le nom
d’Utu, a dépassé la planète Jupiter, à l’intérieur de cette même Voie, durant son propre
déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique]
Bref, tandis que, dans la variante égyptienne du récit que nous sommes en train
d’étudier ici, la vache Hathor (représentée alors par une lionne du nom de Sekhmet) avait
remonté, sur les hauteurs célestes, un soleil du nom de Ré (ou Râ); au même titre la
déesse Shapshou remonte, dans la variante phénicienne du même récit, un dieu (son nom
est Baal) qui est ici l’expression du soleil (comparé à un Baal Hadad qui, en tant
qu’expression de la planète Jupiter, demeure pour l’heure dans la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux) ; au même titre, disions-nous, la déesse Shapshou remonte, sur les
hauteurs d’un Mont Tsaphon escaladé ici par des alpinistes qui ne sont rien d’autre que
les planètes du système solaire durant leur déplacement le long de la ligne de l’Ecliptique,
un soleil qui a été tué par Môt (c’est-à-dire par l’Hydre) durant son passage dans le Lion,
la Vierge et la Balance.
Quant au sommet du Tsaphon, il est représenté, quant à lui, par la constellation du
Cancer.
Cette constellation jouait un rôle important, dans le sabéisme de l’époque, non point
tant à cause d’un profil finalement assez banal, que parce qu’elle était associée, dans tous
les récits d’une mythologie qui était à l’époque sabéenne, au solstice d’été (ce qui prouve
que le soleil, qui est devenu le roi du monde à cet instant, est arrivé dans le Cancer).
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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Voilà pour ce qui concerne l’interprétation, à l’aune du sabéisme, du résumé des
aventures de Baal tel qu’il figure au début du présent chapitre.
Maintenant, si l’on veut approfondir un pareil dossier en y adjoignant d’autres acteurs,
on peut identifier Elat, l’épouse d’El, à l’étoile Capella du Cocher, comparée à une Athirat
que l’on verrait assez bien, quant à nous, dans le rôle de l’étoile Procyon. Et encore, dans
la mesure où cette même Athirat marche sur une mer qui est, dans la variante sabéenne
du récit, la Voie Lactée, on peut l’identifier, ou bien à l’étoile Capella, ou bien à l’étoile
Sirius.
En tant que mère des dieux, Athirat peut d’ailleurs être identifiée à la seule étoile
Capella (étant entendu que celle-ci stationne plus haut que l’étoile Sirius sur le
planisphère).
Et si Athirat avait pour équivalent, sur le domaine grec, la déesse Héra, Anat la
guerrière avait, quant à elle, pour équivalent, sur ce même domaine, la déesse Athéna
(elle dont le nom est d’ailleurs un cognat d’Anat), les deux déesses désignant une planète
Vénus qui naît ici du crâne d’une planète Jupiter qui, en stationnant dans la constellation
des deux Gémeaux, engendre une fille qui, sous les traits de Vénus, quitte la Voie Lactée
côté Gémeaux lorsqu’elle sort tout armée du crâne de son père.
Et tandis qu’Athéna tuera, avec un sceptre qui renvoie lui-même à la planète Mars ou à
la planète Mercure, un dieu (son nom est Hadès) qui était lui-même la constellation de
l’Hydre ; dans la variante phénicienne du même récit sabéen, Anat tue, sous les traits de
la planète Vénus qu’elle est, une constellation de l’Hydre qui s’appelle Môt.
A part cela, quand, au début du récit, le grand dieu El choisit Yam au lieu de choisir son
premier fils (son nom est Yaw, ou Yawu) pour gouverner l’univers, ce premier fils est,
comme le Yahvé de la Bible, la planète Jupiter, comparé à un Yam qui est la Voie Lactée
côté Taureau Gémeaux.
Cette nomination de Yam prouve une chose très importante : la planète Jupiter, au lieu
de stationner dans le Grand Ciel Bleu (lui qui prend naissance ici après la Voie Lactée
côté Gémeaux), se situe encore dans cette Voie au moment ou El (qui est lui-même, dans
la version sabéenne du récit, la planète Saturne) choisit Yam pour gouverner l’univers.
Ceci dit, quand Baal, qui est alors surnommé le cavalier des nuages, banquette parmi
des prostituées, celle-ci sont représentées ou bien par l’étoile Procyon du Petit Chien, ou
bien par l’amas globulaire de la Ruche situé dans le Cancer.
Quant au palais que le grand dieu El a accepté de faire construire pour Baal, à la
demande d’Athirat, il est représenté par les étoiles de la Grande Ourse.
Quant à l’architecte d’un pareil ouvrage, il est, sous le nom poétique de Kothar, la
constellation du Lynx.
Quant à cet Athtar qui gouvernera peu de temps, on peut voir en lui la constellation du
Cancer.
Quant aux deux domestiques divins qui sont priés d’informer Baal que le grand dieu El
accepte de faire construire un palais pour lui, ces deux-là sont les deux Gémeaux.
Quant à la divine Memphis où ils se dirigent, à la suite d’un Kothar we Hasis qui est luimême
la constellation du Lynx, elle représente, avec ses murs blancs, la Voie Lactée côté
Taureau Gémeaux.
Tout cela pour dire que Baal, quelle que soit la planète qui était incarnée par lui,
stationne encore dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux lorsqu’il demande à habiter
dans un palais constellé d’étoiles.
Et ce palais, il le recevra après avoir tué un Yam qui est lui-même, en tant que dieu de
la Mer, l’expression de la Voie Lactée (un Yam qui s’appelait Océanus dans le récit grec).
Et si certains commentateurs ont fini par confondre Yam avec Poséidon ou Neptune, ce
n’est pas seulement par ce que ce dieu-là était un dieu de la Mer. C’est aussi et surtout
parce la planète Neptune (qui, nous en sommes personnellement convaincu, était vue
dans le ciel par nos ancêtres grâce aux instruments qu’ils avaient conçus pour la voir)
stationne, au moment indiqué, dans la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux.
Pour en revenir au récit que nous sommes en train d’étudier, quand les domestiques
suivent un Kothar qui se dirige lui-même vers un El qui se cache dans une caverne
adossée à une montagne, et ce afin de prendre connaissance, par la bouche de ce même
El, qu’un palais doit être construit, ce palais-là, au lieu d’être celui de Baal (comme nous
l’avons souligné plus haut par erreur), est celui de Yam.
Manière de dire que le Lynx et les Gémeaux passent, à cet instant, au-dessous de la
ligne de l’horizon, ce qui leur permet de rejoindre un El qui, parce qu’il incarne une planète
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
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Saturne qui se tient dans la Voie Lactée à cet instant, a déjà passé au-dessous de cette
ligne-là (sous-entendu : lorsqu’il est rejoint, en ce lieu, par ceux que nous venons
d’indiquer).
Reste à préciser que la planète Vénus stationne elle aussi, sous le nom d’Anat, dans
cette même Voie Lactée.
Et le palais de Yam d’être construit (sous-entendu : par Kothar) lorsque la Voie Lactée
se manifeste à son tour, le matin du lendemain, au-dessus à la fois du Lynx et de la ligne
de l’horizon.
Et parce que Baal va traverser cette Voie-là au moment de la disparition de celle-ci audessous
de la ligne de l’horizon, c’est comme si le héros avait tué Yam à cet instant.
Pour l’heure nous n’en sommes pas là. Pour l’heure Athtar réclame un palais pour lui,
ce qui prouve que la constellation du Cancer se situe encore, à cet instant, au-dessous de
la ligne de l’horizon.
Et encore, si l’on sait que la maison des dieux est la Voie Lactée, notre Cancer
rejoindra cette Voie-là (du moins, si l’on en croit la teneur du récit) une fois seulement qu’il
aura passé au-dessous de la ligne de l’horizon.
Et parce qu’il sera suivi, en ce lieu, par la constellation du Lion, quand nous apprenons,
de la bouche de ce même Athtar : J'aimerai qu'un lion descende avec mon désir, ce lion
est bel et bien la constellation du Lion.
Et parce que le Lynx se situe juste à côté, Athtar peut déclarer : L'habile Kothar(im) me
lavera.
Par ailleurs, le fait qu’Athtar déclare vouloir habiter au palais de Yam prouve que la
constellation du Cancer est en train de rejoindre, au-dessous de la ligne de l’horizon, la
Voie Lactée qui est située devant lui.
A ce stade du récit, Baal fait son entrée en scène en déclarant que les deux massues
en sa possession (leur nom est Ayamari et Yagarish) sont appuyées contre la tête et les
épaules de Yam, et il déclare également qu’Horon (qui est probablement la constellation
d’Orion) va ouvrir, avec ses propres armes ou instruments, le crâne de Yam et celui
d’Athtar.
Seulement voilà, si Horon est Orion, Athtar ne peut pas être la constellation du Cancer.
Supposons, à partir de là, qu’Athtar était l’étoile Aldébaran du Taureau.
En ce cas, le lion qui le suit, durant leur descente à tous les deux, au-dessous de la
ligne de l’horizon, ce lion-là est la planète Jupiter (ce qui prouve qu’elle-même stationne, à
cet instant, ou bien dans les cornes du Taureau, ou bien dans la Voie Lactée située côté
Taureau).
Quant aux deux massues possédées par Baal, elles sont représentées par les deux
cornes du Taureau.
Quant aux messagers que Yam envoie auprès du grand dieu El, si l’on sait que celui-ci
incarne une planète Saturne qui se tient pour l’heure au bout des cornes du Taureau (plus
précisément à la hauteur des étoiles Alnath et Zéta Tauri), on peut en déduire qu’ils sont
représentés, ou bien par les deux cornes du Taureau, ou bien, autre variante, par les deux
étoiles que nous venons de citer.
Quant à Baal, en tant qu’expression d’un soleil qui se déplace ici le long de la ligne de
l’Ecliptique, il se tient à cet instant dans la Voie Lactée côté Taureau (en quoi il se situe
juste à côté des deux étoiles que nous venons de citer).
Et encore, dans la mesure ou la suite du récit nous apprend que Baal ira chez Yam,
cela signifie que la planète incarnée par Baal stationne dans les cornes du Taureau à cet
instant.
Et parce que Baal tuera Yam en traversant la Voie Lactée dans un sens Taureau
Gémeaux, les massues fabriquées par Kothar qui, à cet instant, frapperont à mort le dieu
de la Mer, ces massues-là, au lieu d’être représentées par les cornes du Taureau, sont
représentées par les deux Gémeaux.
Supposons, à ce stade de la narration, que le Baal qui tue Yam était le même dieu que
Mithra lorsque celui-ci tua le taureau primordial.
En ce cas, notre Baal est, sous son nom complet d’Aliyan Baal, la planète Mercure,
comparé à un soleil qui est alors représenté par la déesse Shapshou, et comparé à une
planète Jupiter qui s’appelait Baal Hadad (ou Baal Haddad, ou encore Baal Addad).
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Si l’on était dans l’Inde védique, on dirait que Trita Aptya (qui s’appelle Aliyan Baal dans
le présent récit) est en train d’accomplir la sale besogne pour le compte d’un Indra qui
s’appelle ici Baal Haddad.
Pourquoi la sale besogne demandera-t-on ? La réponse se situe chez un Georges
Dumézil qui nous raconte, dans Mythes et Epopée, que Trita avait tué le dieu démon
Tricéphale, un Trita qui, si l’on croit également Abel Bergaigne dans ses études sur les
dieux védiques, pressait également le soma pour Indra.
On peut donc en déduire, si Indra était la planète Jupiter, que, comparée à elle, la
planète Mercure a déjà quitté la Voie Lactée côté Taureau Gémeaux quand elle presse la
cuve contenant le soma, une cuve que l’on peut identifier, sur le plan sabéen, à l’amas de
la Ruche situé dans le Cancer.
Et parce qu’un pareil élixir va donner de la force aussi bien à Trita qu’à Indra, l’un des
deux va tuer un Tricéphale qui, au lieu d’être la Voie Lactée, était, comme le chien
Cerbère cher au récit grec, les trois étoiles principales associées à la partie sud de la
Grande Ourse.
Tout cela pour dire que les équivalences mentionnées ici ne sont pas parfaites. En
effet, lorsque Baal tue Yam, ce Baal, quel que soit le nom de la planète qui était incarnée
par lui, tue la Voie Lactée lorsqu’il la traverse dans un sens Taureau Gémeaux.
Maintenant, supposons que Yam, au lieu d’avoir été tué par Baal, avait été seulement
refoulé dans la Mer par lui.
Cela signifie alors que la Voie Lactée passe au-dessous de la ligne de l’horizon quand
le soleil ou la planète Mercure la traverse à la hauteur du Taureau et des deux Gémeaux.
Et comme cette planète arrive alors à la hauteur de l’amas de la Ruche, notre Baal peut
festoyer à qui mieux mieux.
A partir de là, le lecteur est prié de manifester sa plus grande attention car nous allons
lui livrer une information que nul ne connaîtra jamais s’il n’a pas travaillé des centaines
d’heures avec un logiciel d’astronomie.
Cette information, quelle est-elle ? Elle consiste à dire que Baal n’était en tout cas pas
le soleil. Et pour quelle raison s’il vous plaît ? Réponse : car seules les planètes qui font
des boucles (comme par exemple Vénus et Mercure) passent au beau milieu de l’amas de
la Ruche situé dans le Cancer.
Cet amas-là étant le lieu du banquet ou festoie Baal, ce même Baal ne peut être que
deux choses : la planète Vénus ou la planète Mercure. Et comme Vénus est représentée
par une Anat qui était la sœur épouse de Baal, ce Baal ne peut être qu’une seule chose :
la planète Mercure.
Quant au soleil, il est alors représenté, dans les aventures de Baal, par la déesse
Shapash (variante linguistique : Shapshou).
Et parce que cette dame va ramener Baal sur les hauteurs du Tsaphon, cela prouve
que le soleil se situe, le long de la ligne de l’Ecliptique, en avant de la planète Mercure à
cet instant.
Bref, le même Mercure qui stationnait devant le soleil quand il prit une raclée d’un
démon Môt qui est la constellation de l’Hydre, a été retardé entre le Sagittaire et le
Verseau, par l’une de ses boucles, laqelle a permis au soleil de le dépasser à cet instant.
Et tandis que ce même soleil stationne dans le Taureau, il remonte, sous le nom de
Shapshou, le cadavre d’une planète Mercure qui stationne pour l’heure entre le Sagittaire
et le Verseau. Et comme le sommet de cette montagne est représentée, sous le nom de
Tsaphon, par la constellation du Cancer, quand la planète Mercure sera parvenue à cet
endroit, elle se mesurera à nouveau avec un Môt qui, sous ses traits d’Hydre femelle,
montre sa tête, à cet instant, dans la partie visible du planisphère céleste.
On objectera, si l’on est un puriste de l’analyse, que le Mont Tsaphon, en tant que
Montagne du Nord, ne pouvait pas être représentée par le Cancer.
Cette objection étant tout à fait justifiée, nous allons donc rectifier le tir en disant que la
Montagne du Nord est représentée, sur le planisphère céleste, par la Grande Ourse au
lieu de l’être par la constellation du Cancer.
A cette aune, les deux duellistes que sont la planète Mercure d’un côté (son nom est
Baal) et l’Hydre de l’autre (son nom est Môt), au lieu de s’affronter tout en haut de cette
montagne, s’y affrontent à mi pente (un duel qui prouve que la planète Mercure a rejoint
la constellation du Cancer).
Et parce que cette même planète Mercure a doublé le soleil dans les Gémeaux, celui-ci
(qui arrive donc, sous les traits de la déesse Shapash, dans la constellation du Cancer
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
égyptienne ?»
par Claude Gétaz, chercheur indépendant
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après une planète Mercure représentée ici par Baal), déclare à l’Hydre que le temps de
son règne n’est pas encore venu, que ce temps-là est pour l’heure réservé à la planète
Mercure.
Mais là encore, on peut nous objecter, si l’on est un puriste de l’astronomie, que la
planète Mercure, après avoir doublé le soleil dans le Taureau ou dans les Gémeaux, ne
peut plus être rattrapée par lui dans le Cancer.
C’est oublier que cette même planète Mercure va être arrêtée par une nouvelle boucle
de sa part, elle qui va la faire revenir, depuis la Vierge ou le Lion, ou tout début du Lion. Et
comme le soleil stationne, au même instant, dans le Cancer, la déesse Shapash déclare
à une Hydre qui, sous le nom de Môt, est en train de se battre avec la planète Mercure
(son nom est Aliyan Baal) au-dessous la Grande Ourse (ce qui présuppose que les deux
duellistes stationnent tous les deux à l’intérieur même d’un Mont Tsaphon qui est luimême
cette Grande Ourse), que le temps de régner est réservé, à cet instant, à Baal
plutôt qu’à Môt.
Voilà pour ce qui concerne la teneur du récit des aventures de Baal, une fois celui-ci
perçu dans sa dimension sabéenne.
S’agissant maintenant des autres détails du récit, nous laissons au lecteur le soin de
développer sa propre analyse.
Quant à nous, nous en avons terminé avec notre étude, à l’aune du sabéisme, des
principaux dieux et des principaux héros qui alimentaient les chroniques de nos ancêtres.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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216. Conclusion du Tome V
Après toutes ces considérations, nous pouvons conclure le Tome V du présent ouvrage
en disant que toutes les religions ou mythologies de l’antiquité étaient, à tel moment de
cette Antiquité, sabéenne, un sabéisme qui eut son heure de gloire, en Grèce, à l’époque
d’Homère, ce qui nous renvoie au VII e et au VI e siècles avant JC. Et c’est probablement
aussi à cette époque que furent rédigés la plupart des Livres associés à l’Ancien
Testament de la Bible.
Et puisque nous évoquons le sabéisme, nous espérons que les lecteurs du présent
ouvrage, auront compris, après avoir lu ces lignes, que les récits contenus dans la Bible,
dans le Rig Veda, dans le Mahâbhârata, dans l’Iliade et l’Odyssée d’Homère, ainsi
d’ailleurs que dans les textes des auteurs latins (Virgile, Tite Live, etc.) tous ces récits
racontaient la même histoire : à savoir celle de planètes du système solaire qui se
déplacent ici le long de la ligne de l’Ecliptique, et, parmi elles, celle d’un soleil qui, quand il
arrivera, durant son déplacement le long de cette ligne, dans le Cancer, marquera
l’avènement d’un événement - le solstice d’été - qui était probablement le jour le plus
important du calendrier établi par nos ancêtres.
A part cela, si l’on part du principe que les nations de l’Antiquité, qui étaient au départ
des cités royaumes, se formèrent à partir de la rencontre entre des peuples nomades ou
migrateurs d’un côté, et des peuples déjà sédentarisés de l’autre ; et si l’on sait, d’après
les historiens, que pareille naissance fut le plus souvent marquée par des conflits entre les
deux types de tribus ; une fois cette problématique-là transposée sur le planisphère
céleste par des gens qui étaient à l’époque non seulement des prêtres ou des poètes de
haut niveau, mais également de remarquables observateurs du ciel et de ses étoiles, elle
prit la forme d’une opposition entre d’un côté des planètes qui, en se déplaçant le long de
la ligne de l’Ecliptique, jouaient le rôle des nomades ; et, de l’autre, des étoiles et des
constellations (nuages lactéens compris) qui, en stationnant sur la ligne même de
l’Ecliptique, ou à proximité de cette ligne-là, jouaient le rôle des tribus qui s’étaient déjà
sédentarisées.
En un mot comme en cent, l’Histoire, dans l’esprit de nos ancêtres, se confondait, de
même d’ailleurs que la religion et/ou la mythologie, avec le sabéisme.
Dernière remarque avant de poser définitivement la plume : l’auteur qui nous a ouvert
les yeux sur le fait que les dieux et les héros, tels qu’ils figurent dans les chroniques de
nos ancêtres, étaient des planètes, des étoiles ou des constellations, cet auteur s’appelle
Charles François Dupuis.
Le présent ouvrage est donc une manière de lui rendre un hommage posthume.
«Quand les dieux et les hommes étaient des planètes, des étoiles ou des constellations»
Tome V : «Qui étaient, à la lumière du sabéisme, les principaux dieux et les principaux héros des anciennes religions et/ou mythologies grecque, romaine, védique, avestique, mésopotamienne et
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