Face-à-face avec la mort Frédéric Rossel, volée SCT 1999 – 2001 ...

Trois valeurs reviennent constamment dans les débats sur l’euthanasie, aussi bien dans la
bouche de ses détracteurs que de ses défenseurs : ce sont la dignité, la liberté et la
compassion.
Voyons maintenant de plus près comment ces valeurs se définissent et entrent en conflit les
unes avec les autres.
1) La dignité : cette valeur porte en elle une pluralité de sens. Au sens moral, ce mot qualifie
l’attitude d’une personne qui fait face à ce qui lui arrive avec courage et détermination, bref
une attitude à laquelle la société elle-même attribue une valeur de dignité. Cette dignité
éthique dépend donc du regard de la société.
Il existe aussi ce que l’on appelle une dignité d’état, qui désigne l’apparence d’une personne
et que celle-ci peut perdre si, de par la maladie, elle se dégrade physiquement. Cette dignitélà
est fragile, car suspendue à l’image de soi : elle reste au niveau superficiel de l’être
humain.
On peut enfin définir la dignité inaliénable de l’être humain, celle qui ne dépend ni de son
attitude, ni de son statut, ni de son apparence ; d’après ce critère, tous les individus sont
égaux et ont la même valeur intrinsèque. Cette dignité ne peut être diminuée et implique le
respect de tout être humain.
On voit bien que ces ambiguïtés de sens favorisent l’incompréhension dans les débats ; en
effet, les ADMD, lorsqu’elles parlent de la dignité du patient, la situent souvent au niveau de
la dignité éthique ou de la dignité d’état et présentent l’euthanasie comme la solution face à
ces dignités détériorées.
Alors que ceux qui luttent contre l’euthanasie et lui opposent les soins palliatifs se réfèrent à
la dignité inaliénable du patient et appellent les soignants à se montrer à la hauteur de cette
valeur en leur prodiguant des soins et une attention susceptibles de remettre en valeur cette
dignité-là. Comme le dit Maret, « nous sommes responsables de la conscience que les
personnes diminuées ont de leur dignité. Notre rôle serait précisément qu’elles ne puissent
jamais en douter » 5 .
2) La liberté : liberté et auto-détermination sont les chevaux de bataille des ADMD. C’est le
paradoxe d’une liberté qui, pour pouvoir s’affirmer, doit renoncer à toute possibilité
ultérieure d’exercice. « Une liberté pour la mort se détruit elle-même en détruisant l’auteur
de son exercice, elle est une autonomie ultime entraînant la fin de toute autonomie » 6 .On peut
ajouter que cette liberté revendiquée tend à l’autarcie et ne se préoccupe ni de dimensions
relationnelles, ni de l’exigence qu’elle impose à autrui. C’est une sorte de liberté pure qui fait
abstraction des liens sociaux.
D’une part, dans l’exercice de cette liberté, on ignore la dimension de responsabilité :
responsabilité de la communauté humaine face à celui qui souffre, occasion de redécouvrir la
notion de solidarité, de resserrer des liens affectifs, de grandir en humanité.
D’autre part, la demande d’euthanasie met une pression considérable sur celui qui doit
provoquer la mort, et plus encore sur la société entière qui se voit imposer un devoir : donner
5
M. Maret, L’euthanasie : alternative sociale et enjeux pour l’éthique chrétienne, Ed. Saint-Augustin, 2000,
p.145-146
6
M. Maret, L’euthanasie : alternative sociale et enjeux pour l’éthique chrétienne, Ed. Saint-Augustin, 2000,
p.179