Face-à-face avec la mort Frédéric Rossel, volée SCT 1999 – 2001 ...

JS Oui, avec les Pays-Bas et la Belgique.
JH Les médecins semblent souvent réticents à l’assistance au suicide.
JS La résistance était très forte quand l’association Exit a été fondée il y a un quart de siècle.
Avant Exit, les patients n’avaient comme solutions que l’attente de la mort dans des
conditions humainement inacceptables ou le suicide par une voie violente. Avec Exit, ils ont
la garantie de pouvoir mourir dans la dignité, accompagnés, entourés de leurs proches, et il
arrive même que des contentieux familiaux soient réglés dans ce contexte-là ! Le patient peut
mourir en paix, dans la sérénité, de manière correcte et digne et sans aucune souffrance.
Certes, l’opposition du corps médical s’atténue au fil des années, mais il serait hautement
souhaitable qu’une formation soit offerte aux futurs médecins au cours de leurs études. On
pourrait concevoir qu’un module soit introduit à la Faculté de médecine pour assurer aux
futurs praticiens une formation adéquate. Elle ne remettrait pas en cause leur libre-arbitre,
bien évidemment, mais elle offrirait au moins la garantie d’une information de qualité.
JH J’ai constaté que le résistance à l’assistance au suicide était tout aussi forte, sinon
davantage encore dans les milieux religieux.
JS En effet, à l’exception du bouddhisme, la résistance est énorme dans les théologies juive,
chrétienne et musulmane. Cette attitude est regrettable. Dieu donne la vie, Dieu la reprend.
Mais Dieu ne nous a-t-il pas aussi donné la liberté de conscience ? J’ai vu un pasteur
admirable accompagner un membre d’Exit jusqu’à son dernier souffle avec amour et avec une
infinie compassion. C’était un homme remarquable, mais j’ai aussi vu des ecclésiastiques qui
se dérobaient à la dernière minute. Il serait infiniment souhaitable que les facultés de
théologie créent aussi, comme je le souhaiterais pour les facultés de médecine, une sorte de
module consacré à cette thématique particulière pour que les futurs « responsables » religieux
puissent bénéficier d’une information de qualité. Les Eglises se vident. Le décalage se fait de
plus en plus grand entre les fidèles et les institutions. Ce n’est pas en refusant d’admettre
l’assistance au suicide que les églises inciteront les croyants à se rapprocher d’elles. Si les
autorités religieuses n’ont pas conscience de cette incompréhension, elles ne doivent pas
s’étonner de voir les croyants s’éloigner d’elles.
Quel magnifique rôle incombe au prêtre ou au pasteur prêt à accompagner un patient désireux
d’obtenir en fin de vie une assistance spirituelle et prêt à accepter la liberté de son choix. Le
mouvement en faveur de l’assistance au suicide a pris force et vigueur en un quart de siècle,
grâce, notamment, à des associations du type de la nôtre. Parmi nos membres, il se trouve des
athées et des agnostiques, bien sûr, mais aussi des juifs, des catholiques ou des protestants qui
attendent de leurs guides spirituels une plus grande ouverture d’esprit, une plus grande
tolérance, davantage de respect de leur libre-arbitre. Ils ne se reconnaissent pas dans une
dogmatique obsolète. Ils ne demandent finalement que de la compassion et non pas un
jugement de la part de ceux auprès de qui ils espèrent trouver un soutien spirituel.
Il est urgent que des efforts soient faits pour que les mentalités évoluent partout, y compris
dans les milieux théologiques; dans nombre d'entre eux survit encore cette croyance que sous
prétexte de soins palliatifs, l'âme peut encore être sauvée à la dernière seconde. Les fidèles qui
s'adressent à nous ne comprennent pas l'opposition des Eglises ni l'ostracisme dont ils sont
victimes au nom d'une dogmatique qu'ils n'acceptent pas.