Face-à-face avec la mort Frédéric Rossel, volée SCT 1999 – 2001 ...

être vivant ou être mort, mais de la réinsérer dans la temporalité. La vie humaine devient alors
ce qui se déploie dans ce temps qui va de la naissance à la maturation et à la mort. Ce qui est à
respecter infiniment n’est pas alors le « ON » de la vie face au « OFF » de la mort, mais la
dynamique de son déroulement dans le temps. D’où l’idée que ce respect du temps se dit dans
le caractère indu de la prolongation comme du raccourcissement.
Si certaines morts demandées sont clairement des « désirs de mourir » avant le temps pour
échapper au temps difficile du mourir, d’autres, par contre, se présentent comme le
rétablissement, dans sa dimension originelle, de ce temps du mourir qui aurait été décalé,
distendu de manière indue par les possibilités de la médecine.
Une autre manière de rendre compte du respect dû à la vie consiste à faire état de sa sainteté.
On veut dire par là que la vie est à considérer en relation avec Dieu, elle est fondée sur Dieu et
doit constamment lui être rapportée. Dire que la vie est sainte signifie que nous devons en
répondre devant Dieu qu’il n’est pas égal que nous en fassions ce que nous voulions, mais que
la manière dont nous en faisons usage doit correspondre à l’esprit de Dieu. Certains y voient
alors une relativisation possible de son caractère absolu et intouchable, arguant de l’amour et
de la miséricorde divine. Nous sommes là dans une relativisation de la vie biologique qui
n’est pas étrangère à la tradition chrétienne et à ses réflexions sur le don de la vie, sur son
sacrifice dans le cadre d’un idéal d’une ouverture à quelque chose de plus grand.
Est-ce qu’il faut cependant aller jusqu’à dire que la vie étant une valeur infiniment respectable
mais pas une valeur absolue, peut être mise en balance avec le mal et la souffrance qui ne
pourraient être éliminés qu’au prix de son sacrifice ? Certains franchissent ce pas, d’autres
non, qui rappellent que le mouvement d’une vie relativisée parce que donnée pour ne peut
être comparé à celui d’une vie refusée parce qu’insupportable.
C’est peut-être la catégorie du don qui représente la catégorie la plus riche pour décrire la vie
dans le contexte de l’agir créateur de Dieu. Parce qu’elle situe la vie comme le lieu d’un
échange, d’une entrée en relation entre Dieu et l’homme.
À nouveau se pose la question de la libre disposition de ce don. Cette vie que je reçois, je
peux considérer qu’elle m’appartient et que je peux la révoquer lorsqu’elle devient trop
pesante. Mais le don ici est vu d’une manière trop unilatérale. En réalité le don n’est jamais un
simple transfert de propriété mais toujours l’instauration d’une relation. La vie donnée se
trouve donc être un tiers qui relie celui qui donne et celui qui reçoit.
A considérer à nouveau la dimension temporelle, le don n’est pas fait une fois pour toutes,
mais il est continuel. La vie est donnée continuellement (cf. Ps 104,29-30). Donc la vie
comme don peut être soit considérée comme reçue une fois pour toute à la naissance et alors
sous la libre disposition et responsabilité de l’homme pour le reste de son déroulement, soit
plus justement reçue et donc à accueillir continuellement à chaque instant. La demande
d’euthanasie dit l’impossibilité où l’on est de recevoir la vie encore. Refus tragique du don
que l’on pourra comprendre, peut-être, mais jamais banaliser.
L’euthanasie comme revendication du sujet
Cette vie donnée et créée par Dieu n’est vie humaine que parce qu’elle est habitée par une
personne. Et cette personne humaine, créée à l’image de Dieu, se caractérise par sa capacité