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Palabres, Revue d’Etudes Africaines, Vol. III, n°1, 2000.
des œuvres de la femme européenne ou américaine la production littéraire féminine en
Afrique reste liée à l’environnement socio-culturel 10 du continent, où les droits de
« l’être » sont bafoués par de sinistres dictatures, cause de misère et d’analphabétisme
dont la plus grande victime est la femme. La femme africaine n’écrit pas seulement
pour dire sa féminité mais toute la communauté, non pour quémander la parole mais
pour l’intégrer à un autre système de fixation de la pensée : l’écriture. Car, la parolefemme
existe avant l’écriture-femme et le plus grand tort que l’on fait à la femme
africaine, c’est justement de se servir de l’écriture comme seul baromètre de son
engagement, comme unique lieu d’expression de sa condition, de prendre l’année
1975, année internationale de la femme, comme l’heure de délivrance 11 . Que dire alors
de toutes ces femmes qui par la chanson (Myriam Makéba, Bella Bellow, Aicha Koné,
Reine Pélagie, Marthe Zambo, Nayanka Bell, Tchalla Mwana, Monika Séka, Afia
Mala...), les arts plastiques... réécrivent la geste de la femme, détruisent les mythes et
les tabous? L’approche de la condition des « femme en Afrique et dans les Caraïbes »
par la création littéraire pose, comme il apparaît, de « difficiles interrogations » sur
lesquelles porte le texte de Pius Ngandu Nkashama (137-146).
Somme toute, l’écriture ne saurait plus s'instituer chez la femme africaine/antillaise
comme simple opérateur des diverses mentalités qui caractérisent la temporalité et la
spatialité mais comme une activité d’énonciation qui déborde le cadre contingent de la
personne de l’écrivant. « L’écriture, rappelle d’ailleurs Roland Barthes, c’est ce
composite, cet oblique où fuit notre sujet, le noir-et-blanc, où vient se perdre toute
identité, à commencer par celle-là même du corps qui écrit 12 ». Avant de venir à
l’écriture, la femme africaine a toujours été présente sur le terrain de l’oralité où sa
production peu prise en compte par les ethnologues, les missionnaires et
l’historiographie africaine 13 , est un vaste domaine qui reste à découvrir. Par son
impérialisme, l’écriture a détrôné l’oralité, réduisant ainsi à sa portion congrue la voix
de la femme qui y est tard venue. Mais faut-il en conclure, au regard du faible corpus
d’oeuvres féminines, à un recul de la femme face à l’avènement de l’écriture? Les
femmes africaines « s’éclipsent de la scène artistique avec l’émergence de la littérature
10 Lire Jean-Marie Volet, « La guerre chez les romancières », in Mots Pluriels Vol.1. no 4. 1997.
11 Suite à l’adoption dans la nuit du 2 au 3 juillet 1975 du programme d’une cinquantaine de pages sanctionnant
la Conférence Mondiale pour l’Année Internationale de la Femme, Madame Germaine Greer n’a pas caché ses
inquiétudes en ce qui concerne l’avenir de la femme dans les milieux pauvres. Dans un appel intitulé « Année de
la femme, année de la honte » ( Jeune Afrique n°759 du 25 juillet 1975, p.56), elle affirme : « Cette année,
comme 1974, sera marquée par la mort de dizaines de milliers de bébés filles à cause de régimes alimentaires
discriminatoires ; par la mutilation, selon la coutume, des parties externes des organes génitaux de milliers de
femmes. Des centaines de milliers de femmes seront manipulées, traitées et castrées dans les services de contrôle
de la population. Et les guerres prélèveront leur lot habituel de femmes par le massacre, le viol et la prostitution.
[…] L’ONU, poursuit-elle, a bien trop peur de la puissance de ses différents blocs pour courir le risque de
froisser certains gouvernements par des motions de censure. Aux représentants de nations qui refusent aux
femmes le droit de vote, leur entravent les jambes et voilent leurs visages, où les maris ont le droit de tuer leurs
épouses, on ne demande même pas d’expliquer ces pratiques, particulièrement quand ces nations présentent des
(comme elles peuvent toujours le faire) des déléguées apprivoisées et habiles à pratiquer le verbiage proféministe
des débats de l’ONU ». Cette réaction cache quelques dures réalités. L’égalité d’accès à tous les niveaux de
l’enseignement qui figure au point C du Plan d’action Mondial est une très bonne chose. Mais qui parle d’égalité
d’accès à l’enseignement quand il n’existe même pas de structures élémentaires pour cet enseignement, ou quand
elles existent, sont fragilisées par d’interminables guerres, la pauvreté, le manque d’informations, etc. ?
12 Roland Barthes, Le Bruissement de la langue, Paris, Seuil, 1984, p. 63.
13 Cf. l’article de Pierre Fandio, « Le Discours féminin au Cameroun et la loi du silence », pp. 131-144