Arts Premiers - Tajan

PROVENANT DE COLLECTIONS DE DIVERS AMATEURS
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MASQUE YUPI'K, INUIT, KUSKOKVIM RIVER, Alaska
Masque attrapeur de rêves au visage en transformation
chamanique. Il représente la transformation de l'homme
en phoque dans les rites propiatoires à la chasse. Le
masque dans lequel sont fichés quatre plumes, est surmonté
d'un animal stylisé, poisson, la prise convoitée.
L'ensemble est surmonté d'une arcature en bois flexible
symbolisant le rêve. Cet ensemble constitue un attraperêve
et un médiateur lors de la transformation de l'esprit
en transe chamanique. Le chasseur intercède avec la
Nature afin d'attraper la proie, ou pour la remercier de
l'avoir attrapé.
Bois sculpté, pigments et plumes.
Seconde moitié du XIX ème siècle.
H. 43 CM ; 16 3/4 IN ; H: TOTALE 65 CM; 25 3/4 IN
Commentaire par le docteur Jeau-Loup Rousselot spécialiste
de l'art Eskimo au Staatliches Museum für Völkerkunde de
Munich :
Bien que les masques soient présents dans presque toutes les
cultures, peu sont conservés provenant des chasseurs Eskimo
du Grand Nord. En effet, ceux-ci étaient, en général, fait en
peau, et consistaient en une sorte de rideau, percé de deux
trous pour les yeux. La peau était quelquefois peinte. Dans
l'Alaska de l'ouest, c'est tout le contraire, le chasseur étant
sédentaire, il ne cherchait à faire des masques particulièrement
légers et facilement transportables, dans cette région on peut
observer une grande richesse de masques en bois polychrome.
Le bois ne manque pas dans les deltas du Yukon et du
Kuskokwim, la débâcle, au printemps, apporte de milliers de
troncs arrachés à la forêt boréale. Les eaux peu profondes du
delta du Kuskokwim ont isolé cette côte au temps de la colonisation
russe (jusqu'en 1867), les navires ne trouvant pas de
point d'ancrage, passaient sans s'arrêter. Avec les chercheurs
d'or (Yukon, Klondike, Nome) de la fin du XIX ème siècle, nombres
d'aventuriers et de marchands de fourrures viennent ici chercher
fortune. Avec eux, arrivent les missionnaires qui ouvrent au
christianisme un pays jusque là très traditionnel. Les masques,
encore en usage, font l'admiration des nouveaux venus qui
s'empressent d'en décorer leurs maisons. Avec la christianisation
de la population autochtone, les masque désacralisés font
rapidement l'objet d'un commerce. Au début du XX ème siècle,
les grands s'en procurent par leurs agents sur le terrain.
A la fin des années 30 et pendant la 2e Guerre mondiale, le
Museum of the American Indian de New York vent petit à petit,
une partie de son fonds, ce qui permet, entre autres, aux surréalistes
réfugiés à New York d'en acquérir un certains nombres
qui sont plus tard arrivés en Europe.
Le masque est en général utilisé dans une cérémonie retraçant
un épisode de la mythologie. Ce faisant, les participants veulent
rappeler aux ancêtres et aux esprits les besoins des hommes
en nourriture, ou, après la chasse pour les remercier du succès
de celle-ci. Mais témoigner sa reconnaissance n'était pas tout
; le chasseur en tuant, avait détruit l'équilibre de la nature, le
succès du prédateur faisait qu'il manquait quelque chose de
vivant que la mort de l'animal avait emporté. Alors, il fallait tout
faire pour rétablir l'harmonie originale : par des cérémonies, des
offrandes, par l'observation de tabous on cherchait à compenser
cette de vie. Certains os, ou la vessie, siège de l'âme,
étaient rendus à la nature. Sur ce masque on peut reconnaître
la figure d'un phoque. Donc, par exemple, les vessies des phoques
tués étaient rendues à la mer par la procession des chasseurs.
L'âme de l'animal rendue à la mer, pouvait y retrouver un
corps, donc renaître et ainsi, rétablir l'harmonie originale.
Le masque présenté ici, exhibe un orifice béant (la surface
bleue noire, du haut et du bas), par cette ouverture apparaît la
face du phoque (peinte en blanc), plus bas, une grande bouche
vorace et monstrueuse. Elle est affamée, comme le montre le
nombre de ses dents, mais ces dents sont aussi le signe de sa
puissance. Pouvoir manger beaucoup est une garantie de survie.
Le phoque étant un animal pacifique, s'il a ici, une bouche
menaçante, c'est pour rappeler au chasseur ses obligations
vis-à-vis de l'animal tué. Il faut respecter les traditions, si on
veut s'assurer dans le futur la bonne volonté et la coopération
des animaux. Ces derniers mettent à la disposition des hommes
leur chair, leur peau, leurs os, leurs organes, leurs défenses
(pour les morses), toutes ces parties du corps sont précieuses
et utilisées à diverses fins par les Eskimo Yupik. En cotre
partie, l'esprit de l'animal attend dévotion, respect, reconnaissance,
et aussi d'être distrait pendant ce temps passé chez les
hommes.
Ce très beau masque de la fin du XIX ème siècle, en bois polychrome,
a une longue histoire comme le montre les alésages
sur sa périphérie, et les traces d'herminette au verso. En effet,
ces marques témoignent d'éléments ajoutés, enlevés et remplacés,
suivant les besoins du rite dans lequel était présenté le
masque.
Provenance : Collection Pascal Alcan Legrand, Paris.
Ancienne collection Rasmussen.
Bibliographie:
Fienup-Riordan A., The Living Tradition of the Yupik Masks,
1996.
Nelson E.W., The Eskimo about Bering Strait, 1899
Rousselot J.-L.; et al., Masques Eskimo d'Alaska, 1991.
180 000/220 000
A rare Yupi'k mask, Inuit, Kuskokvim River, Alaska.
A YUPI' K MASK, INUIT, KUSKOKVIM RIVER, ALASKA.
Dreamcatcher mask of a face in chamanic transformation. The
mask represents the transformation of a man into a seal in the
propiatory hunting rites. The mask in which four feathers are
driven, is surmounted by a stylized animal, a fish, the coveted
catch. The unit is surmounted by an arcature made out of flexible
wood symbolizing dreams. This unit constitutes a dreamcatcher
and allows the meditation during the transformation of
the spirit in chamanic trance to intercede with Nature, in order
to make Her allow the hunter to catch the prey or to thank Her
for having caught it.
Sculpted wood, pigments, and feathers may be later edition.
End of 19th century 2nd S.
Comment by Doctor Jean- Loup Rousselot specialist in Eskimo
art in the Staatliches Museum für Völkerkunde of Munich:
Although the masks are present in almost all the cultures, few
are preserved coming from the Eskimo hunters of the Far
North. Indeed, those were, in general, made out of skin, and
consisted of a kind of a curtain, bored of two holes for the eyes.
The skin was sometimes painted. In Western Alaska, it is all the
opposite, the hunter being sedentary, he did not seek to make
particularly light and easily transportable masks, (and) in this
area one can observe a great richness of polychrome wooden
masks.
126 Art d’Asie du Sud Est, Art Amérindien