Spectrum_05_2022

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DOSSIERText Alyna ReadingFoto Pexels und PixabayWie der Aberglaube nachChina kamWas ist Aberglaube? Wie unterscheidet er sich von Religion?Ein Überblick über hundert Jahre chinesische Religionspolitik.n der dritten Klasse fragte mich ein Klassenkamerad,ob meine Familie protestan-Itisch sei. Als ich verneinte, rief er erschrocken:«Bist du denn abergläubisch?» Für ihnexistierten nur zwei Möglichkeiten: protestantischerGlaube oder Aberglaube. DerAberglaube bildet das dunkle Gegenstückzur Religion. Auch in China wurde er als gefährlichund rückständig dargestellt. Wenner nicht verboten wurde, dann stark eingeschränkt.Doch wie kommt es, dass meinalter Klassenkamerad und Mao Tse-tung einähnliches Konzept von Aberglauben hatten?Das Erbe der OpiumkriegeDie Geschichte des Aberglaubens in Chinabeginnt in der Kaiserzeit. Das Qing-Kaiserhausstand dem Konfuzianismus nahe, dochdie Bevölkerung beteiligte sich an unterschiedlichenreligiösen Praktiken. Diesemussten sich nicht ausschliessen, sondernkonnten sich auch ergänzen. Dabei reichtedas Angebot von buddhistischen Beerdigungsritualenüber Kampfsporttechnikenbis hin zu Ahnenkulten.In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhundertsöffnete sich China nach langer Isolation.Das Kaiserreich hatte die beiden Opiumkriegegegen Grossbritannien und andereeuropäische Mächte verloren. Die Siegerverlangten nun von China neben der wirtschaftlichenÖffnung auch mehr kulturellenAustausch. Katholische und protestantischeMissionar*innen erhielten die Erlaubnis zupredigen. Es verbreitete sich westlichesGedankengut. China begann sich von altenTraditionen abzuwenden, um mit dem «modernen»Westen mitzuhalten.Tabula RasaDadaismus blühte schnell auf und starb auchf«Moderne bedeutet, tabula rasa zu machen:Die Tradition muss Platz machen für Neues»,so beschreibt es Professor FrançoisGauthier. Er unterrichtet Religionswissen-schaften an der Universität Freiburg undforscht unter anderem zu chinesischer Religion.Wie er beschreibt, beginnen Ende des19. Jahrhunderts erste Reformprojekte, umChina zu modernisieren. So werden zumBeispiel Tempel in Schulen umfunktioniert.Traditionelle chinesische Religion wie derKonfuzianismus galt als veraltet. Tempelwaren einst Orte lokaler Politik und Tradition,erst der Kontakt zum Westen verwandeltesie in religiöse Institutionen.Das europäische Konzept der Religion mitDogmen und formalisierten Riten fand seinenWeg nach China. Und mit der Religion(zhonjiao) wurde der Aberglaube (mixie)geboren.Kampfkunst und Traditionelle ChinesischeMedizinNach der Überwerfung des Kaiserhausesentstand 1912 die Republik China. Sie triebdie Modernisierung weiter voran. Für dieReligionen bedeutete dies, dass sie nationaleVereinigungen bilden mussten, um alsfortschrittlich zu gelten. Das Vorbild fürsolche Vereinigungen waren christliche16 spectrum 10.22
Kirchen. Je weiter eine religiöse Praktik inChina vom christlichen Modell entferntwar, desto heftiger begegneten ihr die Reformbewegungen.Alles was sich nicht einerReligion zuordnen liess, galt als Aberglauben.Professor Gauthier weist daraufhin: «Aberglauben ist nicht nur eine erfundeneKategorie, sondern eine zutiefst christliche.»Zwar gab es bereits unter dem Kaiser Ritenund Praktiken, die als akzeptabel oderinakzeptabel galten. Doch eine klare Trennungzwischen Religion und Aberglaubenentstand erst unter westlichem Einfluss.Abergläubische Praktiken wurden verboten.Um dem Verdacht des Aberglaubens zu entkommen,vollzogen viele Praktiken einenWandel. Die Kampfkunst distanzierte sichvon ihrer «religiösen» Komponente undlegte einen Fokus auf den Sport. Die TraditionelleChinesische Medizin unterzogsich einer «Verwissenschaftlichung», damitsie ergänzend zur westlichen Medizin weiterbestehenkonnte.Mao und die KulturrevolutionAls die Kommunistische Partei 1949 dieMacht übernahm, übernahm sie auch dasBegriffspaar der Religion und des Aberglaubens.Karl Marx bezeichnete Religionals das Opium des Volkes, weil sie das Leidder Arbeiter*innen betäubt und den StatusQuo aufrechterhält. In einer sozialistischenGesellschaft hat Religion demnachnicht nur keinen Platz, sondern auch keineFunktion. Denn wenn die materiellen Bedürfnissealler gestillt sind – so die Theorie– braucht es keinen religiösen Trost mehr.Trotzdem durften die unterschiedlichenReligionsgemeinschaften unter kommunistischerHerrschaft erstmal in streng regulierterForm weiter existieren. Sie durftenden Kommunismus jedoch nicht hinterfragen.Das, was die Partei aber als «feudalerAberglauben» bezeichnete, wurde verboten.So instrumentalisierte die KommunistischePartei den Begriff des Aberglaubens, um diereligiöse Freiheit einzuschränken.Mao Tse-tung lancierte 1966 eine politischeKampagne, um mit alten Traditionenzu brechen und einen modernen,sozialistischen Staat aufzubauen. Währenddieser «Kulturrevolution» verschwandenviele Spuren von Religion aus dem öffentlichenLeben. Hatten um 1900 in Chinanoch über eine Million Tempel gestanden,fanden sich nach 1976 gerade mal ein paarDutzend. Auch Mönche und Priester, dienicht der Parteilinie folgten, verschwanden.«Abergläubische» Traditionen, wie z.B. dasVerbrennen von «Geistergeld» als Opfergabefür die Ahnen, liessen sich schlechterregulieren als Religion und wurden ganzunterdrückt.GegenwartNach Maos Tod und der Marktreform von1978 erlebte China einen religiösen Boom.Dabei blühten viele spirituelle Praktiken wiederauf, die in den Jahrzehnten zuvor als Aberglaubedefiniert worden waren. Auch offizielleGebäude besitzen nach 1978 Gebetsschreineoder sie werden nach der Lehre des Fengshuieingerichtet. Die Körperübungen desQi-Gongs finden zum Teil in grossen Stadienstatt. Zwar blieben die Gesetze gegenüberdiesen Praktiken strikt, doch je nach Regionwurden sie weniger streng durchgesetzt. Alspolitischer Begriff ist der Aberglauben in Chinaweniger präsent als früher.«Im frühen 20. Jahrhundert steckte China Religiositätin eine klare Schublade, doch nach1978 sprengten die religiösen Praktiken dieseSchublade wieder», erklärt Professor Gauthier.Die grossen, religiösen Institutionen bleibenin China unter staatlicher Kontrolle, dochdie Mehrheit der gelebten Religion findet ausserhalbdieser «Schublade» statt. Heute gibt esin China statt der wenigen Dutzend nach derKulturrevolution zwei Millionen Tempel. DieLogik der globalisierten Marktwirtschaft hatauch die Religion erreicht: Es gibt ein vielfältigesAngebot an religiösen Praktiken, aus denendie chinesische Bevölkerung theoretischauswählen kann. Jedenfalls so lange der Staatdieses Angebot selbst regelt und jede Praxisdie «sozialistischen Kernwerte» vertritt. P10.22spectrum17
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