2023_12_15_Géopolitique_CR

Intervenants :
Antoine Arjakovsky, Jean-Pierre Filiu, Antoine Fleyfel
Les conflictualités intra-orthodoxes
Intervenants :
Antoine Arjakovsky, docteur en histoire, co-directeur du département de recherche Politique et
religions du Collège des Bernardins, fondateur de l’Institut d’études œcuméniques de Lviv,
directeur du département Ukraine de l’Institut chrétiens d’Orient
Jean-Pierre Filiu, historien et arabisant, diplômé de l’INALCO, professeur des universités en
histoire du Moyen-Orient, Sciences Po Paris
Antoine Fleyfel, docteur en théologie (Strasbourg) et en philosophie (Paris I), fondateur et
directeur de l’Institut chrétiens d’Orient, Paris
Coordination : Antoine Arjakovsky
Introduction
Cette séance portera sur les conflictualités entre les Églises orthodoxes du patriarcat de
Constantinople, du patriarcat de Moscou, de l’Église orthodoxe d’Ukraine, des patriarcats
d’Antioche, de Jérusalem, d’Alexandrie, de la métropole de Chypre, des Églises de Grèce, de
Bulgarie, de Roumanie, d’Albanie…, mais aussi plus largement des Églises chrétiennes
orientales présentes en Méditerranée (chalcédoniennes et non-chalcédoniennes). L’enjeu de la
séance consistera dans un premier temps à évaluer le degré de manipulation des Églises dans
les conflits en cours en Europe orientale et au Proche Orient, les deux conflits étant profondément
liés par une même confrontation entre deux visions du monde opposées, post-modernisme et
néo-humanisme. Le président de Russie, Vladimir Poutine, a mentionné en effet le 24 février
2022 la protection des chrétiens orthodoxes en Ukraine comme l’un de ses objectifs de guerre.
On présentera aussi le rôle des Églises d’Orient dans la formation des conflits qui affectent
l’Europe orientale ainsi que le Proche Orient, mais aussi leurs responsabilités dans leur diffusion
dans le monde au-delà même de la zone orientale. Pour ne prendre qu’un seul exemple, la rivalité
entre le patriarcat de Moscou et le patriarcat d’Alexandrie a conduit à une concurrence acharnée
entre les deux Églises sur tout le continent africain, appuyée la plupart du temps par les
diplomates russes mais aussi les groupements de mercenaires russes. Dans ce contexte, on
essaiera d’évaluer le poids géopolitique des Églises dans les rapports de force existants. Enfin
on cherchera à comprendre s’il existe des forces constructives de paix au sein du monde
orthodoxe et oriental, tant sur un plan interne que sur le plan œcuménique (au sens large transreligieux
du terme). L’Église orthodoxe d’Ukraine joue en l’occurrence une partie bien différente
que sa rivale, l’Église orthodoxe ukrainienne.
Collège des Bernardins - 20 rue de Poissy - 75005 Paris
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Antoine Arjakovsky
Géopolitique de l'Église orthodoxe et montée des tensions en Méditerranée
Les Églises orthodoxes sont impliquées dans une nouvelle guerre idéologique prenant une
dimension planétaire. Celle-ci se joue, non pas entre dictatures et démocraties, mais entre une
pensée post-moderne ou anti-moderne désillusionnée et autocratique et une pensée néohumaniste
en quête de nouveaux modèles de gouvernance, tant religieux que politiques.
Parmi les exemples les plus évidents de l’implication des Églises orthodoxes dans cette guerre
des idées, on peut mentionner l’utilisation (consentante) du patriarcat de Moscou par le
gouvernement russe pour justifier l’invasion de l’Ukraine ou encore l’intervention en Syrie de
l’armée russe. Le président Poutine mentionne en particulier comme objectif de guerre la
protection des chrétiens orthodoxes en Ukraine au nom de l’idéologie du « monde russe ». La
Russie se présente également comme la protectrice de la Syrie et des chrétiens d’Orient (au point
que des représentants de l’Eglise russe ont parlé de « guerre sainte » en 2015). Le patriarcat de
Moscou, pour sauver le patriarcat d’Antioche de l’influence jugée délétère du patriarcat de
Constantinople, a ainsi obtenu que l’Eglise de Damas annule sa participation au concile panorthodoxe
de Crète.
Il y a peu de travaux sur le sujet. Mentionnons néanmoins l’article récent en novembre 2023 de
l’universitaire américaine Élisabeth Prodromou, du Centre de recherche de Berkeley,
« Diplomacy, geopolitics and global orthodox christianity in the 21st century ».
Pour résumer, il existe aujourd’hui trois lignes de tension majeures actuellement au sein de ces
Églises qui ont des répercussions directes sur la guerre mondiale en cours :
La lutte pour le leadership entre le patriarcat de Moscou et le patriarcat de Constantinople qui a
abouti à un schisme en octobre 2018.
Le schisme en Ukraine, 2e plus importante Église orthodoxe dans le monde, entre l’Église
orthodoxe ukrainienne (relevant du patriarcat de Moscou malgré ses dénégations) et l’Église
orthodoxe d’Ukraine (autocéphale, mais ne disposant que d’une reconnaissance limitée).
La théologie politique des Églises orthodoxes est très différente entre les Églises ayant accepté
la Modernité (liberté de conscience, séparation avec les États, engagement œcuménique ...) et
les Églises nostalgiques de la symphonie byzantine ou désireuses de mettre en place des
Églises-États civilisations.
Parmi les voies possibles de résolution de ces conflits on peut mentionner :
• La théologie nouvelle, dite de l’École de Paris, qui propose une ecclésiologie nouvelle sur
la base d’une métaphysique œcuménique, personnaliste, sapientielle, ternaire et
eschatologique.
• Le rôle que pourraient jouer les autres Églises chrétiennes, à commencer par l’Église
gréco-catholique ukrainienne, pour faciliter la formation des Églises orthodoxes à la
pensée néo-humaniste et à l’ecclésiologie œcuménique.
• Les initiatives de laïcs qui proposent de réanimer, indépendamment des institutions
ecclésiales, des structures pluri-ecclésiales et œcuméniques, telles que Syndesmos,
mouvement de la jeunesse orthodoxe, en vue de relancer le processus conciliaire.
Jean-Pierre Filiu
La reculade américaine d’août 2013, après le bombardement chimique de Damas, a convaincu
Poutine que les réactions occidentales seraient tout aussi modérées face à l’annexion russe de
la Crimée, décrétée six mois plus tard. Un tel coup de force, loin d’être sans lendemain, a marqué
le début de la guerre d’usure du Kremlin contre une Ukraine jugée à la fois trop indépendante et
trop libérale, tandis que la Russie, en septembre 2015, passait en Syrie de l’engagement
substantiel, mais indirect, à la campagne militaire d’ampleur. Les techniques offensives que
Moscou a testées, puis banalisées, sur le théâtre syrien ont, depuis l’invasion de février 2022,
démontré leur portée destructrice en Ukraine, afin d’y terroriser la population et de la pousser à
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l’exode. C’est le cas des bombardements d’hôpitaux, d’écoles et d’infrastructures publiques, mais
aussi des bien-mal nommés « corridors humanitaires », où les civils sont piégés pour mieux faire
pression sur la résistance locale. Le parallèle a d’ailleurs été régulièrement tracé entre le siège
dévastateur d’Alep, en 2016, et celui de Marioupol, six années plus tard, avec dans les deux cas
destruction méthodique d’un bastion de la résistance, finalement contrainte à la capitulation sur
un champ de ruines.
Antoine Fleyfel
Quel rôle négatif ou positif jouent dans la guerre entre le Hamas et Israël les Églises du Proche-
Orient y compris dans leurs connexions avec l’islam et le judaïsme ?
Réfléchir à cette question mène à une double investigation qui concerne le positionnement des
Églises et le rôle qu'elles jouent.
D'emblée, il faut éviter toute vision uniforme du positionnement, car celui-ci varie d'une
communauté à une autre. D'un point de vue historique, le positionnement varie énormément en
fonction des constructions identitaires, le nationalisme libanais, le nationalisme arabe, le
nationalisme copte ou le nationalisme assyrien. D'un point de vue géopolitique, les Églises ne
peuvent pas adhérer à des postures contraires à celles des politiques des États où elles se
trouvent, Liban, Syrie, Égypte, Jordanie, Irak, Israël et Palestine. Leur marge de manœuvre
dépend des positions de ces pays vis-à-vis du conflit israélo-palestinien, et la position
propalestinienne de presque toutes les Églises relèvent plus de la conviction que du devoir. Par
ailleurs, en Palestine, les communautés participent au conflit, et elles sont du côté des victimes
palestiniennes. Cela rend le dialogue avec le judaïsme quasi-inexistant.
Pour investir la question du rôle il faudra examiner trois éléments. Le fait que ces communautés
aient été historiquement instrumentalisées par les grandes puissances au moins depuis la
question d'Orient et jusqu'à aujourd'hui, avec des proportions relatives au poids démographique
et politique des communautés. Leur incapacité à jouer un rôle immédiat eu égard à leur
dépendance d'un contexte plus large qui les dépasse à tous les niveaux et qui les contraint par
sa nature. Le Liban fait sur ce plan figure d'un cas particulier, mais les chrétiens y sont fortement
affaiblis. Enfin, c'est sur le plan d'une vision globale que leur rôle paraît être important, à travers
le dialogue interreligieux (actuellement surtout islamo-chrétien) qui se constitue en antidote à la
violence, et leur quête de la citoyenneté, élément bénéfique pour toutes les communautés.
La question du rôle des Églises dans ce conflit est donc délimitée par leurs milieux de vie.
Cependant, il est certain que le dialogue en tant qu'il ouvre à l'autre, et la citoyenneté en tant
qu'elle le reconnaît comme égale sont des apports positifs et urgents qu'il faudra mettre à
contribution pour trouver une solution de paix.
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