Közösség és közösségi munka - Közösségfejlesztés
Közösség és közösségi munka - Közösségfejlesztés
Közösség és közösségi munka - Közösségfejlesztés
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
azokra, akiket eddig „ők”-ként értelmeztünk. „Meg kellene próbálnunk <strong>és</strong>zrevenni, hogy<br />
hasonlóak vagyunk hozzájuk.” (217. oldal)<br />
Az értelmiség szerepét <strong>és</strong> küldet<strong>és</strong>ét hangsúlyozza az erkölcsi megújulásban, mely a<br />
jelenleginél „átfogóbb szolidaritásérz<strong>és</strong>” létrehozását eredményezné. Sellars alapján úgy<br />
mutatja be a szolidaritást, mint valami olyat, amit létrehozunk; valamit, amit megteremtünk<br />
a történelem során, nem pedig felismerünk. Ez a nézőpont hozzásegít bennünket, hogy kilépjünk<br />
a passzív szemlélőd<strong>és</strong>ből, <strong>és</strong> aktív cselekv<strong>és</strong>re mozgósít: az a feladatunk <strong>és</strong> felelősségünk,<br />
hogy a „mi” érz<strong>és</strong>ünket a lehető legtágabb körre terjesszük ki, ezáltal megteremtve<br />
egy átfogóbb, kiterjedtebb szolidaritást.<br />
A kulcskérd<strong>és</strong> a szolidaritással kapcsolatban továbbra is az, hogy mi motiválja az embereket<br />
arra, hogy másokat – egyre táguló körben – önmagukhoz hasonlónak lássanak, <strong>és</strong><br />
Jeffrey Alexander megfogalmazása szerint „lemondjanak szuverenitásuk egy r<strong>és</strong>zéről”? Miért<br />
cselekedne valaki önérdeke ellen egy tágabb <strong>közösségi</strong> cél érdekében? Elster megközelít<strong>és</strong>ében<br />
az összetartozás érz<strong>és</strong>e, az egymásrautaltság motiválja az embereket az együttműköd<strong>és</strong>re,<br />
mely végső soron mindenki javát szolgálja. „Kooperálni annyi, mint saját önérdekünk<br />
ellen cselekedni úgy, hogy mindenkinek előnyös, ha néhányan, vagy esetleg mindannyian<br />
így cselekszenek.” (Elster 1995, 130)<br />
Ez a gondolat átvezet a szolidaritás <strong>és</strong> a bizalom szoros kapcsolatához. Seligman (1997)<br />
a bizalmat az „organikus szolidaritás” modern változatának tartja; olyan csereüzletnek,<br />
melyben az adó <strong>és</strong> kapó fél között nincs azonnali kiegyenlít<strong>és</strong>, hanem személytől független,<br />
<strong>és</strong> időben is eltolódott kölcsönösségként nyilvánul meg. Ez persze feltételezi a bizalmat,<br />
hogy szükség esetén lesznek olyanok, akik hasonló módon segítséget nyújtanak majd. Szolidaritás<br />
tehát ott tud létrejönni, ahol az emberek bíznak egymásban, bíznak abban, hogy<br />
mindenki betartja a „játékszabályokat”, még akkor is, ha ezért személyes áldozatot kell<br />
hozniuk. A szolidaritás ebben az értelemben szorosan kapcsolódik a demokrácia intézményéhez,<br />
a civil társadalom eszméjéhez (megbízhatóság, kollektív célok).<br />
Utasi (2000) a rendszerintegráció háromszögének 14 egy oldalaként határozza meg a<br />
szolidaritást. Lockwood alapján úgy véli, hogy a rendszerintegráció azon lényeges oldalának,<br />
melyet a társadalmi integráció alkot, az a fontos feladata, hogy a piacgazdaság működ<strong>és</strong>éből<br />
fakadó egyenlőtlenségeket kompenzálja. Ezt a szociális oldalt „az egyenlőtlen életfeltételű<br />
társadalmi nagycsoportok, rétegek egymásrautaltságának racionális felismer<strong>és</strong>e,<br />
esetenként kényszere is motiválja <strong>és</strong> működteti. Ezen keresztül valósulhat meg, hosszú távú<br />
érdekvezérelt racionalitással – a kedvezőbb helyzetű társadalmi rétegek önkorlátozásával –<br />
a szolidaritás”. (Utasi 2000, 64)<br />
Úgy tűnik, hogy míg Durkheim „mechanikus szolidaritásában” a kollektív tudat hozza<br />
működ<strong>és</strong>be a szolidaritást, s nem az egyén dönt<strong>és</strong>e, választása a meghatározó, addig a modern<br />
individuális társadalmakban a tudatos belátás, a közös kiszolgáltatottság felismer<strong>és</strong>e, a<br />
racionalitás a meghatározó elem a szolidaritás megteremt<strong>és</strong>éhez. Nem véletlen tehát, hogy a<br />
posztmodern korban a közösségek kérd<strong>és</strong>e helyett a szolidaritás kerül előtérbe. Tönnies<br />
„Gemeinschaft”-ját, melyet a közvetlen, személyes kapcsolatok által szőtt viszonyrendszerek<br />
jellemeztek, a „Gesellschaft” típusú – formális, személytelenebb, az emberek függetlenségét<br />
biztosító – kapcsolatok váltották fel. Az informális normák, a hagyományos értékek helyébe<br />
a racionális, formális törvények <strong>és</strong> szabályok léptek. Érthető, hogy az összetartozás szálait,<br />
hálóját is – „kollektív tudat” hiányában – racionális úton tudjuk megszőni.<br />
A társadalmi evolúció nem állt meg a „tradicionális” társadalomból a „modern” korba<br />
való átmenet után. A Tönnies által leírt átalakuláshoz hasonlóan, a mai korban is egy átmenetnek<br />
lehetünk szemtanúi a fejlett világban: az ipari társadalomból az információs<br />
14A rendszerintegrációt gazdasági oldalon a piacgazdaság, politikai oldalon a demokrácia, szociális<br />
oldalon pedig a szolidaritás biztosítja.<br />
18