06.06.2015 Views

Közösség és közösségi munka - Közösségfejlesztés

Közösség és közösségi munka - Közösségfejlesztés

Közösség és közösségi munka - Közösségfejlesztés

SHOW MORE
SHOW LESS

Create successful ePaper yourself

Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.

azokra, akiket eddig „ők”-ként értelmeztünk. „Meg kellene próbálnunk <strong>és</strong>zrevenni, hogy<br />

hasonlóak vagyunk hozzájuk.” (217. oldal)<br />

Az értelmiség szerepét <strong>és</strong> küldet<strong>és</strong>ét hangsúlyozza az erkölcsi megújulásban, mely a<br />

jelenleginél „átfogóbb szolidaritásérz<strong>és</strong>” létrehozását eredményezné. Sellars alapján úgy<br />

mutatja be a szolidaritást, mint valami olyat, amit létrehozunk; valamit, amit megteremtünk<br />

a történelem során, nem pedig felismerünk. Ez a nézőpont hozzásegít bennünket, hogy kilépjünk<br />

a passzív szemlélőd<strong>és</strong>ből, <strong>és</strong> aktív cselekv<strong>és</strong>re mozgósít: az a feladatunk <strong>és</strong> felelősségünk,<br />

hogy a „mi” érz<strong>és</strong>ünket a lehető legtágabb körre terjesszük ki, ezáltal megteremtve<br />

egy átfogóbb, kiterjedtebb szolidaritást.<br />

A kulcskérd<strong>és</strong> a szolidaritással kapcsolatban továbbra is az, hogy mi motiválja az embereket<br />

arra, hogy másokat – egyre táguló körben – önmagukhoz hasonlónak lássanak, <strong>és</strong><br />

Jeffrey Alexander megfogalmazása szerint „lemondjanak szuverenitásuk egy r<strong>és</strong>zéről”? Miért<br />

cselekedne valaki önérdeke ellen egy tágabb <strong>közösségi</strong> cél érdekében? Elster megközelít<strong>és</strong>ében<br />

az összetartozás érz<strong>és</strong>e, az egymásrautaltság motiválja az embereket az együttműköd<strong>és</strong>re,<br />

mely végső soron mindenki javát szolgálja. „Kooperálni annyi, mint saját önérdekünk<br />

ellen cselekedni úgy, hogy mindenkinek előnyös, ha néhányan, vagy esetleg mindannyian<br />

így cselekszenek.” (Elster 1995, 130)<br />

Ez a gondolat átvezet a szolidaritás <strong>és</strong> a bizalom szoros kapcsolatához. Seligman (1997)<br />

a bizalmat az „organikus szolidaritás” modern változatának tartja; olyan csereüzletnek,<br />

melyben az adó <strong>és</strong> kapó fél között nincs azonnali kiegyenlít<strong>és</strong>, hanem személytől független,<br />

<strong>és</strong> időben is eltolódott kölcsönösségként nyilvánul meg. Ez persze feltételezi a bizalmat,<br />

hogy szükség esetén lesznek olyanok, akik hasonló módon segítséget nyújtanak majd. Szolidaritás<br />

tehát ott tud létrejönni, ahol az emberek bíznak egymásban, bíznak abban, hogy<br />

mindenki betartja a „játékszabályokat”, még akkor is, ha ezért személyes áldozatot kell<br />

hozniuk. A szolidaritás ebben az értelemben szorosan kapcsolódik a demokrácia intézményéhez,<br />

a civil társadalom eszméjéhez (megbízhatóság, kollektív célok).<br />

Utasi (2000) a rendszerintegráció háromszögének 14 egy oldalaként határozza meg a<br />

szolidaritást. Lockwood alapján úgy véli, hogy a rendszerintegráció azon lényeges oldalának,<br />

melyet a társadalmi integráció alkot, az a fontos feladata, hogy a piacgazdaság működ<strong>és</strong>éből<br />

fakadó egyenlőtlenségeket kompenzálja. Ezt a szociális oldalt „az egyenlőtlen életfeltételű<br />

társadalmi nagycsoportok, rétegek egymásrautaltságának racionális felismer<strong>és</strong>e,<br />

esetenként kényszere is motiválja <strong>és</strong> működteti. Ezen keresztül valósulhat meg, hosszú távú<br />

érdekvezérelt racionalitással – a kedvezőbb helyzetű társadalmi rétegek önkorlátozásával –<br />

a szolidaritás”. (Utasi 2000, 64)<br />

Úgy tűnik, hogy míg Durkheim „mechanikus szolidaritásában” a kollektív tudat hozza<br />

működ<strong>és</strong>be a szolidaritást, s nem az egyén dönt<strong>és</strong>e, választása a meghatározó, addig a modern<br />

individuális társadalmakban a tudatos belátás, a közös kiszolgáltatottság felismer<strong>és</strong>e, a<br />

racionalitás a meghatározó elem a szolidaritás megteremt<strong>és</strong>éhez. Nem véletlen tehát, hogy a<br />

posztmodern korban a közösségek kérd<strong>és</strong>e helyett a szolidaritás kerül előtérbe. Tönnies<br />

„Gemeinschaft”-ját, melyet a közvetlen, személyes kapcsolatok által szőtt viszonyrendszerek<br />

jellemeztek, a „Gesellschaft” típusú – formális, személytelenebb, az emberek függetlenségét<br />

biztosító – kapcsolatok váltották fel. Az informális normák, a hagyományos értékek helyébe<br />

a racionális, formális törvények <strong>és</strong> szabályok léptek. Érthető, hogy az összetartozás szálait,<br />

hálóját is – „kollektív tudat” hiányában – racionális úton tudjuk megszőni.<br />

A társadalmi evolúció nem állt meg a „tradicionális” társadalomból a „modern” korba<br />

való átmenet után. A Tönnies által leírt átalakuláshoz hasonlóan, a mai korban is egy átmenetnek<br />

lehetünk szemtanúi a fejlett világban: az ipari társadalomból az információs<br />

14A rendszerintegrációt gazdasági oldalon a piacgazdaság, politikai oldalon a demokrácia, szociális<br />

oldalon pedig a szolidaritás biztosítja.<br />

18

Hooray! Your file is uploaded and ready to be published.

Saved successfully!

Ooh no, something went wrong!