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collettivamente, la consapevolezza della morte è – da sempre – uno dei più potenti
stimoli all’umano pensare, e naturalmente all’umano agire. Innumerevoli filosofi,
letterati, poeti, e più recentemente sociologi e antropologi hanno speculato, scritto, e
patito (anche loro) attorno alla morte. Molte “umane imprese”, si potrebbe dire,
nascono e si sviluppano allo scopo di far fronte alla morte, addomesticarla, o ancora
allontanarla e soggiogarla. Fra queste ultime, in misura storicamente crescente nel
“mondo occidentale”, la medicina è possibilmente la più importante e imponente:
l’efficacia raggiunta nel controllare o debellare malattie insidiose, come la potenza
dimostrata nel modellare egemonicamente pratiche e immaginari della salute e della
malattia fanno di essa il referente obbligato dell’indagare e dell’esperire la morte oggi.
Senz’altro i più recenti sviluppi della medicina (fra i quali le nuove tecnologie
biomediche) hanno contribuito alla riformulazione contemporanea di quel sogno di
immortalità che, parallelamente alla consapevolezza del suo destino mortale, ha
accompagnato l’umanità sin dagli albori della sua storia. Ma anche oggi, Eos fallisce, e
non riesce ad eliminare gli inconvenienti necessari della sua impresa. Patologie
(ancora) inguaribili, stati di compromissione grave e irrecuperabile della coscienza, e
lo stesso allungamento - come per il povero Titone - della vecchiaia estrema (una fase
della vita che se non è una patologia, può diventare il ricettacolo di molte patologie
fastidiose e invalidanti): sono queste le incorporazioni del limite, nella versione
contemporanea del mito di Aurora. Così, le domande di senso (a quali condizioni
questa lotta è un bene? A quali condizioni essa resta desiderabile?) si affacciano sulla
scena di un presente complesso. Complesso perché molte sono le risposte possibili,
ognuna personalissima. E perché in ognuna di esse sono incorporate idee diverse sulla
vita e la morte, la persona e l’ individuo, sull’umanità, la medicina, la società, la
nozione di cosmo, di natura, e per qualcuno di Dio…
Il testamento biologico è uno strumento col quale si è inteso, storicamente, dare una
forma a questa risposta. O meglio: molte forme, se è vero che esso si propone come la
risposta personalizzata – soggettiva - agli scenari di cura possibili. Il testamento
biologico nasce con un’alta missione: incarnare (una delle possibili incarnazioni) la
riappropriazione personale del momento finale. In un certo senso, la lotta per la libertà
di scelta rispetto alle terapie e alle cure da ricevere è strettamente vincolata
all’affermazione del (prettamente moderno, in senso storico) principio del pluralismo
morale (Martelli, 1997), ossia del diritto per ognuno, in una società plurale, ad avere
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