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Morte biomedica e società
Ma al di fuori dell’ambito biomedico, la critica alla ridefinizione del criterio di morte
fu forse ancora più tagliente. Uno dei primi ad avanzare seri dubbi fu il filosofo del
“principio di responsabilità”, Hans Jonas: egli sostenne che, per quanto non fosse
contrario allo sviluppo dei trapianti in sè, ciò che lo preoccupava nella nuova
definizione erano le conseguenze scivolose che un’anticipazione della dichiarazione di
morte avrebbe implicato nell’erosione di quei diritti (umani) che agli ambigui “morti
viventi”, tenuti in vita al solo scopo dell’espianto, non erano più attribuibili. Ma
l’argomento più interessante era quello che si scagliava contro l’identificazione
semplicistica di un criterio biomedico con una definizione culturale di morte, cosa che
avrebbe comportato un grave scollamento tra il sapere normativo e il vissuto della
gente che di esso viveva o moriva. Jonas, riprendendo Aristotele, sostenne che alcune
cose, fra cui la morte, sono sfuggenti ad una definizione precisa, e così devono
rimanere, indefinite (Jonas, 1991).
In molti contesti nazionali, il temuto trauma non si è sentito se non marginalmente 55 . In
pochi altri, invece, esso si è tradotto in un largo dibattito nazionale, dai vari esiti 56 . Lo
studio dell’antropologa Margareth Lock (Lock, 2002) rema a favore dell’importanza
della riformulazione locale di un concetto pensato come universale, nel contesto della
biomedicina di matrice occidentale. Nel suo studio comparato tra Stati Uniti e
Giappone, tra analisi culturalista del dibattito specialistico e mass-mediatico e indagine
etnografica della pratica dei trapianti da donatori in morte celebrale, mostra come le
difficoltà giapponesi ad accettare la (ormai relativamente) nuova pratica chirurgica, si
55 In Italia la morte celebrale è legge dal 1993 (legge 578/93, Norme per l’accertamento e la
certificazione di morte). In base ad essa il momento centrale dell’accertamento della morte risiede nel
rilievo della cessazione delle funzioni dell’intero encefalo. Anche la Chiesa Cattolica Romana ha
accettato questa riformulazione del criterio senza difficoltà. Estremamente rado è stato il dibattimento
pubblico e sporadiche le critiche di specialisti. Una critica recente è quella avanzata dalla storica Lucetta
Scaraffia dalle pagine dell’Osservatore Romano, nella quale ventila le contraddizioni etiche a cui
potrebbe andare incontro la Chiesa Cattolica in quanto storico baluardo del diritto alla vita. Anche
Scaraffia, poi, come Jonas, nota come una definizione tecnica non possa sostituire un dibattito etico di
vasta portata sulla morte e il morire, L’Osservatore Romano, 3 ottobre 2008, “I segni della morte. a
quarant’anni dal rapporto di Harvard”.
56 Per un resoconto storico del difficile dibattito in Germania e Danimarca si veda Defanti, 2007. Per il
Giappone, l’antropologa Margareth Lock, la quale unisce un approfondito resoconto del dibattito ad
un’analisi etnografica estremamente interessante (Lock, 2002).
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