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personale, accanto ma al di sopra di una definizione, per così dire, “corporea” di morte,
maggiormente intuitiva e clinica; la gestione delle azioni che accompagnano il processo
del morire in un modo che non le faccia apparire direttamente coinvolte nell’evento
mortale; il bilanciamento dell’azione medica alla non-azione, in modo da generare un
effetto di diffusione della responsabilità rispetto alla morte; e da ultimo, l’integrazione
dei familiari e del corpo infermieristico nel processo di decision-making rispetto alle
cure e alla loro sospensione (Seymour, 2000). La naturalità dell’evento della morte è
costruito in molti modi diversi, e al tempo stesso, natura e artificio sono utilizzati in
molti modi per qualificare la morte, fino a definirne la stessa realtà. La risposta alla
domanda se siamo in presenza di una vita o di una morte, o meglio, di un vivente o di
un morente, si affianca a quella sulla qualità del suo vivere e del suo morire nel definire
la possibilità del controllo sulla vita stessa.
Definire la vita
Così come per Aristotele non esiste il “nero”, ma solo le cose nere, non esiste neppure la vita,
bensì un dettagliato sapere riguardante il vivente (…) Se c’è una parola ormai tanto carica di
connotazioni da non definire più nulla di preciso, questa è proprio “vita”.
Barbara Duden, Il corpo della donna come luogo pubblico
Durante l’ultima decade, numerosi antropologi si sono interrogati sulla dimensione
culturale dei concetti di vita e di morte e dei loro rispettivi confini (Kaufman, Morgan,
2005). In un certo senso, il nascere e il morire erano sempre stati al centro delle
riflessioni degli antropologi, laddove si descrivevano i modi in cui questi momenti
critici dell’esistenza individuale e sociale - liminali secondo la nota accezione proposta
da Victor Turner - erano trattati culturalmente, secondo pratiche normative in uso in
gruppi umani di dimensioni ridotte. Recentemente, però, in corrispondenza del “ritorno
a casa” della disciplina negli anni ’70 (Barnard, 2002; Pizza, 2005; Quaranta, 2006), la
riflessione antropologica si è potuta interrogare sulle modalità attraverso le quali vita e
morte sono declinate nella e dalla biomedicina. Così, se da un lato l’antropologia ha
potuto adottare ed arricchire la riflessione sul come nasciamo e muoriamo intesi come
prodotti culturali 48 , dall’altro si è potuto sviluppare un fertile interesse per le modalità
attraverso le quali nuove definizioni di vita e di morte vengono ad essere plasmate
48 Una riflessione fino ad allora condotta per lo più da sociologi, secondo la nota suddivisione di ruoli che
vedeva l’antropologia occuparsi delle società “altre” (Barnard, 2002)
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