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proposito di buona e cattiva morte, mostrano come alcune continuità nella morte
ospedaliera rispetto al recente passato 46 si affianchino a cambiamenti importanti: un
maggior livello di specializzazione medica ed infermieristica; un più alto numero di
azioni compiute in ospedale, un rilievo che sembrerebbe confermare il processo di
medicalizzazione crescente della morte. Parallelamente, nei discorsi dei medici, si
moltiplicano i riferimenti alla desiderabilità di tali interventi, al concetto di “futilità
medica” e di “tortura medica”: davanti al moltiplicarsi delle scelte, buona e cattiva
morte sono pensate e prodotte come il risultato di un’ampia gamma di sfumature
largamente influenzate dalla necessità di negoziazione, fra tutti i coinvolti, del “giusto
tempo di morire”. Così, “’good death’, if they exist, take place in the context of
relationships in wich the patient’s personhood is known and valued”: la relazionalità
diventa fondamentale nella definizione dell’ ideale culturale di buona e cattiva morte
anche in terapie intensive (Del Vecchio Good, et alii, 2004:945).
La stessa relazionalità, al centro della filosofia delle cure palliative e degli hospices,
sembra ridimensionata nello studio di Beverly McNamara sui loro sviluppi in
Australia. Pensate allo scopo di reintrodurre una ritualità all’interno della gestione
medica del processo del morire, le cure palliative avrebbero conosciuto, per
McNamara, una involuzione. L’approccio originale del movimento hospice, infatti,
mirava alla produzione di una “buona morte” come morte marcata dalla
consapevolezza e dall’accettazione del morire proprio o dei propri cari. Nel tempo, un
tale approccio si era dovuto confrontare con sempre più difficoltà con l’idea di
autonomia, dal prestigio crescente: dal momento che ogni paziente ha una peculiare
soggettività e che una qualunque visione della morte “imposta” può risultare
normativizzante, ciò che rimaneva al movimento hospice era di “ripiegare” sulle cure
palliative, ossia sul controllo del solo dolore fisico. Dall’originale anelito alla
produzione di una buona morte, così, gli hospice studiati da McNamara paiono
ridimensionati verso l’ottenimento di una “morte abbastanza buona.” (McNamara,
2004).
Tutti questi contributi, insieme, sembrerebbero suggerire l’importanza del lavoro
etnografico di contestualizzazione delle idee di buona e cattiva morte, dal momento in
cui differenze significative possono riscontrarsi anche all’interno di una stessa società.
Differenti strati sociali, così come differenti affinità politiche, ideologiche o religiose
46 DelVecchio- Good e collaboratori si riferiscono soprattutto all’importante analisi di Glaser & Strass, A
time for Dying.
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