Chabad Lubavitch Roma presenta Gennaio - Febbraio - Hassidout

Chabad Lubavitch Roma presenta 

Gennaio - Febbraio

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Shabat 1 shvat 5773 - 12 gennaio 2013 

orAri Di sHABBAT : entrata 16:41 | uscita 17:45 

PArAsHA vAerA in Breve (seTTimA CHiAmATA) 

Moshe’ annuncia la settima piaga: una grandine come mai e’ caduta sull’Egitto. Moshe’ 

avverte il faraone di mettere al riparo i servi e le bestie affinche’ non muoiano. Alcuni dei 

ministri del faraone ha timore di Hashem e prendono delle precauzioni. Altri invece non 

danno importanza all’avvertimento. 

Moshe’ stende il suo bastone verso i cieli e Hashem manda tuoni e grandine e il fuoco 

cade sulla terra. All’interno della grandine c’e’ un fuoco e tutta la vegetazione dei campi 

viene distrutta. Soltanto a Goshen dove vivono gli ebrei non cade la grandine. 

Il faraone convoca Moshe’ e Aaron dicendogli che avrebbe mandato via il popolo ebraico 

senza indugiare in cambio della preghiera per far smettere la grandine. 

Moshe’ prega e immediatamente la grandine cessa ; ma il faraone non mantiene la 

promessa e indurisce il proprio cuore come Hashem aveva predetto. 

TAnYA Con sPieGAzioni: Primo CAPiToLo 

viene insegnato (niddà, fine cap.3):” Lo si fa giurare: 

Prima che un ebreo venga al mondo, gli si fa prestare un giuramento nei cieli, dicendogli: 

“sii un giusto (tzaddik), e non essere un malvagio (rasha); e persino se tutto il 

mondo, giudicandoti secondo i tuoi atti, ti dice che sei uno tzaddik, sii ai tuoi occhi 

come un rasha”. 

La discesa di un’anima in un corpo ha uno scopo – compiere un compito particolare 

in questo mondo. Per permetterle di riuscirci, le si fa prestare il giuramento di “essere 

uno tzaddik e di non essere un rasha”, e contemporaneamente di considerarsi come un 

rasha, non come uno tzaddik. 

Questo deve essere capito, poiché è insegnato nella mishnà (Avot, cap.2):”non 

considerarti come un rasha” 

Come è possibile dire che un ebreo deve prestare giuramento di considerarsi come un 

rasha, allorchè la mishnà stessa insegna il contrario? (L’apparente contraddizione tra i 

due insegnamenti verrà risolta nel capitolo 13). 

seFer HAmiTzvoT 

miTzvA’ PosiTivA n. 1 

Si tratta del comandamento che ci ordina di credere in D.o, ossia che dobbiamo 

credere che Egli e’ sia l’origine che la causa di tutte le cose, Colui che fa esistere 

tutte le creature,secondo il versetto : « Io sono l’Eterno il tuo D.o che ti ha fatto 

uscire dalla terra d’Egitto dalla casa degli schiavi ». Alla fine del trattato Makot, viene

detto: « Seicentotredici comandamenti sono stati enunciati davanti a Mose’ sul monte 

Sinai. Quale testo lo prova ? Mose’ ci ha comandato la Torah :la parola Torah ha come 

valore numerico 611. I due comandamenti, « Io sono l’Eterno il tuo D.o » e « Non avrai 

altri dei all’infuori di me », li abbiamo ricevuti direttamente dalla bocca di D.o (durante la 

promulgazione dei Dieci Comandamenti sul monte Sinai). Possiamo quindi constatare che 

« Io sono l’Eterno il tuo D.o » fa parte dei 613 comandamenti ed e’ un comandamento 

positivo quello di credere nell’esistenza di D.o. 

miTzvA neGATivA n.1 

E’ il comandamento che ci vieta di credere in un’altra divinita’all’infuori dell’Eterno,come e’ 

detto « Non avrai altro D.o all’infuori dime ». 

Alla fine del trattato Makot, viene spiegato che questo divieto fa parte dei 613 

comandamenti, come e’ detto « 613 comandamenti sono stati comunicati a Mose’ sul 

monte Sinai », cosi’ come abbiamo gia’ spiegato a proposito del primo comandamento 

positivo. 

miTzvA’ PosiTivA n.2 

E’ il comandamento che ci e’ stato ordinato di credere nell’unicita’ di D.o, ossia che bisogna 

credere che il creatore di tutte le cose esistenti e la loro causa prima e’ UN solo e stesso 

ESSERE, secondo il versetto « Ascolta Israele,l’Eterno e’ il nostro D.o, l’Eterno e’ Uno ». La 

maggior parte dei commenti affermano che questo versetto mira a proclamare l’Unita’ del 

Nome di D.o e a designarlo come l’Unico. E’ Lui che ci ha fatto uscire dalla schiavitu’, ha 

avuto pieta’ di noi e ci ha fatto del bene, solo a condizione che abbiamo fede in Lui Solo, 

ed e’ per questa ragione che siamo tenuti a rispettare questo comandamento. In molte 

altre opere, si tratta del comandamento dell’Unicita’ di D.o, e si nomina anche questo 

comandamento : quello di credere nel Regno Celeste, come dice l’espressione « accettare 

il giogo del Regno Celeste », ossia la proclamazione della Sua Unicita’ e la fede in questa. 

HALACHA: reGoLe Di sHABAT’ 

DeFinizione Di CuoCere 

Cosa si intende esattamente con il verbo cuocere ? 

1)Cuocere con acqua (attraverso la bollitura) 2)Arrostire 3)Friggere 4)Cuocere al forno (del 

pane o della pasticceria) 

Tutto cio’ che rende proprio all’alimentazione attraverso il calore del fuoco, o dei derivati del 

fuoco, rientra nel divieto di « cuocere », a condizione che il calore raggiunga per lo meno la 

temperatura minima di 45 gradi centigradi. 

Bisogna notare che, nonostante non si tratti esattamente di cottura, e’ ugualmente proibito 

far fondere il metallo, la cera, scaldare col metallo arroventato o far seccare del legno o del 

bucato mettendoli in un forno. 

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Domenica 2 shvat 5773 - 13 gennaio 2013 

PArAsHA Bo in Breve (PrimA CHiAmATA) 

Moshe’ e Aaron, cosi’ come aveva comandato loro Hashem, vanno dal faraone chiedendogli 

di mandar via il popolo altrimenti l’Egitto viene colpito da un’ottava piaga:le locuste. 

Queste divoreranno tutto cio’ che e’ rimasto dalla precedente piaga. I servi del faraone 

dopo aver assistito al colloquio gli chiedono fino a quando il popolo ebraico sara’ una 

minaccia per loro e gli consigliano di liberarlo. Il faraone chiama di nuovo Moshe’ e Aaron 

e da’ loro il permesso di andare a servire Hashem nel deserto, ma solo gli uomini adulti e 

non tutto il popolo e le bestie come Moshe’ aveva chiesto.Moshe’ e Aaron se ne vanno. 


inoltre, se si considera come un rasha, verrà ferito nel suo cuore e sarà triste, e 

non potrà di conseguenza servire D-o in modo gioioso, con cuore lieto; 

Oltre alla contraddizione precedentemente menzionata, una domanda supplementare si 

pone adesso. Uno dei principi essenziali del servizio di D-o è la gioia di avere il privilegio 

di servirLo, osservando i comandamenti positivi e astenendosi da ciò che è vietato. 

Come possiamo pretendere da un uomo che presti il giuramento di essere un rasha ai 

suoi propri occhi quando una tale considerazione, sinonimo di tristezza e malinconia, 

rende impossibile il servizio di D-o nella gioia? 

e se il suo cuore non è affatto ferito da (questa considerazione), in altre parole se 

si suggerisce, per compiere il sermone prestato, di considerarsi come un rasha e di non 

esserne turbato, per non ostacolare la gioia nel servizio di D-o, può arrivare ad avere 

un comportamento di leggerezza, che D-o non voglia non appena il peccato non lo 

tormenterebbe. 

Persino se la sua risoluzione di non essere turbato dal fatto di essere un rasha risulta 

solo da un sincero desiderio di servire D-o nella gioia, una tale risoluzione è tuttavia 

suscettibile di condurlo ad uno stato nel quale il peccato non sarebbe più veramente 

fonte di disturbo. 

Tuttavia, capiremo questa questione dopo avere prima definito il vero significato dei 

termini: tzaddik e rasha. 

Troviamo nel Talmud (Berachot 7a) cinque categorie: lo tzaddik che conosce il bene 

(letteralmente: lo tzaddik e il bene per lui, la prosperità materiale), lo tzaddik che conosce 

il male, (letteralmente: lo tzaddik e il male per lui, ossia che soffre materialmente), il 

rasha che conosce il bene (letteralmente: il rasha e il bene per lui), il rasha che conosce 

il male (letteralmente: il rasha e il male per lui, ossia che soffre materialmente), e l’uomo 

intermedio – il benonì. 

il Talmud spiega:” lo tzaddik che conosce il bene” è lo tzaddik completo, 

per colui che raggiunge un simile livello,le sofferenze fisiche, la cui funzione è di sbarazzare 

l’anima delle impurità del peccato, non sono necessarie. Di conseguenza, egli 

prospera anche sul piano materiale. 

“Lo tzaddik che conosce il male” è lo tzaddik incompleto.

Egli conosce delle sofferenze fisiche, per purificare la sua anima affinchè non soffra 

nell’altro mondo. 

reGoLe Di sHABAT: DeFinizioni Dei vAri uTensiLi 

In che modo distinguere I vari utensili in funzione del loro utilizzo per la cottura? 

Esistono tre categorie: 

1)kLi risHon: si chiama cosi’ qualsiasi utensile nel quale la pietanza, solida o liquida, 

e’ stata cotta, persino se non e’ piu’ sul fuoco. Se sta ancora sul fuoco, persino se sta 

ad una temperatura inferiore ai 45 gradi, il recipiente sara’ comunque considerato come 

KLI RISHON. In genere e’ vietato versare il contenuto di un KLI RISHON su una pietanza, 

solida o liquida. 

2)kLi sHeni’ : si chiama cosi’ qualsiasi recipiente nel quale e’ stato versato il contenuto 

che era nel KLI RISHON. 

3)kLi sHLisHi’ : si chiama cosi’ il recipiente nel quale si e’ travasato il contenuto, solido 

o liquido, del KLI SHENI’. 



Si tratta del comandamento che ci e’ stato ordinato di amare D.o, che Egli venga 

glorificato,ossia che dobbiamo approfondire i comandamenti che ci ha prescritto e le 

Sue opere affinche’ possiamo elevarci verso di Lui e che proviamo piacere di questa 

elevazione poiche’ ne e’ lo scopo. E’ in questo modo che dobbiamo amare D.o. Cosi’ 

come scrive il Sifri : “E amerai l’Eterno il tuo D.o » :in che modo deve manifestarsi questo 

amore per D.o ? La Torah precisa che le parole che ti rivolgo oggi siano sul tuo cuore. 

E’ attraverso cio’ che imparerai a conoscere Colui la cui parola ha creato l’universo ». 

Ti abbiamo spiegato che grazie alla conoscenza intellettuale approfondita di D.o, potrai 

avvicinartene e raggiungere un livello di piacere supremo tale da dover necessariamente 

manifestarsi l’amore per D.o. Inoltre, i nostri Saggi hanno gia’ detto che questo comandamento 

include anche quello di portare tutti gli uomini a servire D.o, a glorificarLo 

e a credere in Lui. Infatti, quando si ama una persona, la si elogia, la si glorifica e si 

spingono le altre persone ad amarla. Questo ovviamente e’ soltanto un paragone. Allo 

stesso modo, se veramente si ama D.o grazie alla conoscenza raggiunta, si cerca senza 

dubbio di convincere gli sciocchi e gli ignoranti ad acquisire la conoscenza della verita’ 

che gia’ si possiede. Come scrive il Sifri : « Amerai l’Eterno » :cio’ significa che bisogna 

far amare L’Eterno facendoLo amare da tutte le Sue creature, come il nostro patriarca 

Avraham, riguardo cui e’ scritto : « E le anime che avevano fatto a Charan ». Da questi 

versi si conclude che, cosi’ come Avraham che amava D.o,ragione per la quale la Torah 

dice riguardo a lui : « La discendenza di Avraham che Mi amava » riuscendo, grazie alla 

propria forza di persuasione e grazie al proprio immenso amore per D.o, a portare gli 

uomini a credere in D.o, allo stesso modo dobbiamo anche noi farLo amare in modo da 

attirare altri uomini verso di Lui. 

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Lunedi 3 shvat 5773 - 14 gennaio 2013 

PArAsHA Bo in Breve (seConDA CHiAmATA) 

Moshe’, seguendo le istruzioni di Hashem, stende il suo bastone sulla terra d’Egitto e 

Hashem fa soffiare un vento orientale che dura per tutto il giorno e per tutta la note. 

Il mattino seguente il vento fa arrivare le locuste che si diffondono per tutto l’Egitto al 

punto da oscurare tutto il territorio. Divorano ogni forma di vegetazione che era rimasta 

dalla piaga precedente. Il faraone chiama di corsa Moshe’ e Aaron dicendo loro di aver 

commesso una colpa e chiede di pregare Hashem affinche’ interrompa questa terribile 

piaga. Moshe’ prega Hashem che fa cambiare la direzione del vento trasportando tutte 

le locuste nel Mar Rosso. Non rimane piu’ una sola locusta ma Hashem indurisce il 

cuore del faraone che decide di non mandare via il popolo ebraico. Moshe’ dopo aver 

ricevuto le istruzioni da parte di Hashem stende la sua mano verso il cielo e per tre giorni 

c’e’ una totale oscurita’ in tutta la terra d’Egitto. Il buio e’ talmente forte che gli egiziani 

non riescono a vedersi fra loro e neanche ad alzarsi dal proprio letto. Ma nelle abitazioni 

degli ebrei c’e’ luce. 



Secondo questa spiegazione del Talmud, lo “tzaddik che conosce il bene” e lo “tzaddik che 

conosce il male” non sono due tzaddikim dello stesso livello spirituale, di cui uno riesce a 

prosperare mentre l’altro soffre. Si tratta piuttosto di due livelli di tzaddikim. Tuttavia, per il 

Talmud, il livello spirituale dello tzaddik in questione è definito con le espressioni “tzaddik 

completo” e “tzaddik incompleto”, mentre le espressioni “tzaddik che conosce il bene” e 

“tzaddik che conosce il male” non definiscono il suo livello spirituale, ma descrivono semplicemente 

la sua situazione materiale che ne consegue. 

nel raya mehemna (zohar ii, 117b), viene spiegato che lo “tzaddik che conosce 

il male” è colui il cui male (la cattiva inclinazione) è sottomesso al bene (la buona 

inclinazione). 

E’ lo tzaddik in cui il male è solo residuo, e sottomesso per di più alla sua buona natura. Di 

conseguenza, lo “tzaddik che conosce il bene” è uno tzaddik che ha solo del bene dentro 

di sé, non possiede più alcun male. 

Secondo lo Zohar (di cui fa parte il raya Mehemna), le espressioni “tzaddik che conosce 

il bene” e “tzaddik che conosce il male” definiscono, anch’esse, il livello dello tzaddik in 

questione. Lo “tzaddik che conosce il bene” è uno tzaddik che ha solo il bene, il male 

presente dentro di lui essendo stato trasformato in bene. Lo “tzaddik che conosce il male” 

è uno tzaddik di un livello inferiore che porta ancora dentro di sé un residuo del male. 

In queste condizioni, bisogna capire perché vengono dati ad ognuno di questi tzaddikim dei 

titoli ridondanti:”tzaddik completo” e “tzaddik che conosce il bene”, “tzaddik incompleto” e 

“tzaddik che conosce il male”. Se lo “tzaddik completo” è lo “tzaddik che conosce il bene” 

(ossia colui in cui si trova solo del bene) e che lo “tzaddik incompleto” è lo “tzaddik che 

conosce il male” (che conserva dentro di sé un residuo del male), perché è necessario dare 

ad ogni tzaddik due appellativi?

La spiegazione che verrà data più avanti (al cap.10), è che ogni termine descrittivo denota 

un aspetto particolare del servizio divino dello tzaddik (ossia il suo amore per D-o, poiché è 

grazie a questo amore che riceve il nome di Tzaddik). Le espressioni “tzaddik completo” e 

“tzaddik incompleto” denotano dei livelli differenti di questo servizio: lo “tzaddik completo” 

è lo tzaddik che ha raggiunto la forma più elevata di amore per D-o, ahava betaanughim 

(l’amore nelle delizie). Quanto allo tzaddik “incompleto”, è colui il quale “l’amore nelle delizie” 

non è ancora completo. 

reGoLe Di sHABAT 

Quali sono le diverse categorie di fonti di fuoco ? 

Qualsiasi cottura e’ vietata, sia che venga effettuata su un forno a gas, o a petrolio, su 

una piastra elettrica, in un forno elettrico, in un sistema a vapore o in qualsiasi altro forno 

qualunque sia il combustibile utilizzato. In generale, salvo secondo indicazioni contrarie, 

il fatto che il fuoco sia coperto o no, non cambia nulla al divieto della cottura. 


miTzvA’ PosiTivA n.9 (adattata dal testo originale) 

E’ il comandamento che ci e’ stato ordinato di santificare il Nome di D.o, cosi’ come 

e’ scritto : « Non disonorate il Mio Santo Nome affinche’ Io sia santificato in mezzo al 

popolo eraico ». Lo scopo di questo comandamento consiste nell’ordine che ci e’ stato 

dato di far conoscere publicamente la vera religione, facendo astrazione di qualsiasi 

pregiudizio che si possa temere ; persino se un tiranno tentasse di forzarci a negare il 

Santo Benedetto Egli sia, non dobbiamo sottometterci, ma piuttosto farci uccidere. Non 

ci e’ neanche permesso di far credere al tiranno che rinneghiamo la nostra fede, persino 

se in realta’,continuiamo a credere in Hashem nel nostro cuore. 

E’ in cio’ che consiste il comandamento di santificare il Nome di D.o che e’ stato ordinato 

a tutti i figli di Israele:piuttosto lasciarsi uccidere da un persecutore per l’amore 

del Santo Benedetto Egli sia e per la nostra fede nella Sua Unicita’ come hanno fatto 

Chanania’,Michael e Azaria ai tempi di Nevuchadnetzar, il persecutore che costringeva 

i suoi sudditi ad inginocchiarsi davanti ad un idolo, e tutti si inginocchiarono, compresi 

gli ebrei, eil Nome di D.o non fu santificato poiche’ tutti provavano un grande terrore. Fu 

una grande vergogna per tutto il popolo ebraico che non esegui’ questo comandamento. 

Questo comandamento si applica solo in circostanze straordinarie come questa, allorche’ 

il mondo intero provava terrore e in questo caso gli ebrei avrebbero dovuto far 

conoscere publicamente l’Unicita’ di D.o e proclamarla in questa determinata epoca. 

D.o fra l’altro ha anche promesso a Isaia che il popolo ebraico in quella circostanza non 

sarebbe stato interamente coperto di vergogna e che fra il popolo sarebbero sorti dei 

giovani che avrebbero reagito diversamente al terrore di dover morire, santificando il 

Suo Nome in publico, cosi’ come ci ha comandato attraverso Moshe’ il nostro Maestro. 

Questo comandamento vale solo per gli ebrei. I non ebrei non hanno nessun obbligo a 

riguardo. 

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Martedi 4 shvat 5773 - 15 gennaio 2013 

PArAsHA Bo in Breve (TerzA CHiAmATA) 

Il faraone dopo aver convocato Moshe’ da’ il permesso di andare a servire Hashem a 

tutto il popolo ma non alle bestie di proprieta’ degli ebrei. Moshe’ non approva questa 

decisione e Hashem indurisce il cuore del faraone che decide di non mandarli piu’ via. 

Il faraone caccia via Moshe’ ordinandogli:”Non guarderai ancora il mio viso, poiche’ 

nel giorno in cui lo vedrai, morirai!”. Moshe’ risponde : « Cosi’ come hai parlato ! Non 

guardero’ piu’ la tua faccia ! ». 

Hashem annuncia a Moshe’ che mandera’ un’ultima piaga dopo di che il faraone liberera’ 

il popolo ebraico. Hashem comanda a Moshe’ di istruire il popolo afinche’ ogni 

uomo chieda al suo compagno e ogni donna alla sua compagna, oggetti d’argento e 

oggetti d’oro. 


Le espressioni “tzaddik che conosce il bene” e “tzaddik che conosce il male” riguardano 

un’altra differenziazione di queste due categorie di tzaddikim. L’appellativo “tzaddik che 

conosce il bene” denota colui che ha già totalmente trasformato il male che era in lui 

lasciando spazio solo al bene. Lo “tzaddik che conosce il male” è colui il quale non è 

riuscito in questa trasformazione assoluta e nel quale il male ancora risiede. 

La spiegazione che segue dimostrerà che il male al quale viene fatto riferimento qui 

è tuttavia solo un male residuo che abita ancora nel cuore dello “tzaddik incompleto”. 

Poiché lo tzaddik non conosce il male reale che si esprime attraverso il pensiero o la 

parola. Né a maggior ragione, il male che si manifesta attraverso l’azione. 

nel Talmud (fine del cap.9 di berachot), (viene detto che) i tzaddikim sono “giudicati” 

(ossia animati) dalla loro buona inclinazione, etc. i restai sono “giudicati” 

(ossia animati) dalla loro cattica inclinazione, i benonim (intermedi) sono “giudicati” 

dall’una e dall’altra (la buona e la cattiva inclinazione). 

rabba dichiarò:”io per esempio, sono un benonì”. Abbayè gli rispose:”maestro, 

non lascia vita a nessuna creatura…” 

Abbayè fa il ragionamento seguente:”Se sei un benonì, coloro che sono ad un livello 

inferiore al tuo sono inclusi nella categoria dei restai, di cui i nostri saggi hanno detto:”I 

reshaim sono considerati come morti, persino quando sono in vita”. Qualificandoti come 

benonì, non lasci la vita a nessuno”. 

Per capire questo chiaramente, 

Oltre alla questione che verrà affrontata, ossia che se, secondo la concezione comune, 

il benonì è colui i cui atti si dividono per metà in mitzvot, in buone azioni, e per metà 

in trasgressioni, allora come può un saggio del calibro di Rabba commettere l’errore di 

considerarsi come un benonì?, un’altra viene qui esplicitamente posta: se il benonì è 

soltanto l’uomo di questa concezione comune, il suo statuto è facilmente identificabile e 

non c’è più bisogno di chiarire la questione.

eGoLe Di sHABAT 

Bisogna distinguere vari stadi di cottura, a seconda che si tratti di un alimento solido o 

di uno liquido : 

• Per uno liquido, e’ sufficiente che si scaldi fino a una temperatura di 45 gradi per 

infrangere il divieto di cottura. 

• Per quanto riguarda gli alimenti solidi, si trasgredisce il divieto, non appena sono cotti 

un terzo (della cottura normale). 

E’ ovvio che continuare la cottura, sia per gli alimenti solidi che per quelli liquidi, al di la’ 

dei limiti indicati qui sopra, fino ad una cottura totale, sara’ ugualmente vietato, come 

spiegheremo piu’ avanti. 


miTzvA’ neGATivA n.63 

Si tratta del divieto di profanare il Nome di Hashem, ossia il contrario della « santificazione 

del Nome di D.o ». Questo divieto e’ tratto dal versetto:”Non disonorate il Mio Santo Nome”. 

Questo peccato include tre tipi di atti:due di essi possono essere eseguiti da un qualsiasi 

individuo e il terzo riguarda solo alcune persone. 

Il primo dei due atti che possono essere eseguiti da chiunque e’ il seguente :qualsiasi uomo 

dal quale si esige o di trasgredire uno dei comandamenti in un periodo di persecuzione, 

che il suo persecutore voglia fargli trasgredire dei comandamenti minimi o importanti, o 

che si esige da lui che commetta il peccato di idolatria, di adulterio o di assassinio, persino 

durante un periodo di non persecuzione, deve in tutti e due i casi, sacrificare la propria 

vita e lasciarsi uccidere piuttosto che cedere, cosi’ come abbiamo spiegato nella mitzva’ 

positiva n.9. Se ha trasgredito questo divieto e quindi evitato la morte, ha profanato il Nome 

di Hashem. Se questo e’ avvenuto in un luogo publico, ossia in presenza di dieci ebrei 

adulti,si tratta della profanazione del Nome di Hashem in publico, il che costituisce un 

peccato ancor piu’ grave. Tuttavia, il trasgressore non verra’ punito dal tribunale poiche’ il 

tribunale punisce solo chi commette il peccato volontariamente, davanti a testimoni e dopo 

essere stato avvisato, e siccome questo ha agito sotto costrizione, non e’ considerato come 

un peccato volontario. 

Il secondo tipo di atto che chiunque puo’ compiere, e’ quello di commettere un peccato 

senza essere spinti dal desiderio, ma per semplice indifferenza e leggerezza di comportamento 

;anche questo e’ considerato come una profanazione del Nome di Hashem e 

colui che lo commette riceve una punizione da parte del tribunale. Il terzo tipo di atto, 

che riguarda solo alcune persone,consiste in un uomo che, conosciuto per la sua pieta’ e 

per la sua onesta’, abbia un comportamento che, alle persone che lo guardano, sembra 

una trasgressione e un modo indegno di agire per un uomo del suo livello, nonostante in 

realta’ sia permesso. Un tale comportamento costituisce una profanazione del Nome di 

Hashem. Ad esempio se un tale individuo prende della carne dal macellaio senza pagarla 

immediatamente… 

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Mercoledi 5 shvat 5773 - 16 gennaio 2013 

PArAsHA Bo in Breve (QuArTA CHiAmATA) 

Moshe’ annuncia che alla mezzanotte Hashem fara’ morire ogni primogenito in Egitto. 

L’Egitto intero urlera’ dal dolore poiche’ mai prima si era verificato un dolore simile. Solo 

gli egiziani verranno colpiti affinche’ ci sia una distinzione tra gli egiziani e gli ebrei. 

Hashem indurisce ancora il cuore del faraone. 

Hashem parla a Moshe’ e ad Aaron dicendo che il mese di Nissan sara’ per il popolo 

ebraico il primo dei mesi dell’anno. Comanda inoltre di prendere il decimo giorno di 

questo mese un agnello per ogni casa ;ognuno deve prendere un agnello per la sua famiglia. 

L’agnello deve essere senza imperfezioni, maschio e che abbia gia’ compiuto un 

anno. Dovra’ essere tenuto fino al quattordici del mese e poi al tramonto dovra’ essere 

macellato. Il sangue che uscira’ deve essere messo sui due stipiti e sull’architrave delle 

porte. La carne deve essere mangiata in quella notte, arrostita sul fuoco accompagnata 

da pane azzimo ed erba amara. Il sangue sulle porte rappresenta un segnale poiche’ 

l’angelo della morte non colpira’ la casa dove e’ stato posto il sangue. Questo giorno 

dovra’ essere celebrato per tutte le generazioni a venire per sempre. Per sette giorni si 

devono mangiare le azzime. Bisognera’ rimuovere il lievito presente nelle case e non 

potra’ piu’ essere mangiato per tutta la durata dei sette giorni di festa;chi lo mangia 

sara’ tagliato fuori dal popolo ebraico. 



Così come la dichiarazione di Yov (Baba Batra cap.1):”Padrone del mondo! Tu hai 

creato degli tzaddikim, Tu hai creato dei reshaim…”, 

eppure non è deciso (in anticipo se l’uomo sarà) tzaddik o rasha! 

Il Talmud spiega che D-o decreta prima della nascita di un bambino se sarà intelligente 

o no, forte o debole, etc. Tuttavia, D-o non determina se sarà tzaddik o rasha: gli lascia 

il libero arbitrio. 

Di conseguenza come bisogna capire la frase di Yov:”Tu hai creato degli tzaddikim, Tu 

hai creato dei reshaim”? 

Bisogna anche capire la natura essenziale (mahut) del livello del benonì. 

La natura essenziale dello tzaddik è il bene; la natura essenziale di un rasha è il male. 

Qual è la natura essenziale del benonì? 

non è di certo colui i cui atti contano una metà di meriti e una metà di peccati, 

poiché altrimenti, come avrebbe potuto rabba commettere l’errore di definirsi un 

benonì, quando sappiamo che la sua bocca non cessava mai di studiare la Torah, 

al punto che l’angelo della morte non riusciva ad avere la meglio su di lui? 

Lo zelo di Rabba era tale che non trascurò mai un istante lo studio della Torah. Anche 

da un punto di vista qualitativo, il suo studio era così elevato che l’angelo della morte 

non riuscì a dominarlo. 

Quindi come avrebbe potuto commettere l’errore di pensare che avesse una metà 

di peccati, che D-o non voglia?

inoltre, in che momento un uomo potrebbe essere chiamato benonì? Poiché, nel momento 

stesso in cui pecca, e fino a quando si pente, è considerato come un vero e 

proprio rasha (e se si pente in seguito, cessando di conseguenza di essere un rasha, 

viene considerato come un tzaddik completo). 

e persino colui che trasgredisce un divieto minore dei saggi è chiamato rasha, 

come insegna il Talmud in Yevamot cap.2, e in nidda, cap.1. 

(Per di più) persino colui che non pecca lui stesso, ma ha la possibilità di prevenire 

il peccato del suo prossimo, e non lo fa, è chiamato rasha (shevuot cap.6). 

A maggior ragione colui che trascura un precetto positivo che potrebbe osservare, 

come colui che potrebbe studiare la Torah e non lo fa, al quale i nostri saggi 

hanno applicato il verso:”Poiché ha disprezzato la parola di D-o (la Torah), (la sua 

anima) verrà recisa, etc.” 


1)E’ vietato mettere in un KLI RISHON, persino se non e’ piu’ sul fuoco, qualsiasi alimento, 

solido o liquido, che non e’ sufficientemente cotto, persino se e’ caldo, poiche’ 

cio’ determinerebbe in qualche modo, il terminarne la cottura. 

2)Se un liquido che e’ gia’ stato ben cotto, non e’ ancora totalmente raffreddato, persino 

se la sua temperatura e’ inferiore ai 45 gradi, non sara’ vietato cuocere questo liquido. 

Tuttavia, non si versera’ questo liquido in una pentola che si trova sul fuoco.(Secondo il 

rito sefardita sara’ vietato cuocere di nuovo un liquido che e’ gia’ stato ben cotto, persino 

se non si e’ totalmente raffreddato ; questo sara’ permesso solo se il liquido e’ ancora 

caldo, ad una temperatura minima di 71 gradi). 


miTzvA’ neGATivA n.65 (adattata dal testo originale) 

Si tratta del divieto di deteriorare i luoghi consacrati al servizio divino, di distruggere i 

libri sacri,di cancellare il Santo Nome o di compiere un qualsiasi atto simile. Chiunque 

trasgredisce un qualsiasi aspetto di questo comandamento, ad esempio distruggendo 

una parte del Santuario o l’altare o cancellando uno dei Nomi di Hashem, puo’ essere 

punito dal tribunale. 


Si tratta del comandamento che ci e’ stato ordinato di obbedire ad ogni profeta, che 

riposi in pace, e di fare tutto cio’ che comanda, persino se da’ degli ordini che vanno 

contro uno o vari comandamenti della Torah, a condizione che questa direttiva sia solo 

temporaria e che non costituisca un’aggiunta o una sottrazione permanente ai comandamenti 

divini. Colui che trasgredisce questo comandamento e’ passibile di morte attraverso 

l’intervento divino. Nel trattato Sanhedrin, i nostri Maestri dicono : « tre colpevoli 

sono passibili di una condanna per Mano Divina :colui che non ascolta le parole di un 

profeta, un profeta che agisce contrariamente alle proprie parole e colui che trattiene il 

messaggio profetico di cui era stato incaricato ». 

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Jovedi 6 shvat 5773 - 17 gennaio 2013 

PArAsHA Bo in Breve (QuinTA CHiAmATA) 

Moshe’ convoca tutti gli anziani del popolo e ordina loro di prendere un agnello per famiglia, 

di macellarlo come offerta di Pesach. Di prendere un fascio di issopo, di intengerlo 

nel sangue e di contrassegnare gli stipiti e gli architravi delle porte. Di non uscire di casa 

per tutta la notte fino al mattino. Hashem nella notte saltera’ quella porta e nessun ebreo 

verra’ ucciso. Questo rito dovra’ perpetrarsi attraverso le generazioni raccontando ai 

figli cio’ che successe in quella notte. Il popolo si inchina e va a fare quello che Hashem 

aveva comandato attraverso Moshe’ e Aaron. 


e’ evidente che viene qualificato come rasha, più di qualcuno che trasgredisce 

un divieto rabbinico. 

Bisogna quindi concludere che il benonì non è colpevole neanche per il peccato 

di aver trascurato lo studio della Torah, 

Un peccato tuttavia difficile da evitare, incluso nei peccati che si commettono quotidianamente. 

e per questa ragione rabba commise l’errore di definirsi come un benonì. 

Il benonì non commettendo mai il peccato di trascurare lo studio della Torah, Rabba potè 

(per errore) considerarsi come un benonì, nonostante abbia scrupolosamente osservato 

tutti i comandamenti nei minimi dettagli, e non abbia mai cessato di studiare. 

NOTA: In quanto a ciò che è scritto nello Zohar III p.231:”Colui i cui peccati sono 

poco numerosi (è chiamato un “tzaddik che conosce il male”)”, 

Questo passaggio sembra indicare che persino secondo lo Zohar, lo tzaddik che 

conosce il male potrebbe essere semplicemente un uomo che ha commesso 

pochi peccati. Il benonì sarebbe quindi un uomo che ha commesso una metà di 

meriti e una metà di peccati. 

Questa è solo la domanda di rav Hamnuna a Eliau. 

Ma secondo la risposta di Eliau, la definizione dello “tzaddik che conosce il male” 

è la stessa che viene esposta nel Raya Mehemna, sezione Mishpatim, menzionata 

precedentemente ossia che lo “tzaddik che conosce il male” è colui in cui il 

male è solo un infimo residuo sottomesso alla sua buona natura. 

E la Torah ha settanta modi di interpretazione. 

in quanto a ciò che si dice comunemente, che colui che ha una metà di meriti e 

una metà di peccati viene chiamato un benonì, mentre colui che ha una maggioranza 

di meriti che prevalgono sui suoi peccati viene chiamato uno tzaddik, si tratta 

solo di un termine che devia dal suo uso abituale per definire ciò che riguarda la 

ricompensa e la punizione, poiché l’uomo viene giudicato seguendo la maggioranza 

dei suoi atti, ed è qualificato come tzaddik alla fine del giudizio pronunciato

nei suoi confronti non appena questo giudizio gli è favorevole. 

E’ soltanto in questo caso legale che il termine tzaddik viene applicato a colui le cui 

buone azioni sono maggiori rispetto alle cattive. 

ma per quanto riguarda la vera definizione delle qualità e dei livelli distinti di 

tzaddikim e benonim, i nostri saggi hanno detto che gli tzaddikim “vengono giudicati” 

ossia animati soltanto dalla loro buona inclinazione, così come è detto:”e il 

mio cuore è vuoto dentro di me”, poiché David, l’autore di questo verso, era sprovvisto 

della cattiva inclinazione, avendola annientata tramite il digiuno. 

David sradicò la sua cattiva inclinazione per mezzo dei digiuni. Sono possibili anche 

altri metodi. 

Questo testo del Talmud dimostra quindi che il termine tzaddik nel suo vero senso, si 

applica solo a colui che si è sbarazzato della sua cattiva inclinazione. 


1)Ma se questo liquido, che e’ stato cotto come si deve, e’ interamente raffreddato, o se 

e’ stato un po’ riscaldato durante lo Shabat in un qualche modo permesso,sara’ vietato 

cuocere di nuovo questo liquido. Sara’ anche vietato travasarlo in un KLI RISHON, sia 

nel caso in cui sta sul fuoco oppure no, o di versare su questo liquido il contenuto del 

KLI RISHON ;si avra’ il diritto, tuttavia, di travasare questo liquido in un KLI SHENI, o di 

versare su questo liquido il contenuto di un KLI SHENI. 

2)Quindi, alla luce di cio’ che e’ stato precisato poco sopra, che bisogna distinguere tra 

un liquido bollito (ma raffreddato) e un liquido bollente. Il liquido bollito, se adesso e’ 

interamente freddo, non potra’ essere versato in un KLI RISHON ; sara’ permesso invece 

versare un liquido bollente, o un liquido bollito, non interamente raffreddato, in un KLI 

RISHON che non sta sul fuoco. (Secondo l’uso sefardita, nel caso di questo liquido in 

questione, sara’ vietato versarlo in un KLI RISHON, persino se non sta sul fuoco, a meno 

che la temperatura del liquido sia di almeno 71 gradi). 



Ci e’ vietato mettere in dubbio le promesse e le minacce di sanzioni di Hashem, riferite 

attraverso i Suoi profeti, mettendole in dubbio nonostante abbiamo la prova che si tratti 

di veri profeti. Lo impariamo dal versetto seguente : « Non mettete alla prova Hashem il 

vostro D.o, come Lo avete messo alla prova a Massa ». 


E’ il comandamento che ci e’ stato ordinato di somigliare a D.o il piu’ possibile cosi’ 

come e’ detto : « E camminerai nelle Sue vie ». I nostri Saggi insegnano : « Cosi’ come 

Hashem viene chiamato Clemente, anche tu devi essere clemente…cosi’ come Egli e’ 

Misericordioso anche tu devi essere misericordioso…cosi’ come Egli viene chiamato 

Giusto anche tu devi essere giusto, cosi’ come Egli e’ Generoso anche tu devi essere 

generoso ». 

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Venerdi 7 shvat 5773 - 18 gennaio 2013 


PArAsHA Bo in Breve (sesTA CHiAmATA) 

Hashem alla mezzanotte colpisce ogni primogenito, da quello del faraone a quello del 

prigioniero e anche quello degli animali. In ogni casa c’e’ almeno un morto. Il faraone 

fa chiamare Moshe’ e Aaron e dice loro di andarsene via insieme a tutto il popolo per 

servire Hashem. Il popolo prende l’impasto prima che sia lievitato e chiedono agli egiziani 

oggetti d’argento, d’oro e vestiti, ed essi li accontentano. Il popolo ebraico si sposta 

da Ramses a Sukkot in seicentomila senza contare i bambini, a piedi. Insieme a loro si 

aggrega un cospicuo numero di convertiti. Cuociono l’impasto che hanno portato con 

loro facendone delle azzime poiche’ non hanno avuto il tempo di farlo lievitare. Gli ebrei 

in tutto trascorsero 430 anni in Egitto. 

Hashem spiega a Moshe’ e a Aaron in cosa consiste l’offerta di Pesach :nessun straniero 

puo’ mangiarne. La carne non puo’ essere portata fuori di casa e non si deve rompere 

nessun osso. Tutto il popolo deve fare questa offerta. Il convertito per mangiarla deve 

prima essere circonciso. Il popolo esegue quanto comandato da Hashem a Moshe’ e a 

Aaron e escono dall’Egitto proprio in quel giorno. 


ma chiunque non ha raggiunto questo livello, e non si è liberato della sua cattiva 

inclinazione, nonostante i suoi meriti siano più numerosi che i suoi peccati, non è 

assolutamente del livello e del rango dello tzaddik. 

In realtà non ha raggiunto neanche il livello di benonì, come è stato dimostrato in precedenza. 

Per questa ragione i nostri saggi hanno detto nel midrash:”il santo Benedetto 

egli sia vide che gli tzaddikim erano poco numerosi, si alzò e li piantò in ogni 

generazione, ossia li distribuì equamente in ogni generazione. 

Questa espressione (“gli tzaddikim sono poco numerosi”) è concepibile solo se il termine 

tzaddik denota un uomo che si è completamente disfatto della sua cattiva inclinazione. 

Se lo tzaddik fosse solo colui il quale le buone azioni prevalgono sulle cattive, perché i 

nostri saggi avrebbero detto allora che :”gli tzaddikim sono poco numerosi”, allorchè la 

maggior parte degli ebrei conta più buone azioni che non cattive? 

Così come è detto:”Lo tzaddik è il fondamento del mondo” 

Deve esserci quindi in ogni generazione uno tzaddik che serve come fondamento del 

mondo. 

Tuttavia questa questione potrà essere spiegata (si capiranno meglio i livelli di tzaddik 

e benonì, così come le diverse sfumature che compongono i loro ranghi), 

basandosi su ciò ha scritto rabbi Haim vital nel shaar Hakedushà (e nell’etz 

haim, Porta 50 cap.2): ossia che ogni ebreo, tzaddik o rasha, possiede due anime, 

così come è detto:”e le neshamot (le anime al plurale) che ho fatto”. 

Nonostante il verso si riferisce solo ad un ebreo come individuo (come lo indica il sin

golare della parola ruach (spirito) nella frase precedente “Quando lo spirito (di un uomo) 

che emana da Me sarà sottomesso”), la forma plurale (le anime) viene impiegata poiché 

ogni ebreo possiede due anime. 

Sono due nefashot, due anime e forze vitali, 

un’anima proviene dalla klipa e la sitra achara. 

La parola klipa significa letteralmente una conchiglia o una buccia. D-o creò delle forze 

che dissimulano la vitalità divina presente nell’insieme della creazione così come la 

buccia che ricopre e dissimula il frutto. Sitra achara significa “l’altro lato”, il lato della 

creazione che è l’antitesi della santità e della purezza (questi due termini sono generalmente 

sinonimi). 

E’ lei (quest’anima proveniente dalla klipa e dalla sitra achara) che è rivestita dal sangue 

dell’uomo, e dà vita al corpo, come è scritto:” poiché la nefesh della carne (ossia l’anima 

che intrattiene la vita fisica) è nel sangue”. 


1)Il divieto di cottura non si applichera’ ad un alimento solido, che e’ stato sufficientemente 

cotto, persino se adesso e’ completamente freddo. Tuttavia, non si mettera’ in un 

recipiente che sta sul fuoco questo alimento solido, persino se e’ ancora caldo. 

2) Sara’ vietato cuocere un alimento solido, persino se e’ gia’ stato interamente cotto 

al forno, o arrostito. (Secondo i sefarditi, non si autorizza a ricuocere un alimento cotto 

al forno o arrostito, se si ricuoce in un KLI RISHON, ma in un KLI SHENI, si potra’ essere 

meno severi e permettere questa cottura). 



Si tratta del comandamento che ci e’ stato ordinato di ricercare la compagnia dei Saggi 

istruiti nella Torah, di legarsi ad essi e di associarsi ad essi, sia durante i pasti che negli 

affari, di modo che possiamo imitarli e aderire al modo in cui essi professano la fede. 

Nella Torah e’ scritto : « Ti attaccherai a Lui » e i Maestri spiegano che bisogna attaccarsi 

ai Maestri, di sposarsi con la figlia di un erudito e di far sposare la propria figlia con un 

erudito, di mantenere coloro che studiano la Torah e di intrattenere relazioni commerciali 

con essi. In questo modo una persona potra’ attaccarsi alla Presenza Divina. 


Si tratta del comandamento di amarsi gli uni con gli altri come amiamo noi stessi, di 

modo che la mia compassione e il mio amore per il mio correligionario sia simile alla 

compassione e l’amore per me stesso. Tutto cio’ che desidero per me stesso, devo 

desiderarlo per il mio correligionario; e tutto cio’ che non desidero per me stesso o per 

i miei amici, non devo desiderarlo per il mio correligionario. Questo comandamento si 

deduce dal verso:”Ama il tuo prossimo come te stesso”. 

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Shabbat 8 shvat 5773 - 19 gennaio 2013 


PArAsHA Bo in Breve (seTTimA CHiAmATA) 

Hashem chiede a Moshe’ di consacrarGli ogni primogenito sia tra gli uomini che tra 

gli animali poiche’ appartengono a Lui. Moshe’ ricorda al popolo di rispettare le regole 

relative alla celebrazione di Pesach, di continuare a celebrare una volta entrati nella terra 

promessa ai Patriarchi e di raccontare ai propri figli in che modo Hashem li ha liberati. 


e da essa (da quest’anima) provengono tutti i tratti caratteriali cattivi, che derivano 

dai quattro elementi che sono in essa, 

Come i quattro elementi fisici: il fuoco, l’aria, l’acqua e la terra, sono il fondamento di 

tutte le entità fisiche, quest’anima è composta dai quattro elementi spirituali che corrispondono 

agli elementi fisici fondamentali. Siccome essi derivano dalla klipa e dal male, 

sono essi stessi malvagi e generano tutti i tratti malvagi del carattere, ossia: la rabbia e 

l’orgoglio che emanano dall’elemento del fuoco che si eleva verso l’alto, 

L’orgoglio è uno stato nel quale un individuo si considera superiore agli altri. La rabbia è 

un derivato dell’orgoglio: se non fosse imbevuto di questo, non si arrabbierebbe contro 

chiunque sfida la sua volontà. 

L’appetito per i piaceri emana dall’elemento di acqua, poiché l’acqua permette la 

crescita di tutti i tipi di cose che offrono il piacere, 

la capacità dell’acqua di far nascere e crescere delle cose gradevoli stabilisce che l’elemento 

di piacere è dissimulato in essa. L’appetito per i piaceri deriva dunque dall’elemento 

d’acqua. 

La frivolezza, lo scherzo, il vanto e le parole futili emanano dall’elemento d’aria, 

In modo simile all’aria, sono sprovviste di sostanza, 

e la pigrizia e la malinconia emanano dall’elemento di terra. 

La terra è caratterizzata dalla pesantezza. L’uomo pigro e malinconico risente una certa 

pesantezza dei suoi membri. 

Da quest’anima provengono anche i tratti buoni inerenti al carattere di ogni 

ebreo, come la compassione e la beneficienza. 

Tuttavia, come potrebbero dei buoni sentimenti emanare dall’anima di klipa e del male 

di cui si tratta qui? 

Poiché per gli ebrei, quest’anima di klipa deriva dalla klipa (chiamata) noga che 

comprende anche del bene, e questo è la fonte di tutti questi tratti naturali positivi.(Questa 

klipa) proviene dall’ “Albero” esoterico “della conoscenza” (che comprende) 

il bene e il male. 

Al contrario, le anime delle nazioni del mondo emanano dalle altre kelipot impure 

che non contengono alcun bene, così come è scritto in etz Haim, Porta 49, cap.3. 

e tutto il bene compiuto dalle nazioni del mondo è solo per scopi personali. 

Siccome le loro anime provengono dalle kelipot sprovviste di bene, le loro buone azioni 

sono motivate esclusivamente da intenzioni egoistiche.

e come il Talmud lo spiega, riguardo al verso:” La bontà delle nazioni è un peccato”, 

tutta la carità e il bene compiuti dalle nazioni sono solo per la loro propria gloria… 

Quando un ebreo agisce con benevolenza, è essenzialmente motivato dal benessere 

del prossimo. Questo concetto viene provato dal fatto che il piacere che ha quando il 

suo prossimo non ha bisogno del suo aiuto è più grande della soddisfazione che ha del 

suo atto di bontà. 

Al contrario, le altre nazioni del mondo non sono mosse dalla preoccupazione del benessere 

del loro prossimo, ma piuttosto da delle considerazioni egoistiche, un desiderio di 

gloria personale, un sentimento di soddisfazione. 

Bisogna tuttavia sottolineare che esistono anche fra le nazioni del mondo, delle anime 

derivate dalla kelipat noga. Sono i “pii fra le nazioni del mondo”, degli uomini virtuosi, 

giusti, capaci di manifestare veramente una preoccupazione per il prossimo. 


reGoLe riGuArDAnTi iL kLi risHon 

• E’ vietato versare in un recipiente che si trova sul fuoco, qualsiasi alimento, liquido 

o solido, crudo o cotto, freddo o caldo, persino se si ha solo l’intenzione di scaldarlo, 

di stiepidirlo, e di toglierlo dal fuoco prima che raggiunga la temperatura di 45 gradi. 

• Inoltre, non si versera’ in questo recipiente, ne’ zucchero, ne’ sale, ne’ un altro alimento, 

ad eccezione di cio’ che verra’ menzionato piu’ avanti. Allo stesso modo, sara’ 

vietato riscaldare una pietanza, mettendo il recipiente, che contiene questa pietanza, in 

una pentola d’acqua che si trova sul fuoco. 



Si tratta del comandamento che prescrive di amare gli stranieri cosi’ come e’ 

scritto : « Amerete lo straniero » (per straniero si intende un convertito). Siccome questo 

straniero di cui parla il versetto e’ un proselita, bisogna amarlo ancora di piu’. I Maestri 

insegnano che colui che danneggia un convertito commette due peccati : uno, per non 

aver rispettato il comandamento di non danneggiare il prossimo, e due, per non aver 

rispettato il comandamento di non danneggiare il convertito. In molti Midrashim viene 

spiegato che il comandamento di amare il convertito e’ stato espresso con espressioni 

simili a quelle in cui si comanda di amare Hashem. 


Ci e’ vietato di odiarci gli uni con gli altri, cosi’ come e’ detto : « Non odiare tuo fratello 

in cuor tuo ». il Sifra spiega che l’intenzione di Hashem in questo verso e’ rivolta solo 

all’odio che si trova nel cuore. Al contrario, colui che dimostra apertamente il proprio 

odio e fa sapere al prossimo che gli e’ nemico,non trasgredisce questo comandamento, 

ma un altro :quello di non vendicarsi o di serbare rancore, e simultaneamente trasgredisce 

anche il comandamento positivo di amare il prossimo come se stessi. Tuttavia, e’ 

l’odio nascosto che costituisce il peccato piu’ grave di tutte le violazioni. 

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PArAsHA BesHALLACH in Breve (PrimA CHiAmATA) 

Hashem non conduce il popolo ebraico attraverso la strada del paese dei Filistei malgrado 

si tratti della strada piu’ corta per giungere nella terra promessa, preferendo condurlo 

per il deserto, verso il Mar Rosso. Moshe’ prende con se’ le ossa di Yossef. Da Sukkot 

si spostano a Etam. Di giorno Hashem procede in una colonna di nube per tracciare il 

percorso, e di notte in una colonna di fuoco per illuminare. 

Moshe’, secondo le istruzioni di Hashem comanda al popolo di tornare indietro e di 

accamparsi a Pi Achirot, davanti all’idolo Baal Tzefon ;questa manovra serve come tranello 

per il faraone, affinche’ credendo che il popolo ebraico si sia perso,sia indotto ad 

inseguirli e di conseguenza Hashem potra’ fare di loro cio’ che vuole. Il faraone e i suoi 

ministri rimpiangono di aver mandato via gli ebrei e decidono di inseguirli. Il faraone 

prende seicento carri di qualita’ e tutti gli altri carri egiziani e si mette all’inseguimento 

del popolo ebraico che e’ accampato presso il mare. 

TAnYA Con sPieGAzioni: seConDo CAPiToLo 

La seconda anima (che appartiene solo) all’ebreo è veramente “una parte di D-o 

in alto”, 

L’espressione “parte di D-o in alto” è una citazione degli agiografi (Yov 31,2). La parola 

“veramente” insiste sul suo senso letterale. Infatti, alcuni versi usano un linguaggio iperbolico. 

Ad esempio, il verso che descrive “le grandi città fortificate (fino) ai cieli” deve 

essere sicuramente capita in un senso figurato, e non letteralmente. Affinchè non si 

interpreti l’espressione “una parte di D-o in alto” in questo senso, Rabbi Shneur Zalman 

aggiunge la parola “veramente”, sottolineando così che l’anima ebraica è letteralmente 

una parte di divinità. 

Così come è detto riguardo ad Adamo (la cui anima era generale, una neshama klalit, 

ossia che comprendeva tutte le anime particolari delle generazioni a venire):”e soffiò 

nelle sue narici un’anima di vita”, 

e come diciamo nella preghiera della mattina, “Tu (Hashem) l’hai soffiata dentro di 

me”. 

Rabbi Shneur Zalman spiegherà ora il significato del verbo “soffiare” in questo contesto. 

e’ scritto nello zohar:”Colui che soffia, lo fa da dentro se stesso”, ossia dall’interno 

e dal più profondo del suo essere, poiché soffiando con forza, l’uomo esprime 

la sua vitalità interna e profonda. 

Soffiare stanca molto più rapidamente che parlare, poiché la vitalità espressa è più 

importante. La metafora del soffio utilizzata per descrivere l’assestamento dell’anima 

ebraica in un corpo significa quindi che quest’anima proviene dall’aspetto “profondo” 

del divino. 

Questa radice dell’ebreo nell’essenza stessa di D-o viene anche indicata dalla designazione 

degli ebrei come i “figli” di D-o. Le loro anime derivano dal “pensiero” divino così

come un figlio deriva dal cervello di suo padre, idea che rabbi Shneur Zalman adesso 

svilupperà. 

Così, per utilizzare una metafora, le anime ebraiche sono state concepite nel 

pensiero (divino), 


E’ permesso mettere vicino ad un fuoco un alimento freddo, persino se non e’ completamente 

cotto,per renderlo meno freddo o per stiepidirlo, a condizione che non possa 

raggiungere una temperatura di 45 gradi. Ma se, posto vicino al fuoco, l’alimento puo’ 

con il tempo raggiungere questa temperatura, persino se non e’ stato fatto con questa 

intenzione, sara’ vietato lasciarlo in questa postazione, persino per un breve lasso di 

tempo. Tuttavia, in caso di grande necessita’, per qualcuno che non si sente bene o per 

un neonato, questo alimento, persino un liquido freddo, ad esempio del latte, o del brodo 

freddo, potra’ essere posto vicino al fuoco, persino li’ dove rischia di raggiungere questa 

temperatura, ma a tre condizioni : 1) l’alimento e’ gia’ stato sufficientemente cotto, 2) 

si ha solo l’intenzione di rendere questo alimento meno freddo, o piu’ tiepido, 3) si fara’ 

attenzione a spostare l’alimento prima che raggiunga la temperatura indicata. 



E’ un dovere quello di rimproverare il prossimo che commette un peccato o che si 

accinge a farlo ; bisogna vietargli di agire in quel modo e rimproverarlo. Che non si 

dica : « Io non commettero’ alcun peccato e se un’altra persona lo commette e’ una 

questione fra lui e Hashem ». Un tale comportamento va contro i principi della Torah. Al 

contrario, e’ nostro dovere non commettere il peccato e non lasciare un’altra persona 

del nostro popolo commetterlo. Se qualcuno decide di commettere un peccato, e’ dovere 

di un altro uomo di fargli un rimprovero e di impedire che questo avvenga, persino se 

non esiste alcuna prova che egli meriti di essere punito. Questo comndamento deriva 

dal versetto : « Rimprovera il tuo prossimo ». Questo comandamento comprende anche 

l’obbligo di fare dei rimproveri a colui che ci fa dei torti, anziche’ serbare rancore e 

conservare un pensiero negativo riguardo a lui. Tuttavia, dobbiamo informarlo della nostra 

indignazione affinche’ non resti piu’ alcun rancore nel nostro cuore. Il Sifra dice riguardo 

a cio’ : « Da dove sappiamo che colui che ha gia’ rimproverato il prossimo quattro 

o cinque volte senza che questo si corregga, deve continuare a rimproverare senza 

perdere la pazienza ? Dal verso successivo che usa per due volte il verbo « correggi ». 

Si potrebbe pensare erroneamente che bisogna rimproverarlo anche se il suo viso cambiera’ 

colore. Per questa ragione il verso continua dicendo : « E non assumerai il peccato 

a causa sua ». I nostri Maestri hanno spiegato che questo comandamento e’ rivolto a 

qualsiasi uomo e che persino una persona di rango inferiore e’ tenuta a rimproverare 

una persona di rango superiore. Persino se si fa insultare e maledire, non smettera’ di 

rimproverarlo, anche se dovesse rischiare di ricevere delle percosse. 

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PArAsHA BesHALLACH in Breve (seConDA CHiAmATA) 

Gli egiziani inseguono con i carri gli ebrei e li raggiungono li’ dove sono accampati a 

Pi Achirot davanti al Baal Tzefon. Gli ebrei alzano gli occhi e vedono gli egiziani; hanno 

un grande terrore e pregano Hashem affinche’ li salvi. Il popolo si lamenta con Moshe’ 

accusandolo di averli votati allo sterminio allorche’ loro avrebbero preferito rimanere 

schiavi in Egitto. Moshe’ li rassicura garantendo loro che saranno salvati da Hashem, 

che mai piu’ rivedranno gli egiziani e che Hashem combattera’ per loro ed essi dovranno 

solo rimanere in silenzio. 


l’anima ebraica trae la sua origine nel pensiero divino, il livello più profondo del divino. 

Tutte le altre creature, compresi gli angeli, hanno la loro fonte nella “parola” divina, ad 

un livello che, paragonato a quello del pensiero, è più superficiale. 

Come è detto, a proposito del popolo ebraico nel suo insieme “israel è il mio figlio 

primogenito”, 

e riguardo ad ogni ebreo in particolare, “voi siete dei figli per l’eterno il vostro D-o”. 

Questo significa che, così come un figlio deriva dal cervello di suo padre, ossia 

dall’essere essenziale del padre, allo stesso modo, se così si può dire, l’anima di 

ogni ebreo deriva dal pensiero e dalla saggezza di D-o. 

Rabbi Shneur Zalman adesso affronterà una seconda tappa del suo ragionamento. Dire 

che gli ebrei derivano dal pensiero e dalla saggezza di D-o, significa in sostanza che 

derivano da D-o stesso. 

Poiché “e’ saggio”, D-o possiede l’attributo di saggezza, ma non di una saggezza 

conosciuta da noi” poiché “egli e la sua saggezza sono uno” 

e, come scrive maimonide:” e’ egli stesso la conoscenza e il conoscente… (e il 

conosciuto)”. 

In altre parole, la saggezza e la comprensione di D-o sono assolutamente differenti 

dalla comprensione umana. Quest’ultima è basata su tre elementi distinti: 1)il conoscente, 

l’anima dell’uomo; 2) la conoscenza, la facoltà cognitiva che permette all’anima 

di conoscere e comprendere; 3) il conosciuto,ad esempio una legge nella Mishna o una 

discussione nel Talmud. 

Al contrario, a proposito della saggezza divina, Maimonide dice:” E’ Egli stesso la conoscenza, 

il conoscente e il conosciuto”. 

Maimonide prosegue:” L’uomo non ha la possibilità di capire questo chiaramente…”, 

così come è scritto:”Puoi trovare e capire D-o cercando?” e “Poiché i 

miei pensieri non sono i vostri pensieri” dice D-o, di conseguenza, “i vostri” pensieri 

umani non possono carpire “i Miei” pensieri. 

La saggezza di D-o è un tutt’uno con Egli stesso. Dunque l’anima ebraica, generata dalla 

saggezza divina, deriva in verità da D-o stesso. 

Numerosi pensatori ebrei rifiutano l’approccio descrittivo di Maimonide. Secondo il loro

punto di vista, “definire” D-o è impossibile, dato che ogni definizione è per sua natura 

limitativa e quindi incapace di rendere conto in qualche modo del divino. 

Nella nota che segue, Rabbi Shneur Zalman osserva che i saggi della kabbala seguono 

la posizione di Maimonide. Per loro, questa posizione non potrebbe riguardare tuttavia 

l’essenza non conoscibile di D-o. D-o non può essere definito con il termine di “conoscenza” 

poiché trascende infinitamente questa nozione. 

Al contrario, quando D-o si “presenta” con l’attributo di Chochma (saggezza) “dopo” che 

la luce infinita della Sua essenza è stata limitata per mezzo del “tzimtzum” (le contrazioni 

progressive di questa luce creatrice), è in effetti, possibile dire che D-o è “il conoscente, 

la conoscenza e il conosciuto”. 


• E’ vietato versare in un KLI RISHON, persino quando non sta sul fuoco, un liquido 

insufficientemente cotto o, se e’ sufficientemente cotto, completamente raffreddato da 

quando e’ stato cotto, e cosi’ pure una pietanza solida insufficientemente cotta ; questo 

sara’ vietato, persino se si e’ versato questo liquido o questa pietanza solida solo per 

renderlo meno freddo o piu’ tiepido e che si abbia l’intenzione di toglierlo poi dal KLI 

RISHON. 

• Al contrario,e’ permesso versare in un KLI RISHON che non sta sul fuoco, un liquido 

sufficientemente cotto e non completamente raffreddato (secondo i sefarditi non basta 

che il liquido non sia completamente raffreddato, ma c’e’ bisogno che il calore del 

liquido sia di almeno 71 gradi), o una pietanza solida, sufficientemente cotta, persino se 

si e’ gia’ raffreddato. 



Si tratta del divieto di umiliarci gli uni con gli altri. Questa umiliazione si chiama : « Far 

impallidire (dalla vergogna) il proprio fratello in publico ». Come e’ stato spiegato precedentemente, 

l’obbligo di rimproverare sussiste solo se non esiste il rischio che la 

persona rimproverata possa provare vergogna al punto da impallidire. 


Si tratta del divieto di mostrarci duri nei confronti degli orfani e delle vedove, cosi’ come 

e’ scritto nella Torah : « Non umiliate mai la vedova e l’orfano ». Questo divieto include 

qualsiasi atteggiamento duro nei loro confronti, sia con le parole che con le azioni. Al 

contrario, dobbiamo parlare loro con gentilezza e garbo, trattarli nel miglior modo possibile, 

dare la massima importanza ad una buona condotta nei loro confronti. Chiunque 

trascuri uno dei punti menzionati, trasgredisce questo comandamento positivo e la Torah 

ne cita esplicitamente la punizione in questi termini : « …e la Mia collera si infiammera’ 

e vi faro’ morire con la spada… ». 

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PArAsHA BesHALLACH in Breve (TerzA CHiAmATA) 

Hashem dice a Moshe’ che non e’ tempo di pregare ma di agire:di parlare al popolo 

affinche’ si incammini, di alzare il bastone, di stendere la mano sul mare e di dividerlo 

di modo che il popolo potra’ attraversarlo all’asciutto. L’angelo di Hashem e la colonna 

di nube si spostano dalla loro posizione usuale e si interpongono tra l’accampamento 

egiziano e quello ebraico. Gli egiziani sono al buio mentre gli ebrei sono illuminati dalla 

colonna di fuoco. Per tutta la notte soffia un vento da oriente e le acque del mare si 

dividono. Il popolo ebraico entra all’asciutto dentro il mare e le acque formano un muro 

per loro alla loro destra e alla loro sinistra. Gli egiziani dopo aver tentato di inseguire gli 

ebrei si rendono conto che Hashem combatte per loro e decidono di scappare. 


noTA: i saggi della kabbala hanno accettato (la posizione di maimonide), come 

lo spiega il pardess di rabbi moshè Cordovero. e persino secondo la kabbala 

dell’Ari zal (Rabbi Itzchak Luria, di memroia benedetta), l’enunciato di maimonide 

ha un senso, 

La kabbala dell’Ari Zal introduce dei significati più profondi riguardo all’essenza illimitata 

di D-o che trascende infinitamente il livello di conoscenza al quale Maimonide fa riferimento. 

E tuttavia, persino secondo gli insegnamenti dell’Ari Zal, l’opinione di Maimonide 

resta accettabile. 

se viene affiancata al concetto mistico della luce dell’ein sof che si riveste, dopo 

aver subito numerose “contrazioni” (tzimtzumim), nei ricettacoli delle sefirot di 

chabad (chabad è un acronimo di chochma, bina e daat –rispettivamente “la saggezza”, 

“la comprensione” e “la conoscenza”, la triade delle sefirot che rappresentano “l’intelletto” 

divino) del mondo di atzilut (“l’emanazione”), 

attraverso il processo del tzimtzum (“contrazione”), la luce infinita di D-o (designata dai 

kabbalisti come Or Ein Sof, “la luce di Colui che è infinito”) si riveste nelle sefirot, che 

sono i Suoi attributi. Questa manifestazione si produce al livello di Atzilut, in particolare 

al livello di chabad di Atzilut – l’intelletto divino. Così, al livello di atzilut, D-o può essere 

definito con le parole di Maimonide come “il conoscente, la conoscenza e il conosciuto”. 

ma non al di là di Atzilut. 

Al di là di Atzilut, è impossibile definire D-o poiché è inconoscibile. Di conseguenza, per 

i saggi della kabbala, l’opinione di Maimonide verte solo sulla luce divina “giunta” al 

livello di Atzilut. 

Come è spiegato altrove, D-o benedetto egli sia, è infinitamente più elevato, e trascende 

l’essenza e il livello di chabad. 

in realtà, il livello di chabad è considerato rispetto a Lui come essendo sullo stesso piano 

d’inferiorità dell’azione fisica, così come è detto:”Tu le hai fatte tutte con saggezza”. 

Il verbo “concepire” sembrerebbe essere più appropriato al contesto piuttosto che il 

verbo “fare”, poiché la funzione della saggezza divina è di concepire, e non di fare.

Avrebbe dovuto essere quindi scritto:”Tu le hai concepite con saggezza”. Tuttavia, l’utilizzo 

del verbo “fare” denota che la saggezza è, nei suoi confronti, assimilata al livello 

dell’azione fisica. 


Se due pentole si trovano sul fuoco e contengono delle pietanze sufficientemente 

cotte,sara’ permesso travasare questi alimenti da un recipiente all’altro, a condizione 

che si tratti di un fuoco coperto. Inoltre, se si constata che un alimento che si trova in 

un recipiente, posto su un fuoco coperto, sta seccando, sara’ permesso versare con 

precauzione in questo recipiente dell’acqua bollente presa da dentro « il recipiente di 

Shabat » che si trovava anch’esso sul fuoco. Sara’ allo stesso modo permesso prendere 

dell’acqua da questo recipiente tramite un cucchiaio o un mestolo, e versarla nella 

seconda pentola, in cui si trova la pietanza, se anch’essa si trova sul fuoco coperto, ma 

bisognera’ fare attenzione che il cucchiaio (o il mestolo) sia asciutto e pulito. (Secondo 

i sefarditi e’ preferibile non usare un mestolo per travasare gli alimenti da un recipiente 

all’altro, poiche’ il mestolo rischia di diventare KLI SHENI, ma alcuni, persino fra i rabbini 

sefarditi, sono meno severi, persino se si tratta di un liquido). 

Se di venerdi sera, si e’ consumato solo una parte di una pietanza, che e’ stata cotta in 

una grande pentola, sara’ permesso versare il rimanente in una pentola meno grande, 

per la consumazione del Shabat mattino, a condizione che questa seconda pentola sia 

asciutta e pulita e che ci si adegui alle regole relative all’alimento che viene rimesso sul 

fuoco coperto. 



E’ il divieto che ci e’ stato comandato di non riferire il male, enunciato nella Torah in 

questi termini : « Non riferire il male fra il tuo popolo ». I nostri Saggi hanno dichiarato 

: « Non mostrarti dolce e premuroso con una persona e duro con un’altra. Altra 

interpretazione :non fare come il venditore di spezie che si carica di merci per andare 

a portarle (da un luogo all’altro) ». Questo comandamento include anche il divieto di 

diffamare una persona. 


Si tratta del divieto di vendicarci gli uni con gli altri. In altre parole, nel caso in cui qualcuno 

ci ha fatto del male, ci e’ proibito di non darci tregua fino a quando non gli abbiamo 

fatto la stessa cosa o che lo abbiamo fatto soffrire quanto lui ci ha fatto soffrire. E’ scritto 

nella Torah : « Non vendicarti… » 

Il Sifra spiega cosi’ : « fino a dove puo’ arrivare la potenza della vendetta ? Un uomo dice 

ad un altro : « Prestami la tua falce ». L’altro rifiuta. L’indomani, quest’ultimo chiede al 

primo : « Prestami la tua ascia ». Gli risponde : « Non te la presto, cosi’ come tu non mi 

hai prestato ». E’ per evitare un tale comportamento che e’ scritto : « Non vendicarti ». 

Partendo da questo esempio e’ possibile ragionare per analogia per tutti gli altri casi. 

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Mercroledi 12 shvat 5773 - 23 gennaio 2013 

PArAsHA BesHALLACH in Breve (QuArTA CHiAmATA) 

Hashem comanda a Moshe’ di stendere la mano sul mare affinche’ le acque ritornino 

sugli egiziani e il mattino seguente il mare torna alla sua condizione normale. Gli egiziani 

tentano di scappare ma Hashem li rovescia dentro al mare non rimanendo alcun 

superstite. Gli ebrei che procedono nel mare asciutto vedono gli egiziani morti sulla riva 

del mare e vedono inoltre la mano potente di Hashem che in quel giorno li ha salvati. Il 

popolo prova un sentimento di fede per Hashem e per Moshe’ il Suo servo. 

Moshe’ intona il cantico del mare, un brano poetico che descrive le imprese e i prodigi 

che Hashem ha fatto in quel giorno, annientando il faraone e tutto il suo esercito. Anche 

Miriam, sorella di Moshe’ e profetessa, prende il tamburello ; vedendola anche le altre 

donne prendono il tamburello e ballano. 

Moshe’ conduce il popolo ebraico fuori dal Mar Rosso dirigendoli verso il deserto di Shur 

per tre giorni. Non trovano l’acqua. Giungono a Mara’ e non possono bere quell’acqua 

essendo amara. Il popolo si lamenta con Moshe’ che subito si rivolge ad Hashem che gli 

indica una pianta. Moshe’ la prende, la getta in acqua e l’acqua diventa dolce. Hashem 

pretende dal Suo popolo che faccia quello che e’ giusto ai Suoi occhi, rispettando le Sue 

leggi e i Suoi decreti. 


Rabbi Shneur Zalman affronterà adesso una difficoltà sollevata da ciò che ha illustrato 

prima, ossia che ogni anima ebraica proviene dalla saggezza divina (chiamata nel testo 

chochma ilaa, la saggezza superiore). Infatti le anime, che provengono tutte da una 

stessa fonte, dovrebbero avere tutte, di conseguenza lo stesso livello. Allora come si 

creano delle differenze tra le anime ebraiche? 

ovviamente esistono miriadi di tipi di gradazione di anime (neshamot), un livello 

sopra l’altro, all’infinito. 

Ad esempio le anime dei patriarchi e di moshe il nostro maestro sono molto 

superiori alle anime delle nostre generazioni, (che appartengono al) periodo che 

precede la venuta (letteralmente periodo dei “talloni”, ossia dei passi) del mashiach, le 

quali sono designate così poiché sono veramente simili ai talloni rispetto al cervello 

e alla testa. 

Così come la forza vitale presente nel tallone non può essere paragonata a quella che si 

trova nella testa e nel cervello, allo stesso modo, nessun paragone può essere fatto tra 

le anime delle presenti generazioni e quelle delle generazioni di un tempo. 

E la stessa differenza si constata ugualmente in ogni generazione: ci sono (coloro che 

sono) le “teste (le guide) delle migliaia d’Israel”, chiamati così poiché le loro anime sono 

del rango della “testa” e del “cervello” rispetto a quelle della massa e degli ignoranti. 

Allo stesso modo, queste distinzioni esistono tra nefashot e nefashot il livello d’anima di 

nefesh, poiché ogni anima è composta di nefesh, ruach e neshama. 

Così come il livello d’anima di neshama varia da un ebreo all’altro, allo stesso modo i

livelli di ruach e di nefesh. 

Le differenze tra le anime sono quindi molto marcate. Potremmo di conseguenza aspettarci 

di ritrovare la stessa diversità alla loro fonte. 

Tuttavia, la fonte di tutti i nefesh, ruach e neshama dal più alto al più basso livello, quello 

delle anime rivestite dal corpo degli ignoranti e dei leggeri fra i leggeri, deriva, se così si 

può dire, dal cervello superiore, che è chochma ilaa (la saggezza superiore). 


Non si ha il diritto di rimettere nel forno (forno elettrico o forno a gas) una pentola, che 

contiene una pietanza, che e’ stata appena tirata fuori dal forno o tolta dal fuoco. 

Se sono stati messi nel forno, prima dell’inizio dello Shabat, degli alimenti insufficientemente 

cotti, sara’ allora vietato, nel caso in cui e’ stato aperto il forno di Shabat o se si 

e’ aperto da solo, di richiudere il forno, fintanto che si teme che gli alimenti che sono nel 

forno non sono abbastanza cotti. In una cucina a gas, o in un forno elettrico, all’interno 

del quale e’ stato messo un bottone speciale per poterlo utilizzare durante lo Shabat, 

si avra’ il diritto di lasciare, prima dell’inizio dello Shabat, un piatto contenente degli 

alimenti sufficientemente cotti.Ma non si aprira’, di Shabat, la porta di questo forno, se 

esiste il timore che questa provochi la messa in funzione del forno ;di Shabat stesso, al 

contrario, sara’ vietato rimettere qualsiasi cosa in questo forno. 



Ci e’ vietato portare rancore, ossia fissare nella nostra memoria il torto che qualcuno ci 

ha causato e di ricordarglielo, persino se ci si astiene dal vendicarsi. Questa proibizione 

e’ enunciata nella Torah con queste parole : « Non vendicarti e non portare rancore ». 

Il Sifri si esprime in questo modo : « Fino a dove puo’ arrivare la potenza del rancore ? 

Un uomo dice all’altro : « Prestami la tua falce ». L’altro rifiuta. L’indomani quest’ultimo 

chiede al primo : « Prestami la tua ascia ». Gli risponde : « Eccola. Non sono come te che 

non mi hai prestato la tua falce ». 


Si tratta del comandamento di studiare la Torah e di insegnarla. E’ cio’ che si designa 

con il nome Talmud Torah (studiare la Torah). Questo comandamento e’ dedotto dal 

verso : « Le inculcherai ai tuoi figli » :questo ultimo termine designa i tuoi allievi. I discepoli 

di un uomo sono chiamati dappertutto i suoi figli come e’ scritto : « E i figli dei 

profeti arrivarono ». Il Sifri spiega : « Le inculcherai » significa che le parole della Torah 

siano sempre chiare per te, di modo che se qualcuno viene a porti una domanda, tu non 

esiti nella risposta, ma al contrario sei in grado di rispondere immediatamente ». Questo 

comandamento e’ ripetuto piu’ volte : « Le insegnerete ; le eseguirete ;affinche’ imparino… 

». Nel Talmud viene ripetuta continuamente l’importanza di questi comandamenti. 

Le donne non sono obbligate a compiere questo comandamento poiche’ e’ scritto : « E le 

insegnerete ai vostri figli » letteralmente :ai vostri figli e non alle vostre figlie. 

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PArAsHA BesHALLACH in Breve (QuinTA CHiAmATA) 

Il popolo ebraico si accampa a Elim dove ci sono dodici sorgenti d’acqua e settanta 

palme. Da li’ si spostano verso il deserto di Sin. Un mese dopo l’uscita dall’Egitto il 

popolo si lamenta con Moshe’ e Aaron per la mancanza di pane. Hashem informa Moshe’ 

che fara’ piovere dal cielo del pane di modo che le persone potranno raccoglierne 

; di venerdi ci sara’ una doppia razione per lo Shabat. Moshe’ parla al popolo dicendo 

che Hashem accontentera’ le loro richieste, ma di non lamentarsi piu’ con lui e Aaron 

poiche’ cio’ equivale a lamentarsi con Hashem. 


Per esplicitare il processo che realizza una tale pluralità fra le anime nonostante la loro 

fonte comune, rabbi Shneur Zalman ritorna adesso all’analogia del padre e del figlio (di 

cui si è servito precedentemente per illustrare la descrizione degli ebrei come “i figli di 

D-o” generati da chochma ilaa – il “cervello” di D-o, se ci si può esprimere così). 

Troveremo qui un breve cenno di questa spiegazione. La totalità del corpo del bambino 

ha come origine una goccia di seme la cui fonte si trova al livello del cervello del padre. 

Tuttavia, le numerose parti fisiche che costituiscono il corpo del bambino non sono 

uniformi. Sono al contrario molto differenziate, il cervello essendo la parte più elevata e 

le unghie dei piedi quella più inferiore. 


Sara’ permesso rimettere sul fuoco una pentola che contiene una pietanza, che e’ stata 

appena tolta dal fuoco, solo se sussistono le condizioni seguenti: 

•Quando abbiamo tolto la pentola avevamo l’intenzione di rimetterla sul fuoco. 

•Non si deve lasciare in nessun caso la pentola, dopo averla tolta dal fuoco (non si 

smettera’ di tenerla);persino se abbiamo messo la pentola sul tavolo (o qualsiasi altro 

supporto asciutto, ma non per terra), non la si lascera’ neppure per un breve momento 

(si deve tenere fino a quando non viene rimessa sul fuoco). (Secondo l’uso sefardita, 

sara’ autorizzato rimettere la pentola sul fuoco persino se inizialmente non si aveva 

l’intenzione di rimettercela, tranne nel caso in cui e’ stata poggiata per terra, nel qual 

caso, secondo tutte le ipotesi sara’ vietato riporla sul fuoco. 

•Si avra’ coperto il fuoco sul quale si rimette la pentola con una lastra di amianto o 

materiale simile, o con qualsiasi altra lastra che si utilizza di solito durante la settimana 

non per la cottura, ma per impedire alle pietanze di raffreddarsi. 

•Gli alimenti che si trovano nella pentola devono essere stati sufficientemente cotti. Se 

fra questi alimenti si trovano dei volatili le cui ossa devono essere cotte molto bene per 

essere commestibili, si fara’ attenzione al fatto che anche queste ossa siano state cotte 

a sufficienza e quindi commestibili. 

•Gli alimenti non devono essere completamente raffreddati ;quindi si verifichera’ che 

siano ancora leggermente caldi. (Secondo l’uso sefardita, e’ necessario che la pietanza 

sia ancora calda, ad una temperatura minima di 71 gradi).



Si tratta del comandamento di rispettare i Maestri e di alzarci davanti ad essi per rendere 

loro omaggio, come e’ detto : « Alzati davanti ad una testa bianca e onora la persona 

vecchia ». Il Sifra commenta cosi’ questo verso : « Alzati e onora :il movimento di 

alzarsi deve manifestare la volonta’ di testimoniare il rispetto ». Le disposizioni di questo 

comandamento sono spiegate nel trattato talmudico di Kiddushin. 

Sappi che, nonostante questo comandamento sia rivolto a qualsiasi persona in 

generale,ossia onorare i Maestri,persino un uomo erudito e’ tenuto nei confronti di un 

altro che sta allo stesso grado di saggezza sua,di alzarsi per rispetto, cosi’ come i nostri 

Maestri hanno insegnato che : “I Saggi di Bavel si alzano l’uno davanti all’altro ». Questo 

comandamento concerne ancora di piu’ un allievo, che deve conferire molto piu’ rispetto 

al proprio Maestro piuttosto che a qualsiasi altro erudito in Torah ; oltre al rispetto che 

gli deve, deve temerlo, poiche’ i nostri Maestri hanno spiegato che il suo dovere nei 

confronti del proprio Maestro e’ superiore rispetto a quello che deve attribuire al proprio 

padre, che la Torah ci comanda di temere e di onorare. I nostri Saggi affermano riguardo 

a questo : « Fra suo padre e il suo Maestro, e’ il suo Maestro che primeggia ». Hanno 

anche spiegato che e’ vietato ad un allievo avere una controversia con il proprio Maestro; 

per controversia si intende che non puo’ opporsi al suo verdetto, di separarsi dalla sua 

scuola, e anche di andare a prodigare un suo insegnamento e di dare dei consigli senza 

la sua autorizzazione. Gli e’ vietato querelare con il proprio Maestro, di parlargli con 

collera,di giudicarlo sfavorevolmente, ossia di attribuire delle argomentazioni negative 

ai suoi atti o alle sue parole, poiche’ e’ possibile che le sue intenzioni non corrispondano 

(a quelle che gli si attribuiscono).I nostri Maestri dicono : « Colui che contesta 

il proprio Maestro e’ come se contestasse la Presenza Divina, cosi’ come e’ detto :Il 

gruppo di Korach, quando si sollevo’ contro Hashem… ». Colui che ha una querela con 

il proprio Maestro, e’ come se avesse una querela con la Presenza Divina, cosi’ come 

e’ detto : « Sono le acque della querela in cui i figli di Israele si erano querelati con 

Hashem » ;colui che protesta contro il proprio Maestro e’ come se protestasse contro 

la Presenza Divina, cosi’ come e’ detto : « Non e’ contro di noi che sono indirizzate le 

vostre proteste ma verso Hashem… ». Colui che immagina delle false accuse contro il 

proprio Maestro, e’ come se immaginasse delle false accuse contro la Presenza Divina, 

cosi’ come e’ detto : « E il popolo si mise a parlare contro Hashem e contro Moshe’ ». 

Tutto cio’ e’ molto chiaro, poiche’ nonostante la querela di Korach e le dispute dei figli 

di Israele, le loro accuse e i loro pensieri malvagi fossero in realta’ rivolti verso Moshe’, 

che era il Maestro di tutto Israele,la Torah li tratta tutti come indirizzati contro Hashem. I 

nostri Maestri affermano espressamente : « Il timore davanti al Maestro e’ paragonabile 

al timore davanti ad Hashem » . 

Impariamo tutto cio’grazie al comandamento secondo il quale dobbiamo rispettare i 

Maestri e i genitori, come viene spiegato nel Talmud; il timore dei Maestri non costituisce 

un comandamento a se’. Bisogna capire questo. 

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Venerdi 14 shvat 5773 - 25 gennaio 2013 


PArAsHA BesHALLACH in Breve (sesTA CHiAmATA) 

Hashem informa Moshe’ di aver ascoltato le lamentele del popolo e che provvedera’ 

a far loro mangiare carne e pane. Quella sera si levano in volo le quaglie e ricoprono 

l’accampamento. Il mattino seguente si forma una strato di rugiada al di sotto della quale 

vi e’ una sorta di cibo. Moshe’ spiega loro che si tratta di pane che Hashem ha mandato 

loro : ognuno deve raccoglierne un OMER per ogni persona che vive nella sua tenda e 

non deve farne avanzare fino al mattino. Alcuni fra il popolo ne fanno avanzare e questo 

cibo si riempie di vermi, suscitando la collera di Moshe’. Viene menzionata la mitzva’ del 

rispetto di Shabat : nessuno deve uscire dal luogo in cui si trova. Il popolo chiama quel 

cibo particolare manna. Moshe’ comanda sia al popolo che a Aaron di mettere da parte 

una misura di manna per mostrarla alle future generazioni. Il popolo ebraico si ciba di 

manna per quaranta anni trascorsi nel deserto. 


Queste considerevoli differenze si creano grazie alla presenza della goccia nella pancia 

della madre, durante i nove mesi della gravidanza. E’ questa fase di sviluppo fisico che 

produce la differenziazione dei membri: più un aspetto particolare della goccia originale 

si materializza, più diverge dal suo stato iniziale per diventare un’entità a tutti gli effetti, 

con le sue proprie caratteristiche fisiche. Dunque, nonostante tutti i membri derivino da 

una fonte comune, si creano delle differenze radicali fra loro durante il loro sviluppo. 

Un’altra idea può essere dedotta da questa analogia: nonostante le unghie siano la parte 

più insignificante del corpo del bambino, rimangono attaccate e unite alla loro fonte, il 

cervello del padre. Infatti, le unghie ricevono, anch’esse, come le altre parti del corpo del 

bambino, il loro flusso e la loro vitalità dal suo cervello. E dato che il cervello del bambino 

conserva l’essenza della sua fonte (il cervello del padre), e rimane costantemente legato 

ad essa, le unghie di questo bambino anch’esse rimangono legate alla loro fonte per 

mezzo del suo cervello. 

Lo stesso vale per le anime che, tutte quante, derivano dalla stessa fonte, Chochma 

Ilaa: la Saggezza superiore. Tuttavia, l’anima deve prima attraversare una moltitudine 

di mondi e di livelli per rivestirsi di un corpo fisico. E’ questa discesa, che è alla fonte 

delle modifiche che si operano per quanto riguarda il livello dell’anima così come della 

differenza fra le anime. 


In caso di necessita’, sara’ permesso essere meno severi e autorizzare a rimettere la 

pentola sul fuoco nei seguenti casi eccezionali : 

•Abbiamo lasciato il recipiente, mettendolo sul tavolo o su una sedia, ma in realta’ 

avevamo l’intenzione di rimetterlo sul fuoco.

•In effetti non avevamo pensato di rimettere la pentola sul fuoco, ma non l’abbiamo 

lasciata per tutto il tempo. 

In questi due casi, se le condizioni enunciate nel paragrafo precedente sussistono, si 

potra’ essere indulgenti e sara’ permesso rimettere il recipiente sul fuoco. 



Ci e’ vietato interessarci all’idolatria e studiare le sue pratiche, ossia imparare a conoscere 

le insanita’ e le superstizioni professate dai suoi fondatori, come ad esempio, che 

un determinato spirito sia sceso sulla terra in un certo modo e che si comportera’ in tale 

e tale modo; o che si bruci dell’incenso ad una tale stella e che se ci si mette davanti in 

tale o tale modo, reagira’ in tale o tale modo, e cosi’ di seguito. Il solo fatto di pensarci 

e di interessarsi a queste fantasticherie incita le persone ingenue a frequentarli e a 

servirli. Ecco il verso tramite il quale siamo stati messi in guardia rispetto a queste pratiche 

: « Non rivolgetevi agli idoli ». Il Sifra commenta cosi’ questo verso : « Se ti rivolgli 

ad esse, ne fai degli dei ». Il testo prosegue : « Rabbi Yeudah dice : Non ti rivolgere ad 

esse per guardarle ». Cio’ significa che persino il fatto di guardare l’aspetto fisico di 

questi idoli o di interessarsi alla loro fabbricazione e’ vietato, per non consacrare loro 

nessun nostro tempo. 

Nel Shoel Adam i nostri Maestri dicono:”E’ vietato leggere un’iscrizione sotto un’immagine 

o sotto un ritratto durante Shabat. Quanto all’immagine stessa, persino in un 

giorno della settimana, non e’ permesso guardarla, poiche’ e’ detto : « Non rivolgetevi 

agli idoli ». In che modo interpretare questo ? Rabbi Yochanan ha detto : « Non rivolgetevi 

a cio’ che e’ stato concepito nella vostra propria mente ». Questo divieto di pensare al 

culto idolatra viene ripetuto nel verso seguente: « Fate attenzione che il vostro cuore 

non venga sedotto, che non diventiate infedeli,al punto da servire(altri dei e rendere loro 

omaggio) ». Cio’ significa che se il tuo cuore ti porta a cadere nell’errore di pensarci, ti 

portera’ anche ad allontanarti dalla retta via e a servire veramente degli idoli. Riguardo 

a questo e’ detto anche : « Potresti anche portare i tuoi sguardi verso il cielo,e vedendo 

il sole, la luna,etc ». Hashem non vieta all’uomo di alzare la testa e osservare gli astri 

con i suoi occhi, ma ci vieta di osservarli con lo sguardo del cuore, considerando cio’ 

che attribuiscono loro gli idolatri, in conformita’ con il verso seguente : « Non indagare 

circa le loro divinita’ e dire : in che modo questi popoli servivano le loro divinita’, voglio 

fare anch’io come loro ». Questo testo ci comanda di non interessarci al modo di servire 

gli idoli, persino se noi stessi non li serviamo, poiche’ tutto cio’ ci porta a smarrirci sulle 

loro tracce. 

Sappi che colui che trasgredisce questo divieto deve essere punito dal tribunale. 

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Shabbat 15 shvat 5773 - 26 gennaio 2013 


PArAsHA BesHALLACH in Breve (seTTimA CHiAmATA) 

Il popolo ebraico si sposta dal deserto di Sin seguendo le istruzioni di Hashem. Si accampano 

a Refidim dove non trovano acqua. Protestano con Moshe’ e Aaron ; Moshe’ chiede 

ad Hashem cosa deve fare, considerando che il popolo per poco non lo prendesse a 

sassate. Hashem gli ordina di prendere in mano il bastone e di battere in profondita’ la 

roccia di Khorev affinche’ l’acqua possa sgorgare e dissetare il popolo. Moshe’ chiama 

quel posto Massa e Meriva’ (allude al fatto che il popolo ha protestato e messo alla 

prova Hashem). 

A Refidim, Amalek attacca il popolo ebraico. Moshe’ ordina a Yoshua di andare a combattere 

scegliendo degli uomini. Moshe’, Aaron e Chur salgono in cima alla collina: quando 

Moshe’ aveva le mani alzate il popolo ebraico vinceva contro Amalek, ma quando le 

abbassava, vinceva Amalek. Le mani di Moshe’ diventano pesanti e Aaron e Chur dopo 

averlo messo a sedere su una roccia, sostengono le sue mani. 

Rimangono cosi’ fino al tramonto dando la possibilita’ a Yoshua di avere la meglio su 

Amalek, uccidendo i guerrieri piu’ forti. 

Hashem comanda a Moshe’ di scrivere questo avvenimento nella Torah poiche’ la Sua 

intenzione e’ quella di cancellare del tutto la memoria di Amalek da sotto i cieli. 

Moshe’ costruisce un altare e dice che Hashem sara’ in guerra con Amalek per tutte 

le generazioni. 


Il secondo aspetto di questa analogia si applica anch’esso. Nonostante un’anima possa 

subire una discesa fino al livello più basso, tuttavia rimane unita alla sua fonte in Chochma 

Ilaa. Nell’analogia sviluppata, le unghie del bambino, attraverso il loro legame con 

il suo cervello, rimangono legate al cervello del padre. Allo stesso modo, le anime di un 

livello spirituale inferiore sono ugualmente legate alla loro fonte al livello di Chochma 

Ilaa attraverso il loro attaccamento con le anime dei Tzaddikim e dei Saggi della loro 

generazione da cui ricevono la loro vita spirituale. Infatti, le anime di un alto livello spirituale 

(che corrispondono nei termini dell’analogia al cervello del bambino) mantengono, 

persino in questo mondo fisico, il livello spirituale della loro fonte, il livello della “testa” 

e del “cervello”; è quindi per mezzo di queste anime elevate che le anime di un livello 

inferiore rimangono attaccate ed unite con la loro fonte divina. 

Per utilizzare una metafora, (l’anima è) simile al figlio che procede dal cervello di 

suo padre: persino le unghie dei suoi piedi esistono grazie alla goccia di seme uscita 

dal cervello paterno. In che modo le unghie sono create a partire da questa goccia? 

Per il fatto che ha dimorato nove mesi nel ventre di sua madre, scendendo di 

grado in grado, cambiando fino a che ( persino) le unghie esistono grazie ad essa.

Nonostante gli organi del bambino derivano tutti quanti dalla stessa fonte, si sviluppano 

in entità estremamente diverse come il cervello e le unghie. 

Inoltre, nonostante la goccia si sia sviluppata per diventare la sostanza delle unghie 

del bambino, tuttavia, è ancora attaccata ed unita in una meravigliosa e potente 

unità al suo essere ed essenza originario, la goccia di seme uscita dal cervello 

del padre. 

e anche adesso, nel figlio, le unghie ricevono cibo e vita dal cervello, le unghie del 

bambino ricevono la loro votalità dal suo cervello, il quale conserva la stessa sostanza 

della sua fonte, il cervello del padre. Dunque, le unghie del bambino sono legate, per 

mezzo del suo cervello, al cervello del padre. 


Se ci si trova in una situazione tale che, a causa delle restrizioni espresse nel paragrafo 

precedente, non ci sarebbe nulla da mangiare di caldo per Shabat, si potra’ permettere, 

malgrado tutto, di essere ancora meno severi e di rimettere il recipiente sul fuoco, persino 

se lo si e’ lasciato,e che non si aveva l’intenzione di rimetterlo sul fuoco ; questa 

autorizzazione potra’ essere data tuttavia, solo se le tre altre condizioni (gli alimenti nel 

recipiente sono stati sufficientemente cotti, non si sono completamente raffreddati e il 

fuoco e’ ben coperto) sono scrupulosamente osservate. (Secondo l’uso sefardita, il divieto 

rimane persino se non ci sono altri alimenti caldi da consumare per quello Shabat). 



Si tratta del divieto di lasciare liberta’ di pensiero alla nostra mente al punto da ammettere 

opinioni contrarie a quelle insegnate dalla Torah. Al contrario, dobbiamo controllare 

le nostre riflessioni e circondarle con una siepe protettrice ; e’ cio’ in cui consistono i 

comandamenti positivi e negativi espressi nella Torah. Questo divieto e’ anche formulato 

: « Affinche’ non vi smarriate seguendo il vostro cuore e i vostri occhi ». seguire il 

proprio cuore significa entrare in contraddizione con i precetti della Torah ; seguire i 

propri occhi si riferisce alla mancanza di pudore, poiche’ e’ detto : « Sansone rispose 

a suo padre (procurami questa donna poiche’mi piace). Per mancanza di pudore si 

intende la continua ricerca dei piaceri e le soddisfazioni prettamente fisiche e di pensarci 

costantemente. 


Si tratta del divieto di bestemmiare il Grande Nome di Hashem, che Egli sia elevato cento 

volte al di sopra delle parole dei miscredenti ! La Torah prescrive la lapidazione per colui 

che trasgredisce questo comandamento. Il Sifra spiega che chi bestemmia il Nome deve 

essere lapidato mentre colui che bestemmia uno degli appellattivi di Hashem riceve una 

punizione da parte del tribunale. 

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PArAsHA iTro’ in Breve (PrimA CHiAmATA) 

Itro’, sacerdote di Midian e suocero di Moshe’, quando sente tutto quello che Hashem 

ha fatto per il popolo ebraico, prende Tzippora’ sua figlia, moglie di Moshe’ e i suoi due 

figli, Ghershom e Eliezer, e raggiunge Moshe’ nel deserto dove il popolo e’ accampato. 

Moshe’ esce incontro a suo suocero, si inchina e lo bacia e insieme entrano nella tenda; 

Itro’ dopo aver ascoltato tutte le vicende del popolo ebraico che Moshe’ gli racconta, si 

rallegra e benedice Hashem per aver salvato gli ebrei dalla crudelta’ degli egiziani. Aaron 

insieme a tutti gli anziani (ossia i Saggi) viene a mangiare davanti ad Hashem con Itro’. 


Rabbi shneur Zalman adesso porterà la prova a partire dai testi dei nostri Saggi: 

così come è scritto nel Talmud (trattato niddà 31 A):” dal bianco della goccia di 

seme del padre sono formate le vene, le ossa e le unghie del bambino”. 

Anche secondo la Kabbala, esiste una relazione tra le unghie e il cervello: 

(nell’etz Chaim, shaar Hachashmal, è ugualmente insegnato a proposito del 

concetto esoterico dei vestiti di Adamo, nel giardino dell’eden, che questi (i vestiti) 

erano delle unghie (derivate) dalla facoltà cognitiva del cervello). 

Lo stesso vale, se così si può dire, per quanto riguarda la fonte di ogni nefesh, 

ruach e neshama della comunità d’israele in alto. 

Una metamorfosi si opera nell’anima attraverso un processo di sviluppo simile alla gestazione 

che trasforma la goccia di seme. Tuttavia, nel caso dell’anima, questa trasformazione 

consiste in una discesa di mondo in mondo e di livello in livello all’interno di 

ogni mondo. 

I dettagli di questa discesa saranno quindi descritti. 

L’anima attraversa, nella sua discesa da Chochma Ilaa (la Saggezza Superiore) verso il 

corpo umano, quattro mondi spirituali. Questi “mondi” nel processo di creazione sono (in 

ordine): Atzilut (il mondo di emanazione), Bria (il mondo di creazione), yetzirà (il mondo di 

formazione) e Assia (il mondo d’azione) (il loro acronimo è ABYA). 

La funzione e il significato di questi mondi saranno spiegati in dettaglio nel seguito del 

tanya; una breve presentazione è sufficiente, in attesa, per capire questo passaggio. 

Atzilut (emanazione) è il mondo nel quale, dalla luce dell’Ein Sof, proviene un raggio. E’ 

dunque il Divino stesso trasposto (se così ci si può esprimere) ad un livello inferiore ( e

questo per mezzo del tzimtzum). Per questa ragione, Atzilut resta ancora unito alla sua 

fonte, la luce dell’Ein Sof. 

Queste due caratteristiche di atzilut si riflettono nel suo nome. La parola Atzilut è legata 

etimologicamente a due radici: (a) il verbo “atzal”, che significa staccare, slegare, come 

nel verso (Bamidbar 11, 17):” Io (D-o) staccherò (una parte) dello spirito che è su di te 

(Moshè) e lo porrò su di essi (i settanta Anziani)”. Questo verso stabilisce che lo spirito 

profetico di cui erano dotati i settanta Anziani era solo un’estensione dello spirito di 

Moshè, e non un elemento nuovo. Allo stesso modo, Atzilut è un’estensione, su un piano 

inferiore, della luce dell’Ein Sof. (b) Atzilut ha la stessa radice di “etzel”, che significa 

vicino: si intende qui, l’unità di atzilut con la sua fonte. 


1)Se il recipiente nel quale si trovano questi alimenti sufficientemente cotti, si trova su un 

fuoco la cui fiamma e’ troppo piccola, sara’ permesso trasferire il recipiente su un fuoco 

la cui fiamma e’ piu’ forte, a condizione che questo fuoco sia ben coperto (con una lastra 

d’amianto o un materiale simile che viene generalmente utilizzata solo per impedire agli 

alimenti di raffreddarsi). 

2)Succede a volte che la lastra che copre il fuoco oltrepassi il bordo della superficie della 

fiamma, e spesso, si mettono dei recipienti, prima di Shabat, su questa parte della lastra 

che non e’ sopra la fiamma. In tal caso, sara’ autorizzato spostare, durante Shabat, i 

recipienti sulla lastra, e collocarli sulla fiamma, ma a due condizioni :a)gli alimenti nei 

recipienti sono stati sufficientemente cotti, e nel posto in cui si trovavano inizialmente i 

recipienti,la temperatura e’ di almeno 71 gradi. 


mizTvA’ neGATivA n.16 

Si tratta del divieto di sedurre, ossia di incitare (individualmente)un ebreo a praticare 

l’idolatria.Si tratta del seduttore, come e’ scritto nella Torah:”E che nessuno commetta 

piu’ nessun malfatto all’interno del popolo”. Colui che trasgredisce questa proibizione, 

ossia colui che cerca di portare un ebreo a fare l’idolatria, (persino se non ci riesce) 

merita di essere lapidato come e’ scritto nella Torah : « Dovrai farlo morire ». Quanto 

all’uomo che il seduttore tentava di indurre in errore, sara’ proprio lui a metterlo a morte. 

Il Sifra spiega che e’ un obbligo da parte della persona sedotta di ucciderlo. 


E’ vietato alla persona indotta in errore di amare il seduttore e di acconsentire alle sue 

parole, persino se non agisce di conseguenza. Il Sifri spiega che il comandamento di 

amare il prossimo come se stessi non si applica al seduttore. 

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PArAsHA iTro’ in Breve (seConDA CHiAmATA) 

Moshe’ si siede come giudice per ascoltare il popolo. Suo suocero Itro’ gli chiede per 

quale ragione lui e’ seduto e il popolo sta in piedi costretto ad aspettare dalla mattina alla 

sera. Moshe’ gli spiega che il popolo viene per sapere in che modo comportarsi e che 

lui da’ le istruzioni riguardo alle leggi di Hashem. Itro’ gli spiega che non e’ una buona 

strategia poiche’ risulta molto gravoso sia per Moshe’ che per il popolo. Gli consiglia di 

scegliere tra il popolo delle persone competenti in materia di legge, timorosi di Hashem 

e onesti, e di nominarli come giudici. Di nominare dei giudici per migliaia, per centinaia, 

per cinquantine e per decine; questi si occuperanno di ogni circostanza che saranno in 

grado di risolvere da soli. I casi piu’ importanti devono essere rivolti a Moshe. 


Il mondo di brià (creazione), come il suo nome lo indica, è una creazione, e non più 

il Divino stesso. E’ la prima creazione in quanto yesh meain ossia ex nihilo, dal nulla: 

dall’”ain” (“il nulla”) viene un “iesh”, uno stato di esistenza. Tuttavia Brià rappresenta 

ancora solo uno stato della creazione che non può ancora essere qualificato pienamente 

come “esistenza”. 

Yetzirà (formazione) è il mondo in cui ciò che è creato dall’ “ain” riceve una struttura ed 

una forma. 

Il mondo di Assia fa riferimento alla creazione nel pieno senso del termine. Tuttavia questa 

creazione rimane solo a livello spirituale, e il mondo finale della creazione (l’”assia” 

fisico), che comprende questo mondo materiale e tutte le sue creature, viene ad esistere 

solo dopo vari processi. 

Questi mondi formano insieme il seder hishtalshelut, “l’ordine di incatenamento dei 

mondi”, chiamato così ad immagine di una catena nella quale l’ultimo anello è attaccato 

al primo per mezzo degli altri anelli incatenati. Allo stesso modo, nel seder hishtalshelut, 

l’ultimo livello di Assià è legato al più alto livello in atzilut, essendo tutti gli altri livelli 

intermedi incatenati l’uno con l’altro. 

Durante la sua discesa a partire da Chochma Ilaa (la Saggezza Superiore, il livello più 

alto in atzilut), l’anima attraversa l’insieme del seder hishtalshelut e, come già è stato 

spiegato, questa discesa è all’origine della differenza fra le anime. 

Dopo queste indicazioni, possiamo riprendere lo stduio del testo: 

con la discesa (dell’anima) di livello in livello attraverso l’incatenamento dei 

mondi di Atzilut, brià, Yetzirà e assià della sua saggezza, benedetto egli sia, così 

come è detto.”Li hai fatti tutti con saggezza (chochmà)” (tutto proviene da chochmà, 

che è la fonte dell’insieme del seder hishtalshelut),

(grazie a questa discesa) i nefesh, ruach e neshama degli ignoranti e degli uomini 

di statura spirituale inferiore vengono all’esistenza. 

Dunque, il livello spirituale di ogni anima è funzione dell’effetto che ha avuto su di essa 

la discesa attraverso il seder hishtalshelut. 


Nel caso in cui venisse a spengersi la fiamma sulla quale si trova la pentola, si avra’ 

il diritto di mettere questa pentola che contiene degli alimenti sufficientemente cotti, e 

ancora caldi, al di sopra di un’altra pentola che contiene degli alimenti anch’essa posta 

sul fuoco (le condizioni di questa operazione verranno spiegate fra alcuni paragrafi). Se 

non si ha un’altra pentola, ma soltanto un altro fuoco non coperto come si deve, per 

poter mettere questa pentola su questo fuoco, sara’ permesso coprire questa fiamma 

con un oggetto che diminuisce il calore, e che di solito, non e’ usato in settimana per 

coprire il fuoco :ad esempio, si prendera’ un piatto in metallo, rovesciato, lo si mettera’ 

sul fuoco, e si collochera’ la pentola su questo piatto. Se non si ha un altro espediente, a 

posteriori, sara’ permesso, se la fiamma si e’ spenta, di mettere la pentola su un fuoco 

coperto secondo i principi enunciati sopra, o altrimenti di coprire il fuoco e di mettervi 

sopra la pentola. E’ opportuno tuttavia sottolineare che sara’ vietato di Shabat avvolgere 

in delle coperte un recipiente, per mantenerlo caldo, persino se e’ stato inizialmente 

posto sul fuoco. 



Si tratta del divieto che e’ stato comandato alla persona sedotta di indebolire la propria 

avversione verso il seduttore; al contrario, e’ suo dovere odiarlo e se non lo si fa, si trasgredisce 

un comandamento negativo, come e’ detto : “…non ascoltarlo”. (Nonostante 

la regola generale vuole che si abbandoni il proprio odio per soccorrere una persona, in 

questo caso non si applica). 


Si tratta del divieto per la persona smarrita di assistere il seduttore se si trova in una 

situazione pericolosa, espresso in questi termini : « Chiudi il tuo occhio alla pieta’ ». 

(Nonostante la regola generale vuole che si presti soccorso al prossimo, in questo caso 

tuttavia non si applica). 


Si tratta del divieto per la persona smarrita di difendere legalmente con argomentazioni il 

seduttore ; persino se conosce delle argomentazioni a suo favore gli e’ vietato riferirgliele 

poiche’ la Torah ci comanda di non risparmiarlo. 

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PArAsHA iTro’ in Breve (TerzA CHiAmATA) 

Moshe’ ascolta il consiglio di suo suocero e lo mette in pratica scegliendo all’interno del 

popolo delle persone adatte a ricoprire la carica di giudice. Il loro ruolo consiste nel giudicare 

i casi normali e di presentare a Moshe’ solo quelli piu’ complicati. Moshe’ saluta 

suo suocero che decide di fare ritorno al proprio paese con l’intenzione di convertire la 

sua gente. 


Rabbi Shneur Zalman spiegherà adesso il secondo aspetto dell’analogia. Così come 

nella metafora del bambino, le unghie rimangono attaccate alla loro fonte primaria (il 

cervello del padre) essendo continuamente nutrite dal proprio cervello, allo stesso modo 

per l’anima. 

Tuttavia, nonostante siano diventate delle anime di statura spirituale inferiore, le anime 

degli ignoranti rimangono attaccate ed unite in una meravigliosa e potente unità 

con la loro essenza originale, che è un’estensione di Chochmà ilaa (la saggezza 

superiore, 

poiché il cibo e’ la vita dei nefesh, ruach e neshama degli tzaddikim e dei saggi, 

le “teste” d’israele nella loro generazione. 

Ricevendo il loro cibo e la loro vita da coloro che simboleggiamo i livelli della testa e 

del cervello, tutti gli ebrei sono attaccati alla loro fonte nella Chochmà Ilaa, la Saggezza 

Superiore. 

Questo permetterà di capire il commento dei nostri saggi sul verso:” e per attaccarsi 

a Lui”, una domanda si pone: in che modo ci si può attaccare a D-o? come 

risposta i nostri Saggi dicono che “colui che è attaccato ad un erudito (della Torah) 

è considerato dalla Torah come attaccato alla shechinà (la Presenza divina)”. 

Questa affermazione sembra difficile da capire; in che modo il legame con un erudito 

della Torah può essere assimilato all’attaccamento alla Shechinà? Ciò che è stato 

appena detto permette di rispondere a questa domanda. 

Poiché attraverso l’attaccamento agli eruditi, i nefesh, ruach e neshama degli 

ignoranti sono attaccati ed uniti alla loro essenza originaria e la loro fonte nella 

saggezza superiore, 

(e così persino con D-o stesso poiché) egli e la sua saggezza sono uno, ed “e’ la 

Conoscenza….” 

(in quanto a coloro che peccano e si ribellano contro i saggi, in che modo ricevono

la loro vita e il loro cibo spirituali? La vita e il cibo spirituali possono arrivare solo a quelli 

che il donatore desidera vivificare e nutrire. Per rispondere a questa domanda, rabbi 

Shneur Zalman prosegue: 

il cibo del loro nefesh, ruach e neshama proviene dall’ ”aspetto dietro” (dalla 

dimensione più esterna) dei nefesh, ruach e neshama degli eruditi.) 

questa nozione può essere raffigurata dall’immagine di un uomo che dà un oggetto al 

suo nemico per necessità, in assenza di conseguenza di un vero e proprio desiderio di 

compiere questo gesto. Il disgusto con il quale dà, appare nella forma del dono: gira la 

schiena, getta l’oggetto da sopra le spalle. Allo stesso modo,la vita spirituale data contro 

cuore viene descritta comme data “da dietro”, proveniente da un livello superficiale del 

donatore. 


1)Dal punto di vista delle leggi dello Shabat, la piastra elettrica e’ considerata come un 

fuoco non coperto, persino se i fili elettrici sono coperti. Quindi sara’ vietato rimettere 

un recipiente che contiene degli alimenti su una piastra elettrica, a meno che si copra 

secondo i principi enunciati precedentemente. 

2)Tuttavia, questa indicazione non riguarda una piastra elettrica speciale per lo Shabat, 

che serve a mantenere il calore delle pietanze che vengono collocate sopra di essa. 

Questa piastra non serve in alcun modo alla cottura, e non si puo’ modificare la sua 

temperatura, e quindi non sara’ affatto necessario coprire questa piastra, a condizione 

che siano riempite le condizioni enunciate nei paragrafi che precedono. 



E’ vietato alla persona smarrita di tacere qualsiasi accusa contro il seduttore che conosce 

e che potrebbe contribuire alla sua punizione. 


E’ vietato profetizzare a nome di un idolo, ossia affermare che Hashem gli ha dato 

l’ordine di servire l’idolo o che l’idolo stesso gli ha dato questo ordine e gli ha promesso 

una ricompensa se lo esegue e lo ha minacciato di punizione in caso contrario, come i 

profeti del Baal e della Ashera’. La Torah non si esprime chiaramente sul divieto di profetizzare 

a nome di un idolo, ma ne prescrive la punizione : « …o se parlava a nome di 

una divinita’ straniera, questo profeta deve morire ». Si tratta di una messa a morte per 

strangolamento poiche’ la regola generale della Torah e’ la seguente : ogni volta che non 

viene specificato che tipo di morte deve essere applicata, significa che bisogna applicare 

lo strangolamento. E’ quindi vietato persino menzionare il nome di una divinita’ straniera. 

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Mercroledi 19 shvat 5773 - 30 gennaio 2013 

PArAsHA iTro’ in Breve (QuArTA CHiAmATA) 

Siamo nel terzo mese da quando gli ebrei sono usciti dall’Egitto. Arrivano nel deserto del 

Sinai e si accampano davanti al monte. Moshe’ sale e Hashem gli ordina di annunciare 

al popolo in che modo Egli li aveva liberati dall’Egitto, e di considerare la grande opportunita’ 

che Hashem da loro: ascoltare e rispettare le Sue leggi e diventare di conseguenza 

il Suo tesoro speciale fra tutti i popoli della terra e di diventare un popolo di sacerdoti e 

un popolo consacrato. 


Dunque, persino coloro che si ribellano contro i Saggi ricevono da loro un certo livello di 

vitalità, poiché ogni anima, senza alcuna eccezione, deve essere attaccata alla sua fonte 

e alla sua radice, come è già stato spiegato. Tuttavia, il grado di vita che ricevono viene 

solo dal “piano esterno” delle anime dei saggi. 

Dopo aver concluso che ogni ebreo possiede un’anima santa che emana “dall’alto” 

(dalla Saggezza Superiore), e che persino la qualità (il rango o livello) di ogni anima 

particolare dipende solo dai fattori “dall’alto”, ossia dai fattori spirituali come la discesa 

dell’anima attraverso il seder hishtalshelut, Rabbi Shneur Zalman vuole sottolineare 

ancora quest’idea mostrando che nessuna azione di questo mondo fisico può alterare 

la sua qualità e il suo rango. Lo farà spiegando un insegnamento del Zohar che, ad una 

prima lettura, sembra contraddirla. 

in quanto a ciò che è scritto nel zohar e nel zohar Chadash, ossia che il fattore 

principale è il comportamento santo durante il concepimento, ciò che non è il 

caso dei figli degli ignoranti (e i loro simili), 

il Zohar spiega che gli ignoranti attirano per loro figlio un’anima di un livello inferiore. 

Ciò sembra indicare che un’azione prodotta in questo mondo eserciterebbe un’influenza 

rispetto al rango dell’anima. Rabbi Shneur Zalman spiegherà che questa concezione 

è erronea, poiché il Zohar non si riferisce all’anima stessa, ma semplicemente al suo 

“vestito” spirituale. 

La ragione è che non esiste nefesh, ruach e neshama sprovvisti di un vestito 

generato dal nefesh dell’essenza del padre e della madre. 

Tutti i comandamenti che un uomo compie, lo sono per mezzo di questo vestito, 

è per mezzo di questo vestito che l’anima acquisisce la capacità di muovere il corpo e di 

compiere i comandamenti che riguardano il mondo materiale; persino il flusso che gli 

viene accreditato dai cieli avviene per mezzo di questo vestito. Poiché l’anima è 

potentemente legata a questo vestito, lo Zohar vi fa riferimento, in questo contesto, 

come “ all’anima” stessa.

Quando un uomo si santifica, attira un vestito santo per l’anima di suo figlio e gli 

permette così di servire D-o più agiatamente. 

e persino se è un’anima elevata, ha bisogno della santificazione del padre nel 

momento del concepimento per ricevere un vestito santo. 

ma l’anima stessa, per opposizione al suo vestito, non è influenzata dalla santificazione 

dei suoi genitori; quindi, a volte, l’anima di un uomo di altissima elevazione scende 

per essere il figlio di un uomo di bassissimo livello… 

Tutto ciò è spiegato dall’Ari zal, nel Likutei torah, sezione vayerà e nel Taamei 

Hamitzvot sezione Bereshit. 

Dunque, il mondo fisico, i genitori stessi, non possono in alcun modo alterare la statura 

spirituale dell’anima. Persino l’insegnamento del Zohar, secondo il quale il rango 

di un’anima sarebbe principalmente determinato da un comportamento santo durante il 

concepimento del figlio, fa riferimento solo al “vestito” dell’anima. L’anima stessa emana 

“dall’alto”. 


Tuttavia, se si tratta di collocare a priori, e non come precedentemente di rimettere 

soltanto, un recipiente contenente degli alimenti, sara’ vietato farlo, persino se questi 

alimenti erano gia’ abbastanza cotti e persino se si voleva solo renderli un po’ meno 

freddi. Se si vuole spostare una pentola sulla piastra elettrica da un punto caldo ad un 

punto ancora piu’ caldo, cio’ sara’ autorizzato solo se gli alimenti nella pentola sono 

abbastanza cotti, e cio’ in conformita’ alle condizioni precedentemente spiegate (la temperatura 

del punto di partenza deve essere di almeno 71 gradi).Questo problema si 

pone generalmente nel caso di una pentola nella quale sono state preparate le pietanze 

calde dello Shabat, se i fagioli secchi non sono abbastanza cotti o se ci sono delle ossa 

di pollo in queste pietanze. 



Si tratta del divieto di ascoltare la profezia di un profeta che parla a nome di un idolo,ossia 

di intraprendere una controversia con lui, fargli delle domande e dirgli : « Quale miracolo 

hai realizzato e qual e’ la prova », esattamente nello stesso modo in cui faremmo 

con un profeta che parla a nome di Hashem. Al contrario, se ascoltiamo una persona 

profetizzare in nome di un idolo, dobbiamo avvertirla, cosi’ come dobbiamo fare con 

una qualsiasi persona che commette un peccato ; se persiste nelle sue dichiarazioni, 

dobbiamo fargli subire la punizione che merita secondo le regole della Torah senza prestare 

attenzione ne’ ai suoi miracoli, ne’ alle sue dimostrazioni. Questo divieto e’ tratto da 

queste parole della Torah : « Non ascolterai le parole di questo profeta ». 

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PArAsHA iTro’ in Breve (QuinTA CHiAmATA) 

Dopo che Moshe’ riferisce le parole che Hashem gli aveva comandato di dire agli anziani, 

tutto il popolo all’unisono risponde: « Faremo tutto quello che ha detto Hashem ». 

Hashem dice a Moshe’ che verra’ da lui in una densa nube di modo che il popolo potra’ 

ascoltare quando Egli parla con lui e affinche’ essi possano avere fede eternamente in 

Moshe’. Moshe’ comanda al popolo di prepararsi quel giorno e l’indomani poiche’ nel 

terzo giorno Hashem scendera’ sul monte Sinai alla presenza del popolo intero. Hashem 

comanda a Moshe’ di porre delle recinzioni attorno al monte poiche’ nessuno ha il diritto 

di salire o di toccare il monte; chiunque lo tocchi sara’ messo a morte. Sara’ permesso 

solo quando si udira’ il suono dello Shofar. Moshe’ comanda inoltre di non avere rapporti 

coniugali per questi tre giorni di preparazione.Al terzo giorno, la mattina presto, ci sono 

tuoni e lampi, sul monte una nube densa e un suono dello Shofar molto forte, al punto 

da far tremare il popolo che stava accampato. Moshe’ conduce il popolo ai piedi del 

monte che era tutto fumante. 

TAnYA Con sPieGAzioni: Terzo CAPiToLo 

ognuno di questi tre livelli, nefesh, ruach e neshama, è composto da dieci facoltà, 

che corrispondono alle dieci sefirot superiori (manifestazioni divine), da cui derivano 

attraverso l’ordine di incatenamento dei mondi, 

le quali le dieci Sefirot sono divise in due categorie generali. 

Queste due categorie sono le tre “madri”, tre di queste Sefirot sono chiamate “madri” 

poiché sono la fonte delle sette altre Sefirot, e le sette “doppie”, i sette attributi divini, 

chiamati “doppie” poiché ogni attributo emozionale si manifesta sotto due aspetti, come 

verrà spiegato più avanti. 

Chochmà (la saggezza), Binà (la comprensione) e daat (la conoscenza) sono le 

tre Sefirot chiamate “madri”, e le sette doppie sono gli attributi emozionali chiamti “i 

sette giorni della creazione”: Chessed (la bontà), Ghevura (la severità), e Tiferet 

(la bellezza), etc. gli altri quattro sono: Netzach (la vittoria), Hod (lo splendore), Yessod 

(il fondamento), e Malchut (il regno). 

Questi sette attributi sono chiamati “ i sette giorni della creazione” poiché è tramite essi 

che D-o creò il mondo. Ogni giorno della creazione si manifestò un attributo divino 

particolare: il primo giorno, Chessed fu predominante, il secondo, Ghevurà, e così di 

seguito… 

Così come le dieci Sefirot sono divise in due categorie generali, allo stesso modo (le 

dieci facoltà) dell’anima dell’uomo sono divise in due categorie generali: sekhel 

(l’intelletto) e middot (le facoltà emozionali).

(la categoria) dell’intelletto comprende le tre facoltà intellettuali: Chochmà, Binà 

e Daat (Chabad); e le facoltà emozionali che portano gli stessi nomi delle sette sefirot 

che corrispondono loro: Chessed, Ghevura…., sono l’amore di D-o, la paura e il 

timore (di D-o), la glorificazione (di D-o), etc. 

L’amore e il Chessed (la bontà) sono legati poiché sono rispettivamente l’aspetto interiore 

(sentimentale) ed esteriore (pratico) dello stesso tratto caratteriale. La paura e il timore 

di D-o corrispondono a Ghevurà, poiché sono il suo aspetto interiore ed esteriore… 

Chabad (le facoltà intellettuali) sono chiamate le madri e la fonte delle middot, le 

facoltà emozionali, poiché le middot nascono da Chabad. 

A questo punto, bisogna spiegare brevemente la funzione delle facoltà Chochmà, Binà 

e Daat (il cui acronimo è Chabad), menzionate a più riprese nei capitoli che seguono. 


Prima dell’entrata di Shabat, sara’ permesso mettere una pentola che contiene degli alimenti 

cotti su un forno elettrico che si mette in funzione automaticamente di Shabat, ma 

cio’ sara’ permesso solo se il forno e’ coperto da una lastra di amianto o con qualsiasi 

coperchio del genere. Ma lo Shabat stesso, sara’ vietato mettere la pentola sul forno, 

persino quando non funziona e persino se e’ coperto come si deve. Sara’ tuttavia permesso 

chiedere ad un non ebreo di mettere questa pentola che contiene degli alimenti 

sufficientemente cotti sul forno elettrico, quando non funziona, persino se non e’ coperto 

e persino se gli alimenti sono completamente raffreddati. 



Si tratta del divieto di fare una falsa profezia, ossia di annunciare in nome di Hashem 

delle cose che Egli non ha detto o che Egli ha comunicato ad un altro facendo credere 

che il messaggio e’ stato rivelato a lui allorche’ non e’ vero. Questo divieto e’ espresso 

nel verso seguente:”Tuttavia, se un profeta avesse l’audacia di annunciare in Mio nome 

una cosa che non gli ho comandato di annunciare…” 

Colui che trasgredisce questo divieto e’ passibile di morte per strangolamento ; quando 

i nostri Maestri enumerano coloro che sono passibili di strangolamento, enumerano 

anche il caso del “profeta di mensogna”e aggiungono:”Tre (colpevoli) sono passibili di 

condanna a morte per mano di uomini…”. Ma il profeta che avra’ l’audacia di pretendere 

di parlare in Mio nome e’ colui che dice cio’ che non ha mai ascoltato, cio’ che 

non gli ho mai comandato, ma e’ ad un altro che ho comandato, e’ quindi colui che dice 

cio’ che non era stato detto a lui; e colui che parlera’ in nome di dei stranieri, e’ colui 

che profetizza in nome degli idoli. E il testo prosegue :…questo profeta merita la morte. 

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Venerdi 21 shvat 5773 - 1 febbraio 2013 


PArAsHA iTro’ in Breve (sesTA CHiAmATA) 

Hashem scende sul monte Sinai e Moshe’ sale in cima al monte. Hashem comanda a 

Moshe’ di riferire al popolo di non oltrepassare i limiti consentiti. Gli comanda di scendere 

e poi di risalire assieme ad Aaron. 

Moshe’ scende e riferisce al popolo le parole di Hashem : 

« Io sono Ado-nai tuo D-o che ti ha fatto uscire dalla terra d’Egitto dalla casa degli 

schiavi. 

Non avrai altre divinita’ al Moi cospetto. 

Non userai invano il nome di Ado-nai il tuo D-o. 

Ricorda il giorno di Shabat per consacrarlo. 

Onora tuo padre e tua madre. 

Non uccidere. Non commettere adulterio. Non commettere un rapimento. Non testimoniare 

il falso contro il tuo prossimo. 

Non desiderare alcuna cosa che appartiene al tuo prossimo » 


Chochmà, che è anche chiamata “barak hamavrik” (il lampo che illumina) produce il 

primo lampo dell’intelletto, tramite il quale si intravede l’idea nel suo aspetto essenziale. 

La costruzione interna, il contenuto dettagliato di quest’idea, tuttavia ancora non 

appaiono nella loro trasparenza. 

Dunque, proiettato verso la soluzione di un problema, si percepisce inizialmente, in un 

lampo intuitivo, che può essere risolto attraverso tale modo di ragionare. 

In questo istante, i dettagli della soluzione effettiva sono ancora ignorati. Eppure si sa 

che d’ora in poi il metodo risolutivo è stato scoperto e che bisogna solo svilupparlo. 

La facoltà di Binà (la comprensione) entra allora in gioco. Tramite una lunga e profonda 

riflessione, l’idea si schiarisce, i suoi dettagli appaiono e si cristallizzano, fino a quando 

diventa perfettamente chiara. I nostri Saggi descrivono la funzione di Binà con l’espressione 

“mevin davar mitoch davar” “capire (o dedurre ) una cosa da un’altra”. Ossia che 

ciò che era inizialmente condensato nel lampo intuitivo di Chochmà è adesso pienamente 

rivelato e perfettamente capito. 

Dopo che l’idea è stata capita in tutti i suoi dettagli e tutte le sue ramificazioni, può

essere oggetto di una profonda meditazione e colui che medita diventa in qualche modo 

un tuttuno con essa, superando lo stadio della sola comprensione. E’ alla fine di un tale 

processo che si può essere effettivamente sensibili ad un’idea. Ad esempio, la comprensione 

del valore di tale oggetto sveglierà un sentimento d’amore nei suoi confronti; se al 

contrario, si capisce il suo carattere nocivo, è un sentimento di timore che ne risulterà. 

Questa facoltà di farsi penetrare da un concetto fino a provarne un’emozione è chiamata 

Daat (la conoscenza). Questo termine si riferisce etimologicamente all’espressione del 

verso (bereshit 4,1):” E Adam conobbe Eva”, in cui il verbo conoscere denota l’attaccamento 

e l’unione. 

Si può ora riprendere lo studio del testo: 

la spiegazione (delle tre operazioni intellettuali descritte precedentemente) è la seguente: 

la facoltà intellettuale dell’anima razionale che concepisce ogni cosa (ossia la facoltà che 

percepisce l’idea nella sua essenza producendo il primo lampo d’illuminazione, come è 

stato spiegato poco prima) 


Di Yom Tov sara’ permesso cuocere su un forno elettrico in funzione gia’ dalla vigilia 

di Yom Tov, o che e’ regolato da un orologio che lo mette in funzione automaticamente 

durante Yom Tov; ma sara’ vietato abbassare o alzare la temperatura del forno, poiche’ 

qualsiasi cambiamento di temperatura comporta, in genere, l’estinsione di un filo elettrico 

e l’accensione di un altro filo al suo posto. 



Ci e’ vietato avere pieta’ di un falso profeta, ed esitare a metterlo a morte se profetizza 

in nome di Hashem. Non si deve avere alcun timore di punirlo, non appena la sua mensogna 

viene provata, come spiega il Sifri : non si devono tacere le accuse che vengono 

portate contro il falso profeta. 


Si tratta del divieto di prestare giuramento invocando il nome di un idolo persino nelle 

nostre relazioni con gli idolatri; non possiamo neppure farli giurare usando il nome di un 

idolo, come i nostri Maestri hanno spiegato : « Non far giurare un idolatra con il nome del 

suo dio ». Ecco il verso : « Non menzionate mai il nome di divinita’ straniere: di modo che 

non facciate giurare un idolatra in nome del suo dio ». I Maestri aggiungono inoltre che e’ 

proibito fare un voto utilizzando il nome di un idolo. Nel trattato Sanhedrin e’ scritto che 

non si puo’ neanche dire a qualcuno: aspettami presso questo idolo. 

Colui che trasgredisce questo divieto, ossia che presta un giuramento solenne invocando 

qualsiasi creatura che delle persone smarrite considerano come una divinita’, e’ passibile 

di bastonate da parte del tribunale. Nonostante non sia prevista la punizione delle 

bastonate, per decreto rabbinico, e’ vietato baciare un idolo,abbracciarlo,rendergli degli 

onori o avere altre manifestazioni di onore o di amore. 

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Shabbat 22 shvat 5773 - 2 febbraio 2013 


PArAsHA iTro’ in Breve (seTTimA CHiAmATA) 

Tutto il popolo vede i tuoni, i fulmini, il suono dello shofar e il monte che fuma. La rivelazione 

divina essendo troppo intensa per loro, chiedono a Moshe’ di parlare lui e non 

piu’ Hashem direttamente. 

Moshe’ li tranquillizza spiegando loro che Hashem si e’ rivelato in questo modo per 

elevarli spiritualmente e per fare in modo che il timore di Hashem sia sempre sui loro 

volti affinche’ non compiano dei peccati. Hashem comanda a Moshe’ di fabbricare un 

altare di terra su cui sacrificare i greggi e le bestie. Non deve essere costruito con pietre 

tagliate con arnesi di metallo, e non si deve salire sull’altare per mezzo di scalini di modo 

che non si scopra la nudita’ sull’altare. 


è chiamata Chochmà, (termine che è composto da due parole) koach ma, “la 

facoltà del che cosa” 

per quanto riguarda la facoltà di chochmà, ci si può interrogare: “Ma?” (“Che cosa?” 

“Che cos’è ?”), poiché a questo stadio, l’idea non è ancora limpida e logicamente comprensibile. 

e quando esprime quest’idea condensata dallo stato potenziale allo stato effettivo, 

ossia che riflette per mezzo del suo intelletto sulla soluzione grezza concepita da 

Chochmà, per capirla nella sua integrità, 

in altre parole, sono pensati l’insieme dei dettagli che costituiscono la totalità dell’idea 

particolare. 

Dunque, quando un uomo medita su un’idea nella sua pienezza e nella sua profondità, 

a partire dal concetto concepito nel suo intelletto, (in altre parole, quando capisce in 

modo dettagliato ciò che prima della sua riflessione non era altro che un concetto completamente 

privo di particolari, questo è chiamato Binà. (Binà è la facoltà che analizza 

i dettagli di ogni concetto e lo capisce “pienamente” e “profondamente”. 

(Chochmà e Binà) sono il “padre” e la “madre” che generano l’amore per D-o, così 

come il timore (yrah) e la paura (pachad) nei suoi confronti. 

(Yrah significa il timore, la cui espressione è principalmente intellettuale. Pachad è una 

paura risentita nel cuore). 

Poiché, quando l’intelletto dell’anima razionale medita e riflette molto profondamente 

sulla grandezza di D-o, 

in che modo riempie i mondi, 

ossia in che modo D-o anima l’insieme della creazione con una luce, una forza vitale

immanente (così come l’anima penetra e dà vita ad ogni organo del corpo), una forza 

vitale divina che riempie ogni creatura e si unisce ad essa, adattandosi al suo essere 

particolare. 

e in che modo avvolge tutti i mondi, 

agisce ugualmente sui mondi con una luce, una forza vitale divina troppo elevata per 

essere ricevuta interiormente. Questa luce trascendente esercita un’influenza senza 

essere risentita. 

O ancora, un altro aspetto della grandezza di D-o, ossia in che modo tutta la creazione 

è considerata come nulla davanti a Lui, 

quando medita e riflette profondamente su uno di questi aspetti della grandezza di D-o, 

il timore nei confronti della maestà divina nasce ed è risvegliato nel suo cervello 

e nel suo pensiero, 

ossia il timore e l’umiltà davanti alla sua grandezza Benedetto egli sia, che non 

ha né fine né limite, 


1)E’ permesso chiudere il bottone di un forno a gas, se la fiamma si e’ spenta, per evitare 

una fuoriuscita di gas; tuttavia, fintanto che e’ possible, lo si fara’ in modo indiretto, ad 

esempio con il dorso della mano, o con il gomito. 

2)Non sara’ permesso, in alcun caso, utilizzare di Shabat, un forno a gas o un forno elettrico 

che sono regolati tramite un termostato, poiche’ quando si apre un forno di questo 

genere, si rischia di metterlo in funzione o di aumentarne la fiamma. 

3)Di Yom Tov, al contrario, sara’ permesso utilizzare un forno regolato da un termostato, 

ossia di aprirlo per collocarvi all’interno delle pietanze, o per verificarne il suo funzionamento 

o per tirare fuori una pietanza, e poi di richiudere il forno dopo l’utilizzo. 



Si tratta del divieto di occuparci delle pratiche dei detentori dello spirito di Ov (tramite il 

quale si evocavano i morti) : questi ultimi bruciavano un certo insenso ed eseguivano un 

rituale specifico, poi apparentemente facevano ascoltare una voce che parlava da sotto 

l’ascella e che rispondeva alle domande che le venivano rivolte. Colui che trasgredisce 

questo divieto intenzionalmente e’ passibile di lapidazione, o in alcuni casi di recisione. 

Se ha trasgredito involontariamente dovra’ presentare un certo tipo di offerta per la 

colpa certa. Queste sanzioni sono applicate solo a colui che personalmente si occupa 

di queste pratiche vietate. 

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Domenica 23 shvat 5773 - 3 febbraio 2013 

PArAsHA misHPATim in Breve (PrimA CHiAmATA) 

Hashem insegna a Moshe’ le seguenti leggi: se si acquista un servo ebreo, questo 

rimane al servizio del padrone per sei anni e nel settimo verra’ liberato. Se non era 

sposato andra’ via da solo; se aveva una moglie, sua moglie andra’ via assieme a lui; 

se il suo padrone gli da’ una moglie da cui ha dei figli, la moglie e i figli apparterranno 

al padrone e lui andra’ via da solo. Se lo schiavo desidera restare al servizio dopo i 6 

anni perche’ ormai affezionato a sua moglie e ai suoi figli, allora il padrone lo conduce 

dai giudici, lo avvicina ad una porta e gli fora l’orecchio con un punteruolo e lo schiavo 

rimarra’ al suo servizio fino al giubileo. Se un uomo vende sua figlia come serva, se 

non e’ gradita al suo padrone, che voleva prendersela come moglie, allora il padrone 

deve consentirle di essere liberata. Il padrone non puo’ venderla ad altre persone. Se 

invece il padrone voleva farla sposare con suo figlio, allora deve garantirle gli stessi diritti 

prescritti per le sue figlie. 

Se qualcuno colpisce un uomo uccidendolo, senza averne l’intenzione,l’assassino viene 

messo a morte. 

Ma se lo ha ucciso perche’ Hashem glielo ha fatto capitare a portata di mano, allora deve 

scappare verso una citta’ rifugio. Se si tratta di un assassino volontario allora si deve 

catturarlo e metterlo a morte. 

Chi colpisce il proprio padre o la propria madre deve essere messo a morte. Chiunque 

rapisce una persona e poi la vende, se si trova ancora in mano sua deve essere messo 

a morte. 

Chiunque maledice suo padre o sua madre deve essere messo a morte. 

Se degli uomini litigano e uno di loro colpisce l’altro con una pietra o con un pugno non 

uccidendolo, ma causandogli una convalescenza che lo porta a stare bene, allora, chi 

lo ha colpito e’ innocente e deve pagare tutto cio’ che ha perso (non potendo lavorare) 

e le spese mediche. 


in altre parole, un sentimento di umiltà e di vergogna si mescola al suo timore di D-o, in 

modo simile al timore che si prova in presenza di un saggio o di un tzaddik, timore che 

si traduce in uno stato di umiltà nei suoi confronti. 

e una paura di D-o viene generata nel suo cuore. 

Dunque, la meditazione sulla grandezza di D-o risveglia il timore e la paura nei suoi 

confronti, una manifestazione dell’attributo di Ghevurà.

Poi, questa contemplazione darà vita ad un amore per D-o (manifestazione dell’attributo 

di chessed), al punto che il suo cuore si infiammerà di un amore potente per 

D-o simile a delle fiamme ardenti, con una passione, un desiderio, una voglia e 

un’anima che languisce 

Ognuna di queste espressioni: “fiamme ardenti”, “passione” …, denota un livello 

d’amore differente per la grandezza di D-o, benedetto egli sia. 

e’ qui il senso della parola kalut Hanefesh (“una passione consumante dell’anima”) 

così come è detto:” La mia anima Ti desidera, sviene…” e “La mia anima 

ha sete di D-o…” e ancora “La mia anima ha sete di Te…” 

Questo amore per D-o è talmente intenso che l’anima rischierebbe di essere consumata 

dalle sue fiamme ardenti e di abbandonare il corpo. E di fatto, se questo pericolo non 

era anticipato e questo amore contenuto, l’uomo lascerebbe questo mondo. Ma frena la 

sua aspirazione affinchè la sua anima resti rivestita del suo involucro corporale, l’unica 

possibilità per lui di compiere la missione divina che gli è stata attribuita. 


E’ vietato mescolare degli alimenti non sufficientemente cotti in un KLI RISHON, poiche’ 

e’ come se li si cuocesse. Sara’ ugualmente vietato ritirare questi alimenti dal KLI RIS- 

HON tramite qualsiasi utensile. 

Inoltre, sara’ vietato mescolare una pietanza, non sufficientemente cotta, se si trova 

sul fuoco, sia se il fuoco e’ coperto, sia che non sia coperto. Sara’ anche vietato ritirare 

questa pietanza da questo recipiente tramite un utensile. Allo stesso modo, tutte queste 

operazioni saranno vietate, persino se il recipiente non e’ piu’ sul fuoco, fintanto che sta 

ad una temperatura di almeno 45 gradi. 



Si tratta del divieto di occuparci delle pratiche del Ydeoni, che costituisce ugualmente 

(come il comandamento precedente) una sorta di culto idolatra. Ecco in cosa consiste : 

si prende l’osso di un uccello il cui nome e’ Ydoa, lo mette nella sua bocca, si bruciano 

degli aromi, si fanno delle invocazioni e alcuni riti fino a quando si trova in uno stato di 

letargia e si cade in trans e che si preveda poi il futuro. Le sanzioni previste per la trasgressione 

di questo divieto sono le stesse del comandamento precedente. 

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Lunedi 24 shvat 5773 - 4 febbraio 2013 

PArAsHA misHPATim in Breve (seConDA CHiAmATA) 

Hashem continua ad insegnare delle leggi a Moshe’ da riferire al popolo: se un uomo 

colpisce con un bastone il suo servo o la sua serva (si tratta di servi cananei) uccidendo, 

l’uccisione deve essere vendicata. 

Se due uomini litigano e colpiscono una donna incinta causando un aborto, il responsabile 

deve essere penalizzato economicamente. Se la donna dovesse morire a causa di 

questo, allora dovra’ risarcire il valore della donna. 

Se un uomo colpisce l’occhio del proprio servo cananeo e lo acceca, deve liberarlo come 

risarcimento del danno causato. 

Se un bue colpisce un essere umano uccidendolo, il bue deve essere lapidato e il padrone 

non ha alcuna colpa. Ma se il bue ha gia’ ucciso due volte e per la terza volta 

uccide, allora siccome il padrone e’ stato avvisato, vengono messi a morte sia il padrone 

che il bue. 

Se un uomo scava una buca senza coprirla e poi un bue o un asino cade dentro ad essa, 

il padrone della buca deve risarcire. 

Se il bue di un uomo colpisce il bue di un altro uccidendolo, i due uomini devono vendere 

il bue vivo e dividere il denaro della vendita e poi dividere il valore dell’animale morto. 

(Questa legge vale se il bue non aveva gia’ ucciso altre volte). 

Se un uomo ruba un bue o una pecora e poi lo uccide e lo vende, deve pagare cinque 

buoi per un bue e quattro pecore per una pecora. 

Se un ladro viene sorpreso mentre entra di soppiatto in un’abitazione e il proprietario lo 

uccide, non e’ considerato come un assassinio. Ma se questo avviene di notte allora e’ 

considerato un assassinio. 

Il ladro deve risarcire e se non ha i mezzi economici per risarcire allora viene venduto 

come servo. Nel caso in cui viene trovata la refurtiva nelle sue mani, deve risarcire il 

doppio del valore. 


Questa sete di amore deriva dall’elemento del fuoco dell’anima divina; 

infatti, come i naturalisti lo spiegano, ed è scritto anche nel etz Chaim, l’elemento 

del fuoco è nel cuore, 

mentre la fonte dell’elemento dell’acqua e dell’umidità è nel cervello. 

e come è spiegato nel etz Chaim, porta 50, la fonte dell’elemento d’acqua è il livello

di Chochmà, che viene chiamato “l’acqua dell’anima divina”. 

Poiché il cuore è la sede dei sentimenti (il calore), diciamo che è la dimora dell’elemento 

del fuoco. Al contrario, il cervello, sede dell’intelletto “freddo”, della serenità e dell’intelligenza 

misurata, è la fonte dell’elemento dell’acqua. 

La stessa cosa vale per l’intelletto e i sentimenti dell’anima divina: 

l’ardore e la passione dell’amore provato verso D-o si esprimono nel cuore. Questa 

passione è così intensa che l’anima desidera lasciare il corpo (kalut hanefesh). Tuttavia, 

il cervello rimane freddo. La sua attitudine ad apprezzare in modo calmo una situazione, 

gli permette di capire che D-o ha per volontà che l’anima rimanga vestita del corpo per 

compiere la Torah e i comandamenti. Questa presa di coscienza raffredda, diminuisce 

l’ardore del cuore ed impedisce all’anima di consumarsi nel kalut hanefesh. 

Rabbi Shneur Zalman ha descritto fin’ora il processo di risveglio delle due middot principali: 

l’amore e il timore di D-o a partire dall’intelletto. E per quanto riguarda le altre? 

Le altre cinque middot sono tutte dei rami e dei derivati del timore e dell’amore 

(nascono quindi, anch’esse, da Chochmà e Binà), come viene spiegato altrove. 


Persino se gli alimenti sono sufficientemente cotti, i nostri Saggi hanno vietato di mescolarli 

in un recipiente, o di ritirarli da questo recipiente con un qualsiasi utensile fintanto 

che il recipiente sta sul fuoco, persino se il fuoco e’ coperto. Allora, in che modo si potra’ 

procedere per ritirare questi alimenti? Innanzitutto, si ritira il recipiente dal fuoco, si tiene 

il recipiente in mano, si ritira cio’ di cui si ha bisogno con un utensile, oppure, se ne versa 

il contenuto in un recipiente, e si rimette il recipiente al suo posto sul fuoco (facendo 

attenzione a rispettare le regole citate nei paragrafi precedenti). Se, poiche’ il fuoco non 

era coperto, era vietato rimettere il recipiente sul fuoco, si avrebbe il diritto di ritirare dal 

recipiente che sta sul fuoco gli alimenti di cui si ha bisogno, tramite un cucchiaio o un 

mestolo, a condizione che si tratti di alimenti sufficientemente cotti. 



Si tratta del divieto di immolare una parte dei nostril figli all’idolo conosciuto all’epoca 

del dono della Torah con il nome Molech. Si trattava di un culto idolatra che consisteva 

nell’accendere un fuoco, ravvivarlo, e poi prendere alcuni dei propri figli, consegnarli al 

sacerdote incaricato di effettuare questo culto, poi farli passare al di sopra di questo 

fuoco da una parte all’altra. Le sanzioni previste per la trasgressione di questo divieto 

sono le stesse dei comandamenti precedenti. 

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Martedi 25 shvat 5773 - 5 febbraio 2013 

PArAsHA misHPATim in Breve (TerzA CHiAmATA) 

Hashem continua ad insegnare delle leggi: se il bestiame di un uomo pascola in un campo 

di un altro, questo deve risarcirlo con la parte migliore del proprio campo. Chi appicca 

un incendio deve risarcire i danni provocati. Se un uomo da’ in custodia del denaro o 

degli oggetti e questi vengono rubati dalla casa del custode, se il ladro viene trovato, 

questo deve risarcire il doppio del valore della refurtiva. Se non si trova il ladro, allora 

il custode deve giurare di non aver usato cio’ che aveva in custodia e sara’ innocente 

(questa e’ la legge del custode gratuito). Se un uomo affida ad un custode un animale, 

e questo animale muore o si danneggia o scompare, allora il custode deve giurare di 

non aver usato l’animale e non deve risarcire nulla. Ma se si hanno le prove che e’ stato 

rubato, allora deve risarcire il proprietario (questa e’ la legge del custode retribuito). Se 

un uomo prende in prestito un animale e lo danneggia o muore, allora deve risarcire il 

valore dell’animale al proprietario tranne nel caso in cui il proprietario si trova assieme a 

lui. Se un uomo seduce una ragazza vergine non fidanzata e ha un rapporto con lei, deve 

versare una dote per sposarsela. Se il padre della ragazza rifiuta di darla in moglie al 

seduttore, allora deve versare una quantita’ di argento adeguata ad una ragazza vergine. 

La strega deve essere uccisa. Chi ha dei rapporti con un animale deve essere ucciso. 

Chi compie dei sacrifici ad una divinita’ deve essere ucciso. Non si deve far soffrire ne’ 

verbalmente ne’ economicamente uno straniero. Non si puo’ maltrattare la vedova o 

l’orfano. Non si puo’ prestare denaro ad un ebreo con interesse. 


Ciò che è stato detto fin’ora spiega perché Chochmà e Binà sono chiamate il “padre” e la 

“madre” delle middot, poiché è attraverso la riflessione di Chochmà e Binà che nascono 

le middot, i sentimenti. Così come la goccia di seme che deriva dal cervello del padre 

racchiude, in modo compresso e dissimulato, tutti i membri del corpo del bambino, il 

punto essenziale di un’idea comprende, in modo velato, tutti i dettagli di questa idea. 

E similmente alla madre che, a partire dal loro stato inizialmente dissimulato, rivela gli 

organi del bambino, e li porta ad uno stato di completamento, allo stesso modo, Binà 

rivela, estende, ed elucida il concetto in tutti i suoi dettagli. 

Ma qual è in queste condizioni la funzione di Daat, la terza facoltà intellettuale? Daat 

è, anch’essa, come è stato spiegato, madre e fonte delle middot. In che modo essa 

partecipa al processo della loro nascita? E’ ciò che sarà studiato ora. 

Daat (la conoscenza), la cui etimologia può essere trovata nel verso:”e Adam 

conobbe Chavà”, denota l’attaccamento e l’unione. 

Il concetto di daat applicato all’anima divina significa che (l’uomo) attacca il suo spirito 

con un legame fermo e solido, fissa il suo pensiero sulla grandezza di D-o, e non

distrae il suo spirito. In altre parole, l’idea concepita in Chochmà e sviluppata in Binà è 

pienamente integrata nello spirito attraverso l’esercizio di questa concentrazione, Daat. 

Poiché persino colui che è saggio (in riferimento alla facoltà di Chochmà) e dotato di 

intelligenza (in riferimento alla facoltà di Binà), per capire tramite queste la grandezza 

dell’ein sof Benedetto egli sia, se non attacca il suo spirito e non fissa fermamente 

e con costanza il suo pensiero sull’idea che ha capito, 

non genererà nella sua anima un timore ed un amore veri e propri, ma soltanto 

delle vane illusioni. 

Il suo amore e il suo timore di D-o saranno solo il prodotto della sua immaginazione. 

E’ possibile provare veri e propri sentimenti di timore ed amore solo attraverso Daat, la 

profonda concentrazione. 

Per questa ragione Daat è (la facoltà che dà) esistenza e vita alle middot, (ed è per 

questa ragione chiamata una “madre” delle middot poiché è solo attraverso essa che 

possono nascere delle middot pienamente vive e perenni) 

e comprende chessed e ghevurà, ossia l’amore e le middot che sono i suoi derivati, 

così come il timore e i suoi derivati. 


Se si deve prendere dell’acqua bollita, calda, dal recipiente che sta sul fuoco, sara’ 

sempre possibile essere meno severi e utilizzare un cucchiaio per ritirare l’acqua dalla 

pentola che sta sul fuoco (si fara’ ovviamente attenzione ad usare un cucchiaio neutro, 

ossia che non venga usato ne’ per la carne, ne’ per il latte). Se il fuoco e’ coperto come 

si deve, sara’ persino permesso di rimettere nella pentola cio’ che resta nel cucchiaio, 

a condizione che si abbia avuto l’intenzione di farlo inizialmente, quando e’ stata presa 

l’acqua, e che l’acqua che si trova nel cucchiaio non sia completamente raffreddata. 

(Secondo i sefarditi, bisognera’ prestare attenzione a non rimettere nel recipiente sul 

fuoco il cucchiaio bagnato persino se il sugo che vi si trova non e’ completamente raffreddato, 

poiche’ non raggiunge la temperatura minima di 71 gradi. Allora, in che modo 

si deve procedere a priori ? Si versera’ tutta il brodo del recipiente che sta sul fuoco in 

un secondo recipiente, e da questo secondo recipiente nei piatti; in caso di necessita’ 

assoluta, si potra’ essere meno severi). 



Si tratta del divieto di fabbricare una stele presso la quale ci si riunisce per onorarla, 

persino se la si erige con lo scopo di servire Hashem; tutto cio’, per non imitare, nel 

nostro servizio di Hashem , gli idolatri, la cui usanza era quella di erigere delle steli e di 

collocarvi al di sopra i loro idoli. Colui che trasgredisce questo divieto merita le bastonate 

da parte del tribunale. 

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Mercroledi 26 shvat 5773 - 6 febbraio 2013 

PArAsHA misHPATim in Breve (QuArTA CHiAmATA) 

Hashem continua ad insegnare delle leggi: non maledire i giudici. Non maledire il capo 

del tuo popolo. Non tardare ad offrire le primizie del raccolto e dare il primogenito ad 

Hashem sia dei figli che degli animali. Non si deve consumare la carne di un animale 

che e’ stato divorato. Non aiutare a produrre false testimonianze. Se si trova un animale 

bisogna restituirlo al leggittimo proprietario. Se l’asino del tuo nemico non sopporta il 

peso del carico che trasporta, bisogna aiutare il nemico il piu’ possibile. 

TAnYA Con sPieGAzioni: QuArTo CAPiToLo 

e in più di queste dieci facoltà abordate al capitolo tre, ogni anima divina ha tre 

vestiti, 

l’anima possiede tre poteri ausiliari che sono gli strumenti tramite i quali essa si esprime. 

Come dei vestiti, l’anima può utilizzarli a suo piacimento. Quando l’anima utilizza una di 

queste tre forze, si diche che ne è “rivestita”. E similmente a dei vestiti, che traducono 

la bellezza e la nobiltà di colui che li indossa, l’intelletto e i sentimenti dell’anima si 

esprimono attraverso questi poteri. 

Che sono: il pensiero, la parola e l’azione nei 613 comandamenti della Torah. 

Rabbi sheneur zalman adesso spiegherà in che modo l’anima divina si veste di questi tre 

vestiti, si esprime attraverso essi. 

Poiché quando un uomo compie tramite la’zione tutti i comandamenti che richiedono 

un atto fisico, ad esempio quando mette i tefillin o indossa dei tzitzit, etc… 

e con la parola, si accinge a studiare la spiegazione di tutti i 613 comandamenti 

e le leggi che li regolano, 

ossia quando la parola è impegnata nello studio della Torah che è l’esposizione dei 

comandamenti (ad esempio il trattato talmudico Berachot tratta dei comandamenti e 

delle leggi relative alle benedizioni, il trattato Shabat tratta dei comandamenti e delle 

leggi relative allo Shabat…). 

e con il pensiero, capisce ciò che è capace di capire nel Pardess (i quattro livelli 

d’interpretazione) della Torah, 

la parola Pardess, che significa letteralmente “orto”, è utilizzata qui come un acronimo 

delle quattro parole: Pshat, Remez, Drush, Sod, che significano rispettivamente il senso 

letterale, allegorico, omiletico ed esoterico, i quattro livelli d’interpretazione della torah.

Allora, tutti i 613 “memebri” della sua anima sono rivestiti dalle 613 mitzvot della 

Torah. 

Così come il corpo umano è composto da 248 membri e 365 vasi sanguigni, che corrispondono 

ai 248 comandamenti positivi della Torah e ai 365 comandamenti negativi (i 

613 comandamenti della Torah), l’anima comprende 613 membri spirituali, ogni membro 

corrispondente ad un comandamento particolare. Quando l’anima osserva l’insieme 

dei 613 comandamenti per mezzo dei suoi tre vestiti (il pensiero, la parola e l’azione), 

tutti i 613 membri dell’anima sono vestiti dei 613 comandamenti, ogni membro essendo 

rivestito dal comandamento che gli corrisponde. 

(bisogna notare qui la ripetizione molto significativa da parte di rabbi shneur zalman 

della parola “tutti”: “tutti i comandamenti che richiedono un atto fisico”, “la spiegazione 

di tutti i 613 comandamenti”, “tutto ciò che è capace di capire”. Se un comandamento 

particolare è omesso, il membro corrispondente dell’anima sarà privato del suo vestito). 

Dunque, in un senso generale, attraverso l’osservanza dei comandamenti per mezzo del 

pensiero, la parola e l’azione, l’anima intera si riveste di tutti i 613 comandamenti della 

Torah. Rabbi shneur Zalman adesso preciserà di quale vestito (il pensiero, la parola o 

l’azione) ogni componente dell’anima si riveste in particolare. 

in modo più dettagliato, i Chabad della sua anima (le sue facoltà intellettuali9 

sono rivestite della sua comprensione della Torah, che capisce nel Pardess (i 

quattro livelli d’interpretazione) secondo la sua attitudine intellettuale e la radice 

della sua anima in alto. 


In tutti i casi evocati precedentemente, quando si ha il diritto di ritirare degli alimenti o 

dell’acqua dal recipiente che sta sul fuoco, il cucchiaio o il mestolo che viene utilizzato 

deve essere ben pulito senza resti di cibo non cotti e senza la minima goccia fredda di 

un qualsiasi liquido persino se e’ cotto, e questo persino se il recipiente non e’ piu’ sul 

fuoco, quando si ritirano gli alimenti. 



Si tratta del divieto di pronunciare delle parole facendo credere che hanno un effetto 

benefico o nocivo. Il Sifri spiega quanto segue: e’ come colui che incanta un serpente 

o uno scorpione; in altre parole, pronuncia davanti ad essi delle parole, affinche’, per 

cosi’ dire, essi non lo mordano. Colui che trasgredisce questo divieto riceve dal tribunale 

delle bastonate. 

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Jovedi 27 shvat 5773 - 7 febbraio 2013 

PArAsHA misHPATim in Breve (QuinTA CHiAmATA) 

Hashem continua ad insegnare delle leggi: non distorcere il giudizio di un povero durante 

il processo. Non accettare un dono di corruzione. Non opprimere uno straniero. Il ciclo 

agricolo si divide in sette anni:nei primi sei e’ consentito svolgere tutti i lavori relativi 

all’agricoltura, e il settimo anno si lascera’ a riposo la terra. Anche per quanto riguarda 

il ciclo settimanale e’ permesso svolgere i lavori durante i primi sei gioni, ma nel settimo 

giorno sara’ vietato poiche’ e’ un giorno di riposo. Non menzionare il nome di altre divinita’. 

Rispettare le tre feste: Pesach,Shavuot e Sukkot. Durante queste feste ogni uomo 

deve comparire davanti ad Hashem, nel Tempio di Gerusalemme per presentare dei 

sacrifici. Non si deve cucinare un vitello nel latte di sua madre (si tratta della proibizione 

di mischiare la carne con il latte). 


L’attitudine intellettuale è la disposizione generale di un individuo a capire; la radice della 

sua anima, essa, determina l’argomento della Torah per la quale ha migliore attitudine. 

Ad esempio, un uomo la cui anima si identifica al livello di Pshat è particolarmente 

predisposta a capire il senso primo della Torah. Un’anima che si identifica al remez, cercherà 

di raggiungere il senso nascosto delle parole, e così di seguito. Quando si capisce 

la Torah secondo la propria attitudine intellettuale, le facoltà di Chabad dell’anima sono 

rivestite dal vestito costituito dal pensiero della Torah. 

e le middot, che sono i sentimenti di timore e amore (per D-o), con le loro ramificazioni 

e i loro derivati, sono rivestite dal compimento dei comandamenti in 

atto e in parola, (in parola che significa) lo studio della Torah che equivale atutti 

i comandamenti (riuniti). 

L’affermazione di rabbi shneur zalman, secondo la quale capendo la torah, l’intelletto, 

facoltà dell’anima, si riveste del pensiero, non pone alcuna difficoltà poiché l’intelletto 

può capire la Torah solo attraverso il pensiero. 

Al contrario, ciò che è stato appena detto, ossia che i sentimenti sono rivestiti dal compimento 

dei comandamenti in atto o in parola, merita una spiegazione. Infatti, che legame 

esiste fra, da una parte, l’amore e il timore di D-o, e d’altra parte, l’azione e la parola? Il 

cuore è la sede dei sentimenti, in che modo questi si rivestono allora degli atti compiuti 

con le mani ( ad esempio, la posa dei tefillin), o tramite la parola (lo studio della Torah)? 

Rabbi Sheneur Zalman spiegherà dunque che la pienezza dell’osservanza dei comandamenti 

esige amore e timore di D-o. per dare a questa osservanza la perfezione generata 

dalla vitalità e la profondità dei sentimenti, bisogna in effetti essere impregnati d’amore 

e di timore di D-o.

Poiché l’amore è la radice del compimento dei 248 comandamenti positivi: derivano 

da esso e non hanno vera sostanza in sua assenza. 

Poiché colui che li compie con verità è colui che ama il nome di D-o e desidera 

veramente attaccarsi a Lui; 

è impossibile attaccarsi veramente a Lui se non attraverso il compimento dei 

comandamenti, 

che sono i 248 “membri del re” (di D-o, il re dell’universo), se così ci si può 

esprimere, come viene spiegato altrove. 

Così come ogni membro dell’essere umano è un ricettacolo per una forza particolare 

della sua anima che se riveste (ad esempio, l’occhio è un ricettacolo per la facoltà visiva, 

l’orecchio per la facoltà auditiva…), allo stesso modo, ogni comandamento è un ricettacolo 

per l’aspetto particolare della Volontà divina (Retzon haelion, la Volontà suprema) 

che se ne riveste. Ogni comandamento esprime in effetti la Volntà divina di vedere un 

certo atto realizzato, così come pure i dettagli della sua esecuzione. E’ dunque chiaro 

che compiendo i comandamenti, ci si lega a D-o, poiché essi sono la Sua volontà. 


Se non si e’ assolutamente certi che gli alimenti che sono nel KLI RISHON sono interamente 

cotti, sara’ vietato coprire questo recipiente con un coperchio, con un piatto o con 

qualsiasi oggetto persino dopo aver ritirato il recipiente dal fuoco, poiche’ coprendo il 

recipiente, gli alimenti continuano a cuocere. Inoltre, se si e’ tolto il coperchio da un recipiente 

che contiene una pietanza calda con delle ossa di pollo, che puo’ essere consumata 

solo se ben cotta, sara’ meglio non rimettere il coperchio su questo recipiente, a 

meno che queste ossa non siano abbastanza tenere da poter essere consumate. 



Si tratta del divieto di chiedere informazioni ai morti, cosi’ come se lo immaginano coloro 

che sono i veri morti nonostante mangino e provino delle sensazioni, pensando che verso 

colui che si veste e che agisce in un certo modo, il morto verra’ durante il sonno e dia 

delle informazioni riguardo a cio’ che essi vogliono sapere. Nel trattato di Sanhedrin i 

nostri Maestri dicono:« Cio’ consiste nel lasciarlo soffrire di fame, poi si andra’ di notte 

al cimitero di modo che lo spirito di impurita’ venga a posarsi su di lui (come ricompensa 

della sofferenza che ha provato astenendosi dal mangiare). Colui che trasgredisce 

questo divieto puo’ essere punito dal tribunale con le bastonate 

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Venerdi 28 shvat 5773 - 8 febbraio 2013 


PArAsHA misHPATim in Breve (sesTA CHiAmATA) 

Hashem spiega a Moshe’ che mandera’ un angelo per proteggere il cammino del popolo. 

Si deveprestare ascolto alla sua voce, non ribellarsi a lui perche’ equivarebbe a ribellarsi 

ad Hashem. Se si ascoltera’ la sua voce, allora Hashem sara’ il nemico dei loro nemici, 

e che combattera’ contro di loro. L’angelo condurra’ il popolo nella terra promessa e 

Hashem distruggera’ le popolazioni che vi abitano poiche’ sono idolatre. Non ci si deve 

prostrare alle loro divinita’ ne’ prestare loro culto. Si deve sradicare completamente 

l’idolatria, distruggendo i loro altari e i loro luoghi di idolatria. 


Dunque, l’amore provato per D-o si riveste di (si esprime nel) compimento dei 248 

comandamenti positivi; è la loro fonte vitale e la loro vitalità, ciò che conduce a compierli 

con la totaalità del suo essere. Poiché chi ama D-o e desidera attacrsi a Lui, compie i 

Suoi comandamenti, come un dovere verso un amico particolarmente caro, con piacere 

e zelo, e con tutto il suo essere. 

e il timore è la radice dell’osservanza dei 365 comandamenti negativi, poiché colui 

che teme D-o teme di ribellarsi contro il re dei re, il santo Benedetto egli sia, 

agendo in modo contrario alla Sua Volontà; e quindi si astiene da ogni cosa proibita 

da D-o. 

A questo stadio, la parola “timore” viene interpretata nel suo senso semplice, un timore 

davanti alla severità del divieto divino. 

o prova un timore più profondo: si vergogna davanti alla grandezza (di D-o), di 

sfidare gli occhi della sua Gloria che vedono tutto e di fare ciò che è male ai suoi 

occhi, 

ossia, tutte le cose abominevoli odiate da D-o, che sono le klipot e la sitra acharà 

(l’altro lato, che è l’opposto della santità), 

che traggono la loro vita dall’uomo qui in basso (in questo mondo) e hanno presa 

su di lui di modo che ricevono attraverso lui la loro vitalità per il fatto che trasgredisce i 

(uno dei) 365 comandamenti negativi. 

Quando un uomo trasgredisce un comandamento negativo, che D-o non voglia, attribuisce 

alle klipot une forza e una vitalità supplementari. 

Poiché le klipot e la sitra acharà dissimulano la divinità e la santità, e sono odiate da D-o, 

l’ebreo si guarda bene dal trasgredire i comandamenti. Prova un sentimento di vergogna

all’idea di commettere una trasgressione e di dare così vita e forza alle klipot. Dunque, 

il timore di d-o si riveste dell’ (ossia si esprime nella) osservanza dei comandamenti 

negativi, poiché ispira il rifiuto del peccato. 

Si vede adesso con chiarezza come l’amore e il timore di D-o si allacciano al compimento 

dei comandamenti, e in che modo le middot sono la fonte e la vitalità dell’osservanza 

dei comandamenti in atto e in parola. 

Rabbi Shneur Zalman ha spiegato fin’ora che l’anima divina ha tre vestiti: il pensiero, 

la parola e l’azione che rilevano dalla Torah e dai comandamenti. Adesso stabilirà che, 

contrariamente a dei vestiti fisici che hanno evidentemente meno importanza della 

persona stessa che li indossa, i “vestiti dell’anima” sono più elevati dell’anima che li 

“indossa”. Pensando e pronunciando delle parole di Torah, compiendi i comandamenti, 

l’anima si eleva ad un livello superiore. In effetti, la Torah e i comandamenti formando un 

tutt’uno con D-o, colui che indossa questi “vestiti”, si unisce di conseguenza a Lui. Nelle 

parole di Rabbi Shneur Zalman: 


E’ permesso di Shabat mettere un pentolino che contiene una pietanza fredda o persino 

degli alimenti non sufficientemente cotti, al di sopra di un altro pentolino che sta sul 

fuoco, per rendere la prima meno fredda, a condizione che gli alimenti che si trovano in 

questo pentolino non possano raggiungere una temperatura di 45 gradi. 

Tuttavia, sara’ permesso mettere nel pentolino superiore una pietanza (liquida) che e’ 

gia’ un po’ calda (ossia almeno 71 gradi), e che e’ sufficientemente cotta, o un alimento 

secco, persino freddo, persino se congelato se e’ abbastanza cotto, nonostante in questo 

modo possa diventare molto caldo. Ma non sara’ permesso coprire con coperte il pentolino 

superiore per non trasgredire il divieto di avvolgerlo, persino se il pentolino inferiore 

era coperto in questo modo prima dell’inizio di Shabat. 



E’ vietato andare ad interrogare un necromante e di chiedergli un consiglio. Colui che 

trasgredisce questo divieto, ossia che consulta un detentore dello spirito di Ov non e’ 

passibile di morte, ma rimane comunque una pratica vietata. 


Si tratta del divieto di interrogare un Ydeoni e di chiedergli un’informazione. Il Sifra 

spiega che Ov e’ il ventriloquo che fa parlare il morto attraverso le sue ascelle, e l’Ydeoni 

quello che fa parlare un osso che ha messo nella propria bocca. Tutti e due sono passibili 

di lapidazione e chiunque li interroga infrange un divieto della Torah. 

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Shabbat 29 shvat 5773 - 9 febbraio 2013 


PArAsHA misHPATim in Breve (seTTimA CHiAmATA) 

Hashem promette che nessuna donna sara’ sterile o avra’ aborti nella terra in cui il popolo 

ebraico si sta recando (Israele);che suscitera’ il panico fra i nemici permettendo al 

popolo ebraico di impossessarsi della terra. Hashem comanda di non stringere alleanza 

con gli idolatri per non essere indotti a rivoltarsi contro di Lui. Il popolo, dopo aver ascoltato 

tutte le leggi dalla bocca di Moshe’, risponde : « Faremo tutte le cose che Hashem 

ha detto ». Moshe’ scrive tutte le parole di Hashem e la mattina presto costruisce un 

altare ai piedi della montagna e dodici steli per le dodici tribu’ di Israele. Dopo aver 

offerto vari sacrifici, Moshe’ legge davanti al popolo il libro del patto e il popolo risponde 

: « Faremo e ascolteremo tutto cio’ che ha detto Hashem ». Hashem comanda a Moshe’ 

di salire sul monte per ricevere le tavole di pietra, la Torah e tutti i comadamenti; una 

volta salito, per sette giorni una nube ricopre il monte e il settimo giorno Hashem chiama 

Moshe’ che si trattiene sul monte per quaranta giorni e quaranta notti. 


nonostante questi tre “vestiti” della Torah e dei suoi comandamenti sono qualificati solo 

come vestiti per i nefesh, ruach e neshama, 

tuttavia, il loro livello (il livello dei vestiti della Torah e dei suoi comandamenti) è infinitamente 

più elevato e più grande di quello dei nefesh, ruach e neshama stessi, 

(poiché) come è scritto nello zohar, la Torah e il Santo Benedetto Egli sia formano un 

tutt’uno. 

Ciò significa che la Torah, che è la Saggezza e la Volontà del Santo Benedetto Egli sia 

(la Saggezza della Torah è l’espressione della saggezza di D-o, e la legge l’espressione 

della Sua volontà), e il Santo Benedetto Egli sia nella Sua gloria e la Sua essenza, formano 

un tutt’uno, 

poiché Egli è il Conoscente, la conoscenza, etc. come è scritto più in alto in nome del 

Maimonide. 

La Torah che è la Saggezza di D-o, formano dunque un tutt’uno con D-o stesso. Quando 

un ebreo la capisce e si unisce così ad essa, si unisce con D-o stesso. 

Si può dunque concludere che i vestiti del pensiero e della parola (lo studio della Torah), 

e dell’azione (l’osservanza dei comandamenti), sono uniti con D-o stesso, e quindi più 

elevati dell’anima. 

Tuttavia, nasce spontanea una domanda: in che modo si può dire che capire la Torah 

significa capire la Saggezza e la Volontà di D-o, allorchè la saggezza di D-o (come D-o 

stesso) trascende l’intelletto umano?

E nonostante il Santo Benedetto Egli sia sia chiamato Ein Sof (Infinito), e che “la Sua 

grandezza non può essere sondata” e che “nessun pensiero può carpirlo”, 

e lo stesso vale per la Sua volontà e la Sua Saggezza (sono infinite e inafferrabili), 

come è scritto:”La Sua intelligenza non può essere sondata”, e “Puoi tu trovare e capire 

D-o cercando?”, e “poiché i Miei pensieri non sono i vostri pensieri”, 

il pensiero umano non può quindi carpire il Pensiero divino. In che modo allora è possibile 

dire che colui che capisce la Torah carpisce la Saggezza divina? 

Rabbi Shneur Zalman risponderà che D-o ha “compresso” e ha “abbassato” se così 

si può dire, la Sua Saggezza, vestendola delle parole e degli oggetti fisici della Torah e 

dei comandamenti, per renderla afferrabile all’intelligenza umana e permettere così di 

legarsi a Lui. 


Tuttavia, non sara’ permesso mettere al di sopra del pentolino che sta sul fuoco un pentolino 

che contiene una grande quantita’ di grasso congelato, poiche’ a priori e’ vietato 

far sciogliere qualsiasi cosa durante Shabat; sara’ permesso solo in caso di grande 

necessita’. Se, malgrado tutto, lo si e’ gia’ fatto sciogliere, questo grasso potra’ essere 

consumato. Allo stesso modo, non sara’ vietato mettere al di sopra di un recipiente che 

sta sul fuoco un recipiente che contiene un po’ di grasso che, scaldandolo, si mischia al 

resto degli alimenti che sono nel recipiente. Sara’ permesso anche scongelare del sugo 

che si ha l’abitudine di mangiare. 



Si tratta del divieto di praticare la magia. Colui che trasgredisce questo divieto e’ passibile 

di lapidazione se lo ha fatto volontariamente e deve offrire un sacrificio per una colpa 

sicura se ha agito non intenzionalmente. Hashem dice : « Non lascerai vivere la strega ». 


E’ vietato radersi le tempie, come e’ scritto : « Non tagliate in cerchio le estremita’ della 

vostra capigliatura». Lo scopo di questo divieto e’ anche quello di non imitare gli idolatri 

che avevano l’abitudine di radersi solo le tempie. Nel trattato Yevamot i nostri Maestri 

spiegano che radersi completamente la testa viene considerato come tagliare in cerchio 

le capigliature. Tuttavia, radersi completamente la testa non costituisce un’imitazione 

degli idolatri. Colui che si rade una sola tempia e’ passibile di bastonate e colui che 

si rade tutto il cranio e’ doppiamente passibile di bastonate. Questo comandamento 

negativo non e’ rivolto alle donne. 

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Domenica 30 shvat 5773 - 10 febbraio 2013 

PArAsHA TerumA in Breve (PrimA CHiAmATA) 

Hashem comanda a Moshe’ di dire al popolo ebraico di prendere per Lui una teruma’ 

(offerta) che consiste nel dare, con slancio generoso, oro, argento e rame,lana azzurra, 

porpora e scarlatta, lino e pelo di capra, pelli di montone tinte di rosso, pelli di tachash 

e legno di acacia, olio, spezie per l’olio dell’unzione e per l’incenso di erbe aromatiche, 

pietre di onice e pietre per l’efod e per il pettorale del Koen Gadol. Gli ebrei devono 

costruire un Santuario affinche’ Hashem risieda fra loro. Devono costruire un’arca lunga 

1,25 metri circa, larga 75 cm circa e alta 75 cm circa ;rivestirla di oro puro sia internamente 

che esternamente ; ai quattro angoli devono esserci quattro anelli d’oro (due 

su ogni lato);introdurre delle stanghe di legno di acacia rivestite d’oro negli anelli che 

serviranno per trasportarla. Una volta terminate la costruzione Moshe’ dovra’ mettere al 

suo interno la Testimonianza che Hashem gli dara’. 


riguardo a questo per rispondere alla domanda posta sull’evidente differenza tra 

l’intelligenza umana e la Saggezza divina, (i nostri saggi) hanno detto:” Lì dove trovi 

la grandezza del santo Benedetto egli sia, trovi la sua umiltà”. 

In altre parole, in che modo si può avvicinare la grandezza di D-o, “trovarla” ed unirsi ad 

essa? Attraverso la Sua “umiltà”: per il fatto che si è abbassato al nostro livello. 

D-o ha “compresso” la sua volontà e la sua saggezza nelle 613 mitzvot della 

Torah e nelle loro leggi, 

come è già stato spiegato, i comandamenti rappresentano la Volontà divina. La legge, 

in quanto ad essa, è espressione della Sua Saggezza e della sua volontà: i principi che 

sono alla base della legge, sono la sua Saggezza, e la regola stessa da seguire la Sua 

Volontà (la Sua volontà è che la regola sia decisa in questo modo). 

e nelle combinazioni di lettere della Torah, i Profeti e gli Agiografi, 

le lettere e le parole delle Scritture veicolano la Volontà e la Saggezza di D-o. Persino colui 

che ignora il loro significato compie il precetto di studiare la Torah, semplicemente recitandoli. 

e la Volontà e la Saggezza divine sono ugualmente comprese nelle spiegazioni (di questi 

versi) che si trovano nelle haggadot e i midrashim dei nostri saggi, di memoria 

benedetta. 

D-o ha “compresso“ la sua Volontà e la Sua Saggezza affinchè ogni neshama, o persino 

i livelli di anime inferiori di ruach e nefesh, nel corpo dell’uomo, possano carpirli

col proprio intelletto. 

e compiere la Torah e le mitzvot, che sono la Sua Volontà e la Sua Saggezza tutto ciò 

che è possibile in azione, in parola e in pensiero, 

e così rivestirsi, con le sue dieci facoltà, di questi tre vestiti (il pensiero, la parola e 

l’azione che rilevano dalla Torah e dalle mitzvot). 

Per questa ragione la Torah fu paragonata all’acqua, (poiché) così come l’acqua 

scende da un livello elevato verso un luogo più basso, 

l’acqua che giunge ad un livello inferiore è la stessa di quella che ha lasciato la sua fonte 

al livello superiore. Al contrario, per esempio, della luce, di cui un solo raggio, e non la 

fonte stessa (il corpo luminoso), viene trasmesso. O ancora, al contrario dell’intelletto, 

poiché non è la fonte (lo spirito del maestro) che si traspone ad un livello inferiore (lo 

spirito dell’allievo), ma soltanto l’idea, ossia un prodotto di questa fonte. 


Quando due pentole stanno sul fuoco, l’una sopra l’altra, non sara’ permesso in alcun 

caso, dopo aver ritirato dal fuoco la pentola inferiore, mettere la pentola superiore al suo 

posto sul fuoco, persino se contiene degli alimenti sufficientemente cotti, o caldi ad una 

temperatura di almeno 71 gradi, persino se il fuoco e’ coperto come si deve, e persino 

se le due pentole stavano disposte in questo modo prima dell’inizio dello Shabat. Non 

sara’ permesso neanche avvolgere con delle coperte la pentola superiore, persino prima 

di Shabat, per conservarne il calore. Se quindi, si vuole ritirare dal fuoco la pentola 

inferiore, in che modo procedere con la pentola superiore? Si mettera’ questa pentola al 

di sopra di un altro recipiente che sta sul fuoco, e che contiene degli alimenti. Se non si 

ha un recipiente sul fuoco, sara’ permesso, persino durante lo Shabat, mettere sul fuoco 

un recipiente vuoto o un piatto di metallo e collocare la pentola superiore su questo 

recipiente vuoto o su questo piatto, a condizione che gli alimenti che sono nella pentola 

superiore erano sufficientemente cotti e che mantengano ancora un po’ di calore. 

(Secondo i sefarditi, la temperatura dovra’ essere di almeno 71 gradi). Si fara’ attenzione 

a non mettere questo piatto di metallo su una fiamma troppo forte che rischierebbe di 

arrossire il metallo. 



Si tratta del divieto di radersi la barba. Cinque punti sono vietati: la mascella superiore 

destra, la mascella superiore sinistra, la mascella inferiore destra, la mascella inferiore 

sinistra e il mento. Colui che si rade i cinque punti della barba sara’ punito dal tribunale 

con 5 bastonate. Inoltre questo fatto di radersi la barba e’ un’usanza dei sacerdoti idolatri. 

Questo divieto non riguarda le donne. 

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200esimA HiLLuLA 

DeLL’ ADmur HAzAken, 

il primo rebbe di Lubavitch, 

autore del Tanya 

e del shulchan Aruch Harav 

QuesTo voLume è sTATo oFFerTo DA: 

Giampierro sonnino 

Gabriele rabba 

e emanuel Teshuba. 

Direttore del progetto e redazione : Aharon Fabio Leotardi de Boyon 

Design : zeldesign.com 

Questo progetto è autofinanziato. 

Per fare una publicità o per fare un dono o per informazioni chiamare il num. 

3283889057

Chabad Lubavitch Roma presenta Gennaio - Febbraio - Hassidout

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