La civiltà minoico-cretese - Corsoarcheologia.org

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che poco dopo la fine del periodo minoico cretese, a Pilo vigeva il culto di Dioniso, perciò è possibile che questo culto orgiastico sia stato preceduto a Creta da un culto protodionisiaco. Forse lo stato euforico veniva indotto dall'uso di birra, vino o droghe. Sin da tempi molto antichi in Anatolia si coltivava il papavero, che fu senza dubbio introdotto anche a Creta in epoca minoica. Su un sigillo minoico è raffigurata una dea con in mano tre capsule di papavero. La famosa figurina di dea ritrovata in un piccolo santuario rurale a Gazi porta un diadema decorato con tre capsule di papavero rese con grande precisione, e tagliate proprio come si fa per l'estrazione dell'oppio. Questa figurina, opportunamente soprannominata «La Dea dei Papaveri», risale al 1350 a.C. L'alcol doveva essere usato per stimolare le danze orgiastiche, mentre l'oppio serviva a intensificare gli stati meditativi ottenenti nei lunghi periodi di veglia e di preghiera che gli antichi chiamavano «incubazione». Forse queste trance indotte dall'oppio portavano a stati di coscienza ispirati, che in parte possono spiegare il linguaggio visionario dell'arte religiosa minoica, oltre a chiarire fino a un certo punto le incredibili realizzazioni architettoniche dei costruttori dei templi. 1.7 - Simboli sacri. Corna di toro: Grazie al grado di stilizzazione raggiunto, le corna di consacrazione potevano essere poste da sole su un altare e fungere da fulcro rituale del luogo, oppure essere disposte in fila sul cornicione del tetto di un tempio, formando un parapetto ornamentale di guglie. I rhyton di periodo successivo, a forma di testa taurina, probabilmente erano usati per le libagioni del sangue di tori sacrificati. Ed è l'attenzione rivolta al sangue, allo spargimento di sangue, la caratteristica più inquietante della personalità minoica. Bipenne: Il simbolo religioso che si associa maggiormente alla cultura minoica è probabilmente la doppia ascia. Alcune erano costruite con una lamina bronzea molto sottile, altre in piombo o in pietra morbida, talvolta avevano dimensioni molto grandi, talvolta molto piccole. Le lame potevano essere decorate in modo elaborato, e in alcuni casi avevano un filo doppio che le trasformava in asce quadruple. Esse fecero per la prima volta la loro apparizione a Mochlos durante il Minoico Antico II, intorno al 2500 a.C. Può sembrare strano che né a Cnosso né a Festo siano state ritrovate doppie asce bronzee di grande dimensioni, ma ciò probabilmente è dovuto ai saccheggi subiti da queste città in tempi antichi. Tuttavia, nel Labirinto sono Fig. 18 – Sigillo minoico rappresentante sacerdotesse presso un albero sacro (una porta un virgulto) in corrispondenza di un altare c on ascia bipenne. In alto si riconoscono il disco del sole e della luna, simboli di Potedon. state ritrovate basi in pietra di forma piramidale che venivano utilizzate per doppie asce di medie dimensioni, e ciò dimostra che erano disposte in ogni parte dell'edificio, proprio come i crocifissi in una chiesa. Un affresco rinvenuto nell'angolo nord-occidentale del Labirinto di Cnosso ci offre la testimonianza di una pratica votiva in cui piccole doppie asce venivano infisse ai lati di colonne lignee. Secondo Evans era una pratica analoga a quella compiuta nella caverna inferiore di Psychrò, dove le doppie asce venivano infisse nelle fenditure delle stalattiti. Questa tesi ha dei risvolti interessanti. Infatti gli affreschi e gli arredi del Santuario del Trono servivano a creare un'atmosfera e un ambiente simili a quelli del santuario di montagna del Monte Iouktas, e forse anche i pilastri che sostenevano il soffitto volevano imitare le stalattiti della caverna sacra di Skotino . E come se le sacerdotesse avessero voluto accogliere nel labirinto l'intero panteon minoico, attraendovi anche le divinità che dimoravano in santuari di zone remote. 12
Non sappiamo quale fosse il significato della doppia ascia. Talvolta sulle ceramiche minoiche, la doppia ascia è dipinta sopra la testa di un toro, perciò è possibile che venissero utilizzate per il sacrificio dei tori. Pilastri: Evans fu uno dei primi a comprendere che i pilastri isolati venivano ritenuti idoli. Esistono varie immagini, che sono senza alcun dubbio icone, nelle quali è raffigurato un pilastro isolato protetto da una coppia di animali araldici. A Micene, accanto al pilastro ci sono i grifoni, che nella Creta minoica erano i servi della dea Potnia. Sempre a Micene si trova il famoso Cancello dei Leoni, su cui è raffigurato un pilastro ai cui lati stanno i leoni, installato su un altare in stile minoico. A Creta, i servi di Potnia erano leoni o grifoni, perciò il pilastro rappresenta la dea Potnia, la Signora degli Animali. Nodo sacro: Un altro importante simbolo religioso era il nodo sacro, costituito da una striscia di tessuto decorato, con un vistoso nodo al centro, e due estremità sfrangiate che pendevano in modo simile alle moderne cravatte. Ne sono stati ritrovati modelli in avorio o in faenza a Cnosso, Zakro e Micene. Il nodo sacro è raffigurato pure in un affresco del tempio di Niru Khani, oltre che sulla cosiddetta «Parigina», un frammento di affresco ritrovato a Cnosso. La sacerdotessa, probabilmente una delle officianti di un rito di sacra comunione, porta il nodo dietro la nuca. Altri frammenti di questo affresco mostrano alcune officianti in piedi, che offrono il calice della comunione ad altre sedute. Secondo Mark Cameron, il nodo sacro indicava l'appartenenza della donna a un uomo, era un simbolo del matrimonio sacro collettivo cui dovevano sottoporsi tutti i giovani per concludere la propria iniziazione. Forse era così, ma l'iconografia di cui disponiamo non ci fornisce un numero sufficiente di testimonianze a sostegno di questa tesi. Più probabilmente il nodo simboleggiava il legame tra la sacerdotessa evocatrice e la divinità o era un mezzo magico per legare a sé gli dèi. Scudi: Talvolta le divinità portano la spada, la lancia o lo scudo. Altre volte questi oggetti appaiono da soli, come a indicare la presenza simbolica della divinità. Sulle pareti dell'Ala Orientale del Labirinto erano raffigurati grossi scudi a forma di otto, forse per indicare la protezione divina che avvolgeva l'edificio. Le pelli chiazzate degli scudi erano con tutta probabilità pelli di toro, l'animale sacro, e tale origine ne accresceva il potere protettivo. Su alcuni vasi rituali erano infatti dipinti scudi. Un simbolo meno importante era la croce, con le sue varianti, come la stella, la ruota e la svastica. Uccelli: Sembra che anche altre divinità avessero lo stesso potere, e tra esse ce n'era almeno una che si manifestava con la forma di un uccello. Sul sarcofago di Haghia Triada sono raffigurati uccelli posati su una doppia ascia, segno della presenza di una divinità. Anche il modello in argilla della sacerdotessa sull'altalena, sempre proveniente da Haghia Triada, mostra degli uccelli sui pali dell'altalena, come se l'atto stesso del dondolio meditativo avesse portato alla manifestazione della divinità. In un santuario di Haghia Triada, insieme a gli idoli della dea furono rinvenuti svariati uccellini di terracotta. La figurina ritrovata nel Santuario della Dea delle Colombe, a Cnosso, mostra un uccello posato sulla testa della dea. Forse c'era un collegamento tra l'idea dell'apparizione divina in forma di uccello e il culto degli alberi sacri: gli uccelli discendevano dal cielo come manifestazioni o messaggeri degli dèi e si posavano sugli alberi, rendendoli sacri, poiché l'atto implicava che gli dèi stessi avevano scelto l'albero come proprio santuario. Fig. 19 – affresco dal Palazzo di Cnosso rappresentate una fanciulla con il caratteristico nodo in stoffa sulla schiena Per la sua bellezza, l’immagine è stata battezzata “la parigina”. 1.8 – Templi. Piccoli templi attorno agli alberi: È probabile che i luoghi sacri di minor importanza avessero contorni piuttosto indistinti: si trattava di pretino santificati da un'antica apparizione divina, ormai persa nella memoria, che non erano separati in modo visibile dal paesaggio circostante. Possiamo immaginare che 13
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