La civiltà minoico-cretese - Corsoarcheologia.org

La civiltà minoico-cretese
Dispensa 1: Lezioni dell’autunno 2010
Miscellanea a cura di Sandro Caranzano , riservati
ai fruitori del corso di archeologia presso
l'Università Popolare di Torino 2010-2011
1.1 – Carattere e cronologia della civiltà minoica.
Secondo la datazione di Eratostene, la guerra di Troia ebbe luogo nel 1183
a.C. e re Minosse visse tre generazioni prima. Quindi, per i Greci, il regno di
Minosse conobbe il suo apice intorno al 1260 a.C., circa cento anni dopo la data
in cui, come sostengono la maggior parte degli archeologi, fu abbandonata la
presunta reggia di Cnosso. Come dice Thomson, forse è meglio accettare il
contenuto generale delle storie greche, o comunque averle a mente, e lasciar
perdere le date. Sicuramente i Greci accorciarono la durata cronologica dei primi
eventi della preistoria egea.
L'età cretese del bronzo fu un lungo periodo di crescita culturale che ebbe inizio
intorno a 3.000 a.C. e terminò verso il 1000 a.C.
Nel corso di quel lungo periodo si verificarono
molti cambiamenti. In genere, quando
identifichiamo determinati tratti come «minoici»,
pensiamo alla cultura al suo apice, nei tre secoli
precedenti l'abbandono del Labirinto di Cnosso,
avvenuto nel 1380 a.C., senza renderci conto che
quell'apice fu frutto di un millennio di evoluzione.
All'inizio si era formata una ricca rete di commerci
terrestri e marittimi, e gli intensi scambi con i
numerosi vicini stranieri si spingevano fino in
Egitto. In quella fase la civiltà egizia era più
avanzata di quella cretese e può darsi che i
rapporti con una cultura più progredita abbiano
stimolato i Cretesi. I contatti con l'Anatolia fecero
loro conoscere mestieri, manufatti, materiali e
idee provenienti dalla Mesopotamia, che
contribuirono a stimolarne lo sviluppo; ad
esempio, sembra che l'idea di far uso di sigilli sia
nata da alcuni esemplari importati dall'oriente.
Tra il 3000 e il 2200 a.C., durante il periodo
Minoico Antico, i Cretesi svilupparono tutte le
caratteristiche tipicamente minoiche, senza
costruire però i «palazzi». La società
«palaziale», affermatasi tra il 2000 e il 1380
a.C. circa e assai avanzata nell'organizzazione
gerarchica e burocratica, mostrava un lato
estremamente pratico e razionale ricco di tecnologie
artigianali molto evolute, ma possedeva
allo stesso tempo tutta la forza di immaginazione e
la freschezza giovanile di una cultura nuova.
II commercio si sviluppò su vasta scala, esclusivamente attraverso il baratto. Ad
Amarna, in Egitto, è stata rinvenuta una corrispondenza concernente il baratto che
risale al quattordicesimo secolo a.C., da cui risulta che il Faraone mandò «doni»
d'oro al re di Babilonia e in cambio ricevette in regalo cavalli e lapislazzuli. Il re di
Alasia, ovvero il re di Cipro, offrì 500 talenti di bronzo in cambio di argento,
tessuti, letti e carri da guerra. Sono riportati persino scambi commerciali con i
Minoici, «doni da parte dei principi (o condottieri) della Terra di Keftiù e delle
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isole che sono in mezzo al mare». Si trattava probabilmente di esportazioni in
Egitto di manufatti provenienti dai templi cretesi. In cambio gli Egizi mandarono
oro, avorio, tessuti, recipienti in pietra contenenti profumo, carri e forse scimmie e
schiavi nubiani.
1.2 – Ceramica ed evoluzione culturale.
I vasai minoici producevano una stupefacente varietà di articoli. Uno degli stili più
antichi di ceramica minoica risale al2700 a.C. ed è detto di Pirgos, dal nome di un
sito sulla costa a nord-est di Cnosso. In genere, questo tipo di ceramica aveva una
lucidatura a disegni geometrici su uno sfondo rosso, grigio o marrone chiaro, e
veniva usata per calici con gambi stretti e lunghi o per piedistalli conici. Le
ceramiche di Pirgos hanno una maggiore affinità con le ceramiche neolitiche
greche e cicladiche piuttosto che con le loro progenitrici cretesi, e forse il loro stile
fu importato.
Subito dopo vennero prodotti vasi che su uno sfondo giallo pallido avevano
semplici motivi lineari, néri, marroni o rossi. Questi recipienti del Minoico Antico
II risalgono al 2500 a.C. circa e sono noti come ceramiche di Haghios
Onoufrios, dal nome di un sito nei pressi di Festo. Nello stesso periodo apparvero
altri due stili: quello dei vasi dalle forme insolite, di uccelli o animali, in cui
potremmo includere il vaso della Dea di Myrtos, e quello delle ceramiche di
Vasiliki, con cui si concluse la tecnica della lucidatura a disegni geometrici ed
ebbe inizio un nuovo tipo di finitura, che consisteva nell'applicazione irregolare di
una vernice marrone-rossiccia il cui scopo era simulare la superficie screziata dei
vasi di pietra, a quel tempo molto di moda nella zona orientale di Creta. Fanno
parte di questo stile singolari brocche e «teiere» con beccucci lunghi, dotati di
caratteristici bordi rialzati e uniti al corpo principale del recipiente da una strana
giuntura o articolazione.
Fig. 2 - Ceramica tipo "Pyrgos" (AM I) 2700 a.C. / Fig. 3 - Ceramica "Aghios Onouphrios"
(AM I, AM II) 2500 a.C. ca. / Fig. 4 - Ceramica tipo "Vassiliki" (AM II)
Nella fase appena precedente alla costruzione dei grandi templi,
contemporaneamente al rapido sviluppo delle città, anche l'arte dei vasai ebbe una
decisiva evoluzione. Infatti essi iniziarono a utilizzare torni veloci, che permisero
loro di creare forme nuove e ricercate, e di assottigliare lo spessore delle pareti dei
vasi. Presero anche a cuocere i vasi in forni costruiti appositamente anziché in
fuochi all'aperto, ottenendo una cottura più costante e uniforme, e quindi risultati
più sicuri. Molte forme sviluppate durante il Minoico Antico continuarono a essere
utilizzate.
Le decorazioni policrome probabilmente furono inventate a Cnosso, dove ebbero
un duraturo successo, prima di diffondersi in tutta la zona orientale di Creta.
Le ceramiche di Kamares erano vasi di spessore sottile con decorazioni
policrome. Le bellissime coppe dalla fragile struttura a guscio d'uovo erano fatte a
imitazione di modelli originali in metallo. Stupendi per la fattura e per le
decorazioni, i vasi di Kamares raggiunsero un livello qualitativo mai uguagliato nel
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mondo egeo. Tuttavia questo stile ebbe una vita relativamente breve, poiché nel
Minoico Medio III, che iniziò nel 1700 a.C., era già in disuso tra i vasai. Dato che
quello fu un periodo di grande opulenza, si presume che i ricchi clienti che
commissionavano le coppe di Kamares, tra cui c'erano aristocratici e sacerdotesse,
preferissero acquistare coppe di metallo prezioso.
Alcuni vasi rinvenuti a Cnosso e Festo testimoniano che intorno al 1600 a.C. si
verificò un nuovo e sorprendente sviluppo nello stile dei vasi, con disegni marini a
rilievo che raffiguravano conchiglie, granchi, alghe, rocce e delfini. Verso il 1500
a.C. apparve un altro stile ancora, con increspature a guscio di tartaruga.
I templi furono distrutti e poi ricostruiti dopo il 1470 a.C. I vasai dei nuovi templi
crearono altri stili ancora, le cui decorazioni traevano ispirazione dalla natura, ma
erano stilizzate in modo da formare arditi motivi decorativi. Lo stile Floreale e lo
stile Marino produssero esemplari davvero notevoli. Ciò nonostante, le decorazioni
dei vasi fabbricati in questo periodo in tutta Creta, Cnosso compresa, erano
eseguite con trascuratezza.
Fig. 5/6 - Lo stile detto di “Kamares” si riferisce alla località di una grotta che si trova
sul monte Ida, all’interno della quale furono effettuati i principali ritrovamenti. Dal
punto di vista stilistico, sono caratterizzate da motivi geometrici e da sinuose figure
stilizzate, riprendenti perlopiù motivi del mondo vegetale.
Durante il Tardo Periodo Templare, quando si affermò il predominio di Cnosso su
quasi tutta Creta, i vasai del tempio lavoravano con uno spirito diverso, e la
produzione era più formale, simmetrica e pomposa. Al principio, le anfore nel
cosiddetto «Stile Palaziale» furono prodotte e utilizzate soltanto a Cnosso, e quindi
è probabile che fossero fabbricate solo per la classe dominante. Sinclair Hood ha
notato che in quel periodo ci furono molti segni di un'influenza proveniente dalla
terraferma. Dalla Grecia furono introdotte a Creta nuove forme, tra cui calici con
gambo alto decorati secondo lo stile efireo. In quel periodo, alcuni motivi
decorativi tradizionali dell'artigianato minoico divennero simmetrici, formali e
convenzionali. I papiri e persino i polpi furono ridotti a forme simmetriche. I
soggetti si ispiravano al mondo marino e vegetale, a elmi, scudi, doppie asce e, per
la prima volta, a uccelli. La vitalità e il forte senso di movimento scomparvero dalle
ceramiche minoiche, per essere sostituiti da forme rigide e controllate estranee allo
spirito minoico.
Nel XIV secolo a.C., i motivi decorativi divennero più schematici. I tentacoli dei
polpi, talvolta ridotti da sei a quattro, divennero lunghi in modo sproporzionato, i
fiori di papiro persero ogni grazia, e per la prima volta si diffusero motivi
decorativi con uccelli. Nel tredicesimo secolo, la qualità tecnica dei vasi mantenne
un livello generale buono, sia per quanto riguarda la cottura che per il fondo
marrone-rossiccio, ma continuò il graduale impoverimento delle decorazioni, con i
polpi ormai divenuti semplici linee ondulate che cingevano il vaso. Fu in quel
periodo che l'influenza micenea sul mondo egeo raggiunse l'apice. Infine, nel
dodicesimo secolo a.C., le decorazioni si ridussero a sterili fasce orizzontali o a di-
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segni orlati da margini compatti, fasce e bordi multipli. L'eccessivo affollamento di
decorazioni rende difficile l'interpretazione dei disegni. Su un vaso ritrovato nella
Caverna Dittea, a stento si riesce a riconoscere un polpo con dodici tentacoli.
I segni della decadenza sono evidenti in queste figurine più che in qualsiasi altro
manufatto. Sul rifugio montano di Karfi, un manipolo di sopravvissuti cercava di
tener vivo lo stile di vita minoico, riuscendo però a creare solo inerti stereotipi. La
civiltà minoica era giunta al termine.
1.3 – Il palazzo di Cnosso.
I primi insediamenti neolitici nel sito di Cnosso forse erano costituiti da capanne
di legno, che hanno lasciato come uniche tracce archeologiche le buche per i pali.
Allo strato 9, cioè verso il 6000 a.C., le case di Cnosso erano fatte di fango; in esso
infatti si trovano mattoni che sembrano essere stati induriti col fuoco, secondo una
pratica mai più utilizzata nella Creta neolitica o dell'età del bronzo. Queste case,
che alloggiavano i primi vasai cretesi, avevano stanze rettangolari ed erano
costruite senza basamenti in pietra. In seguito, le case neolitiche cominciarono a
essere costruite su basamenti di pietra, e questo sistema di costruire in pietra la
parte inferiore dei muri e in mattoni di fango quella superiore, divenne la regola
durante l'età del bronzo. Intorno al neolitico tardo, le case di Cnosso erano
divenute assai sofisticate, con caminetti quadrati posti contro una parete o al
centro della stanza, ed erano collocate l'una accanto all'altra secondo una
disposizione cellulare tipica dei villaggi
del Minoico Antico come Fornou Korifi
(Myrtos) e dei templi del Minoico
Medio
Cnosso, divenne un florido centro della
civiltà minoica verso il 2000 a.C., epoca
della costruzione del grande palazzo che,
privo di mura difensive, era sintomo
dell'egemonia cretese sul mar Egeo.
Verso il 1700 a.C. un cataclisma, forse
un terremoto provocato dall'eruzione del
vulcano dell'isola di Thera (l'odierna
Santorini), distrusse tutti i palazzi
dell'isola, incluso quello di Cnosso.
Durante il pe riodo neopalaziale (1700
a.C.-1500 a.C.) il palazzo venne
ricostruito ancora più sontuoso di quello
di epoca palaziale, ancora una volta
privo di mura difensive. Verso il 1450
a.C. Cnosso fu devastata dai micenei,
popolazione proveniente dal
Peloponneso, come testimoniano i testi
in lineare B rinvenuti nel palazzo, finché
verso la metà del XIV secolo a.C. la città
iniziò a decadere.
Il primo ad intraprendere gli scavi a
Cnosso fu Minos Kalokairinos, un
amatore, commerciante di Iraklion, che
nel 1878 scoprì due dei magazzini del
palazzo. I turchi, padroni del terreno, lo
costrinsero a fermare le ricerche.
Fallirono pure i tentativi di Heinrich
Schliemann nel comprare la collina di
"Kefala" a causa delle eccessive pretese
dei turchi. Infatti volevano vendere al
ricercatore molti più ulivi di quanti non
ce ne fossero sulla collina costringendolo
a pagare un ingente somma che il
tedesco rifiutò indignato.
La fortuna aiutò invece Sir Arthur
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Evans, archeologo e in quel periodo direttore dell'Ashmolean Museum di Oxford,
che incominciò scavi sistematici nel 1900, seguito dal suo assistente, l'archeologo
inglese D. Mackenzie, che teneva anche il diario di scavo, dopo la proclamazione
dell'autonomia dell'isola. Verso la fine del 1903 quasi tutto il palazzo era scoperto e
la ricerca procedette nei dintorni. Evans continuò così fino al 1931, con
un'interruzione durante la prima guerra mondiale. Più tardi pubblicò la sua opera
The Palace of Minos at Knossos, in quattro volumi.
Fin dall'inizio i monumenti scoperti avevano bisogno di restauro. Così certe parti del
palazzo sono state restaurate e in questi lavori fu usato il cemento armato in
abbondanza. Le parti che corrispondevano a costruzioni in legno furono all'inizio
dipinte in giallo (oggi il colore giallo è sostituito). Inoltre, copie dei meravigliosi
affreschi trovati durante gli scavi sono
state collocate ai posti originali.
Questo metodo di restauro è stato
criticato da molti a causa dell'utilizzo
di materiali estranei all'architettura
minoica. Altri scienziati hanno
contestato certi risultati di Evans. A
parte tutto ciò, la intuizione,
l'immaginazione creativa e la profonda
conoscenza scientifica di Evans sono
sempre state ammirate. In
grandissima parte si deve a lui la
scoperta dello splendore del mondo
minoico, che fino alla sua epoca si
rifletteva solo nella mitologia greca.
Dopo la sua morte, gli scavi di Cnosso,
che continuano fino a oggi, sono stati
intrapresi dalla Scuola Archeologica
Inglese.
Come gli altri palazzi di Creta, anche
quello di Cnosso costituiva il centro
politico, religioso ed economico
dell'impero marittimo minoico e
possedeva inoltre un carattere sacro. Il
palazzo ricopriva una superficie di
22.000 m 2 , era a più piani e a pianta
molto complessa ed intricata.
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Fig. 8/9 – Ricostruzione della cosiddetta
sala del Trono del palazzo di Cnosso
come si presentava nella fase micenea;
Affresco dal palazzo di Cnosso con
taurocapsia.
Il "secondo palazzo" fu costruito all'inizio del XVI secolo a.C. Il palazzo di Cnosso era
costruito intorno ad un cortile in terra battuta dove si esibivano dei gin nasti che
volteggiavano sui tori, animale sacro per i cretesi, sfidando la morte come i
gladiatori del Colosseo. Il palazzo era così grande e la trama era così complessa che
viene menzionato come labirinto nel mito del filo di Arianna.
La zona più famosa della città è la cosiddetta «Strada Reale», che va dall'Area del
Teatro, nell'angolo nord-occidentale del tempio, al Santuario della Testa Taurina
(o «Piccolo Palazzo»), che si trova a 200 metri di distanza in direzione ovest nordovest.
E una tipica strada minoica di Cnosso, con una corsia centrale, larga 1,4
metri, composta da due file di grandi lastre rettangolari di pietra. Ai lati ci sono
due corsie di livello leggermente inferiore, più strette e fatte di pietre di minori dimensioni
prive di una forma definita. Non sappiamo come venissero utilizzate le
tre corsie durante il periodo minoico, ma la differenza di livello potrebbe indicare
che la corsia centrale era mantenuta asciutta quando pioveva, facendo defluire
l'acqua verso le corsie laterali.

Il Palazzo di Cnosso (come tutti i grandi palazzi scoperti sino ad oggi a Creta)
disponeva di una grande Corte Centrale rettangolare, orientata grossomodo da
nord a sud e lunga 45 metri per 25. Le testimonianze spingono a ritenere che la
Corte Centrale fosse il luogo destinato alla taurocatapsia, Doveva esistere un
gruppo di atleti-danzatori che eseguiva una serie di esercizi spettacolari e
pericolosi a beneficio di un vasto pubblico. La folla di spettatori raffigurata
nell'affresco della Tribuna sta quasi sicuramente assistendo a una rappresentazione
di taurocatapsia, e nel Santuario Tripartito ci sono testimonianze
inequivocabili sul fatto che era la Corte Centrale il luogo deputato a tali cerimonie.
Alcuni atleti distraevano il toro facendo salti mortali nella corte lastricata. Mentre
l'attenzione dell'animale era sviata, un acrobata poteva accostarsi a un fianco del
toro e saltare dall'altra parte. Altri membri del gruppo, si precipitavano sulle corna
del toro, coprendole con il proprio corpo e facendo abbassare il capo all'animale.
A quel punto un altro atleta, il saltatore, poteva tuffarsi tra le corna atterrando con
le mani e la testa sulla schiena del toro, la spinta del salto gli faceva poi compiere
l'ultimo movimento della giravolta, e l'acrobata atterrava in piedi alle spalle del
toro.
Non sappiamo se anche le gare di lotta e di pugilato raffigurate sul rhyton di
Haghia Triada, in un affresco in miniatura di Tilisso e su alcuni sigilli, facessero
parte o meno dello stesso tipo di festa. A giudicare dal contesto in cui appaiono,
hanno tutte le caratteristiche di lotte rituali. Le taurocatapsie minoiche sono
sempre state oggetto di controversia, e secondo molti studiosi non ebbero mai
realmente luogo. Tuttavia, se interpretate in un certo modo, le opere d'arte ci
permettono di ricostruire una serie di esercizi acrobatici credibili.
Piuttosto significative sono poi le sale a pilastri; sotto il pavimento delle cripte a
pilastri dell'Ala Occidentale di Cnosso erano depositate le ceneri di animali
sacrificati, mentre sui pilastri stessi era inciso varie volte il simbolo della doppia
ascia. Le cripte erano troppo piccole per richiedere un pilastro centrale a sostegno
del soffitto, perciò l'unica ipotesi possibile per giustificare la sua presenza è il
significato simbolico. Secondo Ferguson il pilastro era una
rappresentazione stilizzata dell'albero sacro. Le pietre
erano oggetto di culto in antichità, e forse in esse echeggia
il ricordo di credenze ancora più antiche di quelle dei
costruttori di megaliti. L'Antico Testamento racconta che
Giacobbe innalzò una pietra nel punto dove aveva avuto
una visione mistica, poi la venerò e la unse d'olio. I
pavimenti sottostanti molti pilastri presentano incavature
rettangolari, segni di una probabile offerta di liquidi per
libagioni.
Una vasta area del palazzo era occupata da un complesso
di magazzini, utilizzati per contenere l'enorme volume di
offerte e tributi donati dai cittadini e dagli abitanti delle
campagne circostanti. Infatti, una delle funzioni principali
dei templi minoici era l'amministrazione e la
ridistribuzione di tali tributi.
Nei palazzi vi erano inoltre piccole sagrestie e camere di sicurezza
dove venivano conservati gli articoli di culto
preziosi; vestiboli dove le sacerdotesse si preparavano alle
cerimonie indossando le vesti rituali; refettori per
sacerdoti, sacerdotesse, iniziandi e inservienti del tempio;
aree dove veniva servito il cibo; e cucine.
Di fronte alla Corte Occidentale, e davanti alla quale
avevano luogo grandi feste religiose pubbliche che univano
Fig. 10 – Il famoso rython a testa il tempio alla città. Come ha intuito con perspicacia Nanno
taurino scoperto nel palazzo di Cnosso
Marinatos, le caratteristiche architettoniche comuni delle
Corti Occidentali di Cnosso, Festo e Mallia evidenziano un
utilizzo di tali aree per le feste agricole. Ciascuna Corte Occidentale era dotata di
grossi granai cilindrici e, a giudicare dal singolare schema di strade rialzate e
lastricate, i granai e l'ingresso del tempio erano molto importanti.
Le entrate dei palazzi non davano molto nell'occhio. Cnosso aveva setto o otto
ingressi, tutti diversi tra loro, e tutti poco appariscenti. Gli ingressi portavano a
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corridoi che, seguendo percorsi più o meno tortuosi, arrivavano alla Corte Centrale.
Forse nelle svolte e nelle deviazioni di questi corridoi era celato un senso magicoreligioso.
Gli architetti minoici intendevano produrre un effetto di sconcerto,
solennità e disorientamento. La loro intenzione era creare un'esperienza narrativa in
cui il pellegrino 0 l'iniziando si ritrovava a percorrere un cammino ricco di sorprese
e incontri inquietanti.
L'approvvigionamento idrico durante le torride estati cretesi deve essere sempre
stato un problema per le città. I Minoici costruivano cisterne o vasche per l'acqua,
che ricoprivano di stucco impermeabile. La loro forma era spesso circolare e
avevano, come a Zakro e a Tilisso, rampe di scale per accedere all'interno. Non
sappiamo se oltre a servire per il rifornimento idrico, avessero anche una funzione
rituale. Le città minoiche erano dotate di complessi impianti idraulici. A Cnosso
c'erano fognature coperte per trasportare via i liquami, costruite con lastre di
pietra. Le acque piovane venivano portate giù dal tetto attraverso i pozzi di luce in
modo da spazzare via i liquami dai tre gabinetti dell'Ala Orientale. Il manufatto
della sala per le vestizioni era probabilmente un supporto per caraffe d'acqua.
L'acqua veniva versata attraverso il foro nel pavimento vicino alla porta d'ingresso
del gabinetto. Un canale sotterraneo collegava il foro al tubo di scarico verticale
che si trovava sotto il sedile del gabinetto. In questo modo
chi utilizzava il gabinetto o un servo fuori della porta
potevano far sì che i liquami fossero spazzati via persino
d'estate in assenza di piogge.
C'erano anche tubature d'argilla, formate da singoli tubi
conici con sporgenze laterali che potevano essere collegati
l'uno all'altro. Era un sistema molto ingegnoso che
permetteva di posare le tubature in linea retta o formando
curve, in modo non dissimile dagli scivoli per i detriti
dell'edilizia moderna. Secondo Evans i tubi d'argilla
venivano utilizzati per portare l'acqua all'interno del
palazzo di Cnosso. Tuttavia è molto improbabile che sia
così, poiché il sito si trova su una collinetta ed era
necessario superare una pendenza contraria. Si è ipotizzata
anche la presenza di un effetto sifone, ma in tal caso tutte le
tubature avrebbero dovuto essere a tenuta d'aria, cosa
estremamente improbabile. In alternativa, forse le tubature
attraversavano le valli provenendo da zone più elevate e
lontane per mezzo di acquedotti alti, di cui non è rimasta
traccia.
Evans ricostruì nell’entrata Est un complesso sistema di
scarico delle acque pluviali. Un canale scoperto di argilla
scendeva da un lato della scalinata del labirinto. Su ciascun
pianerottolo una piccola vasca di decantazione rettangolare
fungeva da pozzetto. Canali di scolo più consistenti erano
installati in pozzi di luce, cantine o cortili, noti come la
Stanza dello Scolo di Pietra e la Corte della Grondaia di
Pietra. L'acqua attraversava scoli in pietra scoperti per una
lunghezza totale di 25 metri, e da lì defluiva in uno scarico verticale
In molti punti del Labirinto di Cnosso l'ossatura di rinforzo in legno era adottata
sia nei muri in pietra che in quelli in pietrisco, perciò probabilmente davvero
serviva ad aumentare la resistenza ai terremoti.
Negli edifici più importanti, come i templi, venivano utilizzati pezzi di pietra
levigata, tagliati con lunghe seghe di bronzo, soprattutto per le sezioni di muro a
vista. Sulla Facciata Occidentale di Cnosso e Festo vi era un'ulteriore rifinitura
muraria, costituita da una fila di grossi blocchi alla base. Il resto del muro
rientrava di uno o due centimetri in modo da mettere in evidenza la rifinitura. A
Mallia, la fila inferiore sporgeva a tal punto dal resto del muro da formare un
gradino che poteva essere usato come panca. La struttura muraria arrivava fino
alla sommità del piano terra, mentre i piani superiori, qualunque fosse il loro
numero, probabilmente erano costruiti con mattoni di fango. Talvolta i mattoni di
fango misuravano 50 x 40 x 12 centimetri e venivano utilizzati per costruire intere
case, ma di solito il piano terra era in pietra e con i mattoni si facevano i piani
superiori e le pareti divisorie (tav. 8) .
Fig. 11 – Riproduzione di rilievo su sigillo
minoico con rappresentazione di sacra
processione in prossimità di un corridoio di
palazzo con merlatura a corno taurino.
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Le colonne sostenevano pesanti soffitti o
travi di legno, che talvolta arrivavano a 5 metri
di lunghezza, ma in genere erano più corte. Ad
esempio, alcune travi della Tomba dèl Tempio
avevano una sezione di 50 centimetri quadrati.
Creta era ricca di legname, che veniva
utilizzato in abbondanza nelle case e nei
templi. I Minoici costruivano i tetti piatti
stendendo rami e arbusti trasversalmente alle
travi e aggiungendovi strati di terra e di argilla
pressata. I tetti degli edifici più prestigiosi invece
venivano rivestiti col cemento.
I pavimenti potevano essere anche in terra
battuta, oppure fatti con assi di legno o con
lastre di pietra. C'erano anche camere i cui
pavimenti erano rivestiti con tecniche miste,
con un bordo in pietra, pannelli di stucco
Fig. 12 – Il famoso disco di Kernos venuto in luce presso dipinto e un affresco al centro.
il cortile del Palazzo di Festo
A Cnosso anche le pareti e il soffitto di alcune
stanze erano stuccati con forme in rilievo,
talvolta astratte, come le spirali del Settore Nord, talvolta figurative, come quelle
della Liberazione del Toro nel Corridoio di Ingresso Nord o dell'affresco della
Tauromachia nell'Ala Orientale.
1.4 - Il palazzo di Màllia.
Il primo palazzo di Malia fu costruito tra il 2000 a.C. e il 1900 a.C. Questo fu
distrutto nel 1700 a.C. e ricostruito nel 1650 a.C. nello stesso luogo del precedente e
seguendone fedelmente il piano. Nel 1450 a.C. anche il nuovo palazzo fu distrutto
insieme agli altri centri minoici di Creta forse in occasione di una penetrazione
micenea. Il sito fu occupato per un breve periodo nel XIII secolo a.C.
Gli scavi furono intrapresi dall'archeologo Chatzidakis nel 1915 sulla collina Azymo
ed ebbero il merito di portare alla luce l'ala occidentale del palazzo e tombe lungo la
costa. Più tardi fu la scuola archeologica francese di Atene ad iniziare ricerche
accentrate nella zona del palazzo, del villaggio circostante e nelle necropoli della
costa. I reperti sono esposti al museo archeologico di Iraklion ma una piccola parte
di essi si trova al museo archeologico di Aghios Nikolaos. Le rovine del Nuovo
palazzo, cui si accede attraverso una strada pavimentata intersecata da numerosi
sentieri, le cosiddette vie processionali, sono oggi le meglio conservate.
Ogni fianco del palazzo aveva un'entrata. Il cortile centrale del palazzo aveva un
altare al centro e portici ai lati. L'ala occidentale del palazzo era dedicata al culto e vi
si trovavano gli appartamenti dei dignitari e i magazzini. Il cortile era dominato da
una loggia.
A sud e a sud ovest si trovavano i diversi ambienti del tesoro reale. Ad est le cucine e
i magazzini dove venivano riposte le
giare dell'olio e del vino.
Al lato nord che era quello più corto
del cortile c'era la sala ipostila a due
fila di tre colonne preceduta da
un'anticamera. Sopra vi era una sala
di uguali dimensioni che forse era
adibita a banchetti. Ad est vi era un
corridoio che connetteva il cortile
centrale con quello nord circondato
da laboratori e magazzini.
Il cimitero del palazzo era dislocato
in grotte della costa a nord est. La
più importante di queste grotte era
quella di Chrysolakko che ha
Fig. 13 – Ricostruzione grafica della rampa di scale che dava accesso al
Palazzo di Màllia. Si notino i basamenti lapidei delle mura in mattoni
con traverse lignee e la presenza di un propileo colonnato all’accesso.
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restituito il famoso gioiello delle api
sulla goccia di miele, oggi esposto al
museo archeologico di Iraklio.
I Minoici facevano sempre offerte

alle loro divinità, poiché l'offerta era parte integrante del loro sistema di credenze.
Talvolta i tavoli delle offerte avevano diversi tipi di incavi sulla superficie. Tra
questi kernoi, il più famoso è quello rotondo di pietra rinvenuto proprio nel
tempio di Mallia, che veniva utilizzato per la panspermia, cioè la mescolanza di
semi di vario tipo offerti alla divinità insieme ad altri prodotti agricoli. Anche
durante il periodo classico vigeva una pratica simile: minime quantità di grano,
orzo, avena, lenticchie, fagioli, olio, latte, vino, miele, semi di papavero e lana di
pecora erano offerte all'interno di piccole tazze. Probabilmente nella cavità centrale
del kernos di Mallia veniva posto un dolce fatto con vari tipi di frutta.
Talvolta nei vecchi monasteri cretesi si trova ancora un oggetto di concezione
simile a quella del kernos minoico, costituito da un candeliere e da boccette in cui
si mettono grano, vino e olio. Alcune pratiche minoiche sono sopravvissute fino in
tempi moderni, ma l'uso del kernos era già antico quando fu adottato dai Minoici,
che lo ereditarono dai loro avi neolitici.
1.5 - Abitazioni comuni. Conosciamo la forma e l'altezza delle case delle città
minoiche grazie a svariate piastre in avorio e in ceramica. Forse in origine le
placche di ceramica scoperte da Evans nell'Ala Orientale del Labirinto di Cnosso
erano unite a incastro, in modo da raffigurare una città attaccata dagli invasori,
come quella del rhyton dell'assedio ritrovato a Micene. Grazie a esse possiamo
farci un'idea dell'aspetto delle case di Cnosso nel diciassettesimo secolo a.C. Sul
tetto piatto avevano una stanza, che forse fungeva da camera da letto nelle calde
notti d'estate e ricorda quelle simili presenti in alcune case egizie. II primo piano
era dotato di finestre, mentre il piano terra ne era sprovvisto. Partendo dall'ipotesi
che l'immagine nel suo insieme rappresenti un attacco nemico, secondo Evans le
case raffigurate facevano parte di mura difensive esterne, e per questo erano
sprovviste di porte o finestre al piano terra. In effetti,
in varie piastre le case hanno porte ma non finestre
al piano terra. Forse l'assenza di finestre era una
semplice misura di sicurezza, una precauzione
contro i furti. Su una piastra di avorio di periodo
posteriore è raffigurata una casa con strette finestre
a feritoia ai lati della porta.
Le pareti delle case e dei templi avevano un'ossatura
di travi orizzontali, collegate a intervalli regolari da
piedritti e traversine, e fissate alle pareti e
probabilmente tra loro per mezzo di paletti di legno.
Questa era una tecnica comune nella Creta minoica,
come si vede nelle piastre in ceramica e nelle rovine
degli edifici stessi, ad esempio sul muro
settentrionale del cosiddetto «Atrio del Seggio di
Pietra» nel Labirinto di Cnosso e nella Stanza 11
della Casa A, a Tilisso. Secondo alcuni, grazie a
Fig. 14 – Ricostruzione grafica del tipico
ambiente abitativo regale di età micenea, il
“megaron”. Ambienti di questo tipo sono stati
identificati nelle fasi di ristrutturazione del
Palazzo di Festo e di Mallia.
questa ossatura di legno, di cui non conosciamo lo
scopo esatto, le mura acquisivano quella combinazione
di forza e flessibilità necessaria per
sopportare i terremoti.
1.6 - Il Pantheon minoico-miceneo.
Potnia Thèron (Athena): Nelle tavolette degli archivi, la Magna Mater viene
chiamata Potnia, cioè la Signora. A Cnosso ci sono offerte dedicate alla Signora del
Labirinto. In seguito, durante il periodo classico, il nome divenne un titolo
onorifico attribuito a donne di alto rango, ma in origine era il nome proprio della
principale dea minoica.
Potnia sopravvisse nel suo aspetto di dea domestica, protettrice di famiglie e città,
trasformandosi in Atena, Rea ed Era. A Cnosso, c'è addirittura un caso in cui il
nome Potnia è connesso all'epiteto a-ta-na. Nella tavoletta incompleta
V52+52b+8285, che è stata riassemblata unendo tre frammenti, vi è una serie di
dediche, tra cui quelle di offerta agli dei Posidone e Paiawon, che era un
antesignano di Apollo. Non sappiamo quale fosse il significato dell'epiteto a-ta-na,
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ma è probabile che uno degli appellativi della dea minoica fosse appunto Atena.
Secondo John Chadwick, la forma della parola Atena fa pensare a un nome
geografico pregreco, perciò può darsi che Atena fosse la dea Potnia adorata in un
luogo chiamato Atene, o con un altro nome simile. Durante il periodo classico,
Atena divenne la dea guerriera, protettrice della città greca che portava il suo
nome. E presumibile che un millennio prima la sua personalità e il suo ruolo
fossero meno definiti.
Probabilmente il simbolo di Potnia era la doppia ascia, mentre altri suoi simboli
forse erano il pilastro e il serpente, che ha la propria tana nelle crepe del terreno e
quindi era un simbolo naturale della madre Terra.
Zeus: Dato che la dea non poteva morire, chi rappresentava la morte annuale e la
rinascita era un giovane spirito simbolo, una divinità minore che assumeva il ruolo
di figlio e consorte della dea, e incarnava l'importante principio di discontinuità
presente nella natura. In epoca minoica, questo dio rimase subordinato alla sua
dea, ma alla fine divenne molto più importante con il nome di Zeus. Sembra che il
suo nome minoico originario, Velcanos, si sia preservato fino al periodo classico
come uno dei titoli attribuiti a Zeus sull'isola di Creta, dove Zeus Velcanos era
conosciuto anche come Curos, il Fanciullo. Velcanos era soggetto alla dea e veniva
sempre raffigurato in atteggiamento di venerazione.
Dea del mare: Un anello aureo ritrovato nel Porto di Mochlos mostra una dea
che naviga su una barca, con un altare sul ponte di poppa alle sue spalle, ma
potrebbe anche trattarsi di una sacerdotessa che portava un santuario
trasportabile da una località costiera a un'altra.
L’anello di Minosse offre un'ulteriore testimonianza a sostegno della tesi secondo
cui esisteva un culto costiero, per il quale erano necessari santuari fissi e santuari
trasportabili, traghettati lungo la costa dalle sacerdotesse. Forse le divinità
venivano trasportate da navi che circumnavigavano l'isola, in modo da descrivere
un cerchio magico di protezione divina attorno ad essa. Può darsi che l'idea di
queste dee che navigavano per i mari abbia dato origine alla più antica versione
conosciuta della leggenda di Arianna, secondo la quale ella fu rapita e portata nella
lontana isola di Dia, dove poi morì.
Signora degli animali o Artemide: La Signora degli
Animali Selvatici o Regina delle Belve Feroci era una dea
cacciatrice libera e casta, un'antesignana preclassica di
Artemide e Diana. Il suo dominio era terrestre ed era
costituito dalle colline e dalle montagne dove gli animali
selvatici per sfamarsi dipendevano dalla sua protezione.
Forse la dea era adorata nei santuari di montagna, in cui,
come sappiamo, venivano accese delle pire. In periodo
posteriore anche per il culto di Artemide sulle montagne si
accendevano falò. Nel panteon classico, questa dea
sopravvisse con pochi cambiamenti. Persino il suo nome
minoico, Britomarti, ossia «Dolce Vergine», sembra
risuonare in forma leggermente semplificata nel nome
greco di Artemide.
Britomarti aveva un compagno maschio chiamato il
Signore degli Animali, che non sappiamo se fosse il
figlio, il fratello 0 il consorte. Nell'iconografia, sia il
Fig. 15 – Gemma minoica rappresentante la Signore che la Signora degli Animali sono serviti da una
“Signora del Animali”
coppia di animali, oppure camminano accompagnati da un
leone o da una leonessa.
La Dea delle Caverne minoica era associata alla nascita dei bambini e agli
inferi. Forse nel suo ruolo di madre Terra era il prototipo di Rea, ma nel
quattordicesimo secolo a.C., i Minoici la chiamavano Ilitia. Negli archivi del
tempio di Cnosso si fa riferimento a lei, ma, per quanto ne sappiamo, il suo
santuario più vicino era la Caverna di Eileithyia ad Amnisos.
Secondo Nilsson, doveva esserci anche una Dea degli Alberi. Probabilmente
erano considerate sacre varie specie di alberi. Alexis ritiene che l'albero sacro del
Sarcofago di Haghia Triada fosse un ulivo. L'ulivo è un albero che vive a lungo e
sembra indistruttibile, poiché germoglia su un tronco secco, contorto e in
apparenza inerte, che riprende vita ogni anno per la fruttificazione. Forse i Minoici
consideravano sacri determinati alberi sui cui rami si posavano gli uccelli, che
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itenevano manifestazioni delle divinità. Vi era
probabilmente un legame tra il culto degli alberi e
il carattere sacro dei pilastri.
Sovente, i fedeli minoici tagliavano rami dagli
alberi sacri e li veneravano sugli altari, oppure li
piantavano nell'incavo interposto tra le corna di
consacrazione. Talvolta attorno agli alberi sacri
costruivano dei santuari, salvaguardati da steccati
di legno o da un muro di pietra, e ai quali si
accedeva per mezzo di porte doppie. Durante
alcune cerimonie, un servo, sovente di sesso
maschile, tagliava un ramo dall'albero sacro,
accompagnato dai lamenti della sacerdotessa e
delle altre persone presenti. Questa scena di
lamentazione è raffigurata su svariati anelli e forse
simboleggiava la morte del giovane dio, pertanto
poteva essere seguita dal sacrificio del giovane
servo, che rappresentava il dio. L'anello di Mochlos
mostra un albero sacro che fuoriesce dal santuario
traghettato sulla nave della sacerdotessa.
Un'altra divinità degli inferi minoici era la Dea dei Serpenti. I serpenti vivono
nelle crepe del terreno, perciò simboleggiano in modo semplice e intuitivo la vita
sotterranea. Due figurine ritrovate a Cnosso rappresentano la dea che brandisce i
suoi serpenti. Le figurine della Dea dei Serpenti, ritrovate in un santuario a
Kannia, avevano serpenti attorcigliati attorno alla corona; in una di esse la dea
aveva i serpenti anche sulle braccia, oltre ad avere una colomba sulla guancia. Se,
come suggerisce questa testimonianza, le divinità minoiche tendevano a fondersi
tra loro, identificarle con sicurezza è ancora più difficile.
Poteidon (Poseidone): Durante il periodo miceneo, in Grecia il dio principale
era Posidone, un nome derivato da una forma
più antica, forse di origine minoica: Poteidan
o Potidas. In quel periodo, il potere di
Posidone era di gran lunga maggiore rispetto
a quello di Velcanos: il dio riceveva offerte
sacrificali su vasta scala a Pilo, e forse anche
nella Creta minoica era una delle divinità
principali. In una tavoletta di Cnosso sono
elencate varie divinità tra cui Potnia ed
Enialio, nome che in seguito venne utilizzato
come epiteto di Ares, il dio della guerra greco.
E presente anche la prima parte del nome di
Posidone, po-se-da, ma purtroppo ne manca
la fine, poiché la tavoletta è rotta. La
manifestazione sotterranea di Posidone
prendeva la forma di terremoti e maremoti;
l'aspetto terrestre aveva la forma di un toro;
quello celeste erano il sole e la luna. Di tanto
in tanto si trovano riuniti gli ultimi due
aspetti. A Micene è stato rinvenuto un rhyton
a forma di testa taurina, con sulla fronte una
Fig. 16 – Sigillo aureo di età minoica
rappresentante le sacerdote del tempio presso un
virgulto vegetale (a sinistra) e in compianto presso
un altare (A destra).
borchia aurea o un sole raggiato. Il rhyton a
testa taurina ritrovato a Cnosso aveva
intagliato sulla fronte, nella pietra nera, un
disco di minori dimensioni, che forse
simboleggiava anch'esso il disco solare. Il Dio
Toro era il Dio del Sole, ed era anche colui che scuoteva la Terra. Nelle tavolette
era chiamato Poteidan, e talvolta re Posidone, Signore della Terra. Poteva
assumere forme differenti e aveva svariate identità diverse
Dioniso: Come abbiamo già visto, le danze erano parte integrante di cerimonie
che portavano alla manifestazione delle divinità. Su alcuni anelli è raffigurato il
completo abbandono delle sacerdotesse alla danza, che quindi veniva utilizzata per
indurre uno stato di estasi mistica, proprio come le danze dei dervisci. Sappiamo
11
Fig. 17 – Statua in terracotta
restaurata scoperta nel santuario
della dea dei Serpenti di Cnosso
(oggi al Museo di Iraklion)

che poco dopo la fine del periodo minoico cretese, a Pilo vigeva il culto di Dioniso,
perciò è possibile che questo culto orgiastico sia stato preceduto a Creta da un
culto protodionisiaco.
Forse lo stato euforico veniva indotto dall'uso di birra, vino o droghe. Sin da tempi
molto antichi in Anatolia si coltivava il papavero, che fu senza dubbio introdotto
anche a Creta in epoca minoica. Su un sigillo minoico è raffigurata una dea con in
mano tre capsule di papavero. La famosa figurina di dea ritrovata in un piccolo
santuario rurale a Gazi porta un diadema decorato con tre capsule di papavero rese
con grande precisione, e tagliate proprio come si fa per l'estrazione dell'oppio.
Questa figurina, opportunamente soprannominata «La Dea dei Papaveri», risale al
1350 a.C. L'alcol doveva essere usato per stimolare le danze orgiastiche, mentre
l'oppio serviva a intensificare gli stati meditativi ottenenti nei lunghi periodi di
veglia e di preghiera che gli antichi chiamavano «incubazione». Forse queste
trance indotte dall'oppio portavano a stati di coscienza ispirati, che in parte
possono spiegare il linguaggio visionario dell'arte religiosa minoica, oltre a
chiarire fino a un certo punto le incredibili realizzazioni architettoniche dei
costruttori dei templi.
1.7 - Simboli sacri.
Corna di toro: Grazie al grado di stilizzazione raggiunto, le corna di
consacrazione potevano essere poste da sole su un altare e fungere da fulcro rituale
del luogo, oppure essere disposte in fila sul cornicione del tetto di un tempio,
formando un parapetto ornamentale di guglie.
I rhyton di periodo successivo, a forma di testa taurina, probabilmente erano usati
per le libagioni del sangue di tori sacrificati. Ed è l'attenzione rivolta al sangue, allo
spargimento di sangue, la caratteristica più inquietante della personalità minoica.
Bipenne: Il simbolo religioso che si associa maggiormente alla cultura minoica è
probabilmente la doppia ascia. Alcune
erano costruite con una lamina bronzea
molto sottile, altre in piombo o in pietra
morbida, talvolta avevano dimensioni molto
grandi, talvolta molto piccole. Le lame
potevano essere decorate in modo
elaborato, e in alcuni casi avevano un filo
doppio che le trasformava in asce
quadruple. Esse fecero per la prima volta la
loro apparizione a Mochlos durante il
Minoico Antico II, intorno al 2500 a.C. Può
sembrare strano che né a Cnosso né a Festo
siano state ritrovate doppie asce bronzee di
grande dimensioni, ma ciò probabilmente è
dovuto ai saccheggi subiti da queste città in
tempi antichi. Tuttavia, nel Labirinto sono
Fig. 18 – Sigillo minoico rappresentante sacerdotesse
presso un albero sacro (una porta un virgulto) in
corrispondenza di un altare c on ascia bipenne. In alto si
riconoscono il disco del sole e della luna, simboli di Potedon.
state ritrovate basi in pietra di forma
piramidale che venivano utilizzate per
doppie asce di medie dimensioni, e ciò
dimostra che erano disposte in ogni parte
dell'edificio, proprio come i crocifissi in una
chiesa.
Un affresco rinvenuto nell'angolo nord-occidentale del Labirinto di Cnosso ci offre
la testimonianza di una pratica votiva in cui piccole doppie asce venivano infisse ai
lati di colonne lignee. Secondo Evans era una pratica analoga a quella compiuta
nella caverna inferiore di Psychrò, dove le doppie asce venivano infisse nelle
fenditure delle stalattiti. Questa tesi ha dei risvolti interessanti. Infatti gli affreschi
e gli arredi del Santuario del Trono servivano a creare un'atmosfera e un ambiente
simili a quelli del santuario di montagna del Monte Iouktas, e forse anche i pilastri
che sostenevano il soffitto volevano imitare le stalattiti della caverna sacra di
Skotino . E come se le sacerdotesse avessero voluto accogliere nel labirinto l'intero
panteon minoico, attraendovi anche le divinità che dimoravano in santuari di zone
remote.
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Non sappiamo quale fosse il significato della doppia ascia. Talvolta sulle ceramiche
minoiche, la doppia ascia è dipinta sopra la testa di un toro, perciò è possibile che
venissero utilizzate per il sacrificio dei tori.
Pilastri: Evans fu uno dei primi a comprendere che i pilastri isolati venivano
ritenuti idoli. Esistono varie immagini, che sono senza alcun dubbio icone, nelle
quali è raffigurato un pilastro isolato protetto da una coppia di animali araldici. A
Micene, accanto al pilastro ci sono i grifoni, che nella Creta minoica erano i servi
della dea Potnia. Sempre a Micene si trova il famoso Cancello dei Leoni, su cui è
raffigurato un pilastro ai cui lati stanno i leoni, installato su un
altare in stile minoico. A Creta, i servi di Potnia erano leoni o
grifoni, perciò il pilastro rappresenta la dea Potnia, la Signora
degli Animali.
Nodo sacro: Un altro importante simbolo religioso era il nodo
sacro, costituito da una striscia di tessuto decorato, con un
vistoso nodo al centro, e due estremità sfrangiate che
pendevano in modo simile alle moderne cravatte. Ne sono stati
ritrovati modelli in avorio o in faenza a Cnosso, Zakro e Micene.
Il nodo sacro è raffigurato pure in un affresco del tempio di
Niru Khani, oltre che sulla cosiddetta «Parigina», un frammento
di affresco ritrovato a Cnosso. La sacerdotessa,
probabilmente una delle officianti di un rito di sacra comunione,
porta il nodo dietro la nuca. Altri frammenti di questo
affresco mostrano alcune officianti in piedi, che offrono il calice
della comunione ad altre sedute.
Secondo Mark Cameron, il nodo sacro indicava l'appartenenza
della donna a un uomo, era un simbolo del matrimonio sacro
collettivo cui dovevano sottoporsi tutti i giovani per concludere
la propria iniziazione. Forse era così, ma l'iconografia di cui
disponiamo non ci fornisce un numero sufficiente di testimonianze
a sostegno di questa tesi. Più probabilmente il
nodo simboleggiava il legame tra la sacerdotessa evocatrice e la
divinità o era un mezzo magico per legare a sé gli dèi.
Scudi: Talvolta le divinità portano la spada, la lancia o lo
scudo. Altre volte questi oggetti appaiono da soli, come a
indicare la presenza simbolica della divinità. Sulle pareti
dell'Ala Orientale del Labirinto erano raffigurati grossi scudi a
forma di otto, forse per indicare la protezione divina che
avvolgeva l'edificio. Le pelli chiazzate degli scudi erano con
tutta probabilità pelli di toro, l'animale sacro, e tale origine ne
accresceva il potere protettivo. Su alcuni vasi rituali erano infatti dipinti scudi. Un
simbolo meno importante era la croce, con le sue varianti, come la stella, la ruota e
la svastica.
Uccelli: Sembra che anche altre divinità avessero lo stesso potere, e tra esse ce
n'era almeno una che si manifestava con la forma di un uccello. Sul sarcofago di
Haghia Triada sono raffigurati uccelli posati su una doppia ascia, segno della
presenza di una divinità. Anche il modello in argilla della sacerdotessa
sull'altalena, sempre proveniente da Haghia Triada, mostra degli uccelli sui pali
dell'altalena, come se l'atto stesso del dondolio meditativo avesse portato alla
manifestazione della divinità. In un santuario di Haghia Triada, insieme a gli idoli
della dea furono rinvenuti svariati uccellini di terracotta. La figurina ritrovata nel
Santuario della Dea delle Colombe, a Cnosso, mostra un uccello posato sulla testa
della dea.
Forse c'era un collegamento tra l'idea dell'apparizione divina in forma di uccello e
il culto degli alberi sacri: gli uccelli discendevano dal cielo come manifestazioni o
messaggeri degli dèi e si posavano sugli alberi, rendendoli sacri, poiché l'atto
implicava che gli dèi stessi avevano scelto l'albero come proprio santuario.
Fig. 19 – affresco dal Palazzo di
Cnosso rappresentate una
fanciulla con il caratteristico nodo
in stoffa sulla schiena Per la sua
bellezza, l’immagine è stata
battezzata “la parigina”.
1.8 – Templi.
Piccoli templi attorno agli alberi: È probabile che i luoghi sacri di minor
importanza avessero contorni piuttosto indistinti: si trattava di pretino santificati
da un'antica apparizione divina, ormai persa nella memoria, che non erano
separati in modo visibile dal paesaggio circostante. Possiamo immaginare che
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talvolta il bordo del precinto fosse segnato da bassi e rozzi muretti a secco, oppure
da cippi confinari o da mucchietti di pietre di delimitazione. I precinti sacri più
importanti, invece, dovevano essere delimitati da mura più imponenti.
Probabilmente è uno di questi ad essere raffigurato sul rhyton di Gypsades. Il culto
degli alberi sacri, di cui abbiamo parlato prima, portò alla costruzione di mura di
recinzione attorno a singoli alberi o a gruppi di alberi che si riteneva fossero stati
visitati dalle divinità. Ci sono vari anelli e impronte di sigilli su cui è raffigurato un
muro alto con doppio cornicione sormontato da corna di consacrazione, oppure
uno steccato alto che circonda un albero. Talvolta all'interno dei recinti, che
potevano essere di dimensioni molto piccole, sorgevano edifici adibiti al culto.
I Minoici volevano soprattutto vedere i loro dèi. In qualche modo si doveva riuscire
a far apparire le divinità davanti ai fedeli, e tale apparizione poteva assumere
molte forme diverse. Gli dèi e le dee potevano apparire in forma di massi, alberi,
uccelli, serpenti o pilastri, ma di sicuro l'apparizione di maggior impatto emotivo
era quella in forma umana. In epoca posteriore,
i fedeli attendevano fiduciosi che
Artemide di Efeso apparisse all'interno di
finestre costruite a questo scopo nella parte
alta del frontone del tempio. Probabilmente
una sacerdotessa assumeva il ruolo di
Artemide, divenendo una manifestazione
della dea. All'epoca in cui fu costruito il
famoso Tempio di Artemide, intorno al 600
a.C., questo rito era già in uso da molto
tempo, essendo stato pratica corrente in
Anatolia, Siria, Mesopotamia ed Egitto.
Secondo la persuasiva ipotesi di Nanno
Marinatos, le finestre per le apparizioni
venivano utilizzate durante i riti minoici ad
Akrotiri, sull'isola di Tera, perciò è molto
probabile che fossero in uso anche nella
stessa Creta. Inoltre, gli architetti che
Fig. 20 – Sarcofago in calcare stuccato e dipinto dal sito di
Haghia Triada. Tre sacerdotesse (una forse un eunuco)
portano offerte a sinistra presso due piloni sormontati dal
labrys presso un cratere; a destra ulteriori offerte sono
condotte verso un tempio davanti a cui sembra di poter
riconoscere l’epifania di una divinità avvolta in un pesante
mantello di lana.
progettarono il tempio di Artemide ad Efeso
erano originari di Cnosso. Chersifrone e suo
figlio Metagene erano cresciuti con le mura
cadenti del Labirinto di Cnosso davanti agli
occhi. Al primo piano dei templi minoici
probabilmente c'erano finestre per le
apparizioni, che si aprivano sulla Corte
Centrale e sulla Corte Occidentale.
1.8.2 - Il tempietto di Anemospilia e i sacrifici umani.
Il tempietto di Anemospilia sorgeva sulle pendici settentrionali del Monte Iouktas,
sulla punta della cresta che sovrasta l'area di Cnosso. I suoi tre santuari
rettangolari erano disposti sul lato a monte di una sala lunga 10 metri, in cui
venivano preparati i sacrifici e dove si trovavano altri altari. Nel santuario centrale,
su un piccolo altare era installato un idolo ligneo a grandezza naturale. Ai suoi
piedi, una bassa protuberanza rocciosa usciva dal pavimento. Probabilmente era
una roccia sacra su cui veniva versato il sangue delle libagioni. Nel santuario a
nord, su un altare cubico che fungeva da tavolo sacrificale sono stati ritrovati i resti
di un ragazzo diciassettenne con le gambe tirate su. L'analisi delle ossa ha
dimostrato che dalla parte superiore del corpo era stato fatto defluire il sangue.
Accanto a lui è stato rinvenuto un lungo pugnale bronzeo con incisa una testa di
cinghiale, adesso esposto nel museo di Iraklion, con cui probabilmente gli era stata
tagliata la gola.
Nei pressi sono stati trovati gli scheletri di tre persone coinvolte nell'omicidio
rituale del ragazzo. Una di loro forse stava trasportando un recipiente con dipinto
sul lato un toro chiazzato di giallo. I resti di questo scheletro, maschile o
femminile, erano nella sala, all'esterno della porta del santuario centrale dove
stavano l'idolo e la roccia sacra. Forse si trattava di un inserviente del tempio, che
recava nel santuario centrale un vaso col sangue del ragazzo appena sacrificato, in
modo da fare una libagione di sangue. Tuttavia proprio in quell'attimo l'edificio
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crollò, seppellendo la vittima e i suoi assassini. Un altro uomo, di costituzione
robusta, sui trent'anni, era steso supino accanto al ragazzo, sul pavimento. Era un
uomo d'alto rango, a giudicare dall'anello d'oro e d'argento, forse un sacerdote, che
aveva appena sacrificato il ragazzo, pochi minuti prima che crollasse l'edificio.
Nelle vicinanze c'era anche il corpo di una donna anemica, probabilmente una
sacerdotessa.
Fig. 21/22 – Ricostruzione proposta dagli archeologi dell’ultima fase di abbandono del
tempio di Anemospilia distrutto da un potente evento sismico / vduta delle rovine
archeologiche.
Gli autori del ritrovamento, Yannis ed Efi Sakellarakis, hanno tratto l'inevitabile
deduzione che una catastrofe imminente avesse spinto sacerdoti e sacerdotesse del
Santuario di Anemospilia a offrire un sacrificio umano. Stavano cercando di
propiziare le divinità degli inferi, forse lo stesso Poteidan, quando un forte
terremoto fece crollare il tetto del santuario. A giudicare dalla data, il 1700 a.C.
circa, si doveva trattare dello stesso terremoto che causò la distruzione del Primo
Tempio di Cnosso.
Le gambe della vittima sono piegate, con i piedi attaccati alle natiche, e dovevano
essere state legate in questa posizione. Non sappiamo in che modo il ragazzo abbia
affrontato il proprio destino. Forse, come sostiene l'etnologo dr. Kostantinos
Romaios, era figlio del sacerdote o della sacerdotessa e accettò il proprio fato per
obbedienza filiale. Oppure era un fanatico religioso che si offrì volontario per il
sacrificio, o era stato drogato, sopraffatto e sacrificato con la forza.
Sacrifici umani probabilmente erano parte integrante dei riti religiosi minoici,
anche se finora la scoperta di Anesmopilia è l'unica testimonianza archeologica a
riguardo. Forse persino negli archivi del tempio sono registrati esseri umani offerti
in sacrificio alle divinità. Sulla tavoletta di Cnosso Gg 713 c'è una dedica al dio
seguita da un'offerta umana: «A Marineus, una serva». Altrove si trova un elenco
di nomi di uomini, seguito dalla dedica: «Alla Casa (cioè al santuario) di Marineus,
dieci uomini». Forse ricchi proprietari di schiavi offrivano come tributi uomini
affinché servissero il tempio, ma è altrettanto possibile che offrissero persone da
sacrificare su altari come quello di Anemospilia.
1.9 – Struttura giuridica del mondo micoico-miceneo
Le tavolette in scrittura lineare B offrono visioni fugaci di divinità, funzionari e
burocrati del XIV secolo a.C. Dato che alcuni titoli di funzionari sono stati ritrovati
sia a Pilo, in Grecia, sia a Cnosso, si può ipotizzare che la società minoica avesse
una struttura abbastanza simile a quella di Pilo. L'esistenza a Pilo e a Cnosso di un
re o wauax è riscontrabile per via di alcuni accenni sulle tavolette, ma al di là di
questo si può dire ben poco. L'aggettivo «reale» viene utilizzato riferendosi a certi
artigiani, quali un follature reale e un vasaio reale a Pilo, e persino a ceramiche e
tessuti di Cnosso. A Micene non vi è alcun riferimento a un re o all'aggettivo
«reale». Tuttavia, per quanto di rado, la parola «reale» era comunque in uso a
Cnosso, il che ci porterebbe a presumere l'esistenza di un re, anche se forse si
trattava di una figura in ombra, di una figura di secondo piano dominata dalla
classe sacerdotale e da altri funzionari. I grandi complessi templari di Cnosso,
Festo, Mallia e Zakro erano senza dubbio importanti centri amministrativi,
15

economici e politici ed è probabile che ciascuno di essi avesse il proprio sovrano.
Secondo la tradizione greca classica Minosse governava Creta insieme ai suoi
fratelli Radamanto e Sarpedonte; re Minosse veniva associato a Cnosso, re
Radamanto a Festo e re Sarpedonte a Mallia. E probabile che la Creta mediominoica
fosse una libera confederazione di città-stato, ciascuna con il proprio
sovrano e spesso con il proprio grande complesso templare. Dopo la distruzione
del 1470 a.C., fu ricostruito solo il tempio di Cnosso, e ciò implica una
concentrazione politica oltre che religiosa nel Nuovo Periodo Templare; sembra
che il potere di Cnosso in quell'epoca si estendesse in tutta la parte centrale di
Creta, lasciando indipendenti solo l'estremità occidentale e quella orientale.
Una tavoletta rinvenuta a Cnosso elenca i nomi di uomini assegnati a due
funzionari cui viene dato il titolo di ga-si-re-wija. Potrebbe trattarsi della parola
guasileus, che in seguito sarebbe divenuta la parola omerica basileus, un altro
nome per indicare il re. Ai tempi minoico-micenei, il guasileus doveva essere una
figura meno elevata del re, ma comunque importante, forse un capo locale.
Non è chiaro se questi capi fossero funzionari agli ordini di un re oppure re a loro
volta. Nell'insieme viene da pensare che si trattasse di comandanti locali, meno
importanti di un sovrano: probabilmente ogni centro minore, come Haghii Teodori,
Kanli Kastelli, Arkhanes e Pyrgos-Myrtos aveva il proprio guasileus.
Tuttavia, il leader di maggior rilievo, il lawagetas,
letteralmente «il capo del popolo», apparteneva a
una classe superiore a quella del guasileus. Come
risulta dall'Iliade, la parola equivalente a «popolo»
si riferisce spesso al «popolo schierato per la
battaglia» o alla «milizia guerriera», quindi c'è chi
ha dedotto che il titolo minoico-miceneo designasse
il comandante dell'esercito. Tuttavia le tavolette
non confermano questa interpretazione: non vi è
nulla, eccetto la connotazione acquisita
posteriormente dalla parola «popolo», che metta in
relazione il lawagetas con il comandante
dell'esercito. Egli potrebbe essere stato il
comandante del popolo in senso politico anziché
militare, una specie di primo ministro agli ordini
del wanax o forse persino un presidente, nel caso in
cui il wanax fosse un personaggio solo
rappresentativo che appariva durante le cerimonie.
Fig. 23 – Sigillo aureo minoico rappresentante una
scena di Taurocapsia.
A Pilo le proprietà del lawagetas erano
considerevolmente più piccole di quelle del re,
sebbene gli fossero assegnati o at tribuni dei
fornitori.
Per quanto riguarda le proprietà terriere, i telestai, dei quali sembra vi fosse un
cospicuo numero, avevano la stessa importanza del lawagetas. Dapprincipio
Ghadwick riteneva che il loro ruolo fosse cultuale, ma poi giunse alla conclusione
che si trattava semplicemente di uomini in possesso di vaste estensioni di terra, e
per questo motivo divenuti potenti politicamente. Ma nella Grecia di epoca più
tarda, il telestes aveva a che fare con il culto e i riti, quindi si può supporre che anche
i telestai minoici e micenei fossero importanti autorità religiose.
Un altro funzionario che aveva un ruolo religioso di qualche tipo era il klawiphoros.
Questo «portatore di chiavi», di cui abbiamo notizia da Pilo, era spesso o forse
sempre una donna. Nella Grecia classica «reggitrice di chiavi» era sinonimo di
sacerdotessa, quindi può darsi che anche i portatori di chiavi minoici e micenei
fossero sacerdotesse. Data la dimensione e la complessità dei templi minoici e la
grande quantità di oggetti di culto, c'è da pensare che i sacerdoti, le sacerdotesse e le
altre autorità religiose avessero un ruolo preminente nella gerarchia sociale.
Attorno al wanax di Pilo vi era un importante gruppo di cortigiani conosciuti come
equetai (e-qe-to nelle tavolette) o «seguaci». Presumibilmente erano la cerchia di
nobili prossimi al sovrano, cui fornivano sostegno, protezione e compagnia, ed è
probabile che operassero anche a capo dell'amministrazione e come comandanti
militari. Secondo le tavolette, i “seguaci” di Pilo avevano schiavi, abiti particolari e
ruote, cioè carri, il che implica un rango elevato o un ruolo militare, o entrambi. I
Seguaci di Cnosso, secondo J.T. Hooker, avevano un ruolo di supervisori, ad
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esempio nella produzione tessile, cosa che sicuramente implica un rango meno
elevato. D'altra parte, la distinzione fatta nelle tavolette tra il «tessuto per
l'esportazione» e il «tessuto per i seguaci» potrebbe essere interpretata ,in modo
differente: può darsi che per via della loro alta qualità alcuni tessuti fossero
riservati alla produzione di abiti per l'aristocrazia. In ogni caso le nostre
conclusioni devono essere caute e provvisorie.
A Pilo, e forse anche a Creta, c'era un altro gruppo di funzionari rurali: i coreteri o
governatori. Non è chiaro in che cosa il ruolo del coretere differisse da quello del
guasileus, ma forse il coretere era un funzionario nominato dall'amministrazione
centrale e assegnato a un determinato distretto, laddove è dato pensare che il
guasileus fosse emanazione del sistema dinastico del clan di un determinato
distretto. Su alcune ceramiche ritrovate a Cnosso compare l'appellativo «reale»,
che forse aveva la semplice accezione di «statale», o addirittura indicava che la
fabbricazione era stata effettuata da vasai alle dipendenze dello Stato. Il re è citato
solo di rado nelle tavolette dell'archivio, che si preoccupano di segnare soprattutto
il tipo di offerte e il santuario o la divinità a cui erano dedicate. Quindi la dimora
del re era situata altrove. Senz'altro esisteva un delicato equilibrio di relazioni tra
la famiglia e l'amministrazione reale da una parte, e i sacerdoti e l'amministrazione
del tempio dall'altra. Forse parte delle derrate offerte al tempio venivano dirottate
con discrezione verso la casa reale. È anche possibile che l'autorità reale dovesse
essere convalidata da quella religiosa, come è accaduto in seguito a molte
monarchie.
1.10 - Scrittura lineare A e lineare B; decifrazione delle tavolette
monoiche.
Le cosiddette tavolette in lineare B - il solo tipo rinvenuto nella Grecia continentale -
sono pezzi d'argilla di forma grosso modo rettangolare, lunghi circa 8 cm. Alcuni
sono molto più larghi, quasi quadrati; altri sono lunghi, stretti e affusolati come una
foglia di palma. Nella polvere e nel fango dello scavo essi possono essere scambiati
per frammenti di rozza ceramica, a parte il fatto che a chi le osservi con attenzione
esse rivelano sopra una faccia alcuni segni incisi.
Sir Arthur Evans fu pioniere che pose le basi per le ricerche sulla scrittura minoica,
riuscendo a dimostrare le varie fasi di sviluppo della scrittura, dai segni geroglifici
scoperti soprattutto sulle gemme e sulle pietre-sigillo cretesi della prima metà del II
millennio (e anche su alcune tavolette), alla versione corsiva e semplificata degli
stessi segni. A questa versione corsiva Evans diede il nome di lineare A: la si trova
iscritta su tavolette, vasi, pietre e oggetti di bronzo. Vi era quindi una scrittura più
recente e progredita, connessa strettamente alla lineare A, che Evans chiamò lineare
B. Non si possono fissare termini cronologici precisi per i periodi in cui furono in uso
queste scritture, ma si può dire che la lineare A fu contemporanea alla scrittura geroglifica
ed iniziò ad essere usata probabilmente dal XVIII secolo, per poi cadere in
disuso, come sembra, all'inizio del XV secolo. La lineare B, che è documentata quasi
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esclusivamente su tavolette, inizia nei primissimi anni del XIV secolo; le tavolette
più recenti si possono datare intorno al 1200 a. C.
Evans accertò alcuni punti fondamentali: che le tavolette erano elenchi o registri di
conti; che si riconosceva chiaramente un sistema numerico; che alcuni segni erano
ideogrammi (cioè raffigurazioni di oggetti), e che gli altri segni erano molto
probabilmente sillabici. Questa affermazione si fondava sul fatto che alcuni gruppi di
segni erano separati da altri con tratti verticali, per cui probabilmente ogni gruppo
rappresentava una parola di altrettante sillabe. Evans non osò spingersi oltre a
queste conclusioni generali.
Fig. 25 – Una tavoletta di lineare B in cui si parla di tripodi e vasi
Uno dei pochi studiosi che si affidò ad un rigoroso metodo di ricerca fu l'americana
Alice E. Kober: Dopo aver accuratamente analizzato i segni della lineare B, la
studiosa fu in grado di dimostrare che si trattava di una lingua flessiva, in cui cioè si
aggiungevano alle parole vari suffissi per indicarne il genere, il numero, ecc. (come
nel latina). La Kober noto, ad esempio, che la forma del collettivo per indicare
persone di sesso maschile e una certa serie di articoli era differente da quella usata
per le donne e per un'altra serie di articoli, e che ciò faceva supporre la distinzione di
generi. Ma il suo maggiore contributo alla decifrazione della lineare B fu la
dimostrazione che alcune parole formate da due, tre o più segni sillabici potevano
avere due varianti per l'aggiunta di un segno diverso o la trasformazione del segno
finale (come ad esempio nel latino orator, oratoris, oratori…Fra i linguisti queste
variazioni sono conosciute come "Triadi della Kober”. Tra i pochi che seguirono un
metodo rigoroso d'indagine vi fu anche Emntett L. Bennett. II suo maggior
contributo, oltre che nel chiarimento del sistema di pesi e misure usato nella
scrittura, consiste nella classificazione ordinata di tutti i segni della lineare B. La
divisione dei segni in due gruppi, ideografici e sillabici, fu perfezionata successivamente,
dopo uno studio minuzioso delle varianti ortografiche (ben sappiamo
che anche gli scribi commettevano errori), egli fu in grado di ridurre il numero dei
segni sillabici a 90.
C'era una traccia preziosa, ma anche il pericolo di commettere errori, nell'affrontare
il problema della decifrazione. A Cipro si era trovata una scrittura simile che fu
chiamata ciprominoica. Le tavolette ivi rinvenute sono poche e di esse la più antica si
dice che risalga all'XI secolo e che riveli certe affinità con la lineare A. Di queste
tavolette sono da notare soprattutto due caratteristiche: che erano state cotte in
forno e che si era usato per la scrittura uno stilo non appuntito. La tecnica è perciò
diversa da quella delle altre tavolette e più strettamente legata a quella delle civiltà
orientali. Ciò non sorprende se si considera la posizione geografica di Cipro.
Dall'VIII al III-lI secolo a.C. fu usata nell'isola un'altra scrittura, la cipriota classica,
che è chiaramente in rapporto con la lineare B. Nella maggior parte dei casi, se non
in tutti, la lingua era greca. Questo rendeva possibile la decifrazione. Sette dei detti
segni sono simili o assimilabili alla lineare B; i valori fonetici del sillabario cipriota
sono noti. I segni rappresentano una vocale o una consonante più vocale. Ma
essendo questa una scrittura sillabica e non alfabetica, presentano delle difficoltà
delle parole con due o più consonanti consecutive o una parola che termina per
consonante. Secondo questa scrittura, "condor" si dovrebbe sillabare co-no-do-re.
Procedendo nella lettura, la vocale finale di -re non si dovrebbe pronunciare, come
anche la o di -no-; esse si dovrebbero infatti considerare come vocali "morte". Ma la
scelta del segno sillabico -no (fra i cinque segni sillabici inizianti per n, e cioè: -na -
no, -ni, -no, -nu) è dovuta - e si deve adattare - alla vocale del segno sillabico
successivo: il questo caso la “o” di -do. Così la parola "stella" si dovrebbe sillabare.
se-te-la-la. Un'altra complicazione del sillabario cipriota è che la N davanti a
consonante non si scrive. "(Contralto" risulterebbe co-ta-ra-lo-do. Da questi esempi
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isulta chiaro che questo sillabario, che costituirebbe un sistema goffo di scrivere
l'italiano, non è da meno per il greco. La parola anthropos (uomo) si scrive infatti ata-ro-po-se.
Poiché in greco un gran numero di parole termina in s, e poiché il segno
sillabico cipriota -co è identico ad uno dei segni della lineare B, si dimostra
facilmente se quest' ultima poteva considerarsi o meno una lingua greca. Si vede
però che nella scrittura lineare B il segno -se risultava di rado in fine di parola. La
conclusione naturale fu perciò che questa lingua non era il greco.
L'essenziale lavoro già svolto dalla Kober e da Bennett fu di grandissimo aiuto a
Ventris. A questo punto egli portò un nuovo elemento per affrontare il problema
della decifrazione: una certa conoscenza della crittografia. In teoria si può penetrare
il segreto di qualsiasi codice se si ha sufficiente materiale per lavorarvi. Un'analisi
accurata dei dati rivelò una serie di motivi ricorrenti e di schemi dissimulati.
Abbiamo già visto quelli rilevati dalla dottoressa Kober. Ventris riuscì ad aggiungere
nuove preziose osservazioni. Sulla base del materiale a sua disposizione,
notevolmente accresciuto in seguito alla pubblicazione (nel 1951) della trascrizione
di Bennett delle tavolette rinvenute a Pilo nel 1939, lo studioso compilò una serie di
tavole statistiche che segnalavano la frequenza assoluta di ciascun segno e quella
relativa alla sua posizione. Poté dedurre - con la collaborazione, in usato caso, di
Bennett e dello studioso greco Kristopoulos - che tre segni erano probabilmente
vocali poiché ricorrevano soprattutto all'inizio di gruppi di segni. Un suffisso fu
identificato (in via provvisoria) con la congiunzione "e" usato come il -que latino.
Altre variazioni di flessione furono rilevate in parole identificabili come sostantivi.
Poiché alcune di queste ricorrevano insieme con gli ideogrammi che indicavano
uomo e donna, se ne concluse che in questi casi la flessione riguardava il genere
anziché il caso.
I dati relativi, messi insieme, furono sistemati da Ventris in una tavola, da lui
chiamata "griglia" costantemente riveduta e modificata, che in una delle ultime
stesure consisteva, in linea generale, in 15 righe di consonanti e in 5 colonne di vocali.
Poiché non si conosceva né il valore delle consonanti né quello delle vocali,
queste furono indicate semplicemente con numeri. Nelle 75 caselle che ne
risultavano furono collocati i segni sillabici più frequenti della lineare B (51 su un
totale di circa 90), secondo i dati statistici rilevati. Se il sistemi era corretto e i dati
giustamente interpretati, i segni compresi nella stessa colonna dovevano avere la
medesima vocale e quelli sulla stessa riga dovevano cominciare con la stessa
consonante. Una volta stabiliti i valori fonetici, anche di pochi segni sillabici, la
griglia avrebbe automaticamente rivelato anche il valore degli altri.
Abbiamo già detto che sette segni del sillabario cipriota si possono paragonare a
segni della lineare B; era lecito quindi fare una prova con il valore fonetico cipriota
di questi segni. In una fase avanzata della ricerca, quando la decifrazione sembrava
avvicinarsi a una soluzione, Ventris decise di provare le sue proposte sulla base del
valore fonetico dei segni ciprioti. Da ciò concluse, in base alla posizione costante di
alcuni gruppi di segni nelle tavolette, che tali gruppi rappresentavano nomi di
località. Effettuo allora alcune prove con alcuni nomi di antichi centri. Per le
tavolette di Crosso, scelse taluni nomi cretesi conosciuti in età classica o ricordati da
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Fig. 26 - Confronto tra
l’alfabeto cipriota classico
e quello della scrittura
lineare B cretese.

Omero, ossia Cnosso stessa, Amniso (una vicina città portuale) e Tilisso, che furono
riconosciuti nelle seguenti ortografìe sillabiche: ko-no-so, a-mi-mi-so, tu-ri-so.
Ventris si era già reso conto che r e l erano intercambiabili, come avviene in molte
lingue, fra cui l'antico egizio. Rispetto al cipriota una sensibile differenza è
rappresentata dalla .s finale, che qui non si scrive. Allo stesso modo l,m,n,r,s sono
tralasciate in fine di parola o quando precedono un'altra consonante. Altre regole di
ortografia, rilevate con la decifrazione, non corrispondono a cipriote.
Fig. 27– la famose triplette della Kober
Benché promettenti, i risultati di tali indagini non fornivano ancora nessun indizio
circa la lingua che si celava dietro questa scrittura. Ventris ipotizzò che si trattasse
dell'etrusco e sino alla fine tentò di risolvere il problema in questo senso. Fu soltanto
per una frivola digressione (sono parole sue) che nella fase finale del processo di
decifrazione provò con il greco. Con sua grande sorpresa tutte le tavolette
interpretate con l'aiuto del greco acquistarono un senso. Quella attestata nello
lineare B doveva esserne una forma molto arcaica perché in uso ben cinque secoli
prima di Omero (e il greco di Omero è anch'esso arcaico). Se dunque la lingua era
greca, quei testi in lineare B si dovevano cogliere molti di questi arcaismi omerici.
Pressappoco nello stesso periodo in cui Ventris era giunto alla soluzione del
problema della lineare B, a Pilo si era dissotterrata una tavoletta che avrebbe
confermato in pieno la validità del suo sistema. Si trattava di una delle 400 tavolette
scoperte durante gli scavi del 1952 da Blegen, e da lui ripulite ed esaminate ad Atene
all'inizio dell'anno successivo. Egli provò il sillabario di Ventris su molte di queste
tavolette, e ottenne, su una in particolare, risultati sorprendenti. Si trattava di una
tavoletta contenente un inventario di tripodi e di vari tipi di vasi, alcuni con quattro
anse, altri con tre, altri senza; i diversi ideogrammi usati nei vari casi ne rendevano
evidente il significato. Ogni ideogramma era preceduto da una descrizione e, sebbene
il significato di ogni parola non fosse di per sé evidente, ad alcuni, e non ad altri,
si potevano dare, sulla base del sillabario di Ventris, i seguenti valori fonetici: ti-ripo,
qu-to-ro-ve, ti-ri-o-ve. Soltanto la parola ti-ri-po appare con il segno del tripode.
Secondo la regola ortografica già indicata, è chiaro che si tratta della parola greca
tripo(tripode). O-ve che compare nelle altre parole citate, significa "fornito di
orecchie" e la parola "orecchio", usata comunemente in greco per indicare l'ansa di
un vaso, si trova più sopra associata con quetro (in greco tetra, in latino quattuor),
tri (come in tripos), e an- , il prefisso negativo greco (cioè senza anse). Non poteva
trattarsi di una semplice coincidenza se queste parole erano associate soltanto con
gli ideogrammi a cui si riferivano. Con ciò si stabilì la fondamentale validità della
decifrazione della lineare B come una forma arcaica del greco.
Se oggi è comunemente accettato che la lingua della lineare B sia quella greca,
dobbiamo peraltro ammettere che i documenti scritti fin qui disponibili sono limitati
tanto nel numero come nel contenuto. Essi consistono per lo più di inventari ed
elenchi: inventari di provvigioni, di bestiame e di prodotti agricoli; elenchi di
uomini, donne e bambini. Per questi ultimi gruppi, gran parte del testo è colmo di
nomi propri e di professioni. Almeno il 65% dei vari gruppi di segni è costituito da
nomi propri, che si possono in parte confrontare con quelli noti nell'antichità
classica. Circa 200 sono quasi certamente nomi di località, anche se molte di queste
non sono più identificabili. Le tavolette fin qui studiate, circa 3500, ci hanno fornito
complessivamente un vocabolario di 630 parole, di cui circa il 40% con una buona
dose di sicurezza. Il numero di testi contenenti frasi abbastanza lunghe è limitato, e
di conseguenza è limitata anche la nostra conoscenza della grammatica e della
sintassi. Si tratta in genere di tavolette relative a carri, possedimenti terrieri e mobilio.
Grazie alla loro interpretazione possiamo dire che, sebbene alcuni dettagli
siano ancora oggetto di discussione, le linee generali dell'economia micenea sono
abbastanza chiare.
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Letture consigliate:
- Alexiou S., Minoan Civilization, (sesta edizione)
- Gordon Childe V., Il progresso nel mondo antico, (1949)
- Logiadou Platonos S., Cnosso. La civiltà minoica, (senza indicazione di data)
- Vassilakis A., Creta minoica. Dal mito alla storia, (2001)
- Sakellaraki Eve, Creta minoica, Vision
- Castleden Rodney, I giorni di Creta. Vita quotidiana nell'età minoica, ECIG
- Facchetti Giulio M.; Negri Mario, Creta minoica. Sulle tracce delle più antiche scritture
d'Europa, Olschki
- Iozzo Mario, Il palazzo di Cnosso a Creta, Bonechi
- Farnoux Alexandre, Cnosso e l'arte minoica, Electa Gallimard
- Castleden Rodney, Il mistero di Cnosso, ECIG
- Damiani Indelicato Silvia, Piazza pubblica e palazzo nella Creta minoica, Jouvence
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