Paolo Aldo Rossi Direttore scientifico di ... - Anthropos e Iatria

Paolo Aldo Rossi
Direttore scientifico di Anthropos & Iatria
Questo numero della Rivista “Anthropos & Iatria” è dedicato al Professore Carlo Maccagni per il suo settantaduesimo
compleanno da alcuni colleghi, amici ed allievi, anche perchè l’Università, a tale data, dichiara che si sono raggiunti “i limiti
d’età” per l’insegnamento, e cioè si può rincominciare ad essere “maestro” senza essere impiegato statale.
Senza amici nessuno sceglierebbe di vivere, anche se
avesse tutti gli altri beni
(Aristotele, Etico Nicomachea)
Se avessimo pubblicato tutti i “papers in onore di” - da parte dei “contribuenti” previsti, creduti, reputati, congetturati... la
rivista sarebbe diventata ben più lunga delle 120 pagine che deve essere, ma l’avremmo comunque fatta, ma quello che ci
manca è il tempo e non le pagine. E qui io debbo fare le mie scuse a moltissimi colleghi che sono stati contattati da me in
ritardo (un anno fa, il che è, dal punto di vista accademico, sinceramente poco) e hanno cercato di arrivare in tempo, presi da
tutte le relazioni che dovevano presentare da anni per gli Atti dei diversi convegni e dalle lezioni e dagli impegni universitari
che sono raddoppiati e sono sempre più incombenti e indifferibili.
Ci spiace per quelli che non hanno fatto a tempo a consegnare il loro lavoro, specie alcuni grandi amici ed allievi di Carlo
Maccagni, che avrebbero reso queste pagine ancora più preziose.
Dobbiamo ringraziare in primo luogo gli amici di sempre che hanno condiviso tanti anni di insegnamento e di attivita
scientifica, ma anche momenti di piacevole convivialità, poi gli allievi che riconoscono in Carlo Maccagni non solo un
autentico maestro, ma anche una guida amichevole sempre pronta a elargire consigli e preziosi suggerimenti ed infine i
colleghi di altre sedi universitarie, che con il loro contributo hanno voluto, anche da lontano, attestare la loro stima.
Li ricordiamo per anzianità, il che vuol dire per gli anni che hanno conosciuto Carlo Maccagni: Evandro Agazzi, docente di
Filosofia Teoretica alla Università di Genova e Presidente dell'Académie Internationale de Philosophie des Sciences di
Bruxelles, Ferruccio Bertini, già Preside della Facoltà di Lettere, docente di Letteratura Latina presso il DARFICLET
dell’Università di Genova, Paolo Aldo Rossi, docente di Storia del Pensiero Scientifico e di Storia del Pensiero Medico e
Biologico presso la Facoltà di Lettere e Filosofia, Sezione di Epistemologia, dell’Università di Genova, Margherita Rubino,
docente di Teatro e Drammaturgia dell’Antichità presso il DARFICLET dell’Università di Genova.
Gli allievi più anziani: Ida Li Vigni, professoressa presso il Liceo Artistico Statale "Paul Klee" e cultore di storia della scienza
all’Università di Genova, Stefano Leoni, professore di storia ed estetica musicale presso il Conservatorio di Musica “G. Verdi”
di Torino e Direttore del Laboratorio di Musica e Sociologia delle Arti, Università degli Studi “C. Bo” di Urbino, Giuseppe
Palmero, docente di filosofia nei licei e Chercheur Associé presso il Centre d'Études Préhistoire Antiquité Moyen-Age C.N.
R.S. della Université de Nice Sophia Antipolis, Pier Paolo Pracca, psicologo e psicoterapeuta, ma a Genova storico della
scienza ed antropologo.
Quelli più giovani: Lourdes Velàsquez Gonzàlez, che già laureata a Città del Messico ha voluto prendere la laurea anche
Genova, Yael Razzuoli, che laureata a Genova si è innamorata della UNAM e vorrebbe tornare in Messico, Davide Arecco,
dottore di ricerca a Bari e attualmenre ricercatore a Torino, e infine il nostro Fernanda Piterà, che essendo già medico-chirurgo
e uno dei massimi fitorapeuti ed omeopati italiani, si è iscritto a filosofia ed è stato uno degli ultimi studenti di Carlo
Maccagni.
Non potevano mancare studiosi di chiara fama, per così dire lontani dal cenacolo genovese, ma desiderosi di parteciparvi:
Mercedes de la Garza, Direttrice dell'Istituto di Ricerche Filologiche dell'Università Nazionale Autonoma del Messico,
Giuseppe Del Re, fisico-chimico alla Università Federico II di Napoli, e Giuseppe Sermonti, già ordinario di genetica e noto
saggista.
Comes facundo in via pro vheiculo est
Publio Siro

IL DOTTOR JOHN LOCKE
Nel 1704, trecento anni fa, moriva nel castello di Oates nell’Essex il dottor John Locke che prese varie lauree, anche quella in
medicina, senza mai poterne avere il dottorato; eppure fu uno dei medici-filosofi più importanti della storia del mondo
occidentale.
Nel 1666, infatti, John Locke, non essendo ancora laureato in medicina, tentò di avere un privilegio in modo da ottenere il
dottorato, cosa che gli fu negata (si dice perchè era del partito puritano), ma sinceramente gli mancavano i requisiti legali.
“Tutto quello che era chiesto per ottenere una laurea in medicina - dice Fox Bourne, il suo biografo - era la regolare frequenza
per tre anni alle lezioni d’arabo, anatomia e medicina e la partecipazione ad un certo numero di dispute nella scuola medica,
dopo di che poco più di quattro anni erano sufficienti per qualificarsi per il dottorato. Le lezioni di medicina, ogni martedì e
venerdì mattina, durante i corsi erano semplicemente l’esposizione d’insegnamenti ippocratici e galenici. Per il corso
d’anatomia, gli studenti erano tenuti in primavera a seguire il dissezionamento di un corpo umano e partecipare a quattro
lezioni, ciascuna di due ore, su quest’argomento, e in autunno seguire tre lezioni sullo scheletro umano”. Cosa che il Nostro
aveva fatto, ma quando ottenne la laurea, nel 1674, la sua influenza politica non gli valse il titolo di dottore; oltretutto, più
tardi (1684), fu espulso dalla Crist Church per ordine del re, la scuola dove era fellow dal 1659 e aveva tra i suoi amici il
chimico Robert Boyle, il medico Thomas Sydenam, il naturalista Walter Needham, ... e oltretutto aveva contribuito a fondare
la Royal Society.
“La durata della vita, - così inizia il De Arte medica del 1669 - liberi da infermità e dolore, per quanto sia possibile,
considerando la nostra fragile costituzione, è così importante per l’umanità, che è difficile immaginare una professione più
grande di quella che cura le malattie, né esiste un’arte che merita più cure e industriosità da parte dei suoi professori, per
migliorarla e portarla alla perfezione, che non dubito si possa fare in molte parti”.
Ma andiamo con ordine: John Locke, nel 1652, si iscrisse ad Oxford dove, studiando oratoria e lettere classiche, ottenne la
laurea nel 1655 e conseguì il dottorato nel 1658; l’anno dopo divenne studente senior alla Christ Church, nel 1660 lettore di
greco e nel 1662 lettore di retorica. Si iscrive a medicina, ma non ottenne la laurea fino al 1674, pur avendo fatto un
quadriennio in una delle più importanti sedi estere di studi medici, a Montpellier, ma il dottorato non lo conseguì mai,
nonostante fosse un ottimo medico pratico e teorico, amico di Richard Lower, Walter Needham e John Mapletoft,
collaboratore di Sydenam, impegnato nelle ricorrenti epidemie di vaiolo e operante con ruolo di primo piano in casi clinici
rilevanti e in consulti chirurgici considerevoli.
Un vero e proprio pasticcio - come è oggi nelle Università italiane con le lauree quadriennali, triennali, specialistiche, i
masters, i periodi all’estero, la somma dei crediti di informatica, inglese e impresa, e quant’altro e ... la SIS, che fatti i conti o
sono troppi o troppo pochi, per cui lo studente non sa che pesci prendere. Il dottorato esiste a concorso, pagato dallo stato (per i
più bravi), ma chi è che dopo tre anni di durissimo lavoro con una tesi di autentica ricerca, trovandosi scavalcato dalla SIS
(dato che l’unico lavoro, sia pur precario, è la scuola), fa i salti per la contentezza nel trovarsi davanti uno che si è pagato
l’ingresso come insegnante temporaneo, provvisorio, caduco e passeggero nella scuola, mentre un giovane che ha scitto libri ed
articoli può giusto fare il commesso in una palestra o l’impiegato in una assicurazione? Però nell’autonomia dell’Ateneo, cosa
a cui teniamo tanto, ma con una “ministra” tuttologa e legiferante (addirittura sul presepe, su Cristoforo Colombo, sulla
sicurezza a scuola ... e su altre amenità), da cui - ovvero dalla scuola - ci aspettiamo che esca un vero medico, un autentico
filosofo e un grande politologo che come il “dottor Locke” non abbia un vero titolo accademico, ma una competenza effettiva
in tutte e tre le materie.
Ma torniamo a Locke. Il suo lavoro An Essay concerning Human understanling, del 1690, lo ascrive fra i filosofi che hanno
dato qualcosa all’umanità e che gli studenti continuano a leggere e a discutere, e non fra quelli che sono declamati e
commentati all’interno della propria setta politica o religiosa.
Con l’ Epistola sulla tolleranza del 1689 e con i due Trattati sul governo e con i Pensieri sulla educazione ci troviamo di fronte
a un autentico filantropo e a un politologo di vaglia. Come segretario dei Lords Proprietors collaborò alla stesura di
Fundamental Constitution of the Government of Carolina, dando così il proprio impegno a un qualcosa di fattibile e l’originale,
scritto di suo pugno, con molte cancellazioni e cambiamenti lo attesta.
Ma veniamo alla medicina o al lavoro del medico, cosa che occupò parte della sua vita, dal 1666 fino al 1684. Di questo fatto i
manuali di storia della filosofia o non ne parlano proprio o ne dicono qualcosa, ma discutendo di Sydenam (la Prefazione e la
Dedica della Methodus Curandi Febres - la più nota opera dell’empirismo medico inglese), o si accorgono che nel 1683 Boyle
dedicò il suo testo Memoirs for the Natural History of the Human Blood all’ “ingegnoso e preparato del Dr. J. L.”, sotto la
richiesta del quale aveva intrapreso il lavoro o, last but not least, come un pettegolezzo su come s’incontrarono Lord Axley
Cooper, Cancelliere d’Ingilterra e conte di Shaftesbury, e John Locke: “Pare che Lord Ashley, essendo in cattiva salute e
avendo una malattia che nessun medico poteva spiegare, che stava diventando ogni giorno più dolorosa, e avendo un’opinione
molto alta del valore mentale e morale del suo nuovo amico, persuase Locke a risiedere presso di lui come medico per la sua
famiglia”. In altre parole: da questo venne tutta la fortuna di Locke nella vita, o almeno finchè visse il suo protettore, perchè
nell’1683 fu sospettato di aver cospirato contro la Corona e si rifugò esule in Olanda fino al 1689; tornato in Inghilterra non
ebbe più a che fare con la medicina, ma solo con la filosofia e la politica.
“E’ necessario scrivere - afferma Locke - la storia naturale di ciascuna malattia scartando rigorosamente ogni ipotesi: essa
[l'esperienza clinica] è l'unico mezzo per scoprire le cause, se non le cause lontane e segrete (speranza chimerica) almeno le
cause immediate e prossime, che noi possiamo rilevare e che ci indicano i rimedi” . In altri termini: non si persegue più
l'indagine naturalistica (intesa alla ricerca delle cause dell'evento morboso nello sconcerto delle strutture fisico-chimiche della
macchina organismica), ma si propone di sostituirle l'indagine storico-fenomenologica intesa alla “spiegazione” (nel senso di
“dare ragioni” e non soltanto “cause”) dell'intero svolgersi della malattia. Nel 1670 uscirà, con la Prefazione di J. Locke, la
Methodus curandi febres di Thomas Sydenham, opera che già dal titolo allude a profonde differenze rispetto ai manifesti
iatromeccanico e iatrochimici e che rappresenterà con le appena posteriori Observationes circa morborum acutorum historiam

et curationem (dedicata da Sydenham a Locke) il manifesto della medicina empirica. Thomas Sydenham oppone infatti, sulla
falsariga della classica polemica fra empirici e razionali, all'a-priori dei razionali l'aforisma di Celso: Ars medica tota in
observationibus. Alla loro concezione della malattia come “squilibrio funzionale” (scompensi meccanici e chimici, alterazioni
dei liquidi e lesioni dei solidi, sconcerto nella composizione delle minute macchine, impedimenti ai moti interni delle
particelle, ecc.) egli risponde con una nosologia in cui il morbo è studiato nelle sue particolarità ed accidentalità. In altre
parole: alla terapeutica della medicina razionale derivata nel senso della consequenzialità logica dalla teoria biologica (nel caso
in questione, dalla teoria meccanicistica del vivente) la medicina empirica oppone una terapeutica basata su descrizioni precise
(per catalogazione e raggruppamento) dei sintomi, su puntuali cronache del decorso del morbo, a seconda della
somministrazione di rimedi specifici, sulla costituzione di quadri clinici sempre meglio definiti. All'esperimento viene opposta
la semplice esperienza, in quanto la natura va osservata così come si presenta e non costretta entro gli angusti limiti della
sperimentazione. Alla concezione razionalistica della scienza, per cui sapere significa “dedurre entro la teoria”, si oppone un
uso restrittivamente pragmatico dell'induzione. Alla illusione di poter pervenire, per via speculativa, alla conoscenza del vero
modo d'operare della natura si sostituisce la consapevolezza che l'umana conoscenza deve accontentarsi di descrivere ciò che è
stato raccolto osservativamente.“L’arte della medicina - dice appunto Sydenham - può essere correttamente appresa solo dalla
pratica e dall’esercizio”. E Locke, all’inizio della sua De arte medica, ribadisce: “La mia intenzione è quindi proporre alcune
cose alla considerazione degli uomini saggi di questa facoltà così utile, ed eccitare la loro mutua assistenza per perfezionare
l’arte e stabilire una pratica certa e sicura nella cura delle malattie, in modo che il grande catalogo delle malattie ancora
incurabili, e i frequenti eventi tristi di altri che diminuiscono ogni giorno, la diffidenza che alcuni uomini sobri, dopo
considerazioni serie, sembrano avere della stessa arte e il discredito, che altri gettano industriosamente sulla pratica della fisica,
essendo rimossi dalla crescita giornaliera del successo dei medici, gl’industriosi e dotti praticanti della medicina (possano), con
più confidenza e soddisfazione, rispondere alla loro chiamata, quando non saranno più legati a quei confessi opprobria
medicorum, che ogni giorno si piegano all’efficienza dei loro farmaci o metodi ben ordinati.”
Ammaestrato infatti dalla sterile polemica fra Harvey e Cartesio, se fosse il sangue oppure il cuore il principio e la causa della
vita, e certamente consapevole del fatto che la biologia cartesiana (che già iniziava ad esser mitizzata come il verbo medico)
era intessuta di molte ipotesi metafisiche più dannose che inutili per il clinico (Stenone e Swammerdam avevano infatti da
poco dimostrato il primo la fantasiosità della ghiandola pineale ed il secondo l'improponibilità dello schema idrostatico nella
conduzione nervosa), J. Locke dichiara, un decennio prima di Newton, il suo “Hypoteses non fingo”. Il suo rigoroso rifiuto di
ogni ipotesi è però (come sarà anche per Newton) non certo imputabile ad una immatura metodologia empiristica, bensì il
frutto della consapevolezza che il contrabbando di “presupposti metafisici” nella scienza farebbe regredire questa al livello
prebaconiano e pregalileiano. In verità la denuncia di Locke, e conversamente quella di Newton, contro l'uso delle “ipotesi” (il
termine, val la pena di ripeterlo, è usato nel senso del classico semantema greco, che oggi traduciamo con “postulato” o
“presupposto”) non è gratuita. Il principale bersaglio polemico è evidentemente la teoria cartesiana del mondo vivente, alla
quale proprio in quegli stessi anni era stata data ampia pubblicità (il De homine viene pubblicato infatti nel 1662 e la sua
versione francese nel 1664; inoltre ci pare improbabile che proprio negli anni in cui Locke fu a Montpellier non avesse avuto
modo di discutere con Barbeyrac la concezione cartesiana dell'uomo). La presenza nella biologia cartesiana di molte ipotesi ad
hoc, inventate proprio per far quadrare i conti dell'osservabile con il sistematizzato, ma (nella terminologia logica newtoniana)
“non deducibili dai fenomeni”, giustifica ampiamente la critica lockiana ad una dottrina del vivente che pretenda di fondarsi
come scienza ricorrendo ai princìpi della metafisica. Che invece Locke non avesse nulla a che ridire sull'uso di autentiche
ipotesi scientifiche (nel senso che oggi diamo a tale termine) può essere facilmente verificato dal fatto che, ad esempio,
nell'VIII capitolo del II Libro del Saggio sull'intelletto umano egli, per impostare la fisica delle qualità secondarie, ricorre
proprio a quella ipotesi corpuscolare sulla quale, da Galileo in poi, la scuola medica italiana aveva costruito l'intera teoria
biologica e non soltanto l'estesiologia (l’atomismo)
Ma c’è qualcosa di più che è sempre rimasto nascosto nella vita del dottor Locke, ossia il fatto che fosse da grecista-medico
divenuto un filosofo-politico. I termini loimov" (pestilenza), loigov" (flagello), rivoluzione (stavsi") e nou~so" (morbo o
malattia) vengono utilizzati come sinonimi allorchè indicano il risultato morboso di un corpo malato, in una visione
organicistica del soggetto bio-politico fra macrocosmo (salute dello stato) e microcosmo (salute del cittadino).“Dunque un
piccolo agente esterno - Platone, Repubblica, 556 e - basta a far ammalare un corpo debole, che talvolta si trova di per sé in
cattivo stato, così anche una città che si trovi in una condizione analoga, per un futile motivo, mentre gli uni chiedono soccorso
a un'altra città oligarchica e gli altri a una città democratica, si ammala e combatte con se stessa, e talora anche senza soccorso
esterno scoppia la guerra civile…” . Ed è a questo punto che si rende conto che la cura del corpo e della mente individuale e
sociale vanno di pari passo, per cui è il momento di darsi alla politica.
“La terra greca è divenuta il tuo soggiorno, - diceva Euripide nella Medea, vv. 536-537 - tu hai conosciuto la giustizia e sai
vivere secondo la legge e non secondo la forza” .
Il dottor Locke, allora, pronuciava la più celebre frase del suo secolo: “Tutti gli uomini sono per natura liberi”.