antiche sacre rappresentazioni - San Marco in Lamis Web

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per gli eccessi verificatisi nel teatrino sul molo “Donna Peppa” il 1889. 40 L’autore
della “Cantata dei pastori” inserisce innanzitutto nel suo dramma sacro, una popolare
maschera napoletana del 1600. Si tratta del Razzullo, personaggio della commedia
dell’arte napoletana il quale agiva con le sue buffonerie a Napoli in piazza del Castello
con largo successo popolare. Vediamo così, nelle varie scene della Cantata, questo
personaggio comico affiancato alle sacre figure della Madonna, di san Giuseppe,
dell’arcangelo Gabriele e del diavolo Belfagor. Assistiamo così ad un doppio piano
linguistico dove il dialetto napoletano di Razzullo fa da contrappunto plebeo alla
italianissima e letteraria lingua dei personaggi sacri e di quelli arcadici quali il pastore
Armenzio, il pastorello Benino, il pescatore Ruscellio e il cacciatore Cidonio. Il
Perrucci, nel costruire la sceneggiatura del suo dramma sacro, aveva attinto ad una
larga serie di segni ed episodi tradizionali (sebbene non ortodossi), che a Napoli
costituivano il tessuto delle più antiche sacre rappresentazioni del Natale. 41
Rappresentazioni ormai proibite dalla Controriforma se gestite liberamente, oppure
accettate solo se controllate, purgate e sculturalizzate, all’interno del teatro gesuitico.
Bisogna innanzitutto dire che il testo di p. Andrea Perrucci è assunto semplicemente
come una specie di canovaccio nel quale si fanno rientrare tutta una serie di elementi
teatrali cari al pubblico popolare e che non si intuirebbero mai leggendo il solo testo
teatrale. In tal senso il testo è zeppo di farcimenti, battute improvvisate, elementi del
teatro giullaresco e da circo (capriole ed acrobazie dei diavoli), canzoni e balli che
fanno parte solo di una tradizione orale. A tutto ciò si metta che la tradizione popolare
ha affiancato un’altra figura comica al personaggio di Razzullo. Si tratta di
Sarchiapone (una figura di barbiere deforme, omicida e folle), il quale anima con le
sue battute melense e spesso oscene il tessuto scenico di tutto il dramma. Insomma in
queste rappresentazioni tuttora vive, si assiste ad una specie di rivincita del popolo
che, proprio in un testo repressivo e controriformistico, ha rivendicato di forza tutti
quegli elementi che lo stesso autore Perrucci nel 1600 aveva tentato di eliminare per
sempre dalla tradizione non cattolica del Natale. Per tali motivi le rappresentazioni
popolari della Cantata dei pastori hanno sempre provocato a Napoli le ostilità delle
autorità civili e religiose.
In Calabria molto simile alla Cantata dei pastori si recitava Amor Redentore, dramma
in tre atti in versi di lingua calabrese di autore anonimo. Alcuni pastori sono dei
marioli e, in dialetto calabrese, chiacchierano col diavolo che cerca di istigarli a
maltrattare Maria e Giuseppe.
Si ricordano a Brindisi il testo La beata notte scritto da Fasolino nel 1635, il testo di
un anonimo dal titolo La nascita di Gesù nel 1683, l’Operetta spirituale di Teodomiro
Leo del 1716 e La notte luminosa di Agostino Chimienti del 1863. 42 Sono pervenuti
fissi e comunque simbolici del presepe meridionale. I pastori portano in dono alla Madonna un
cesto di pomodori, a san Giuseppe un corno contro la iettatura e una seggiolina al Bambino
40
La rappresentazione fu vietata nel 1889. Anno in cui ebbe un illustre spettatore in Benedetto
Croce che, pur deprecando gli eccessi (ma lui stesso rilevava in queste opere un gran
materializzamento del sentimento religioso riconoscendole adatte al popolo che ama
l’esagerato e il materiale), lo definì capolavoro di spettacolo o dramma seicentistico che si dà
ogni anno la notte di Natale alla Fenice, al S. Ferdinando, al Mercadante, al Partenone e più
avanti uno dei pochi superstiti di quella folta schiera di drammi sacri che il Seicento produsse,
il Settecento seguitò a rappresentare e il secolo nostro vede a poco a poco sparire.
41
Il classico presepe napoletano nell’ambientazione scenica e dei pupi si rifà molto alla
Cantata dei pastori.
42
B. Tragni, Il presepe nella tradizione poplare pugliese, in C. Galeo e B. Tragni, Il presepe
pugliese arte e folklore, Bari, 1992, p. 114.