LA CITTADINANZA COME FORMA DI TOLLERANZA - Exclusion.net

More documents

Recommendations

Info

anche i modelli teorici (e le pratiche di intervento) siano più articolate, interdisciplinari e innovative e non si limitino a sommare prescrizioni (rimedi, medicine) come in una ricetta di un medico troppo confuso. A questo punto è importante chiarire una volta per tutte che il conflitto tra approcci (biologico, psicologico e sociale) è in sé un conflitto falso: alla luce delle attuali conoscenze in neurobiologia, neuropsicologia, psicodinamica, sociologia sarebbe insensato proporre un modello di salute-malattia che non fosse interattivo e complesso. Un conflitto reale esiste, si’, ma è quello tra paradigma medico e paradigma dello sviluppo umano. Il ruolo egemonico del paradigma medico sorpassa i limiti della medicina e pe<strong>net</strong>ra altri settori, colonizza altri problemi, si appropria della sofferenza, la definisce, la classifica, la frammenta in tipologie e amministra risposte, una risposta per ciascuna domanda e, se la domanda non trova risposta sarà necessario riformularla in modo tale che non si formino gruppi di domande insoddisfatte. Questa logica frammenta le domande così come le risposte, crea gruppi o gruppetti di postulanti. Scrive Jurandir Freire Costa, professore dell’Istituto di Medicina Sociale della Università Statale di Rio de Janeiro: «…stiamo creando, sempre di più, popolazioni e tipologie specifiche, ogni volta siamo più specialisti in malati di AIDS, in anziani, in omosessuali, neri, donne, infanzia ecc. Sempre più stiamo costruendo un mondo di tribù…» Nasce così una mappa sempre più completa di risposte, di domande, di saperi e di poteri e di istituzioni per contenere tutte queste identità separate tra di loro. Sappiamo bene come ciascuna identità sia il risultato di un processo di differenziazione relativamente ad un flusso magmatico e indifferenziato all’interno del quale esistono connessioni multiple; il processo di costruzione dell’identità seleziona e riduce le connessioni, semplifica le molteplici possibilità esistenti, fissa i termini di riferimento, traccia limiti e frontiere. Si tratta di un processo che continuamente e contemporaneamente si determina in luoghi diversi, così che processi analoghi di identificazione possono essere in fasi differenti a causa delle condizioni storiche e geografiche. Certamente l’identità di un determinato gruppo umano si costituisce a partire da una urgenza di riconoscimento, dalla necessità di affermare una differenza e questo processo, storicamente e geograficamente determinato, trae con sé esperienze individuali e di gruppo che permettono la creazione di nuove conoscenze, la formazione di nuovi soggetti storici, di nuove idee politiche, la costruzione di nuovi linguaggi artistici: così ci insegna la storia di tutti i movimenti in cui una minoranza è stata riconosciuta come tale ed ha costruito la sua identità (bisogna ricordare che una minoranza può essere tale per scarsità numerica relativa – com’è il caso di molte popolazioni indigene – o per mancanza di rappresentatività effettiva in una determinata comunità, come è stato il caso della maggioranza nera in Sud Africa). Possiamo affermare che qualsiasi processo di autoidentificazione di una minoranza è un processo che arricchisce. 4
Tuttavia vi è una tappa, nei processi di costruzione dell’identità, in cui l’identità stessa si costituisce in maniera così forte e guadagna talmente il suo spazio che si converte in istituzione, ossia termina la fase in cui la differenziazione arricchisce ed inizia la fase in cui l’identità si trova prigioniera delle sue proprie caratteristiche; l’identità non serve più a formare nuovi nessi bensì serve solamente alla sua autoriproduzione. L’identità, così istituzionalizzata, non interroga più né se stessa né il mondo ma si limita a sovrapporsi alle altre istituzioni esistenti come elemento in più del panorama generale. I soggetti che inizialmente avevano riconosciuto in sé l’esistenza di un’identità (una, però non esclusiva) assumono integralmente questa identità come l’unica esistente e diventano integralisti. L’integralismo è una forma di istituzione totale. Se l’identità è un’esigenza irrinunciabile, nondimeno «di una sola identità si muore» (F.Remotti, 1996), o si uccide. Siamo tutti coscienti che alcune identità (quelle etniche o religiose) trovano momenti storici o situazioni geopolitiche in cui sono artificialmente alimentate e molta della nostra storia contemporanea lo mostra tragicamente. Molte altre identità, che si riferiscono a gruppi umani più limitati, e le cui rivendicazioni non provocano conseguenze geopolitiche importanti, non interessano i governi ma possono anche essere alimentate da interessi economici, sociali o di politica nazionale e locale. 3. Identità con confini e permeabilità dei confini Diamo ora un assetto ai concetti fino qui menzionati ritornando al paradigma della salute mentale e della malattia mentale. I concetti che ci serviranno sono i seguenti: - il modello biomedico è un paradigma semplificatore - la colonizzazione di tutte le sofferenze umane da parte del modello biomedico è un rischio reale - la moltiplicazione artificiale delle identità legate alle sofferenze è una conseguenza dei concetti precedentemente citati - le risposte che ciascuna identità riceve sono sempre più frammentate - si moltiplicano e rafforzano i confini tra le identità - il soggetto scompare di fronte all’identità nella quale sta rinchiuso e dalla quale è definito. Possiamo esprimere questa sequenza logica in maniera più articolata. 5
Page 1 and 2: LA CITTADINANZA COME FORMA DI TOLLE
Page 3: Una tecnologia diffusa, si’, ma c
Page 7 and 8: 4. Utopie per la tolleranza Negli u
Page 9 and 10: stessa. L’inclusione, contrappost
Page 11 and 12: Un servizio di salute mentale di al
Page 13: In realtà credo che l’utopia del

LA CITTADINANZA COME FORMA DI TOLLERANZA - Exclusion.net

You also want an ePaper? Increase the reach of your titles

Delete template?

Save as template?