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Vol. 3 – Anno 2012 – Numero 3 Fratello, amico o nemico? Fogli Campostrini
genealogia di Michel Foucault 16 . Com’è noto, Lacan sostiene che le “posizioni” maschile e
femminile non derivano direttamente dalla biologia, ma appartengono all’“ordine
simbolico” e che quest’ultimo è a sua volta posto in essere dalla struttura edipica – cioè
da quel divieto dell’incesto che, per Jacques Lacan come per Claude Levi-Strauss,
costituisce il momento inaugurale di ogni cultura e di ogni soggettività. Butler assume in
parte queste tesi strutturaliste, ma a Lacan contesta di dare per scontato che il divieto
dell’incesto implichi anche la proibizione dell’omosessualità. Soprattutto, a Lacan Butler
contesta di non tenere conto del fatto che l’“ordine simbolico” è in realtà un ordine
sociale, che non trascende la cultura ma è a sua volta culturale 17 . Dal metodo genalogico
di Foucault (a cui resta ancorata in tutto il suo percorso teorico) Butler apprende, infatti,
che la sessualità non è una realtà immutabile comune a tutti gli esseri umani, ma un
“dispositivo” di sapere-potere, un prodotto storico. Al femminismo essenzialista Butler
contrappone quindi la tesi costruttivista, e altamente controintuitiva, secondo cui la
differenza di genere deriva non da un’elaborazione culturale delle differenze corporee, ma
da una matrice di potere che Butler, seguendo Adrienne Rich 18 , chiama “eterosessualità
obbligatoria”. Per Butler, il dominio degli uomini sulle donne (quel dominio che le
femministe chiamano “patriarcato”) è l’esito dell’“eteronormatività”: sarebbe cioè il
desiderio eterosessuale, elevato a rango di struttura normativa fondamentale, a rendere
culturalmente significativa la differenza sessuale e a determinare la condanna morale di
quei soggetti che a questa struttura normativa non si conformano. Pertanto, secondo
Butler, il femminismo, quando non si interroga sulla costruzione culturale della
soggettività femminile e quando non accoglie al centro delle proprie riflessioni e delle
proprie lotte politiche le questioni dell’omosessualità, della transessualità, del
transgenderismo e dell’intersessualità, finisce per sostenere surrettiziamente le stesse
strutture di potere che dichiara di voler demolire. Le conclusioni a cui approda Gender
Trouble sono note: Butler celebra la drag queen 19 come eroina di una politica sovversiva
del genere che usa le armi della parodia. Facendosi beffe dell’imperativo di coerenza tra
sesso e genere, sfidando il copione dell’eterosessualità obbligatoria, la drag queen rivela
16 In Gender Trouble di Foucault Butler utilizza soprattutto: La volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976; ed. it.
La volontà di sapere, Milano, Feltrinelli, 1978; e l’introduzione all’edizione inglese di Herculine Barbin, Being
the Recently Discovered Memoirs of a Nineteenth-Century Hermafrodite, New York, Colophin, 1980; ed. it. Il
vero sesso, «Aperture. Punti di vista a tema», 3, 1997.
17 Per un approfondimento del complesso rapporto tra Butler e la psicoanalisi mi permetto di rimandare al mio
articolo Vulnerability of the Subject, Opacity of Desire: Judith Butler Dislocating Psychoanalysis, in «Journal of
European Psychoanalysis», n° 29, 2009.
18 Rich A., Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence, «Signs», 5, 1980; ed. it. Eterosessualità
obbligatoria ed esistenza lesbica, «Nuova DWF», 23-24, 1985.
19 “Drag queen” è un termine inglese che designa attori e cantanti che si esibiscono in abiti femminili sfarzosi
e di cattivo gusto, mettendo in scena una femminilità esagerata nelle movenze, nelle acconciature e nel trucco
e al tempo stesso non nascondendo del tutto il proprio corpo maschile sotto gli abiti di scena.
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