FuoriAsse#17

incondizionata al disumano, e che quindi
ero poco attrezzato per capire che Savinio,
con questo lavoro, cercava appunto
di non arrendersi, e cercava di farlo
colpendo con precisione il bersaglio, il
punto nodale di tutta la questione, o di
tutto il problema, di quel problema che,
nel momento in cui scriveva, aveva
preso la forma di una guerra mondiale:
ovvero il destino della donna, o meglio
del femminile, nella nostra civiltà progressiva.
Pareyson, pochi anni dopo la fine di
quella guerra, si domanderà come sia
stato possibile, appena scampati al
rischio di soccombere all’orrore del disumano,
che in filosofia avesse vinto il
positivismo logico, che di tutto si occupa
meno che dell’umano: che è una filosofia
disumana. E con Pareyson, quindi, ci
potremmo domandare come è stato possibile
che Kelsen abbia imposto la detronizzazione
della giustizia dalla giurisprudenza
(una legge è giusta non quan -
do è giusta, ma quando la si sa imporre
con le buone o le cattive, va da sé, contro
l’uomo); o che qualche pubblicista
sia riuscito a smerciare un mito come
quello dell’utile (utile a chi?) o del benessere
(ma come fa l’essere a stare
bene per mezzo di oggetti che lo allontanano
da sé?; come fa un uomo a rimare
tale per mezzo di ciò che lo disumanizza?)
e via dicendo. La risposta che possiamo
dare a Pareyson, e a noi stessi,
circa questa sconfitta dell’umano la troviamo,
posso infine dire, appunto solo
interrogandoci sul destino del femminile,
del femminile in ogni donna e in ogni
uomo, e in ogni cosa; o meglio, interrogandoci
sul destino di quella figura femminile
cui la nostra tradizione ha dato il
nome di anima, o diversi nomi di dee,
ma che potremmo chiamare anche immaginazione,
magari esatta. In realtà è
proprio una questione di esattezza pensare
l’anima umana, o l’immaginazione
umana, come una donna, dal momento
che la più o meno dieci volte millenaria
storia della nostra civiltà (conto il tempo
a partire dall’unica rivoluzione effettiva
della storia dell’uomo: il neolitico, dal
quale ancora non usciamo) è sicuramente
la storia della repressione dell’intero
complesso immaginale della nostra
natura, ma è anche la storia di
come questa repressione è stata inverata
sulla carne di tutto ciò che è sentito
donna: la terra, prima di tutto, convertita
in fruttifera madre da sfruttare (forse
la prostituzione è davvero un lavoro
molto antico, ma deve necessariamente
derivare dalla precedente attività di qual -
che prosseneta, di qualche ragionevole
ragioniere che sa mettere a frutto e
sfruttare bene le cose); e quindi la conversione
di tutte le donne in madri,
mercé la legge del matrimonio, capitolo
non piccolo sul registro contabile del
patrimonio; e poi, in tempo di basse
voglie di assoluto, all’inizio dell’era volgare,
l’auspico gnostico che la donna si
faccia uomo, a maggiore gloria dell’igiene
e dell’onestà e dell’efficienza, e quindi
dell’usufrutto e utile e benessere.
Questo auspicio è quanto realizza infine
il femminismo, ed è certamente quindi
non per distrazione che Savinio, mentre
pativa davvero l’orrore di quella guerra,
scrive questo libro. Certo, Savinio è
stato certamente guidato in questa sua
ben determinata azione letteraria da
una qualche dea, anzi di sicuro da quella
“Dea Bianca” sulla quale, proprio
attorno al 1943, stava cominciando a
lavorare Robert Graves. I due libri dovrebbero
essere letti insieme, per godere
di due stili d’amore diversi, quello gentile
e cortese, molto italiano di Savinio, e
quello focoso e ciarliero di Graves. Ma a
questo punto, se vogliamo scuoterci da
dosso le polveri umilianti della resa, a
ognuno di noi tocca scegliere il proprio
stile di amore. È sempre possibile congetturare
che una dea guidi anche noi.
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