sugestões de textos para subsidiar o trabalho do professor

SUGESTÕES DE TEXTOS PARA SUBSIDIAR O TRABALHO DO PROFESSOR DE
ENSINO RELIGIOSO
EIXO: CULTURAS E TRADIÇÕES
GEOGRAFIA DAS RELIGIÕES MUNDIAIS
Cada religião ocupa uma área determinada no espaço geográfico. Aliás, o lugar é um
determinante fundamental das características do grupo religioso. Dependendo o país, o
próprio cristão vai ter crenças e costumes diferentes. O catolicismo brasileiro, por exemplo,
é diferente do catolicismo italiano, norte-americano, ou chinês. Dentro do próprio país a
religiosidade varia de região para região. É o que acontece com os devotos do padre
Cícero, que estão mais concentrados no Nordeste, enquanto que a maioria dos devotos de
Santa Paulina estão no Sul.
Um outro exemplo é o homem da cidade em comparação com o interior. Sua fé é diferente
justamente pelas características da vida urbana, principalmente o critério de novidade,
enquanto o interior apresenta maior apego às tradições e resistência ao diferente. Em
grandes centros como São Paulo e Rio de Janeiro os novos movimentos religiosos erguem
enormes edifícios para acomodar seu público. O apelo de religiosos no rádio e tv é outra
característica muito comum do meio urbano, apesar de que no interior o rádio é bastante
utilizado. Só em São Paulo os religiosos detêm mais da metade das emissoras de rádio.
Há religiões, entretanto, que só existem num determinado lugar. O hinduísmo concentra-se
quase que totalmente na Índia e o judaísmo em Israel. Isso acontece porque para seguir o
hinduísmo precisa descender do povo hindu, habitantes da índia, da mesma forma que no
judaísmo só se admitem judeus, filhos de israelitas ou nascidos em Israel.
Em relação à composição geográfica das religiões há curiosidades. O Islamismo, que
nasceu no Oriente Médio, apresenta maior crescimento justamente no Continente Africano
em países como Marrocos, Egito, Líbia, entre outros. E nem se fala de Turquia,
Afeganistão, Iraque, Emirados Árabes, Arábia Saudita, Irã, entre outros, que apresentam
quase cem por cento da população professando a fé islâmica.
O próprio Budismo, que nasceu na Índia, também se espalhou e hoje predomina mais em
países orientais como Japão, China, Tibete, Nepal, Coréia, Tailândia. A China e a Rússia,
que com seu comunismo tentaram impor um ateísmo de Estado para a população e resistir
pessimistamente à religião, hoje convivem com o enraizamento do Confucionismo e do
Catolicismo Ortodoxo, respectivamente.
Por fim, as religiões tribais, presentes em bom número na América, África, Ásia e Oceania
amargam a imposição das outras religiões que, aos poucos, vai tomando conta dos países.
Os índios brasileiros e os aborígines da Austrália e Nova Zelândia são exemplos disso.
Hoje dos milhões que habitavam o país, restam pouco mais de 300 mil índios no Brasil e a
população aborígine do continente australiano também está bem reduzida. A explicação do
conquistador europeu era clara: os indígenas são um povo inferior e atrasado, portanto,
sua cultura precisa ser eliminada.
Questões: (1) Como o lugar pode ser fundamental para determinar as características do
grupo religioso? (2) Que diferença pode haver entre a religiosidade expressa pelo homem
da cidade e do campo? (3) Por que hinduísmo e judaísmo estão concentrados mais num
único lugar? (4) Qual foi o grupo religioso que mais expandiu sua área de abrangência
mundial? Justifique. (5) Que problemas enfrentam as religiões tribais?

A CULTURA AFRO-BRASILEIRA
Os negros foram trazidos ao Brasil poucas décadas depois do descobrimento para trabalharem
como escravos entre 1600 e 1900. Com eles o país cresceu mundialmente na extração de minérios
e como produtor de café e cana de açúcar. Com a Lei Áurea, publicada em 1888, a escravidão
acabou, mas os descendentes africanos não tinham como voltar ao seu país de origem. Por causa
do preconceito, também não compravam terras, nem conseguiam empregos. Foi a partir de 1920,
na periferia das grandes cidades, que os brasileiros conheceram melhor a religiosidade que os
negros praticavam quando eram escravos. Entre elas estão a Umbanda, Candomblé e Quimbanda.
O Candomblé é o mais original culto africano no Brasil. As cerimônias acontecem em terreiros e em
língua africana com cantos e ritmos de tambores. Usam jogos de adivinhação como cartas e búzios.
Principalmente por conta da perseguição, houve o sincretismo do Candomblé com o catolicismo no
qual se colocavam nomes africanos em santos católicos como Iemanjá (N. S. da Conceição) e Iansã
(Santa Bárbara). O principal deus é Olodumaré, criador dos orixás.
Já a Umbanda é praticada em Centros Espíritas e é conhecida como Magia Branca, o que significa
fazer o bem e combater a magia negra. É uma mistura de rituais africanos e europeus feita por
brancos no Rio de Janeiro. Acreditam na possibilidade de contato entre vivos e mortos e na
evolução espiritual após sucessivas vidas na terra, quer dizer, a reencarnação.
Algum tempo depois nasceu a Quimbanda, que pratica rituais de magia negra, e é uma ramificação
da Umbanda. Magia negra significa missa negra ou magia e feitiçaria. É conhecida por realizar
oferendas com animais como gatos e galinhas pretas. Cultua os mesmos orixás da Umbanda e
Candomblé.
Depois de conhecer a cultura afro, o cristianismo da América não foi mais o mesmo. Nos cultos
protestantes é forte a presença e influência negra nos ritmos musicais dos cultos, alegres e
agitados. Outro aspecto que surgiu no culto das tradições afro-brasileiras é o movimento liderado
pelos cristãos de transformar os orixás e guias em demônios que “possuem” o corpo das pessoas.
O exorcismo, assim, ganhou força e já se constitui num importante ingrediente da religiosidade do
povo brasileiro, tanto entre os católicos carismáticos como entre os evangélicos pentecostais e
neopentecostais. Amado ou odiado o culto afro é o centro das atenções para as religiões do Brasil.
Questões: (1) Quem é o negro? Como chegou ao Brasil? (2) De que forma o negro expressava sua
religiosidade? (3) Como se percebe a presença da cultura africana no cotidiano da sociedade
brasileira? (4) O que é sincretismo religioso? O que a religiosidade afro-brasileira tem a ver com
isso? (5) Quais são os principais deuses da religiosidade afro-brasileira? (6) Que contribuições o
culto afro trouxe para o cristianismo?

O Ethos que Unifica
Isaias Silva
Rita de Cássia Marques Kleinke
Viviane Mayer Daldegan
Introdução
Vivemos em um momento precioso, onde as relações humanas e as instituições que contribuem ao
convívio entre as pessoas passam por um processo de revisão e reelaboração, em função das
aspirações que nossa humanidade exige nestes tempos de transformação tecnológica, econômica,
política e social: a cada dia, graças à tecnologia que nos cerca, ficamos mais próximos uns dos
outros. Mas, será que estamos preparados para conviver com esta proximidade?
Um olhar mais atento sobre a realidade pode nos dar uma resposta pessimista sobre isso. Na
realidade, nestes tempos marcados pela aproximação graças às modernas tecnologias, precisamos
apreender uma nova prática: olhar com carinho para o outro, compreendendo o valor de suas
peculiaridades e percebendo a riqueza que há nas diversas culturas que convivem em nosso
planeta, buscando deixar de lado o preconceito que vem do desconhecimento e que acaba nos
afastando uns dos outros, levando-nos ao isolamento ou até mesmo à violência.
Para que essa mudança de olhar possa ocorrer, muitas ações podem ser propostas. E entre tantas,
uma parece ser essencial: reavaliar o papel da escola, passando a percebê-la como um instrumento
importante para a construção de uma nova consciência individual, pautada pelo respeito às
diferenças e pela preocupação em superar as barreiras impostas pelo preconceito. Na medida em
que ela mesma se transforme e busque uma prática mais integradora e unificadora, mais eficiente

será em sua missão de contribuir à formação de uma sociedade mais fraterna, porquanto possa
contribuir à formação de pessoas cada vez melhores.
O viés da gratuidade
Toda pessoa tem suas características pessoais, que variam quanto ao seu aspecto físico, as suas
competências individuais, a sua origem familiar e o meio social em que vive. Essa soma de
elementos constrói a grande diversidade de agentes sociais que convivem neste mundo, cada qual
portador de diversas obrigações e muitos direitos.
Ao discutirmos a necessidade de uma nova postura frente às diferenças com que convivemos em
nossos dias, uma merece especial atenção pelo peso que impõe às relações entre os diferentes: a
opção religiosa de cada um. Segundo afirma a Organização das Nações Unidas (ONU), no artigo
número dezoito da Declaração Universal dos Direitos Humanos, datada de 1948, “Toda pessoa tem
o direito à liberdade de pensamento, consciência e religião; este direito inclui a liberdade de mudar
de religião ou crença e a liberdade de manifestar essa religião ou crença, pelo ensino, pela prática,
pelo culto e pela observância, isolada ou coletivamente, em público ou em particular” (ONU, 2007).
Tendo por base tal direito assegurado a todos os indivíduos e pensando no papel da escola como
espaço de transformações nas relações entre os indivíduos, podemos afirmar que o Ensino
Religioso, enquanto área de conhecimento, acaba tendo como um de seus objetivos fundamentais
contribuir à vigência desse artigo da Declaração Universal dos Direitos Humanos. Para isso, é
necessária uma outra profunda transformação, agora um tanto mais localizada: trata-se de rever a
concepção e a forma como se desenvolve o Ensino Religioso em nossas escolas, tornando-o mais
afinado com os tempos em que vivemos e, sobretudo, com suas necessidades, principalmente
quanto ao respeito às diferenças.
Assim, é mister questionar sobre como se desenvolve a sua proposta de estudo, levando em conta
tratar-se de uma área que necessita do entendimento de outras disciplinas como a História, a
Geografia, a Arte e a Filosofia, para que possa ser melhor compreendida, fundamentada e
abordada. O Ensino Religioso é uma disciplina que dialoga de perto com outras disciplinas e, por
isso, não é tão simples de compreender ou de aplicar, ao contrário daquilo que pensam tantos que
desconhecem os eixos que norteiam tal área de conhecimento, muitas vezes por não estar inserido
no contexto pedagógico da mesma ou por não compreender suas premissas.
Pensando nisso, torna-se pertinente estudar a proposta do Ensino Religioso fundamentando-se em
um ethos4 que dialoga com o outro, e que por isso pode despertar à “necessidade de um verdadeiro
reconhecimento da dimensão religiosa, como um saber. A palavra ethos significava para os gregos
antigos a morada do homem, isto é, a natureza, uma vez processada mediante a atividade humana
sob a forma de cultura. Cf.: JAEGER, Werner. Paidéia. A formação do homem grego. São Paulo:
Martins Fontes / Brasília:DF: UNB, 1989. Necessário para que o ser humano possa ter um
conhecimento integral de si mesmo” (FERNANDES, 2000), ou seja, dando espaço para que o outro
se descubra enquanto ser religioso e permitindo-lhe poder estruturar o sentido de sua existência.
O ethos no Ensino Religioso é o convite à reflexão, não como imposição ideológica e sim para uma
transvaloração da paz enquanto bem supremo. É resgatando a essência deste bem supremo que se
resgata a questão da humanidade, fundamentando-se na Pedagogia da Alteridade, que nada mais é
do que o princípio da substituição, do colocar-se no lugar do outro, de “apreender o outro na
plenitude da sua dignidade, dos seus direitos e, sobretudo, da sua diferença” (FREI BETTO, 2007).
Aqui se encontra um dos princípios da educação que é o de humanizar o ser humano. A
universalização da ética pode partir deste princípio de educação pois, de acordo com Heerdt,
“Vivemos, hoje, uma situação que reflete algumas das conseqüências vivas de uma crise de
civilização, onde os valores fundamentais acabam abafados ou relegados a uma dimensão bem
rara.
O que mais impressiona é a indiferença diante das necessidades mais simples do dia-a-dia. Diante
de um futuro considerado incerto, há uma tendência das pessoas voltarem-se para si mesmas, num
egoísmo que rompe os laços de solidariedade com o próximo” (HEERDT, 2005, p. 11).
Não entendamos, porém, diante dessas colocações, uma concepção de Ensino Religioso
fundamentado simplesmente na reflexão sobre valores, mesmo porque é um engodo refletir sobre
valores em momentos estanques e descontextualizados. O que se propõe é um repensar o outro,
esse outro que possui experiências diferentes, que possui escolhas diferentes, que possui uma
cultura diferente e que, por ser diferente, tem em si uma riqueza pessoal imensurável. Somente o
conhecimento do outro a partir dele mesmo, lembrando que ele é diferente de mim em todos os

aspectos, pode garantir um Ensino Religioso que contemple a Declaração Universal dos Direitos
Humanos, principalmente em seu artigo dezoito.
Nesse aspecto, qual o melhor caminho para um ethos no Ensino Religioso? Seria mesmo a
reciprocidade? A economia pode estar fundamentada na reciprocidade. Já o ethos no Ensino
Religioso deve estar baseado na gratuidade: é esta a mentalidade a ser difundida no fazer
pedagógico dessa área de conhecimento. Este ethos só pode existir quando se pensa na existência
do outro como um outro, respeitando-o como tal, ou seja, quando se busca apoio numa Pedagogia
da Alteridade.
“[...] o princípio da ética da alteridade é o respeito pelo diferente. O rosto do outro nos convoca, nos
interpela e nos convida. A ética da alteridade no rosto do outro revela o seu infinito. Esta ética
quebra os paradigmas tradicionais estabelecidos por outras éticas. O que identifica o outro é o seu
rosto, e é muitas vezes no rosto do outro que eu encontro a minha própria identificação. Cada rosto
é diferente, mas me dá o sentido do respeito, face a face, olho no olho (alteridade), eu me vejo no
outro, pois há uma interpelação quando estamos diante do rosto do outro” (SCHEMES, 2005, p. 22-
23).
Sendo assim, a tolerância, apesar de ser um grande passo para a promoção da paz, acaba não
fazendo muita diferença, pois está calcada na reciprocidade. O ethos no Ensino Religioso vai além,
pois está alicerçado no ouvir, que é o princípio da gratuidade. Para tanto, surge um questionamento:
como respeitar as pessoas de tradições religiosas diferentes sabendo que posso encontrar o
desrespeito e a violência por parte do outro em relação àquelas crenças que trago comigo mesmo?
Se o meu pensamento estiver fundamentado no princípio da reciprocidade, isso pode ser muito
doloroso pois o que espero pode não chegar porque baseiase nos meus anseios. É por isso que
tolerar não é o suficiente, pois a tolerância pode estar acompanhada pela indiferença. A tolerância
pode até contribuir para a liberdade religiosa, assegurada como um direito humano fundamental,
mas ela não abre, necessariamente, espaço para o saber ouvir: “Como é estranho esse
companheirismo dos buscadores de Deus em todas as terras, elevando suas vozes, das mais
diferentes maneiras possíveis, até o Deus criador de toda a vida. Como soarão elas, vistas de cima?
Uma Babel confusa ou vozes se misturando em estranha e etérea harmonia? Será que uma fé
lidera as outras ou as muitas partes se distribuem em contraponto e antífona, ou mesmo formam um
coro a plenos pulmões? Não temos como saber. Tudo o que podemos fazer é tentar ouvir cada voz,
com cuidado e plena atenção, quando ela se dirige ao divino”. (SMITH, 1986, p. 20).
Desta maneira, o ethos no Ensino Religioso vai, paulatinamente, transformando o tolerar em ouvir:
daí surgir a Pedagogia da Alteridade, foco central do ethos no Ensino Religioso, porque parte do
princípio da aceitação e da gratuidade. O princípio da alteridade está centralizado no outro, pois é a
partir do outro que nós de fato aprendemos. É a partir do outro que se promove a liberdade, que se
promove a valorização da diferença enquanto tal, porque, segundo Jacquard, apud Heerdt, “É claro
que a pessoa em que me transformei foi modelada pelo conjunto das informações fornecidas pelo
meu patrimônio genético e pelo conjunto das regras, comportamentos, opiniões emitidas pelos
homens que me rodeiam. Sou o produto de encontro de mecanismos concretos e de influências
psíquicas. Mas acontece que este produto apresenta tal complexidade que é capaz de participar na
sua própria construção. Essa auto-estruturação nos permite dar nossa contribuição para o que
somos e, sobretudo, para aquilo em que nos transformamos”. (JACQUARD, 1998, p. 97 apud
Heerdt,2005, p.48).
Esse futuro de paz aparentemente pode parecer bastante utópico, principalmente num mundo tão
agitado por guerras em nome da fé. No entanto, as coisas podem ser diferentes, isso se for iniciado
um processo transformador. Podemos pensar um pouco mais nessas idéias propostas acima onde
se redescobrem os valores no Ensino Religioso enquanto ethos, não por eles mesmos,
desvinculados do ser humano, como se fossem simplesmente uma espécie de caixinha que se
retira do armário e se contempla, mas sim como elementos inerentes à pessoa, ao outro. E, nessa
construção de uma cultura de paz onde as diferenças religiosas são vistas com respeito pelos
diferentes, podemos pensar como Huston Smith, para quem “As pessoas que escutam trabalham
pela paz, uma paz que não é construída sobre hegemonias eclesiásticas ou políticas, mas sobre a
compreensão e o interesse mútuo. Pois a compreensão, pelo menos em áreas tão inerentemente
nobres como as grandes fés da humanidade, traz o respeito; e o respeito prepara o caminho para
um poder mais elevado, o único poder que apaga as chamas do medo da suspeita e do preconceito,
oferecendo os meios para que os povos desta pequena, porém preciosa terra, se unam uns aos
outros [...]. Assim, precisamos ouvir para compreender, [...] porque é impossível amar o outro sem
ouvi-lo. Se quisermos ser fiéis a essas religiões, devemos escutar os outros com tanta profundidade
e atenção quanto desejamos que eles nos escutem; Thomas Merton afirmou que Deus fala conosco

em três lugares: nas escrituras, no mais íntimo do nosso ser e na voz do estranho. Devemos ter a
cortesia de receber, além de dar, porque não há melhor maneira de despersonalizar o outro do que
falar sem também ouvir” (SMITH, 1986, p. 366).
Assim, o ouvir enquanto fazer pedagógico do Ensino Religioso perpassa por toda uma teoria
fundamentada no cuidado com o outro. Portanto, este saber epistemológico requer estudo e
conhecimento do fenômeno religioso, bem como o entendimento do seu objeto de estudo, que é o
entendimento a respeito do sagrado. É nisso que se coloca um profundo desafio para a prática
pedagógica do Ensino Religioso: estar disposto a superar o senso comum que perpassa o coletivo
humano.
O viés da educação
Para a compreensão da razão de ser do Ensino Religioso, é preciso partir de uma concepção de
educação que o entenda como um processo global, que reúne todos os níveis de conhecimento,
dentre os quais está o fenômeno religioso. Nesse sentido, essa área de conhecimento, cujo enfoque
é justamente trabalhar a dimensão religiosa que habita em cada ser, legalmente amparada pelo
artigo 33 da Lei de Diretrizes e Bases da Educação Nacional (LDB) 9394/96, poderá contribuir para
a formação integral do indivíduo educando-o à alteridade, ou seja, para uma cultura escolar e social
inclusiva, mais humana e menos preconceituosa, preocupada em contribuir para formar cidadãos
conscientes e atuantes em seu meio.
Pensando nisso, é pertinente ter a clareza de que toda sociedade possui um ethos cultural que lhe
confere um caráter particular e fundamenta a sua organização, seja ela política, social ou religiosa.
E não é senão a partir da compreensão desse ethos que poderemos contribuir com as novas
gerações, no seu relacionamento com novas realidades que nos são propostas como, por exemplo,
o individualismo e o contexto da era do descartável. Sendo assim, de acordo com Dalai Lama, “[...]
viver uma vida verdadeiramente ética, em que colocamos em primeiro lugar as necessidades dos
outros e cuidamos de sua felicidade, é algo que tem extraordinárias implicações para nossa
sociedade.
[...] Por meio da bondade, da afeição, da honestidade, por meio da verdade e da justiça para com
todos os outros é que asseguramos nossos próprios benefícios. [...] Não há como negar que a
nossa felicidade está inextricavelmente entrelaçada à felicidade dos outros. Não há como negar
que, se a sociedade sofre, nós também sofremos. Nem há como negar que quanto mais
animosidade há em nossos corações, mais infelizes nos tornamos. Por isso, podemos rejeitar tudo o
mais: religião, ideologia, toda a sabedoria recebida. Mas não podemos escapar à necessidade de
amor e compaixão” (LAMA, 2000, p. 94 e 251).
Refletindo sobre estas colocações é que se torna necessário superar as errôneas e muitas vezes
limitadas definições de ética e propor uma ética da consciência e da liberdade, em lugar da ética da
lei e da obrigação. Para ilustrar essa idéia recorremos ao professor Álvaro Vals, que afirma ser a
ética uma “daquelas coisas que todo mundo sabe que são, mas que não são fáceis de explicar
quando alguém pergunta” (VALS, 1994, p.7).
Na raiz da ética, como a contempla o Ensino Religioso, está a busca da transcendência que dá
sentido à vida, que proporciona a plena realização do ser humano pessoal e socialmente. Sendo
assim, é plausível o entendimento de que comumente se simplifica ou se confunde ética com
expressões como liberdade, justiça, verdade ou norma; ou, ainda, com o cumprimento ou não de
determinadas leis ou regras da sociedade: são distorções e ambigüidades que podem ocorrer.
Porém, a função da ética seria mais refletir, problematizar e nortear a conduta humana do que
definir termos. Se ela monopolizasse a tarefa de definir as coisas, como uma guardiã de plantão
para julgar o que é certo ou errado, não poderia ser chamada de ética, pois seu sentido ficaria
abreviado. Portanto, quando em uma determinada situação recorre-se à ética, deveríamos sempre
lembrar que ela não é simpática à afirmação de idéias imutáveis, definitivas, circulares ou _ o que é
pior _ inquestionáveis.
Por isso, é a partir dos princípios, e não dos rigorismos, que as normas práticas
deveriam ser discutidas e estruturadas. O ethos no Ensino Religioso tem muito a contribuir com a
mudança de atitudes do ser humano. Ao desejarmos uma educação integral, deveríamos pensar a
ética como um princípio verdadeiramente transversal, isto é, que permeia com flexibilidade todas as
outras preocupações da comunidade educativa. Pela abertura ética muitas são as possibilidades de
ganhos educacionais: destaca-se, sobretudo, a promoção da processualidade, e não a simples
adaptação às normas categóricas; consideram-se as biografias individuais, o que é um excelente

meio motivador, pois todos nós carregamos nossa história, temos um projeto de vida e aprendemos
quando o conhecimento se torna significativo para nós; surgem muitas aprendizagens e atitudes
novas, pois passamos a praticar a interdisciplinaridade, a avaliação e a auto-avaliação sincera.
Tudo isso leva ao engrandecimento do processo educativo e passamos a perceber com mais
concretude que na educação ética todos são participantes. É por isso que ela é revolucionária:
requer constante discussão e atualização de princípios e valores, teorias e práticas. A escola,
envolvida com o seu entorno social, tem todos os materiais e, portanto, uma tarefa fundamental na
educação ética das novas gerações: faz parte da tradição pedagógica a formação do caráter das
pessoas. Também nas novas teorias sobre a escola está presente a função da escola, enquanto
formadora de normas e de valores, sobretudo numa perspectiva crítica. A escola é parte da
sociedade e a educação sofre sua influência e a influencia, daí a necessidade de que ela utilize
todos os seus recursos para influenciar a sociedade no sentido de sua reconstrução, procurando
favorecer a ocorrência de harmonia entre as pessoas, sua preocupação com a felicidade do outro e
sua ação cuidadosa e positiva no complicado enredo das relações sociais.
O viés da ética
Nossa realidade, tanto no âmbito global como local, caracteriza-se por uma profunda assimetria, por
uma desigualdade social muito aguda. Além das questões sociais, o mundo sofre uma
multiplicidade de riscos ecológicos, atômicos, armas químicas, engenharia genética a serviço dos
interesses nem sempre muito bem explicados de grupos econômicos, entre tantos outros que nos
atemorizam a cada dia. A modernidade agonizante, fruto das patologias da razão da consciência, de
uma razão tecnificada para favorecer o mundo sistêmico, por um lado fez explodir uma aceleração
fantástica de invenções tecnológicas e de um desenvolvimento do mercado e, por outro, sufocou a
idéia de alteridade.
Neste contexto, percebe-se um retorno do mundo ocidental ao sagrado e, em contrapartida, vê-se
um mundo cada vez mais competitivo, em que aquele que não se atualiza perde o emprego.
Vivemos em um mundo onde o idoso não tem voz e nem vez, precisando esperar horas em uma fila
de posto de saúde, em um mundo que vive em conflitos e guerras, onde um quer ser melhor do que
o outro para dominá-lo. Enfim, vivemos em um mundo no qual pessoas morrem ou matam em nome
da religião, em nome de um deus.
É por tudo isso _ e por muito mais, ainda! _ que a educação deve estar comprometida com a vida e
com a construção de seres humanos transformadores de sua realidade, não podendo permanecer
alheia às catástrofes sociais que têm ocorrido envolvendo a práxis religiosa e sem continuar se
esquivando de um dos aspectos que fazem parte de sua tarefa enquanto instituição educadora:
educar para a convivência harmoniosa, socializando o saber religioso como conhecimento
historicamente acumulado, e deixando, assim, de manter tantas pessoas desinformadas
reproduzindo preconceitos que geram intolerância.
Nesta realidade, o ethos no Ensino Religioso é um processo essencialmente coletivo no qual a
aprendizagem e a construção do conhecimento se efetivam através dos relacionamentos entre os
sujeitos, cada qual com suas diferenças e, também, semelhanças, e com o todo da vida. Nessa
realidade, a educação torna-se um processo de conquistas que engendra a humanização e a
libertação do ser humano.
A eticidade da educação compreende um processo aberto e de construção e reconstrução do
conhecimento diante das necessidades que a vida humana e seu ambiente determinarem
superando, assim, os determinismos do cognitivismo do paradigma da consciência. Trata-se de uma
eticidade implícita em todo o processo educativo, seja ele formal ou informal. Da mais tenra idade
até o fim da vida, todo o processo de aprendizagem e construção do conhecimento traz no seio de
sua realização um desenvolvimento humano ético preocupado com a universalidade da vida de
todos os seres humanos. Esta ética pergunta, constantemente, acerca de como devemos agir sobre
as normas e conjuntos de valores, sem implicar em nenhum prejuízo para nenhum ser humano e
para nenhuma forma de vida, todas necessárias para o bem estar de toda a humanidade. Para
Paulo Freire,
“Aceitar e respeitar a diferença é uma dessas virtudes sem o que a escuta não se pode dar. Se
discrimino o menino ou menina pobre, a menina ou o menino negro, o menino índio, a menina rica;
se discrimino a mulher, a camponesa, a operária,[as diferentes religiões], não posso evidentemente
escutá-las e se não as escuto, não posso falar com eles, mas a eles, de cima para baixo.

Sobretudo, me proíbo de entendê-los. Se me sinto superior ao diferente, não importa quem seja,
recuso-me escutá-lo, ou escutá-la”. (FREIRE, 1996, p. 120)
A reflexão que nos propõe o Ensino Religioso, incluindo mesmo aqueles que fazem sua opção por
negar uma religião, permite esclarecer posições diferentes e garante uma autenticidade na busca da
integridade humana, além de colaborar à construção de uma sociedade melhor respeitando, em
grau máximo, a alteridade _ qualidade do que é o outro. Fernando Savater afirma que a “vida de
cada ser humano é irrepetível e insubstituível. [...]
Para sermos plenamente humanos temos de viver entre humanos, isto é, não apenas como os
humanos, mas também com os humanos. Ou seja, em sociedade” (SAVATER, 1996, p. 15-16).
Uma vez que, contemporaneamente, a diversidade é vista, na escola e no mundo, como ponto
chave para a divisão ao invés de ser um elemento capaz de servir para a soma, Gruen sinaliza: “eis
que a escola, que deveria educar à convivência e ao respeito mútuo, se veria (e às vezes se vê)
transformada em campo de batalha” (GRUEN, 1995, p. 45).
Por isso o Ensino Religioso na escola deve estar a serviço da transformação social, da aceitação
das diferenças, da construção de seres humanos abertos ao diálogo, à escuta, ao cuidado, pois
conforme dizia Paulo Freire, a educação não muda o mundo, ela muda as pessoas. Para tanto, os
educandos precisam, desde a mais tenra idade, aprender a conviver com o outro e a conhecer a
riqueza que o outro tem a lhe oferecer, evitando incompreensões geradoras de ódio e violência.
Partindo-se dessa premissa, pode-se afirmar que “a descoberta do outro é fundamental para a
redescoberta de si mesmo. Isto só acontece num diálogo fecundo entre o eu e o tu, sem
preeminência de um sobre o outro, mas de forma interativa, recíproca, generosa. Essa atitude de
autêntico diálogo abre espaço para a localização e o reconhecimento de um
ponto de convergência” (VELOSO, 2001, p. 81).
Para que se descubra, de fato, quem é o outro, se faz necessário ensinar às pessoas a arte de
observar, de olhar de verdade para o outro vendo-o e percebendo a riqueza que ele traz em si.
Além disso, o descobrimento do outro se faz ouvindo o que ele tem a dizer, com toda a atenção que
ele mereça, dando-lhe a liberdade de se expressar e, sobretudo, tratando-o com o maior respeito,
sem qualquer preconceito. Por fim, essa relação de respeito mútuo cria um caminho em que se fala
e se ouve, estabelecendo uma relação dialógica entre os diferentes:
“No processo da fala e da escuta a disciplina do silêncio a ser assumido com rigor e a seu tempo
pelos sujeitos que falam e escutam é um “sine Qua” da comunicação dialógica. O primeiro sinal de
que o sujeito que fala sabe escutar é a demonstração de sua capacidade de controlar não só a
necessidade de dizer a sua palavra, que é um direito, mas também o gosto pessoal, profundamente
respeitável, de expressá-la. Quem tem o que dizer tem igualmente o direito e o dever de dizê-lo. É
preciso porém que quem tem o que dizer saiba, sem sombra de dúvida, não ser o único ou a única
a ter o que dizer” (FREIRE, 1996, p. 116, grifos do autor).
Conclusão
Nosso momento histórico é singular: ao mesmo tempo em que vivemos um salto quantitativo no
volume de conquistas empreendidas nos campos científico e tecnológico, assistimos a um
decréscimo qualitativo nas relações entre os seres humanos, num processo marcado pelo
individualismo e pela valorização do padrão de vida _ quanto mais se puder comprar, quando mais
se puder ter, melhor! Nessa lógica consumista e individualizante, vive-se o paradoxo de um
isolamento num mundo marcado pelo que já houve de mais moderno na história das comunicações:
graças às modernas tecnologias de informação, o planeta Terra está cada vez menor, e nessa
vizinhança planetária, as diferenças entre as culturas se torna cada vez mais visível aos olhares de
todos.
Nesse mundo em que a tecnologia nos aproxima, as diferenças culturais têm nos afastado, e esse
afastamento, muitas vezes, reflete em atos de preconceito e intolerância que descambam para a
violência pura e simples. Nestes nossos tempos, muita gente mata por dinheiro, por ideologias
políticas, por terras, por petróleo e até pela fé.
Vivemos em um momento onde é preciso buscar as bases para um mundo melhor. E cabe a cada
um, em seu cotidiano, trabalhar para construir esse novo mundo, a partir de uma nova consciência.
Uma das bases a essa nova consciência está no respeito à diversidade, à riqueza que existe no
diferente, e está na educação uma das chaves para levar cada pessoa a refletir criticamente sobre
seu papel no mundo e sobre o valor do outro, em sua inteireza.

Nesse sentido, e levando em conta o sentimento religioso que marca a existência da humanidade,
tendo presente a clareza sobre as dificuldades que perpassam as relações sociais quando as
discussões giram em torno das crenças de cada um, ou de cada grupo, é que se coloca ao Ensino
Religioso um grande desafio: o de agir como uma área de conhecimento inserida nesse universo
em transformação, que tanto exige da escola como um todo, e o de perceber e valorizar as
diferenças, levando os indivíduos a compreender, respeitar e conviver com as diferenças,
conhecendo a partir delas a riqueza que há nos outros.
“[nosso] planeta necessita, em todos os sentidos, de compreensões mútuas. Dada a importância da
educação para a compreensão, em todos os níveis educativos e em todas as idades, o
desenvolvimento da compreensão necessita da reforma planetária das mentalidades; esta deve ser
a tarefa da educação do futuro” (MORIN, 2001, p. 104).
Por fim, tendo a clareza de que o ser humano é religioso por natureza, e de que ele possui a
capacidade de aprender, é preciso resgatar essa dimensão do educando para além do intelecto,
educando para a vida, educando para o cuidado, educando para a paz, enfim educando para a
pedagogia da alteridade!
Referências Bibliográficas
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DF: MEC-UNESCO, 2001.
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VELOSO, Dom Eurico dos Santos. Fundamentos filosóficos dos valores no Ensino Religioso.
Subsídios pedagógicos. Petrópolis: Vozes, 2001.
O Ethos no Ensino Religioso
Miguel Longhi
A preocupação com o Ethos no Programa de Ensino Religioso justifica-se pela estreita relação
existente entre comportamento e tradição religiosa. Se educar é o processo de abertura do ser
humano para se compreender, então torna-se impossível pensar o humano separando-o de sua
dimensão de transcendência; pois, o conhecimento que emancipa o ser humano não é apenas de
natureza científica. É no interior da experiência religiosa que o ethos, modo de ser das coisas e das
pessoas, tecido vivo de relações e inter-relações entre elementos da cultura, da tradição e da
religião que formam e constituem a estrutura explicitativa e significativa do ser, e como fonte do
dever para o agir moral do ser humano, encontra sua expressão mais autêntica, antiga e universal.
Cada cultura apresenta uma forma (interior) particular, própria e característica de ver o
comportamento humano e conceber o mundo. Diferentes cosmovisões representam formas diversas
de conceber, ser e agir segundo o âmbito em que cada um se move.

Assim, as várias maneiras de ser e as formas diversas de se pôr constituem os diferentes ethos
existentes. Tanto nos sistemas culturais quanto nas tradições religiosas existem diferentes verdades
e diferentes caminhos de salvação.
Caso o ethos não venha a ser acolhido e respeitado como tal, o Ensino Religioso poderá oscilar
entre o moralismo e o espiritualismo, isto é, ou se aplicará o código moral de uma tradição ou se
anulará a experiência histórica das tradições. O ethos é, assim, a um tempo, meta e método, fim e
meio. Ou seja, o ethos constitui tanto ponto de partida quanto ponto de chegada. Desse modo, as
expressões religiosas concretas existentes emergem como valor constituinte e ação significante da
condição humana.
Sem uma perspectiva ética a vida humana carece de unidade, tornado-se conflituosa em relação à
necessidade de se estabelecer uma ordem de prioridades e de se organizar a prática do bem
comum. Por isso, conforme a tradição aristotélica, a prática das virtudes torna-se fundamental.
Inexiste, pois, processo educacional que não comporte transmissão de valores, desenvolvimento de
atitudes, alargamento da consciência a respeito de direitos e deveres para consigo e para com os
demais, isto é, deveres para com a humanidade.
EIXO: RITOS
ENSINO RELIGIOSO: O MITO COMO CONTRIBUIÇÃO NA EDUCAÇÃO HUMANA
Elizandra dos Santos Brasil1
Ivone de Lourdes Dmengeon²
O que é mito?
Desde os primórdios da humanidade estamos em meio e contribuímos com as evoluções. As
descobertas, as criações e invenções sempre foram uma constante na vida das pessoas. Parece
que isso é uma prova que o ser humano quer buscar algo que ao mesmo tempo parece estar ao
seu alcance pela sua inteligência e em contrapartida através das suas busca anseia pelo não
desvendado como se fosse a resposta sobre as indagações a respeito do mistério de estar e
permanecer vivo. O desconhecido interpela, incita, provoca a ação em favor de uma resposta que
seja adequada às inspirações mais íntimas que cada ser traz em seu interior. Onde está a origem
da vida, então? Qual o significado que ela tem para cada pessoa? Daí a importância de que todos
aqueles que são compromissados com a educação façam o esforço de trabalhar a partir da sua
formação, para que as diversas matizes a respeito da significação do sentido da vida seja abarcado
de maneira a valorizar o que todas a Tradições Religiosas dizem.
O mito é fantasia, porém é concretude. Mito é a extensão do anseio, do desejo do ser humano de
explicar e ser explicado, de entender e de ser entendido. Para ELÍADE (P.17 1972), “... conhecer os
mitos é aprender o sentido da origem das coisas... Aprendem-se não somente como as coisas
vieram à existência, mas também onde encontrá-las e como fazer com que reapareçam quando
desaparecerem”.Daí a importância de procurar conhecer o sentido de diferentes mitos, e de aplicálos
no cotidiano abrindo oportunidade para que o respeito entre o diferente seja estabelecido e
caminhe para uma permanência sempre maior e eficaz; e para que todos sejam privilegiados da
fonte de enriquecimento que as diversas tradições religiosas existentes têm a oferecer a partir das
suas estruturas, doutrinas, ritos. “O erro mais trágico e persistente do pensamento humano é o
conceito de que as idéias são mutuamente exclusivas”.(PCNs, p.20). Neste sentido, caminha-se
para o fechamento em si mesmo e alargam-se as chances para o empobrecimento acrescido de
uma ignorância sovina e destrutiva. Um verdadeiro sentido da importância do outro no curso das
coisas, vem da descoberta de cada ser a respeito de seus próprios conceitos enquanto participante
de uma comunidade religiosa e/ou mesmo como ser religioso; isso possibilita, (supõe-se) um
caminho para a alteridade e o abrir-se para enriquecer e ser enriquecido pelo desconhecido que
advém de outrem não como ameaça mas como partilha benéfica e como companheiros de jornada
a procura do mesmo fim: o sentido da existência.
O mito, segundo a ENCICLOPÉDIA BRITÂNICA DO BRASIL, “constitui uma realidade antropológica
fundamental, pois ele não só representa uma explicação sobre as origens do homem e do mundo
em que se vive, como traduz por símbolos ricos de significado o modo como um povo ou civilização
entende e interpreta a existência.” (p. 85, 1997) O ser humano anseia por desvendar o seu fim
último, indaga-se de onde veio, o que faz aqui neste mundo e para onde vai, essas perguntas são
pertinentes durante sua breve vida. Sua busca é em prol do seu desenvolvimento cultural, social,

psicológico. Começa neste mundo e vai para além desta vida, fecho de sua crença e procura. E o
interessante é que cada pessoa busca do seu jeito, segundo a crença na qual foi iniciado ou na qual
fez a opção. O que importa é o sentido da vida, almejado, ansiado por todos independente da
condição étnica, social ou cultural.
De acordo com VIESSER (p. 85. 2005), mi to-mythos – advém do grego, que significa
etimologicamente fábula. Significando fábula, torna-se algo que é transmitido oralmente por nossos
antepassados, tendo como base a fidelidade do repasse na transmissão das narrativas; para que o
ser humano possa compreender a realidade na qual vive e assim, para que construa seu
conhecimento acerca do que acredita. A existência humana em sua essência é uma fábula, onde o
que se é, não está escrito. Pode-se prever alguma coisa, mas nunca delimitar em certezas
estáticas, pois o ser humano é dinâmico, ativo. Com o passar do tempo faz parte da historicidade
dos outros e vai construindo a sua de maneira criativa, única, peculiar.
Já temos nos deparado com inúmeras ferramentas que explicitam experiências que vêm tentar
ajudar o ser humano a construir-se como pessoa. Esse é o desafio e o propósito da das buscas
ininterruptas que este realiza por toda a sua existência. O mito é, seguindo esta idéia, mais uma
delas que, diga-se de passagem, alargam de maneira extraordinária as opções para o fim buscado.
Ele materializa o que não é concreto. Tem a função de explicar algo que não se vê, mas que se
acredita. Com este intuito, busca-se aqui oferecer, através desta abordagem a quem lê, uma
oportunidade de interpretar de maneira rica e criativa como o mito se aplica na vida humana, a partir
é claro, da atuação nas entrelinhas feita por inferência do Ensino Religioso. Ele está aí como uma
ferramenta que auxilia a destrinchar, a clarificar, a trazer à tona, ao alcance das pessoas, com a
precisão mais eficiente possível, o que está implícito na cultura religiosa na qual está inserido e ou
mesmo o que há em outras culturas. Não dá para fechar os olhos ou recusar-se a perceber que as
crenças que envolvem o que é o campo de trabalho do ER, é exclusivamente matéria para que ele
se desenvolva, se aperfeiçoes e contribua para a harmonia entre as culturas e religiões.
É na tradição oral de matriz africana que vamos buscar inspiração para o artigo. Apontando através
do exemplo que “... em cada indivíduo, em cada povo, em cada cultura existe algo que é relevante
para os demais, por mais diferentes entre si” (PCNs, p. 20) E isso precisa ser assimilado e visto de
maneira a criar admiração pelo que ajuda e contribui no encontro da pessoa com sua essência.
O mito colabora quando se trata também da religiosidade das pessoas, ele está incutido na mente
humana, é fato indispensável na existência humana. Diante das diversas maneiras de como o viver
e a vida se apresentam, como o ser humano conduz sua reflexão? Como ele interpreta a realidade
que o cerca mesmo sem entender, ou ter alusões lógicas sobre suas dúvidas e anseios?
O mito da criação de matriz afro, segundo a CARTILHA DIVERSIDADE RELIGIOSA E DIREITOS
HUMANOS:
“... no principio havia uma única verdade no mundo. Entre Orun (mundo invisível, espiritual) e o Aivê
(mundo natural) existia um grande espelho, assim tudo que estava no Orun se materializava e se
mostrava no Aiyê. Ou seja, tudo que estava no mundo espiritual se refletia exatamente no mundo
material. Ninguém tinha menor dúvida em considerar todos os acontecimentos como verdades. E
todo cuidado era pouco para não se quebrar o espelho da Verdade, que ficava perto do Orun e bem
perto de Aiyê. Neste tempo, vivia no Aiyê uma jovem chamada Mahura, que trabalhava muito,
ajudando sua mãe. Ela passava dias inteiros a pilar inhame. Um dia, inadvertidamente, perdendo o
controle do movimento ritmado que repetia sem parar, a mão do pilão tocou no espelho, que se
espatifou pelo mundo, Mahura correu desesperada para se desculpar com Olorum (o Deus
Supremo) Qual não foi a surpresa da jovem quando encontrou Olorum calmamente deitado à
sombra de um iroko (planta sagrada, guardiã dos terreiros). Olorum ouviu as desculpas de Mahura
com toda atenção, e declarou que, devido à quebra do espelho, a partir daquele dia não existiria
mais uma verdade única. E concluiu Olorum: ‘De hoje em diante, quem encontrar um pedaço de
espelho em qualquer parte do mundo já pode saber que está encontrando apenas uma parte da
verdade, porque o espelho espelha sempre a imagem do lugar onde ele se encontra.”
Assim, como este, existem inúmeros outros mitos que trazem ao entendimento indagações a
respeito do novo, da criação, da descoberta. É o ser humano querendo explicar-se e buscando
explicação acerca do que não conhece, mas deseja conhecer e por que não tocar e ser tocado?
Sim, o E.R. dará e será oportunidade ao educando (a) para que este se encontre e busque o que
pode saciar sua sede infindável do sentido da vida, do sentido a si mesmo e a tudo que o rodeia,
formando conceitos e tendo explicações para os seus questionamentos.

Sobre o prisma da Enciclopédia Britânica do Brasil, vemos que o “mito como uma narrativa
tradicional, contudo religioso, que procura explicar os principais acontecimentos da vida das
pessoas por meio do sobrenatural” (p.85. 1997) conduz a um entendimento da realidade à altura da
capacidade humana para tal. Já que adentramos com isso, no plano metafísico, onde com nossa
inteligência alcança-se parte da verdade que se mescla de conclusões e
expectativas...
Mas que características, então, o mito traz, que de certa forma materializa e ajuda e assimilar
situações para além dos fatos corriqueiros? O mito envolve o ser humano em sua teia e faz com
que os fatos do passado sejam parte do seu presente, mostra que a ação e a vida humana está
interligada. O mito “envolve acontecimentos supostos, relativos a épocas primordiais, ocorridos
antes do surgimento dos homens. (história dos deuses) ou com os “primeiros” homens (história
ancestral)”. (ENCICLOPÉDIA BRITÂNICA DO BRASIL, p.86. 1997).
Parafraseando Eliade, o mito relata uma história sagrada, um acontecimento que teve lugar num
momento primordial, o tempo chamado “dos começos”. O mito conta sobre as obras dos seres
sobrenaturais, e que de repente passa a existir no plano natural; é sempre uma forma de narração
de uma criação, descreve-se como algo foi produzido, como começou a existir.
E continuando ainda, o objeto do mito são as diversas situações em que se procura dar sentido ao
mundo. É mediação entre o sagrado e o profano. É verdade escatológica e tem o ser humano como
o ponto de ligação entre a realidade e o seu sentido último, a sua transformação última. O mito
transcende a experiência do hic et nunc, o senso comum, e a razão. O mito não precisa de
demonstração. Por isso, é uma linguagem apropriada à religião. Abrange maior amplitude de
mensagens, desde atitudes antropológicas muito imprecisas, até conteúdos religiosos, précientíficos,
tribais, folclóricos ou simplesmente anedóticos.
O papel do mito para o ser humano
O ser humano na busca incessante em desvendar o mistério de sua existência tenta compreender
esta realidade através dos mitos que lhe são apresentados desde seu nascimento; ou pelo menos,
convencer-se de que o existir não é um acaso. As interrogações pertinentes estão sempre em seu
percalço: De onde viemos? Quem somos? Para onde vamos? Esses questionamentos permeiam o
mito da origem humana; que para Campbell (p.05, 1990) todas as pessoas procuram “uma
experiência de estar vivos, de modo que nossas experiências de vida no plano puramente físico,
tenham ressonância no interior de nosso ser e de nossa realidade mais íntimos, de modo que
realmente sintamos o enlevo de estar vivos...” portanto, estar vivo é estar em sintonia com o interior
de si próprio e, assim, procurar fazer o melhor fisicamente para que interiormente sinta-se bem e em
paz.
Realizando-se isso, ter-se-á uma experiência de vida, onde os significados estarão se movimentado
de maneira a construir o que se almeja enquanto resposta para a existência. Vejamos como um
pouco disso se dá: segundo Campbell (p.09.1990), os adolescentes criam os mitos por iniciativa
própria, ou seja, “... tem suas próprias gangues, suas próprias iniciações, sua própria moralidade.
(... ) Eles não foram iniciados na sociedade”. Eis a importância de conduzir, de aprender para poder
ensinar, ou seja, se educar ethos aos adolescentes e aos jovens, para que dentro de seus costumes
conheçam seus mitos e tornem-se pessoas que respeitam e adquiram sabedoria de vida, para que
não abarquem a tendência de estarem entre os jovens que não crêem em mais nada, onde suas
vidas tornam-se um abismo, um vazio sem significado; donde, então emerge as drogas, procuradas
pelas soluções rápidas que oferecem dos problemas que talvez nem sejam problemas, mas sim
confusões e mal-entendidos.
Atualmente, de acordo com Campell (p. 10. 1990), “... as escolas visam somente à especialização”,
deixando de lado as “histórias sobre a sabedoria de vida”, à qual o público dos adolescentes e
jovens mostra-se interessado em aprender. Portanto, é importante ressaltar que se deve levar ao
conhecimento dos jovens a introdução dos conhecimentos não-formais, a fim de lhes propor novas
alternativas de vida.
Para CAMPBELL (p.74. 1990), “... o mito precisa servir a dois propósitos, induzir o jovem a
participar da vida de seu mundo, e depois, desenganjá-lo.”, ou seja, faz-se necessário que conheça
e atue sob seus costumes, para então, conseguir o que realmente quer atingir. Numa entrevista
concedida a Moyers, Campbell quando indagado, diz: “Quando criança, você é educado num

mundo de disciplina, de obediência, e é dependente dos outros. Tudo isso tende ser superado
quando você atinge a maturidade, de modo que possa viver não em dependência, mas com uma
autoridade auto-responsável. Se você não for capaz de cruzar essa barreira, poderá se tornar um
neurótico. Depois de ter conquistado, produzido o seu mundo, vem a crise de ser dispensado, a
crise do desengajamento.’
MOYERS: E finalmente a morte?
Campbel: E finalmente a morte. É o desengajamento definitivo. Assim, o mito precisa servir aos dois
propósitos, induzir o jovem a participar da vida do seu mundo e depois desengajá-lo. A idéia
folclórica desencadeia a idéia elementar, que guia você na direção da sua própria vida interior.”
(p.74. 1990)
Sendo o ser humano repleto de questionamento a respeito de tudo que o cerca, cabe a ele se
envolver na complexidade de sua vida, não em suas complicações, buscando as inúmeras
alternativas que enobrecem e valorizam sua existência. Pois, conhecendo a existência da
diversidade de culturas e que há uma infinidade de mitos através dos quais a pessoas se apóiam e
ele se direciona para um itinerário que remete a compreensão e o prepara para que se adapte ao
mundo em que vive de maneira pessoal e coletiva.
Segundo ELÍADE (p.11, 1972) “o homem é um ser mortal, sexuado e cultural” devido as “irrupções
do sagrado (ou do sobrenatural)”, exemplo disso é Simba de O Rei Leão, que volta à “luta” da vida
devido à interferência do sobrenatural, ou seja, a aparição de seu pai é que o faz ver quem ele é
realmente e lhe encoraja a voltar ao Reino; isso pode ser aplicado analogicamente ao ser humano:
desde sempre procura formas de encontrar-se consigo mesmo, vai a procura das diversas religiões,
a fim de identificar-se buscando mesmo sem saber o desvendar do mistério de si mesmo; procura
algo que o ajude a preencher o vazio no qual sente que está imerso. Nesse caso o mito, se refere a
busca do verdadeiro eu, à identidade pessoal, única, irrepetível; e às mais diversas realidades que
faz com que o ser humano coloque um porquê às suas atividades do cotidiano. A tarefa de
desvendar a sua origem é árdua, sem a qual não há compreensão nem do mundo pessoal, quanto
mais do coletivo e do sobrenatural.
Para ELÍADE (p.16, 1972) o homem arcaico, “é resultado de um número de eventos míticos... que
constituem uma história sagrada”, ou seja, é o que é, porque entes sobrenaturais permitiram que
fosse assim; já para o homem moderno, ainda segundo ELÍADE, é como é hoje, porque houve
contribuição de toda a sociedade; desde o descobrimento do fogo até os acontecimentos maléficos
ou benéficos ocorridos com a humanidade o fazem ser um sujeito que está à mercê de tudo o que
ocorre no passado e presente e que isso contribuirá para os que futuramente passarem por aqui, ou
seja, a vida está repleta da rica característica da história.
O ser humano dentro de sua perspectiva de ser em relação, busca o auto-conhecimento, interage e
interfere no meio em que vive. Portanto, busca um envolvimento com o Transcendente como forma
de encontrar e assumir sua identidade; por isso a compreensão dos mitos presente na vida humana
é relevante: de acordo com ELÍADE (p.18, 1972) “conhecer os mitos é aprender o segredo da
origem das coisas”, é identificar de maneira inteligível como o sentido existe e como encontrá-lo no
cotidiano. Desse modo, o conhecimento torna-se claro, passa da mente para o coração, a partir do
momento que realmente se vivencia e conhece o que é buscado, encontra-se o que se procura.
As ações humanas são reflexos dessa busca diante de todas as situações que surgem no seu
cotidiano. Cada solução almejada perante o que é aparentemente inexplicável ou sem nexo, revela
seu desejo de estar a procura do sentido para sua existência. Com isso, a transcendência, o querer
ir além do natural torna-se companheiro na jornada terrena do ser humano: em suas ações e
utopias, mesmo sem que ele próprio o saiba; daí as crenças, superstições, mitos incutidos e
mesclados em sua existência.
Respeito ao diferente
De acordo com o PCNER p. 20: “... pelo espírito de reverência às crenças alheias (e não só pela
tolerância) desencadeia-se o profundo respeito mútuo que pode conduzir a paz.” Sob a perspectiva
do ser em relação, abre-se campo para uma miscelânea de descobertas; faz-se necessário
conhecer as mais diferentes crenças que surgem e conseqüentemente abrir-se para o novo que
desponta em cada pessoa e aqui, em cada aluno oriundo das mais diversas realidades, sobretudo
quando se fala a nível de Brasil. O E.R., na escola, tende a unir as mais diferentes culturas, ou
dimensões religiosas, a fim de que haja entendimento mútuo e a aquisição de novos conhecimentos
a respeito das diversas religiões existentes.

A reverência e o respeito à maneira do outro acreditar e manifestar sua fé, é um paradigma a ser
estudado com comprometimento, sem preconceitos, pois que este vem enfatizar não a visão sob
determinado ângulo, mas sim, vem “desmistificar” o que foi se construindo no sentido negativo em
relação às tradições religiosas, enquanto ponto de partida para um entendimento mais harmonioso
entre as pessoas.
Até aqui, se fizermos uma análise, todos os fatores contribuem para a diversidade, desde o fato do
ser humano em contato climático quanto às questões regionais, nacionais, continentais, de
ascendência ou descendência. Mas se a diversidade é ponto de parada, sem o esforço de ir, além
disso, o E.R. como área de conhecimento está incompleto. É o E.R. que “costura” o mito que cada
um cria, expande e alarga horizontes, motiva para o respeito. Se cada um é formado para viver com
propriedade sua crença, este acaba respeitando o diferente do outro, porque acaba compreendendo
que todos buscam respostas iguais que supram sua necessidade de transcender, mas é claro, de
maneira diferente e este é um direito que não pode ser negado a ninguém.
Para ELÍADE (p.123, 1972), “... a religião mantém a ‘abertura’ para o mundo sobre-humano”, ou
seja, a religião contém valores absolutos para todas as atividades humanas, nas quais o ser
humano se confronta com o mistério compreendendo a linguagem que o mundo lhe oferece. Para
tal explicação, é imprescindível que se identifique os modelos que os mitos lhe revelam, a fim de
que se construa significação ao mundo, levando-se em conta que o que se busca é despontar para
as idéias de “realidade, de valor e de transcendência” (p.128,1972).
O mito que envolve o ser humano precisa ser realmente “desmistificado”: nada de complicação e
sim buscar entender a complexidade impossível de se ignorar. Implantar ao invés da hegemonia de
uma tradição religiosa a harmonia e o enriquecimento mútuo. É difícil tal caminho, mas o encontro
com o Transcendente perpassa pela experiência com o outro, portanto é caminho necessário. Toda
ação transcendental interpele e possibilita refletir e agir em prol do outro: a alteridade também tem a
ver com respeito, com valorização do diferente. Essa é uma das missões do E.R. na vida das
pessoas, inserido na vida dos alunos (as).
É nesta finitude, neste mundo da precariedade, do efêmero que o fenômeno religioso se
fundamenta, se avoluma e se faz imprescindível ser reconhecido - sutilmente como a ação mítica
entre as pessoas. Trabalhando-o, dá-se oportunidade para que a construção da liberdade na prática
da sua fé seja cada vez mais incentivada e valorizada. Todos têm direito de ter ou optar pela religião
que quiserem, pois segundo CAMPBELL (p.59,1990), “toda religião é verdadeira, de um modo ou de
outro”, mas faz-se necessário compreendê-la em sua essência, não criando suas próprias
metáforas. O E.R. diz em sua prática que é muito bom que o conhecimento a respeito seja
externado para outras pessoas: todo “conhecimento é patrimônio da humanidade”, logo, a
socialização só trará benefícios para todos.
A função da escola, além do conhecimento sistematizado é contribuir para que o conhecimento
religioso esteja ao alcance dos alunos. A escola é formadora, portanto sua participação no cotidiano
das pessoas é um marco importante para a abertura às novas conquistas nesse campo. Quando a
aprendizagem é desenvolvida de maneira integral, a criança conhece a si, reconhece-se e conhece
o outro, nisto consiste a educação de qualidade que trabalha a partir do seu próprio mito. Cabe à
escola conduzir o E.R. sob uma reflexão crítica, na qual se estabelece significados, faz-se
comparações... orienta-se para a compreensão da dimensão religiosa na qual o educando (a) está
inserido e subsidiando-o em sua concepção de mundo, ajudará para que haja comprometimento
com a construção do sentido da vida que terá como desfecho a experiência concreta com o
Transcendente .
Todos falam de uma fraternidade universal. Como aconteceria na prática educativa? Para tanto,
cabe aos educadores trabalhar com variedades de metodologias que despertem e auxiliem a
motivação interna do educando para o conhecimento. Despertando neles o interesse por saber o
porquê dos diferentes mitos existentes na vida das pessoas e o porquê ela devotam a eles tanta
importância. Faz-se necessário também, que o educador (a) esteja seguro, para que consiga atingir
os objetivos com os alunos; visando assim, a aquisição de novos conhecimentos e fortalecimento e
ênfase ao que já se sabe a respeito do desconhecido que está sendo oferecido sob um novo
prisma.

Façamos uma analogia com o mito afro: quando existe uma única verdade absoluta, há a
exclusividade que mata, empobrece e sufoca. Logo, todos caminhariam para tal fraternidade a partir
da aceitação da verdade do outro, seus princípios religiosos também são relevantes. A importância
de estabelecer o diálogo entre os (as) educandos (as) se faz imprescindível, o referencial religioso
precisa ser aprofundado sem restrições, sem resistência é o bem comum que se quer alcançar.
Todo mistério humano está encerrado num vaso de barro. É preciso cautela, cuidado, para não
magoar ou insinuar qualquer postura que venha ferir a maneira que cada um tem de buscar e refletir
sobre os mitos que envolvem a origem de sua vida, de sua morte e para além da morte: o encontro
com o Ser Superior.
Considerações finais:
“Enquanto cada grupo, pretender ser o dono da verdade, enquanto perdurar essa estreiteza de
visão, a paz mundial permanecerá um sonho inatingível.” (PCNs, p.20)
O mito enquanto fato da vida diária da humanidade traz e sempre trará desafios a serem
desvendados e trabalhados na educação das pessoas. O E.R. é a área que vai conduzir, reger a
ação a fim de conseguir harmonizar os anseios religiosos que estão guardados no âmago de cada
ser; o conhecimento das diferentes tradições religiosas só tende a trazer benefícios. O mito
queenvolve o que parece ser inatingível sob o olhar humano é o segredo que motiva e apela para a
busca da felicidade e conseqüentemente do sentido da vida humana.
Não há humanidade sem crença, sem uma fé. Não há humanidade sem o mito, sem ser ou estar
inserida num mito. Pois a verdade se veste de muitas caras e assim a visão é mais ampla que a
compreensão natural. O sonho pela paz será alcançado à medida que os passos são dados com
consciência e clareza do que se procura apresentar e assimilar. O mito enquanto reflexo da
“certeza” sobre desconhecido abre portas para a descoberta de si e do outro como participante
indispensável na grande jornada da vida rumo a realização plena.
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LUGARES SAGRADOS
Declaração universal dos direitos humanos
“Toda pessoa tem o direito à liberdade de pensamento
consciência e religião; este direito inclui a liberdade
de mudar de religião ou crença e a liberdade de
manifestar essa religião ou crença, pelo ensino, pela
prática, pelo culto e pela observância, isolada ou coletivamente,
em público ou em particular.”
(Art. 18)
Os lugares sagrados compõem a dimensão da materialidade do sagrado, pois reúnem aspectos
físicos que orientam a paisagem religiosa. Assim, para se continuar a construir as idéias propostas
nas Diretrizes Curriculares de Ensino Religioso no que se reporta a posição desta disciplina
enquanto transmissora de conhecimento científico, que procura efetivar um estudo crítico dos
princípios, hipóteses e resultados do conhecimento já constituído a respeito da cultura (do culto)
social e de sua ampla diversidade e que visa a determinar os fundamentos lógicos, o valor e o
alcance do sentido do fenômeno religioso para
o ser humano. Neste tópico, buscar-se-á mostrar alguns exemplos que possam aferir a dimensão do
entendimento do que possa vir a ser um lugar sagrado.
Para tanto, pode-se observar que muitas pessoas, de diferentes religiões, estabelecem lugares
como sagrados. Sendo o sagrado reconhecido em suas manifestações, os lugares onde esta
manifestação se deu ou se dá é considerado como um lugar especial, um lugar de profunda e
intensa emanação espiritual ou, ainda, pode compreender um lugar onde o indivíduo realiza práticas

de cunho religioso e busca o desenvolvimento de sua espiritualidade. Certas culturas religiosas, tais
como, por exemplo, as indígenas, têm uma relação cotidiana com o que é sagrado. Já para outras
tradições religiosas, o sagrado está em oposição ao profano. Tem-se aqui uma relação de opostos.
O cristianismo, por exemplo, é uma religião que aponta constantemente para a existência de
polaridades: Deus e diabo, lugares sagrados e lugares profanos, santidade e pecado, etc. Há muitas
possibilidades de compreensão e de classificação dos lugares sagrados. De maneira sintética,
pode-se dizer que se dividem em: lugares construídos pelo ser humano e lugares da natureza.
Todas as casas de reza da população indígena, igrejas dos cristãos, mesquitas islâmicas,
sinagogas dos judeus, terreiros de candomblé e umbanda, Ashrams e templos hinduístas, entre
outros, são exemplos de lugares sagrados construídos pela mão humana. Em suma, o traçado, a
configuração física religiosa, transmite mensagens sobre o entendimento que determinada cultura
religiosa faz do culto ao transcendente e ao sagrado. Percebe-se que este traçado de arquitetura
religiosa transmite, através de suas formas, o que está para além delas, configurando uma
passagem para que se estabeleça, religue, o contato entre o mundo humano e o divino. Também
são tidos como lugares sagrados algumas cidades. Sabe-se, entre outros casos, que todo islâmico
deve fazer o possível para, pelo menos uma vez em sua vida, visitar a cidade sagrada de Meca.
Jerusalém também se configura nos moldes de uma cidade sagrada, como também a cidade inca,
construída com pedras, denominada Machu Picchu (Peru), entre outras. Além das cidades,
apresentam-se como lugares sagrados construções como capelinhas, certas casas, alguns túmulos,
etc. Existem verdadeiras peregrinações a certos túmulos, considerados como lugares privilegiados
de contato entre os vivos e uma determinada pessoa que já faleceu e que, crê-se, é capaz de agir
sobre a vida dos vivos, ajudando-os em suas dificuldades; ou, mesmo, por se tratar de um túmulo
de um ser humano que é tido como um exemplo em vida a ser seguido e, por isso, a ser venerado,
logo se tornando sagrado o monumento, a construção, que intenta eternizar a memória dessa
pessoa.
Neste mesmo sentido, a casa de algumas pessoas, tidas como seres de alta evolução espiritual,
pode também ser local sagrado, como, por exemplo, a casa de Aurobindo (sul da Índia), um Guru
que viveu uma vida dedicada à orientação espiritual de seu povo. Considerada como um lugar
sagrado, sua casa é visitada diariamente por pessoas que acreditam que a meditação realizada em
contemplação e em contato com a interioridade da habitação do mestre poderá trazer-lhes enlevo
espiritual e cura.
Por outro lado, também são considerados lugares sagrados aquelesque se encontram na natureza
e que para existir não sofreram a intervenção humana. O rio Ganges, por exemplo, para os
hinduístas é um rio sagrado, no qual as pessoas se banham e realizam suas devoções a fim de
receber a energia espiritual que lhes facultará uma vida de evolução.
A pajelança, ritual indígena, também é outra manifestação religiosa humana que se vale dos lugares
sagrados da natureza. Certa cura ou certa passagem de estágio da vida pode advir do fato de a
pessoa ficar em determinado lugar na natureza, onde receberá ensinamentos necessários e onde
se realizará o seu processo de transformação.
Também há lugares sagrados configurados a partir da presença de certas coisas consideradas
sagradas. Um exemplo disto é a árvore Baobá, árvore que os negros trouxeram para o Brasil no
tempo da escravidão, é uma árvore sagrada para os candomblecistas. Esta árvore é considerada
“planta da vida”, pois vive entre 700 a mil anos. Assim, para os candomblecistas, o espaço que ela
ocupa se torna sagrado por conta de sua existência, pois adquire um significado sagrado, já que os
remetem à consciência histórica de seus antepassados.
Até mesmo alguns caminhos ou trilhas podem ser considerados sagrados, como é o caso da
peregrinação na Espanha rumo à Santiago de Compostela. Conforme alguns relatos, este pode ser
um percurso sagrado, pois muitos peregrinos relatam uma transformação interior intensa. O
caminho de Santiago de Compostela é considerado pelos historiadores uma das rotas mais antigas
do mundo no quesito peregrinação. Localiza-se no norte da Espanha, na região de fronteira próxima
à França, e o trajeto possui cerca de 700 quilômetros. O caminho leva esse nome em homenagem
ao padroeiro religioso da Espanha: Tiago, um dos doze apóstolos de Jesus Cristo. Os peregrinos,
que refizeram o caminho de São Tiago, consideram que o mais importante não é percorrer todo o
trajeto de cerca 700 quilômetros, mas, sim, estar nele. Segundo os historiadores, foi essa região do
globo que Tiago escolheu para levar a palavra de Cristo após sua morte. Possuidor de um espírito
aventureiro, Tiago teria levado sua mensagem de fé do interior do país ao litoral, depois retornando
à Palestina. Tiago foi decapitado pelo rei judaico Herodes Agripa, na cidade de Cesaréia, o qual

proibiu que o corpo fosse enterrado; assim, seu corpo foi jogado para fora dos muros da cidade.
Porém, antes de morrer, Tiago havia pedido a dois discípulos que gostaria de ser enterrado na
região da Ibéria, uma das províncias do Império Romano. Desta forma, seus discípulos, Teodoro e
Atanásio, recolheram seu corpo e prosseguiram viagem com o intento de realizar o desejo do
mestre. O corpo do apóstolo Tiago foi enterrado em um bosque denominado Libredón, na cidade de
Iria Flavia, hoje Padrón. O local caiu no esquecimento até o ano de 813, quando um eremita
chamado Pelayo, que, segundo a lenda, guiado pelas estrelas chegou ao exato local no bosque de
Libredón onde estava enterrado Tiago. O percurso trilhado pelos dois discípulos é o hoje conhecido
caminho de Santiago de Compostela.
Em Bali (Indonésia) as montanhas e os vulcões são consideradas como “Lar dos Deuses”. Também
no Brasil algo semelhante acontece. Em Goiás, por exemplo, existe uma montanha considerada por
certos místicos como um lugar privilegiado de concentração de energia transcendente. A montanha
recebe a visita de grupos de pessoas que, ao subi-la, acreditam estar trilhando uma jornada
espiritual que as levará a um maior contato consigo mesmas e com a “Divina Mãe”, que é a
natureza, fonte sublime de toda vida.
A disciplina de Ensino Religioso intenciona a compreensão epistêmica dos aspectos espaciais que
configuram a cultura das tradições religiosas. A partir da percepção e reconhecimento dos dados
que estabelecem pontos de contato entre o humano e as suas idéias sobre o divino, caracteriza a
forma específica de cada religião sacralizar o espaço.
ENCAMINHAMENTO METODOLÓGICO
A fim de que se possa desenvolver um encaminhamento metodológico pertinente ao conteúdo deste
tópico, Lugares Sagrados, é importante considerar a possibilidade inicial de um trabalho concreto
sobre o conceito de sagrado. Lembrando, sempre, que o mesmo é apontado nas Diretrizes
Curriculares para o Ensino Religioso como o objeto de estudo da disciplina, como o foco do
fenômeno religioso, uma das facetas da diversidade das manifestações humanas.
Neste sentido, para compreender o que sejam lugares sagrados é essencial o processo pedagógico
de clarificação dos conceitos. Sugere-se, para tal, que se apresente aos estudantes, ou que estes
tentem lembrar, alguma música que tenha a palavra “sagrado” no texto de sua letra. Como exemplo,
veja-se a música “Amor de Índio”, de Beto Guedes e Ronaldo Bastos, a qual a idéia de que tudo
aquilo que se move no mundo é sagrado, apontando, deste modo, para uma concepção de sagrado
bastante ampla, que compreende a vida em todas as suas formas.
A partir do texto da letra da música, o professor poderá conduzir a uma reflexão acerca dos
conceitos de sagrado e de profano. Os educandos podem citar lugares sagrados construídos pelo
ser humano, como igrejas, templos, cemitérios, etc. e lugares sagrados da natureza, como um rio
sagrado, uma montanha, etc. Poderão também, mais tarde, elaborar um cartaz no qual coloquem
exemplos, sob a forma de desenho e pintura ou recortes, de lugares sagrados construídos e de
lugares sagrados da natureza.
Outro encaminhamento pode ser a apresentação da seguinte questão: “Você sabia que as
Cataratas do Iguaçu formam um lugar não apenas muito belo mas também sagrado?”. Para se
dimensionar esta reflexão se pode mostrar aos alunos a estória da lenda indígena brasileira
UM IMPOSSÍVEL AMOR: AS CATARATAS DO IGUAÇU
No mundo há a constante luta entre o Bem e o Mal e para garantir a vitória do Bem na primavera
uma bela jovem da aldeia era oferecida para casar com o Mal. Um dia Naipi, a lindíssima filha do
cacique, foi a escolhida. Quando os preparativos do casamento iam avançando, Naipi conheceu
Tarobá, um valente guerreiro, também muito bonito. Os dois se apaixonaram imediatamente e não
puderam controlar este amor.
Fizeram juras de amor e fugiram em uma canoa na véspera da festa do casamento de Naipi com o
Mal. Mas o Mal, com todo o seu poder, sabia de tudo e se vingou. Quando os dois estavam
descendo pelo rio, felizes em sua canoa, viram o Mal na forma de uma grande serpente que se
retorcia no espaço e se lançava com força no meio do rio. O estrago da ira do Mal foi enorme e uma
cratera se abriu no fundo do rio. As águas todas se precipitaram
nesta cratera, inclusive Naipi, Tarobá e a canoa. Foi assim que se formaram as cataratas do rio
Iguaçu.
O Mal ainda fez mais, transformou Tarobá numa palmeira no alto das quedas e Naipi numa pedra
no fundo das águas, na mesma direção de Tarobá. Assim, pensava o Mal, cada um dos dois ficará

eternamente a se contemplar sem poder chegar perto um do outro ou trocar um abraço. Porém, a
história provou que o Bem sempre triunfa sobre o Mal, pois o amor venceu, de alguma forma.
Quando o vento minuano vem assobiando do lado sul, ele sacode a copa da palmeira e Tarobá
aproveita para enviar a Naipi sussurros de amor. Quando chega a primavera, lança flores de seu
cacho para saudá-la com ternura. Naipi tem um véu formado pelas águas limpas e brilhantes que
lhe adorna a fronte e a consola. O arco-íris, de tempos em tempos, une a palmeira com a pedra e
este é o momento sagrado da realização do amor dos dois. O fogo eterno da paixão que vive em
Tarobá e Naipi se realiza a cada arco–íris que surge.
(BOFF, Leonardo. O casamento entre o céu e a terra: contos indígenas do Brasil, Rio de
Janeiro:Salamandra, 2001).
As cataratas do Iguaçu formam um lugar sagrado e os lugares sagrados contam histórias sobre
Deus ou deuses, sobre pessoas especiais, sobre sentimentos de bondade e de amor, entre outros
sentimentos. Sugere-se que o professor proponha aos alunos para identificar na comunidade os
lugares sagrados existentes. Esta pesquisa poderá ser feita por meio de entrevistas com as
pessoas que moram no bairro e também com o estudo do meio, pois devem existir templos, igrejas
ou outros espaços sagrados que podem ser vistos pelos alunos. Poderá, ainda, haver a
sociabilização dos resultados das atividades de pesquisa a partir da reflexão sobre as seguintes
questões:
• Qual é o tipo de comportamento que devemos ter quando estamos circulando em espaços
sagrados, mesmo que este espaço se refira a uma tradição religiosa completamente diferenteda
qual se pertence?
• Quais são os símbolos sagrados identificados e o que eles significam?
• Quais as características, a sua organização e normas, identificadas em cada um desses lugares
sagrados?
Para dar continuidade a esse conteúdo, outra possibilidade é apresentar e refletir, em forma de
questões ou produção de texto, os seguintes textos:
CASA DE CANDOMBLÉ
O Ilê é a casa de candomblé, também conhecida como roça ou terreiro. É o lugar sagrado que está
sob os cuidados de um Babalorixá (homem) ou de uma Yalorixá (mulher) e sob a proteção principal
de um orixá. Os orixás são elementos de ligação entre os candomblecistas e Oxalá. Os orixás se
relacionam diretamente com as energias da natureza.
Em Curitiba aconteceu uma reunião na qual seguidores do candomblé se encontraram para discutir
problemas específicos de suas comunidades. Em certo momento, um homem se levantou e disse
que em sua cidade eles estavam trabalhando em um projeto de recuperação da natureza,
principalmente na despoluição dos rios. Afirmava que se a natureza estiver morta, os orixás também
estarão e com isto a religião afro-brasileira também. Pode-se perceber aqui a relação do espaço
sagrado dentro de religiões como esta, que se situa para além da casa de candomblé e que se
estende por toda a natureza. Cuidar e proteger a natureza significa honrar os seus ancestrais e os
seus orixás.
O RIO GANGES: UM RIO SAGRADO DA ÍNDIA
Há, em um país do oriente, chamado Índia, um rio bastante importante: o rio Ganges. Segundo uma
das histórias mitológicas sobre o surgimento deste rio, conta-se que se originou nos céus. São
águas que descem do céu e correm para terra. Conforme o mito, acredita-se que seja um lugar de
travessia, de ligação de um ponto com o outro, do mundo terreno com o divino. O rio Ganges é
então considerado o mediador entre essas duas dimensões, o mundo material e o mundo espiritual.
Por isso, muitos mortos são cremados em suas margens e as cinzas entregues ao rio. O rio Ganges
não é o único rio sagrado do mundo, existem muitos outros, porém, este rio conquistou fama
mundial e não são poucos os turistas que vão até a Índia para conhecê-lo. Acreditando nos poderes
misteriosos do rio, muitos hinduístas, seguidores da antiga religião nativa, procuram fazer suas
devoções enquanto se banham em suas águas, as quais acreditam serem capazes de trazer
purificação espiritual e física.

MITO E RELIGIÃO
Tão importante quanto definir o mito é dizer o que ele não é. Existe quem confunde essa forma de
explicação da realidade com idéias do tipo fábula, lenda, invenção, ficção, fantasia, etc. Também
pelo fato das culturas primitivas não terem acesso às facilidades que possuímos atualmente, as
pessoas acham-se na condição de impor uma imagem inferior aos mitos desse período como coisa
arcaica, ultrapassada.
Na verdade mito é apenas um relato de um acontecimento, uma história verdadeira ligada a uma
experiência religiosa. Mito é ainda uma representação coletiva, transmitida através de várias
gerações e que relata uma explicação do mundo. O ritual religioso surge, assim, da ação de um
conjunto de mitos.
Inconscientemente os adeptos das religiões reconhecem cinco características nos mitos: (a) Ele é
real - apresenta-se como uma revelação; (b) Eterno - está no tempo sagrado; (c) Sagrado - relata
obras divinas; (d) Exemplar - traz modelo de comportamentos humanos; (e) Transpessoal - não tem
autor.
Os mitos respondem, portanto, às perguntas mais básicas das pessoas como origem e morte, o
mundo e as forças naturais, a sexualidade, a guerra e o destino humano. Eles estão presentes nas
religiões, pois servem para expressar o sentido da existência em forma imaginária, indireta. A
profundidade dessas respostas equivale à filosofia e à poesia.
Antes da filosofia, ciência e arte, o mito era a única forma de explicar a realidade. A profundidade
das narrativas exige capacidade de interpretação, de sair das aparências para buscar os
significados das coisas. Em outras palavras, o mito é uma verdade que esconde outra verdade.
Questões: (1) Por que mito não é fantasia? (2) Que relações existem entre mito e religião? (3)
Como se explicam as cinco características de um mito? (4) Qual a importância dos mitos para a
ciência? (5) O que quer dizer "verdade que esconde outra verdade”?
UNIVERSO SIMBÓLICO RELIGIOSO
Os símbolos formam um sistema complexo de significados estruturantes das linguagens pelas quais
se expressam as diferentes manifestações humanas, entre elas as tradições religiosas. As religiões
se organizam por intermédio de códigos que desempenham papel importante no campo da vida
espiritual-imaginativa.
Esses códigos, os símbolos, são a base da comunicação – que é uma instância racional, no caso
humano – dos sentimentos e sensações humanas retirados do movimento da existência da vida no
mundo (sujeito – objeto, espírito – matéria, interior – exterior, etc.).
Comunicação esta tanto do homem com o mundo quanto do homem consigo mesmo. E a função
fundamental da comunicação é a cooperação, a coexistência, dos diversos fenômenos inseridos
(criados) na natureza, sobretudo, a vida. Assim, os homens, enquanto seres que têm em sua
identidade maior (mas não única) o pensamento, necessitam harmonizarem-se com o sentido das
coisas, já que o pensamento é a conclusão abstraída do sentido das coisas.
Veja-se, na seguinte citação de Debray (1993, p.61), a idéia original de símbolo:
O símbolo é um objeto convencional que tem como razão de ser o acordo dos espíritos e a reunião
dos sujeitos. Mais do que uma coisa é uma operação e uma cerimônia: não a do adeus, mas sim do
reencontro (entre velhos amigos que se perderam de vista). Simbólico e fraterno são sinônimos: não
se fraterniza sem alguma coisa para partilhar, não se simboliza sem unir o que era estranho. Em
grego, o antônimo exato do símbolo é o diabo: aquele que separa. Dia-bólico é tudo que divide, simbólico
tudo o que aproxima.
Seguindo essa linha de compreensão, poder-se-ia dizer que o similar latino desse entendimento
etimológico do simbólico, com sua origem grega, é a religião: a ação, o movimento, que faz o
‘religar’; a ‘re ligação’. Isso toma sentido ao se pensar que a origem da religião, em suas primeiras
manifestações, preconizava o elo entre a vida e a morte – entre os viventes e os ancestrais; entre a
finitude e o eterno; entre a matéria e a energia. E, esse sentido, no desenvolvimento mais
institucionalizado da religiões, com o advento da sociedade, apenas tomou uma extensão maior,
coletiva e subsistente.

Contudo, deve-se evitar, nesse rumo de pensamento, equívocos. Por exemplo, pode-se incorrer na
idéia de que a existência das diversas religiões é um sinal da divisão (‘dia-bólico’) dos homens que
impossibilitaria a ‘re-união’ de toda as pessoas num sentido único de existência. Pelo contrário, a
diversidade não implica necessariamente divisão, fragmentação, mas, sim, que existem coisas, e
muitas, no mundo.
Assim, a importância da disciplina de Ensino Religioso pode ser dimensionada pela sua
possibilidade educacional de demonstrar que o conhecimento da diversidade, no caso do tema da
religião, que é algo tão marcante e historicamente construído, pode marcar o contato do humano
com as diversas possibilidades humanas. Esse contato pode unir, pois é a ‘inter-ação’ dessas
possibilidades, a ‘inter-relação’ das diversas pessoas e suas culturas que formam a sociedade.
Desta feita, a interação das diversas tradições religiosas também pode ser a ‘re ligação’ das
diversidades, e além da atitude religiosa: a cultural, social, étnica, de idéias, etc.
Em suma, esse contato todo com a diversidade deve incitar os educandos ao conhecimento da
alteridade, de que o contato, como o físico, o tato, une-o à coisa ‘tocada’; formando, assim, uma
unidade de consciência, mesmo que simbólica, no sentido da imagem, do imaginário.
Para tanto, é preciso, ainda, demonstrar aos educandos a fundamental diferença entre informação e
saber. Não basta ter posse da informação, ela só se tornará conhecimento de ato ao se saber lidar,
usar, utilizar, agir, com essa informação. Enfim, ter a informação da diversidade, de suas várias
nuanças, não basta, é urgente se saber lidar com a diversidade. E o conhecimento da idéia do
simbólico, do Sagrado que une os homens, poderá ser o elo de ligação dos agentes da diversidade,
as pessoas. Por isso, precisamente, os símbolos constituem-se em linguagens, processos de
aproximação e união entre os seres, que assumem diferentes aspectos, dada a sua clara função de
comunicar.
Os símbolos não se restringem apenas às formas, mas também às cores, aos gestos, aos sons, aos
cheiros, aos sabores, enfim, nas possibilidades de percepção. Cabe salientar que qualquer coisa
pode funcionar como veículo de uma concepção, algo que demande uma unidade comum
perceptiva, ou seja, pode se tornar símbolo, como, por exemplo, uma notação matemática, uma
obra de arte, enfim, coisas que comportem um conceito exprimível e compreensível por todos.
Conforme Karlson (1961), os adeptos de Pitágoras, os chamados pitagóricos, elevaram o número à
categoria de divindade e chegavam a castigar, por meio da morte, quem traísse seus segredos.
Karlson descreve que, certa vez, um matemático afirmou que somente os números inteiros foram
criados por Deus, todo o resto era obra do diabo. O que ganha sentido, pelo que se vê pela
definição de simbólico e diabólico, pelo sentido de união no todo e da divisão que dispersa e faz
perder de vista o sentido do todo.
Para as diferentes culturas religiosas, muitos elementos naturais foram incorporados enquanto
símbolos, como é o caso da água. Sabe-se que, para os povos andinos, a água era considerada
sagrada. O oceano pacífico era conhecido como a mãe-mar. Mares e rios eram tidos como deuses
na Grécia antiga; já no Brasil, no dia dois de fevereiro, acontecem as grandes festas de Yemanjá, a
rainha das águas, para o culto afro-brasileiro. Não só a água, mas também outros elementos
naturais são tidos como símbolos importantes para muitas religiões do mundo. Ao lado dos
símbolos naturais existem aqueles construídos pela humanidade.
Porém, conforme classificação dada pela psicologia analítica de Carl Gustav Jung (1977), é preciso
diferenciar o símbolo dos sinais. Os sinais apresentam significados fixados por meio de uma
declaração, não possuem outros significados, não há nada encoberto, enquanto que o símbolo é
enigmático e encobre uma multiplicidade de interpretações. Se bem que, dentro de um grupo –
pode-se dizer, unido por um símbolo ou códigos, como uma tradição religiosa – uma interpretação
é, em geral, compartilhada por todos os componentes, seguidores, da base ou ideal desse grupo.
Segue-se disso que, em contrapartida, as diferentes interpretações vêm, também em geral, de fora
desse grupo.
Vê-se, portanto, que convencionalmente um sinal representa apenas um sentido, é algo fixo, rígido,
como, por exemplo, o sinal de adição em uma operação matemática; enquanto que no símbolo
coexistem inúmeros sentidos, por exemplo: o preto pode ser símbolo da obscuridade das origens, o
estado inicial e não ainda manifesto,

mas também pode significar a morte, a passividade, etc.
Jung se debruçou sobre o estudo dos símbolos, inclusive dos símbolos
religiosos. Por meio de uma pesquisa sobre o funcionamento da psique humana, percebeu que as
manifestações do inconsciente, que poderiam se expressar por meio dos símbolos, traziam uma
quantidade considerável de energia psíquica em forma condensada.
Na busca da interpretação destes símbolos, o indivíduo poderia traçar
um percurso de maior expansão (do que antes estava condensado) e, desta feita, de compreensão
de si mesmo.
O símbolo, em suas múltiplas possibilidades interpretativas, sempre mostrará uma face enquanto
esconde a outra. Paradoxalmente aparente, às vezes une e outras separa os indivíduos. Afinal,
não são todos que vêm ao encontro do mesmo sentido das coisas.
Isso se dá porque a distinção entre aquilo que um símbolo é em si, numa conceitualização dada por
uma convenção, geralmente construída
historicamente, e aquilo que é para alguém, na subjetiva e unilateral interpretação do sujeito, destrói
a ‘paz’ da comunicação.
Isto, em certa medida, poderia explicar a destruição da paz entre as religiões, pois aquilo que é
crença em si é distinto nos diferentes cultos, nas diferentes tradições religiosas, à idéia de sagrado.
Ou seja, aquilo que é a fé para uma tradição religiosa, o sagrado em si deste grupo, é descrito por
cada religião de forma peculiar e, para esta religião, o que ela descreve é o que simboliza o sagrado
em si. E, na observância da visão de outra religião, o sagrado é como que subjetivo, já humano,
imperfeito e não sensível a todas as significações outorgadas como sagrado que esta determinada
organização religiosa, autoritariamente, prescreveu (revelou). Assim, mais do que conhecer os
símbolos das tradições religiosas (dar informações), é importante entender o que são os símbolos (o
saber), para se dirimir essas distinções de significações dos símbolos, logo podendo aproximar a
diversidade de culto (cultural).
Desde muito cedo, o ser humano simboliza. Ao relacionar-se com imagens vai gradativamente
atribuindo-lhes significações e construindo seus mitos particulares e coletivos. A humanidade serviuse
sempre de representações, sejam como sinais apenas ou como símbolos, desde a mais remota
antigüidade, como, por exemplo, as figuras rupestres.
Para entender o universo simbólico presente na humanidade não se pode deixar de lado o
conhecimento das culturas espalhadas em todo o mundo e que fizeram, a seu modo, um amplo e
complexo desenvolvimento de estruturas simbólicas, logo da sensibilidade dos motivos que unem
os grupos na motivação de uma causa, por exemplo, na fé, na esperança da concretização do bem
para o bem viver, enfim, das diversas dimensões da idéia de sagrado.
Para as diferentes culturas, houve construções históricas traçadas de formas diversas no
desenvolvimento da linguagem simbólica, permeando esta linguagem com significações especiais,
peculiares, e completamente enredadas na cultura, no nicho, da qual provém e onde se especifica e
se configura a edificação daquela forma de conduzir a vida, a existência.
Desta feita, por meio do entendimento simbólico, chega-se ao ethos, fundamento, de uma cultura e,
assim, é possível se compreender sua realidade mítica, que, por meio da ação ritualística, completa-
se em um sentido. Por conseguinte, uma das características dos símbolos se evidencia em sua
complexidade, na qual são estabelecidas relações inseparáveis com os ritos, os comportamentos,
os preceitos, as imagens do sagrado, etc
No símbolo está presente algo particular que aponta para algo maior, geral, como sendo uma
revelação do impenetrável, que, ao ser abordado, lança novas perspectivas de conhecimento. Por
sua abundante significação, o símbolo convida a instância psíquica da consciência a se relacionar
com ele, não somente aceitar uma significação usualmente constituída mas descondensar-se em
uma consciência mais ampla; isto pode ser feito pela contemplação, pela representação, pela
interpretação, entre outras formas de se interrelacionar com os símbolos.
Entre tantos exemplos, pode-se dar o simbólico do feminino, que nas diversas tradições religiosas
se manifesta de diversas formas. Neste sentido, foram encontradas pequenas estatuetas de
deusas, chamadas pelos historiadores de Vênus. Eram representações de mulheres que
demonstrariam o poder feminino, já que eram as deusas muito veneradas. Atualmente, encontram-

se seguidores desta chamada velha religião representados nos movimentos de Wicca, também
conhecidos como bruxos, “bruxos bons”, os quais trabalham apenas pela preservação da natureza e
de todas as formas de vida.
Os wiccanos acreditam que o universo foi criado e que todas as coisas vivas foram geradas em um
momento de êxtase, a partir do corpo/mente da Grande Deusa. Wicca se propõe a buscar o
Sagrado Feminino, recuperando o papel das mulheres na religião. São elas, então, as sacerdotisas
da Grande Mãe. Os homens também participam deste movimento, pois se consideram os dois
aspectos polares a fim de se encontrar o equilíbrio e a complementaridade que constituem as
energias da vida e não dissociam as coisas que configuram a humanidade, são todas um único
fenômeno da criação.
Muitas religiões do mundo avançam significativamente para o equilíbrio entre o feminino e o
masculino, são exemplos disto: as mulheres que exercem o rabinato no Judaísmo; e a valorização
de monjas budista, como é o caso da monja Cohen, brasileira que tem divulgado o Zen Budismo por
todo o país; tem-se também no catolicismo a presença de Zilda Arns, que criou e coordena a
pastoral da criança. Estes exemplos de mulheres têm mostrado ao mundo a força feminina por meio
de um trabalho de espiritualidade vivida no social.
Historicamente, via de regra apenas os homens estudavam e discutiam textos como a Bíblia.
Atualmente, mulheres estudam e acrescem um prisma feminino à interpretação dos textos
sagrados. E, incrementando os exemplos, algumas igrejas evangélicas já admitem pastoras na
hierarquia da igreja, como no caso de igrejas luteranas, metodistas, do Evangelho Quadrangular,
entre outras.
Nas religiões afro-brasileiras, também, a importância da mulher vem sendo afirmada e demonstrada
por muitos pesquisadores, nas suas diferentes manifestações: candomblé, umbanda, batuque,
xangô, tambor de mina, etc.
Encontramos, ainda, muitas divindades femininas no Hinduísmo, como é o caso de Kali, a deusa
adorada e temida, que possui um colar de crânios humanos em torno de seu pescoço. Parvati é
esposa de Shiva e representa a Paz, Lakshmi, esposa de Vishnu é a representação do Amor, entre
muitas outras divindades femininas com diferentes significados.
No Budismo, hoje, as mulheres podem ser monjas. Na tradição Zen, as monjas têm cabelos
raspados e usam quimonos sem enfeites, iguais aos dos homens. A idéia é tornar o visual dos dois
sexos semelhante e, com isto, evitar a discriminação. Porém, na escola budista Terra Pura, as
mulheres não precisam cortar os cabelos e podem até pintar unhas de cores claras e usar jóias.
Esta escola não se exige o celibato e as monjas podem se casar.
Diz uma seguidora do judaísmo: “Aos poucos, as pessoas percebem que Deus não é masculino ou
feminino. Há muito mais possibilidades de expansão para nosso espírito, nossa consciência, se
abraçarmos a totalidade das experiências humanas”.
Enfim, nas diversas culturas religiosas se pode identificar símbolos predominantes, os símbolos do
masculino, do feminino, dos animais, dos objetos, entre tantos outros. O mais importante é que os
símbolos são o caminho para as pessoas se unirem e se representarem em torno de determinadas
crenças, que, invariavelmente, convergem o humano à sua existência no mundo, dentro das
contingências que o grupo ao qual pertencem se encontra. Querendo, como todos os demais, existir
com dignidade, o que deve, acima de qualquer coisa, ser respeitado.
ENCAMINHAMENTO METODOLÓGICO
Para o trabalho pedagógico com este conteúdo, sugere-se que, paulatinamente, sejam
apresentados aos educandos diferentes formas de simbolização e significados, aproveitando o
ensejo para introduzir o sentido e o conceito de símbolo, além de sua importância para as tradições
religiosas e para o ser humano em geral – como é o caso da linguagem, o exemplo maior de
símbolo para os homens.
Inicialmente, o professor pode repassar em sala de aula o seguinte texto:

AS MÁSCARAS NO MUNDO RELIGIOSO
As máscaras, em diferentes culturas, muitas vezes revestem-se de um poder mágico, algumas
pessoas acreditam que elas podem proteger aqueles que as usam contra coisas ruins ou ainda
podem assustar e mostrar poder. Podem também captar a força vital de outro ser e torná-la
presente no corpo de quem a usa.
Enfim, muitas vezes as pessoas utilizam as máscaras na crença de que poderão dominar e
controlar forças do mundo espiritual.
MÁSCARAS: bastante utilizadas em rituais, evocam características e energias dos seres que
representam. Para alguns povos, o espírito do elemento representado ali se encarna em quem
utiliza a máscara, estabelecendo, naquele momento, uma sagrada relação de participação mística.
A partir da reflexão coletiva sobre este texto, os educandos podem:
Confeccionar máscaras. Cada educando escolhe um animal de sua preferência e elabora a sua
máscara. Neste momento, o professor pode conduzir a reflexão acerca da significação animal na
religião indígena. Cada animal trás um tipo de energia diferente no ritual.
Texto para leitura:
É possível, neste momento, mostrar aos educandos trechos de filmes que evidenciem algum ritual
no qual os participantes aparecem usando máscaras. Exemplo: um ritual indígena no qual a pintura
de rosto e corpo se torne evidente. Existe, como exemplo, um documentário sobre os índios do Alto
Xingu – denominado Xingu –, que pode ser aqui utilizado.
Além das máscaras existem também outras formas de os símbolos se apresentarem. Neste sentido,
sugere-se que o professor propicie um momento de reflexão sobre a temática do breve texto que
segue, sobre a simbologia da vestimenta:
VESTUÁRIO
Os tecidos com os quais se confeccionam as roupas utilizadas nas cerimônias religiosas possuem
uma representação simbólica. A seda pode representar a delicadeza, o refinamento... O algodão
pode querer demonstrar a simplicidade, a humildade, o desapego... A pele pode ser símbolo da
força preservada do animal... O véu utilizado pelas mulheres, como, por exemplo, as islâmicas,
pode ser entendido como símbolo de distanciamento do mundo exterior, modéstia e virtude.
O manto, ao envolver o corpo, pode significar proteção e poder, entre outras coisas.
A roupa pode ser símbolo exterior de uma atividade espiritual. A vestimenta dos monges chineses
não evoca simplesmente o desapego ao mundo material. “Os sábios chineses anunciam, através do
seu chapéu redondo, que sabem das coisas do céu; por meio de seus sapatos quadrados, que
sabem as coisas da terra; por meio de seus sonoros pingentes, que sabem se pôr em harmonia em
todo o lugar.” (Huang-tsé, sábio chinês).
Atividades a se propor para os educandos:
• A partir desta leitura o que você pensa sobre a importância simbólica
das vestimentas no cotidiano e nos cultos religiosos?
• Após leitura reflexiva, sugere-se ainda que os educandos construam em papelão o contorno do
corpo de uma figura masculina e de uma figura feminina. Depois, poderão desenhar e pintar o rosto.
Separadamente, em papel, confeccionar a vestimenta de diferentes tradições religiosas e que os
bonecos contornados sejam vestidos. Exemplo: O hábito de uma freira, a túnica de um monge
budista, as roupas de um pajé, de uma seguidora de Wicca (religião do culto à Deusa), de um
candomblecista...
AS ROUPAS RELIGIOSAS E SEUS SIGNIFICADOS
Na religião católica, a vestimenta pode muitas vezes identificar a ordem a que o monge pertence.
Por exemplo, os capuchinhos utilizam um manto simples para simbolizar a simplicidade e um capuz
conhecido por tonsura para proteger a cabeça, muitas vezes raspada. A tonsura representa o
abandono de toda a vaidade e uma vida consagrada a Deus. Podem também utilizar como cinto um
cordão apresentando vários nós, como símbolo da fé, esperança, caridade e penitência.
Na hierarquia da igreja católica se percebe que na medida em que o grau hierárquico aumenta
também a pomposidade e exuberância da vestimenta cresce, simbolizando, assim, a riqueza e a
nobreza do espírito.

Já para o costume religioso muçulmano, a presença do véu para as mulheres é de suma
importância. Este véu, conhecido como hijab, deve cobrir todo o corpo da mulher com exceção do
rosto, mãos e, eventualmente, também os pés. Tal comportamento significa que elas estão em
acordo com o que diz o Alcorão, livro sagrado dos islâmicos, demonstrando, assim, sua submissão
a Alá.
Cabe aqui lembrar que algumas igrejas evangélicas cristãs, substituíram o uso do véu para as
mulheres, símbolo de respeito a Deus, pelos cabelos compridos.
Os homens judeus usam sobre a cabeça um kipá. A palavra kipá significa arco e serve como uma
lembrança constante da presença de Deus, que, como um arco, protege e guia. O kipá também
significa que acima da pessoa existe Deus e Deus está acima das pessoas, observando-as em
todos os momentos. Desta maneira, associa-se à humildade.
Como se viu, as vestimentas utilizadas no ambiente religioso possuem significados e não são
apenas adornos ou questão de gosto pessoal. Deste modo, vale a pena ficar atento para observar
como se vestem as pessoas que representam organizações religiosas, a fim de conhecer um pouco
mais sobre suas crenças.
FOGO
O fogo é um elemento que parece ter vida, consome e ilumina, aquece e também causa dor e
morte.
Muitas vezes, é tido como sagrado, simbolizando, por exemplo, no cristianismo, o Espírito Santo,
que, em forma de línguas de fogo, inspirou os apóstolos durante a primeira festa de Pentecostes
(festa em que os cristãos comemoram a descida do Espírito Santo e tem sua comemoração
cinqüenta dias após a Páscoa). Em seu aspecto negativo tem-se, no catolicismo, a simbolização do
inferno e da destruição.
O ato de acender o fogo, no início do ano novo, era um ato sagrado no antigo México.
Na doutrina Hinduísta, o fogo é fundamental, pois Agni, Indra e Surya são fogos dos mundos
terrestre, intermediário e celeste.
Segundo o texto sagrado dos hinduístas, Atharva Veda, o Deus Agni escalou os cimos celestiais e,
ao libertar-se do pecado, também libertou o povo da maldição.
No livro sagrado dos chineses, o I - Ching, o fogo corresponde ao sul, à cor vermelha, ao verão e ao
coração.
A antiga Roma ritualizava a guarda do fogo sagrado.
A liturgia católica do fogo novo é celebrada na noite de Páscoa.
No Xintoísmo (Japão), a celebração do fogo coincide com a renovação do ano.
Algumas culturas costumam cremar os seus mortos – queimá- los –, pois acredita-se que o fogo se
torna elo de ligação e mensageiro entre o mundo dos mortos e dos vivos.
O sol e seus raios também simbolizam o fogo e suas chamas são tidas como purificadoras e
iluminadoras. Em seu aspecto negativo, ele obscurece e sufoca, por causa da fumaça.
O fogo é símbolo de purificação, de renovação e da presença do divino em diferentes religiões.
Sugestão:
• Em posse do texto, os educandos poderão elaborar um álbum com imagem do uso do elemento
fogo nas diferentes religiões, com desenhos ou gravuras. Exemplo: uma dança ritual do fogo
indígena, uma vela acesa em uma igreja, uma pira funerária hinduísta...
Outra proposta para encaminhamento metodológico é o trabalho com alguns símbolos que
identificam as diferentes religiões do mundo. O professor pode mostrar o símbolo e fazer o seguinte
esclarecimento:
• Um dos símbolos da antiga religião chinesa denominada taoísmo é este. Ele representa o
equilíbrio entre duas forças opostas, que precisam estar em harmonia, são forças inerentes a tudo
que existe no universo. Um lado precisa do outro para existir. Expressa duas polaridades:
escuro/claro, positivo/ negativo, quente/frio, masculino/feminino. O Yin está ligado a terra, o frio, o
feminino. O Yang está ligado ao céu, ao calor, ao masculino. As forças opostas do Yin e do Yang
são interdependentes e cada uma contém em si a semente ou potencial da outra.

Para continuar esta atividade, pode-se sugerir que os educandos desenhem este símbolo em seus
cadernos.
• A seguir, apresentar a imagem da lua e comentar que:
A Lua pode representar a figura feminina, e também o aspecto maternal e criador da vida. A lua
cheia lembra um ventre que contem uma pequena vida. Para as tradições de Wicca, a lua é um
símbolo importante de fertilidade e representa a própria deusa.
Sugere-se que, ao trabalhar com o simbólico da lua, o professor enfatize a questão dos símbolos do
feminino nas diferentes manifestações do sagrado, como, por exemplo, Gaia, Vênus, Iemanjá, etc.
• Para seguir com o trabalho de apresentação dos símbolos religiosos, podem ser apresentados
símbolos, contando a história que lhe originou.
CRUZ: O cristianismo tem a cruz como um dos principais símbolos, lembrando a morte de Jesus
para salvar a humanidade. A cruz vazia simboliza a ressurreição e a ascensão de Jesus. A cruz
com o Cristo crucificado pode simbolizar que Jesus morreu crucificado para salvar o homem, dando
sua vida por amor a todos.
ESTRELA DE DAVI: É um dos símbolos do Judaísmo, estampada no centro da bandeira de Israel.
A estrela de Davi tem seis pontas; formada por dois triângulos entrelaçados. Os dois triângulos
também simbolizam o equilíbrio do universo. Este é o principal símbolo do Judaísmo e do Estado de
Israel, os triângulos representam o entrelaçamento do sol, fogo e energia masculina com a lua, água
e energia feminina.
LUA CRESCENTE : Tornou-se o símbolo adotado pelo islamismo. Possui uma antiga relação com a
realeza, e, entre os muçulmanos, guarda ressonância com o calendário lunar, que ordena suas
vidas religiosas. A lua crescente está se plenificando e espalhando luz, aumentando paulatinamente
seu tamanho, do mesmo modo um fiel em sua busca por Alá.
OM: É o símbolo mais importante para o hinduísmo e também para o budismo. É o som primordial,
o som criador a partir do qual tudo se manifesta. O OM é a reunião de todos os sons. O som OM
pode representar a trindade dos deuses da criação (Bhrama, Vishnu e Shiva. Crê-se que esta sílaba
sagrada seja a “semente” de todos os mantras (palavras ou sons poderosos e divinos). O som OM
seria o único eterno, em que o passado, o presente e o futuro coexistem.
CHAVE: É um dos símbolos utilizados pela umbanda, que é uma das religiões dos
afrodescendentes. Simboliza a abertura dos caminhos.
São Pedro é o guardião da chave, que para os umbandistas é o Xangô Agodô O poder das chaves
é o que faculta ligar e desligar, abrir ou fechar o céu.
NATUREZA: Muitas nações indígenas se desenvolveram na arte de leitura dos sinais, encontrados
no vôo dos pássaros, na direção dos ventos, raios, no crepitar do fogo, na posição das estrelas...
Para os povos de floresta, há uma comunicação incessante entre tudo o que existe na natureza: a
Terra pulsa e seu coração ensina cânticos aos seres humanos. Segundo um índio guarani,
chamado Jecupé, nenhum movimento de pássaro é realizado sem conexão, nenhum pouso
acontece em vão, quando alguma pessoa vislumbra um pássaro sagrado, como, por exemplo, o
gavião-real, a águia, a pomba, entre outros, ela está sendo solicitada a agir com o poder do
coração, onde se localiza a morada do espírito do ser. Se algum animal aparecer em seus sonhos
ali está representada uma mensagem importante.
O beija-flor, por exemplo, pode inspirar boas idéias e seu surgimento aponta para o momento da
concretização destas idéias, o beija-flor é a primeira forma que Namandu, o Grande Mistério,
assumiu para revelar-se. Ainda, conforme a cultura Guarani, a segunda forma que Namandu
assumiu foi a de coruja, que, durante o nada da noite, empoleirou- se sobre si mesma e criou a
sabedoria e, ao bater de suas asas, o vento passa a existir como mensageiro. Se soprarem do sul,
pode significar uma aventura inesperada; se soprarem do oeste, podem anunciar que o que tem de
morrer, morrerá; se soprarem do norte, é a clareza da jornada com a proteção de ancestrais; e se
soprarem do leste, significa que algo está para ser iniciado.

SHIVA: Uma divindade importante para o hinduísmo, religião que nasceu na Índia. Nesta imagem o
Deus Shiva dança, a mão direita toca um tambor pequeno que marca o ritmo de sua dança. Na mão
esquerda apresenta uma língua de fogo na palma. Dança pisando o corpo de um pequeno anão que
representa o homem mergulhado na ignorância. A auréola de chamas que o rodeia representa a
vitalidade inesgotável bem como a luz do conhecimento.
Apresentou-se, apenas algumas sugestões de símbolos e seus respectivos significados. Existem,
ainda, outros símbolos importantes de diversas tradições religiosas que aqui não foram
contemplados. Sugere-se que o professor proponha aos educandos a pesquisa de novos símbolos
e seus significados. Atividades de modelagem, pintura e a criação de jogos de memória (contendo
cartões com o desenho do símbolo e cartões com o nome das religiões) são algumas, entre muitas
atividades, que o professor poderá desenvolver em suas aulas.
EIXO: TEXTOS SAGRADOS E TRADIÇÕES ORAIS
TEXTOS SAGRADOS
Apesar da escrita só surgir há cerca de seis mil anos, segundo o que dizem os arqueólogos,
acredita-se que bem antes (aproximadamente 150 mil anos) o homem já encontrava recursos de
linguagem para se comunicar e, conseqüentemente, viver melhor. Essa crença de uma
comunicação tão antiga do homem alimenta outra discussão no campo da ciência da religião: os
textos sagrados.
Escrevendo ou não, o homem precisa representar de algum modo sua ligação com o transcendente.
Disso vai depender a orientação da comunidade de homens mais primitivos sobre a vida espiritual,
social, pessoal, etc. Por exemplo, há 17 mil anos, avaliam os arqueólogos, foram feitas pinturas
rupestres (animais, setas, etc.) na caverna francesa de Lascaux por homens que, entre outras
coisas, se organizavam com vistas ao desenvolvimento das técnicas de sobrevivência e relação
com o seu meio. Desde essa época já se pode comprovar que o homem tinha inteligência para uma
comunicação artística, simbólica.
Mas, apensar de ser mais difícil de comprovar, uma tradição oral também é previsível em casos de
sistemas religiosos muito antigos, ou primitivos. Uma projeção faz crer que os cultos religiosos
foram por muito tempo completamente falados. Isso acontece com os índios, por exemplo, e até
mesmo no cristianismo do início da era cristã, quando os primeiros cristãos se reuniam.
Na tradição oral não há regras rígidas e sua durabilidade é relativa, pois está baseada na memória
dos participantes e depende muito da pessoa que fala. O processo que segue a tradição oral é a
tendência de institucionalização do culto com a criação das igrejas, templos, religiões e os textos ou
livros sagrados. No judaísmo há a Tora, no cristianismo a Bíblia Sagrada e no islamismo foi escrito
o Alcorão, os mais conhecidos no Brasil. Além deles há os Vedas, do hinduísmo, e muitos outros.
A Tora está escrita em hebraico e aramaico e é o mais antigo em relação à Bíblia (hebraico,
aramaico e grego) e ao Alcorão (árabe). Seus livros correspondem e deram origem ao Antigo
Testamento da Bíblia. O livro dos cristãos, por sua vez, apresenta duas versões, a católica e a
protestante. A primeira é sete livros maior que a segunda. Por isso a verão protestante contém 66
livros, 39 no Antigo Testamento e 27 no Novo Testamento. Em relação à divindade das escrituras,
tanto os cristãos como os judeus afirmam que seu livro tem Deus por autor e que esses escritos têm
por finalidade a salvação dos homens e por conteúdo a verdade.
Já o Alcorão, ou simplesmente Corão, é o livro mais recente. Essa palavra pode ser traduzida
literalmente por "recitação", "lição", "leitura". O livro compõe-se de 114 suratas (capítulos) e foi
revelado pelo anjo Gabriel, que teria ditado palavra por palavra ao profeta Mohamed (Maomé). Para
quem é islâmico, o Alcorão não é apenas religioso, mas serve como orientação para as instituições
civis e inspiração para os governos e a política como um todo.
Questões: (1) Por que a comunicação é tão importante para o homem? (2) Como os primeiros
homens expressavam sua ligação com o transcendente? (3) Quais as principais características da
tradição religiosa oral? (4) O que leva as religiões a escreverem seus livros? (5) Que semelhanças
há entre o livro sagrado cristão e o judaico? (6) Que diferença há entre a bíblia católica e
protestante? (7) Como surgiu o Alcorão e qual a sua importância dentro do islamismo?

TEXTOS ORAIS E ESCRITOS – SAGRADOS
“A regra de ouro consiste em sermos amigos
do mundo e em considerarmos toda família humana
como uma só família. Quem faz distinção
entre os fiéis da própria religião e os de outra,
deseduca os membros da sua religião e abre caminho
para o abandono, a irreligião”.
Mahatma Gandhi
Os textos sagrados são uma forma de expressar e disseminar os ensinamentos das diversas
tradições/manifestações religiosas. Ao articular os textos sagrados, por exemplo, aos ritos, às festas
religiosas e às situações de nascimento e morte, as diferentes tradições/manifestações religiosas
visam criar mecanismos de unidade e de identidade do seu grupo de seguidores, de modo a
assegurar que os ensinamentos sejam consolidados e transmitidos às novas gerações e aos novos
adeptos. Podem ser retomados em momentos coletivos e individuais para responder às
problemáticas do cotidiano, bem como para orientar a conduta de seus seguidores.
Diversificadamente, todas as pessoas, particularmente ou em sociedade, procuram, dentro de suas
possibilidades e contingências, caminhos para bem conduzir a vida.
Por isso é que se deve ter em mente a necessidade de se respeitar os rumos encontrados por cada
um. Os textos sagrados dentro da disciplina de Ensino Religioso devem ser abordados de forma a
fazer claro esta realidade; fomentando, assim, a prática da diversidade cultural e religiosa.
Entendendo esta perspectiva, os textos sagrados registram os fatos relevantes da
tradição/manifestação religiosa: as orações, os sermões, a doutrina, a história, etc. Constituindo-se,
desta feita, o fundamento no substrato social, tanto no cotidiano coletivo como na orientação das
práticas religiosas, da crença de seus seguidores.
Assim, o que caracteriza um texto como sagrado é o reconhecimento, pelo grupo que o acolhe, de
que transmite uma mensagem ou, ainda, de que favorece uma aproximação, uma religação, entre
os adeptos e o sagrado.
A compreensão, a interpretação e a significação do texto podem ser modificadas, conforme a
passagem do tempo para corresponder às demandas do tempo presente, contextualizando-se a
cada momento. Pode, também, sofrer alterações de juízo, de conceitualização, causadas pelas
diversas interpretações secundárias, diferentes das intenções do texto original. Pesquisadores das
tradições religiosas, como Luiz Alberto Souza Alves, Silvyo Fausto e outros, definem que texto
sagrado é, também, a tradição e a natureza do sagrado enquanto fenômeno. Neste sentido, o
sagrado é reconhecido por meio das Escrituras Sagradas, das Tradições Orais Sagradas.
Igualmente, define-se como Texto Sagrado aquele concebido por inspiração, por “intervenção
divina”, e que represente o sagrado. Um texto sagrado, enfim, pode ser o resultado da revelação de
uma mensagem do sagrado para a humanidade, ou seja, a manifestação do Transcendente ou
Imanente transmitida de forma sensivelmente humana: objetiva, em certa medida, pois o homem é,
entre tantas qualidades, um ser racional, mas comportando, ao mesmo tempo, alto grau de
subjetividade, já que, igualmente, é um ser emocional.
O sagrado expresso e comunicável está presente nas mais diferentes tradições religiosas,
apresentado sob muitas formas. Culturas ágrafas, por exemplo, possuem o texto oral, que, pela
chegada da escrita, foi ou não registrado.
Os textos sagrados nascem do mito, pois, nesta forma simbólica de expressão, as pessoas buscam
encontrar explicações para a sua realidade, orientações para a vida e para o pós-morte.
Ainda hoje, há algumas tradições religiosas que se utilizam da oralidade, como, por exemplo, as
culturas nativas, as indígenas, as australianas (aborígines), as africanas, entre outras. Nestas, a
oralidade é o meio utilizado para repassar os ensinamentos revividos em diferentes rituais. Apesar
de algumas dessas culturas dominarem a escrita, preferem preservar o texto oral para que a
mensagem divina não perca a sua essência.
Outras tradições religiosas, com o advento da invenção da escrita, fizeram a opção de escrever os
seus textos sagrados, como forma de garantir a preservação de seu conteúdo. Entre as tradições
com registro escrito dos textos sagrados tem-se, por exemplo, a judaica, a cristã, a muçulmana, etc.

Essencialmente, os textos sagrados desenvolvem os pressupostos básicos da vida em comunidade
e colocam o homem diante da interpretação da manifestação do sagrado que seu grupo incorpora,
de forma institucionalizada, organizada. São nos textos sagrados que são preservados todos os
princípios doutrinários que orientam as tradições religiosas e as culturas, a sociedade, que
pertencem.
Estes fundamentos dos textos sagrados não nascem prontos e acabados. São, invariavelmente,
uma construção histórica de um povo, de uma civilização, conforme o juízo crítico de sua forma de
vida na concretude da vida terrena. Vêm, inicialmente, da experiência e são transmitidos de maneira
oral ou escrita (pergaminhos e papéis, etc). Muitas tradições religiosas, ao realizarem essa
transferência para a escrita, elaboram as normas e critérios para se preservar a fidelidade à
originalidade do texto, para não serem descaracterizados.
Entre as funções dos textos sagrados, está também a tentativa de se manter os sonhos e utopias
das pessoas. Os textos sagrados fazem com que elas mantenham vivas suas esperanças, seus
ideais, acreditando ser possível realizar suas expectativas de construção de uma existência o
melhor possível, enfim, de um mundo melhor.
A palavra escrita, ao ser interpretada, pode trazer um único sentido ou múltiplos sentidos, podendo
ou não estar disponível a possibilidade de interpretação por parte dos fiéis ou seguidores. Para
aquelas que argumentam que o texto não pode ser interpretado pelos fiéis, a revelação do divino é
tida como única e inquestionável.
As diversas ciências que se dedicam a estudar as tradições religiosas, como um sustentáculo à
ciência da religião, como a antropologia e a história, argumentam que, mesmo sendo inspirado pelo
sagrado, o texto é escrito por mãos humanas, e esse humano pensa e reflete a sua cultura, a sua
história, o meio social de seu tempo; transmitindo, assim, para o texto sagrado essas expectativas e
sentimentos, de modo que se pode identificar uma certa “contaminação” humana na “inspiração
divina”. Por isso, ao ler os textos sagrados, muitas pessoas o analisam sob essa ótica: sem
esquecer que, no texto sagrado, há também o sentimento humano de seu tempo, de seu contexto
histórico e de crítica.
A essência do texto deve ser mantida, não se deve tirar esse preceito do foco de leitura, ou seja, ler
entendendo o texto, tendo consciência que o texto reflete a expressão e interpretação do escritor,
do mensageiro do divino, em seu tempo. Contudo, fielmente, os objetivos dos textos sagrados são
sempre os mesmos: primeiramente, ser um alicerce da doutrina de fé, dependendo do pensamento
da tradição religiosa; e, como segundo objetivo, firmar o sentido da vida e não perder o eixo de
condução da existência. É a manutenção dos sonhos e esperanças dos homens em bem viver.
Há também o fato de que os textos sagrados são representados e manifestados, em algumas
culturas, em comunicações expressadas nas pinturas de corpos (tatuagem), nas paredes das
construções, nos quadros, nos vitrais, nos ícones, na combinação de sons e de ritmos, na harmonia
das músicas, nas danças, na disposição dos objetos de culto e no rito. Enfim, os textos sagrados
podem derivar em diferentes formas de linguagens, além daquelas tradicionais: escritas ou
transmitidas pela forma oral.
A seguir, apresentam-se alguns textos sagrados de diversas tradições religiosas e suas
características, como referência para o professor:
Corão: é o livro sagrado do Islã. Os muçulmanos acreditam que o Corão é a palavra de Deus
revelada ao profeta Mohamed, comumente conhecido como Maomé, em Meca, quando estava
meditando. Conta a história que, ao lhe ser revelado um verso da palavra de Deus, ele recitava as
palavras exatas e seus seguidores escreviam onde podiam: pergaminhos, pedras e cascas de
árvores. Para os muçulmanos, o Sagrado Corão é o mais importante livro de Alá (o Deus, segundo
a nomenclatura muçulmana), já que acreditam conter as palavras exatas de Alá.
Este Livro, inicialmente, aborda a unicidade divina, o papel de Alá na história, o papel de Mohamed
como seu profeta, o Juízo Final e a necessidade de ajudar ao próximo. Para os muçulmanos, o
Corão é a maior dádiva de Alá à humanidade e a sua sabedoria é privilegiada. A escrita do texto é
exposta em termos breves e o seu propósito sagrado consiste em preservar as revelações divinas,
as quais restauram a eterna Verdade de Alá, como guia para a humanidade ao caminho certo.

Páli Tripitakan: é conhecido como o principal Texto Sagrado budista, que significa o “Cesto Triplo”
ou “Os Três Cestos da Sabedoria”. Conta a vida de Buda, o “Iluminado”, o príncipe Sidharta
Gautama, e reúne seus sermões. Páli é a língua na qual foram escritos os ensinamentos do Buda.
Existem também outros livros sagrados, conhecidos como Sutras, com suas parábolas e histórias
para explicar os ensinamentos do Buda e para falar de sua vida.
Durante aproximadamente 500 anos após a morte de Buda, os seus ensinamentos eram passados
oralmente, de geração a geração. Somente mais tarde os textos foram escritos, quando, então,
passaram a ser considerados sagrados.
O budismo se espalhou pelo mundo. Por isso, os seus respectivos textos sagrados tiveram de ser
traduzidos para vários idiomas. Trabalho árduo realizado pelos monges, que o estudavam e que se
encarregaram de os retransmitirem. Eles entoam, discutem e praticam os textos sagrados, o que
perfaz uma característica importante da vida de todo monge budista.
Vedas: para os hinduístas, religião que nasceu na Índia, há muitos textos sagrados, e, entre tantos,
estão estes, os quais contêm preceitos relativos à sua organização social, coletiva e individual. São
quatro coleções de hinos, orações e fórmulas mágicas, chamados Vedas ou Escrituras Védicas. O
mais antigo e mais sagrado é o Rig Veda, o “Filho do Saber”, com mais de mil hinos. Considerados
os mais antigos livros sagrados do mundo, com aproximadamente 4000 anos. Os outros textos
hindus de maior importância são as Upanixades e dois outros extensos poemas, o Mahabharata e
o Ramayana.
Os Vedas e os Upanixades são chamados textos Shruti, “ouvidos”.
Os hinduístas acreditam que um grupo de homens sábios os ouviram diretamente de Bhahma, o
“Criador”, há muito tempo. Os outros textos são conhecidos como Shmiriti, “lembrados”. Foram
compostos por pessoas e passados adiante durante milhares de anos. Nenhum destes textos
sagrados foi escrito, foram decorados e passados adiante oralmente.
Bíblia: é o livro sagrado dos cristãos. Os cristãos acreditam que a Bíblia seja o ensinamento de
Deus, escrito para orientá-los. A Bíblia inicia com o livro do Gêneses que narra a criação do mundo
e termina com o livro do Apocalipse, que narra o fim dos tempos. É formada por uma coleção de
vários livros, que hoje são utilizados por católicos e evangélicos, e foram escritos por diversas
pessoas e em épocas diferentes. Os livros contêm cartas, mandamentos e histórias sobre as vidas
das pessoas.
A Bíblia está dividida em duas partes principais, o Velho Testamento e o Novo Testamento. A
palavra testamento significa aliança ou promessa. O Velho Testamento foi redigido em hebraico.
Trata da história de Abraão e seus descendentes, da história do povo judeu. O Novo testamento
narra a vida e os ensinamentos de Jesus, sua morte e ressurreição.
Tao Te Ching: o mais famoso e influente texto chinês da tradição taoísta, que significa o “Livro do
Tao” (“Ordem do Mundo”). É tradicionalmente atribuído a Lao-Tsé, um velho sábio. Todavia, é
impossível identificar com precisão a autoria da obra ou a data desse texto, mas, provavelmente,
data do século VI a.C.
Tanach: é o nome da coleção dos livros que constituem o texto sagrado da religião judaica, dividido
em três partes ou seções. Tora (Orientações ou Leis), o Neviim (Profetas) e Kituvim (Escritos). O
rolo da Torá é usado com muita reverência e respeito e permanece na sinagoga dentro de um
tabernáculo em um local de destaque.
Livro dos Espíritos, Livro dos Médiuns, Evangelho Segundo o Espiritismo, Céu e Inferno e A
Gênese: estas são as cinco obras básicas de Allan Kardec, que foi o codificador da doutrina
espírita. O conhecimento do espiritismo deve partir do estudo destas obras. Os espíritas não têm
seus livros tidos como sagrados, mas deles se servem para estudo e aperfeiçoamento individual.
Kitáb-i-Aqdas: o “Mais Sagrado Livro” ou “Livro Sacratíssimo”, é a principal obra de Bahá’i’u’llah,
que contém as leis que guiam a comunidade Bahá’í. A literatura sagrada da Fé Bahá’í inclui a
totalidade dos escritos de Bahá’i’u’llah, que constam mais de cem obras e os escritos do Báb, o
precursor da Reveleção Bahá’í, e Abdu ‘I-l-Bahá, o intérprete autorizado das escrituras.

Muitas tradições religiosas não têm os textos sagrados de forma escrita, como foi mencionado
anteriormente. Seus textos se mantêm na forma oral, entre elas podemos mencionar as indígenas e
as afro-brasileiras (as principais são o Candomblé e a Umbanda).
Nas Tradições religiosas Afro-Brasileiras, nas quais a mensagem sagrada é transmitida de maneira
oral, encontram-se mitos, lendas, canções, contos, danças, provérbios, adivinhações e ritos para
explicar, vivenciar e perpetuar suas crenças e tradições.
Como estes exemplos mostram, o cerne principal dos textos sagrados são os seus ensinamentos,
exemplificados e estruturados em mantras, hinos, encantos, magias e as fórmulas rituais, entre
outros. Em suma, é assim que as inúmeras tradições religiosas se expressam e se colocam diante
de suas comunidades, orientando-as e proporcionando uma identidade que estabelece coesão e
sentimento de pertença ao grupo.
ENCAMINHAMENTO METODOLÓGICO
Conforme orientações das Diretrizes Curriculares do Ensino Religioso,é importante também o
professor ter sempre em vista a correlação entre os conteúdos estruturantes, que são: os Símbolos,
a Paisagem Religiosa e o Texto Sagrado. Isto é, apresentar os conteúdos deste tópico mostrando,
como em qualquer outro, que este também faz parte do Conteúdo Símbolos e do Conteúdo
Paisagem Religiosa; já que, neste caso os Textos Sagrados, em boa medida, explicam os Símbolos
e se referem à Paisagem Religiosa.
Inicialmente, para este tópico, pode-se propor como encaminhamento metodológico uma pesquisa
bibliográfica sobre os textos sagrados de diferentes tradições religiosas, procurando contemplar o
maior número possível de textos sagrados, relacionando os nomes das tradições religiosas aos
seus respectivos textos sagrados.
Posteriormente, poderão ser elaborados cartazes, murais, colagens ou outras formas para expor na
sala de aula e na escola o resultado da pesquisa. A pesquisa poderá ser elaborada tomando como
base os exemplos de textos sagrados mencionados na fundamentação deste conteúdo. Ainda,
poder-se-ia relacionar, nesta mesma idéia, algumas frases ou idéias importantes dos textos
sagrados que são significativas em sua tradição religiosa e disponibilizá-las para toda escola. O
professor pode propor também a leitura das frases dos textos sagrados, pois a oralidade é a base
de sua origem, enfatizando-se, com isso, o quanto é importante nas tradições religiosas a
expressão oral da mensagem sagrada.
A seguir, apresentam-se frases ou idéias de tradições religiosas que orientam os seus seguidores
quanto à forma de se viver, que, fundamentalmente, são frutos do mesmo sentimento, o humano, e,
por isso, estas orientações são muito próximas umas das outras.
Observa-se que o conteúdo destas idéias é da esfera da alteridade, da importância do respeito ao
próximo, que deve ser a base das inter-relações sociais. Por meio disto se pode dimensionar aos
alunos a necessidade do respeito à diversidade de culto (cultural), à diversidade religiosa.
Hinduísmo: “Não faça aos outros aquilo que, se a você fosse feito, causar-lhe-ia dor”.
Budismo: “De cinco maneiras um verdadeiro líder deve tratar os seus amigos e dependentes: com
generosidade, cortesia, benevolência, dando o que deles espera receber e sendo fiel à sua própria
palavra”.
Judaísmo: “Não faça ao seu semelhante aquilo que para você é doloroso.”
Taoísmo: “Considera o lucro do seu vizinho como seu próprio e o prejuízo dele como se também
fosse seu”.
Na prática pedagógica, ainda, pode-se organizar um cartaz, no qual os educandos poderão
desenhar uma estante com vários livros, sendo que cada um deles constará o nome dos livros
sagrados pesquisados pela turma.
Na conclusão do conteúdo, em sala de aula, o professor poderá pedir que os educandos escrevam
no quadro negro frases ou palavras relacionadas ao estudo sobre os textos sagrados. Logo após,
quando o quadro estiver repleto de frases e palavras, solicitar que produzam, em seus cadernos,
textos a partir do que estiver exposto.

Posteriormente, alguns alunos poderão compartilhar com toda turma algumas destas produções,
expandindo, desta feita, uma das bases dos propósitos postulados pelas Diretrizes Curriculares
para o Ensino Religioso: o respeito à diversidade das expressões da sensibilidade humana sobre o
sagrado.