3. Ciclo Pascal 3.1. Evolução dos quatro primeiros séculos

3. Ciclo Pascal
Bibliografia:
− Normas Gerais sobre o Ano Litúrgico e o Calendário
− CCD, Carta circular sobre a preparação e a celebração das festas pascais
− D. BOROBIO (ed.), La celebración en la Iglesia III. Ritmos y tiempos de la celebración, (Lux
Mundi 59) Sígueme, Salamanca 1994 2 , 99-170.
− R. CANTALAMESSA R., La Pasqua della nostra salvezza. Le tradizioni pasquali della Bibbia e
della Chiesa primitiva, Marietti 1820, Genova – Milano 2007 2 .
− R. CANTALAMESSA R., La Pasqua nella Chiesa antica, (Traditio Christiana 3) SEI, Torino 1978.
− SNL, A celebração do Mistério Pascal. Tríduo Pascal [VIII ENPL], Boletim de Pastoral Litúrgica n.
29-31 (1983).
− SNL, A celebração do Mistério Pascal. Tempo Pascal [IX ENPL], Boletim de Pastoral Litúrgica n.
33-36 (1984); depois reeditado como: O Tempo Pascal, Fátima 1996.
− SNL, A celebração do Mistério Pascal. Quaresma [X ENPL], Boletim de Pastoral Litúrgica n. 37-40
(1985).
“Houve um período na vida da Igreja em que a Páscoa era tudo, por assim dizer, não só
porque comemorava, somente ela e sem concorrência de nenhuma outra festa, toda a história da
salvação, da criação à parusia, mas também porque era o lugar em que se elaboraram certos
componentes essenciais da vida da comunidade, tais como a liturgia, a exegese tipológica, a
catequese, a teologia e mesmo o cânon das Escrituras” 1 .
Iniciamos agora a abordagem ao Ciclo Pascal, aquele que nos ocupará mais tempo, dada a
sua importância e centralidade no Ano Litúrgico. Começamos por abordar a sua evolução histórica,
da Páscoa judaica à Páscoa cristã e do período apostólico ao século IV. Num segundo momento,
trataremos do Tríduo Pascal, e, sucessivamente, do Tempo Pascal e da Quaresma, vendo sempre a
sua evolução histórica e actual configuração litúrgica.
3.1. Evolução dos quatro primeiros séculos
3.1.1. A Páscoa judaica 2
Não se pode precisar com exactidão o significado etimológico da palavra. A palavra
“páscoa” é a transliteração (e não a tradução) grega da palavra aramaica paschá e hebraica pesah,
do verbo pasah, cujo sentido original seria provavelmente o de “passar”, “saltar”.
A Páscoa era a primeira e mais importante festa anual dos judeus: a sua celebração está no
centro e no coração da experiência bíblica, já que está relacionada com o acontecimento fundador
do povo de Deus, o êxodo. Era a celebração da acção salvífica de Deus, que “passara” pelo meio do
Seu povo para o tirar da escravidão do Egipto para a liberdade. O texto fundamental sobre a Páscoa
judaica é Ex 12-13 (mais concretamente Ex 12, 1 – 13, 16), que apresenta a Páscoa como
“passagem”, que tem Deus por protagonista: foi Deus que “passou” pelo meio do seu povo, ferindo
os primogétinos dos egípcios e salvando os hebreus. Um outro texto fundamental é Dt 16, mas aí
sublinha-se não tanto o protagonismo de Deus, mas sobretudo as consequências para o povo: a
libertação.
1 R. CANTALAMESSA, La Pasqua nella Chiesa antica, (Traditio Christiana 3) SEI, Torino 1978, XIII.
2 Cf. R. FABRIS, «Pascua», em P. ROSSANO, G. RAVASI, A. GIRLANDA (dir.), Nuevo Diccionario de Teologia
Biblica, EP, Madrid 1990, 1409-1418; J. CARREIRA DAS NEVES, «A Eucaristia no contexto do mistério pascal de
Jesus», em 3º Congresso Eucarístico Nacional – Actas, Faculdade de Teologia de Braga (UCP) - Conferência
Episcopal Portuguesa, Braga 1999, 44-52.
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O judaísmo palestinense acentuou sobretudo a dimensão teológica e sacrificial da Páscoa.
Ritualmente a celebração centrou-se na imolação do cordeiro pascal, elemento fundamental da
refeição festiva. Pelo contrário, nas comunidades da diáspora, que não podiam celebrar a Páscoa em
Jerusalém e, consequentemente, não podiam imolar o cordeiro, foi a dimensão moral e espiritual da
Páscoa que ganhou particular relevo, sobretudo por influência de Fílon (Filão) de Alexandria.
Nestes meios helenistas, a Páscoa era vista quase exclusivamente como “passagem” do homem da
escravidão à liberdade, do vício à virtude.
Em suma 3 , o AT e a tradição judaica apresentam 2 interpretações da Páscoa:
a) Páscoa é a passagem de Deus pelo meio do seu povo para o libertar; nesta interpretação, o
protagonista é Deus; valoriza-se sobretudo o aspecto ritual e celebrativo, como memorial do
acontecimento dessa passagem salvífica de Deus.
b) Páscoa é passagem do povo da escravidão à liberdade; nesta interpretação, o protagonista é o
povo; valoriza-se, não tanto a celebração, mas sobretudo a conversão, a passagem da escravidão
à liberdade, do vício à virtude.
Embora os textos bíblicos liguem esta festa à saída do Egipto, a Páscoa não era algo
completamente novo quando se verificou esse acontecimento fundamental: o êxodo.
Originariamente, a Páscoa era um sacrifício de pastores nómadas. Israel, inicialmente um povo de
pastores, praticava já este ritual, na primeira lua cheia da primavera. Nesta festa imolava-se um
cordeiro, primícias do rebanho, para a refeição ritual; com o sangue desse cordeiro marcariam as
tendas para obter a protecção divina. Também os agricultores celebravam, no início da primavera,
uma festa distinta, em que se comiam pães ázimos, confeccionados com as primícias da colheita da
cevada. Mais tarde, as duas festas - páscoa e ázimos - fundiram-se numa só. Quando os israelitas,
oprimidos no Egipto, se preparavam para celebrar a Páscoa e para comer os ázimos, teve lugar uma
poderosa acção de Deus que livrou da morte os primogénitos daquele povo e conseguiu que o povo
saísse do Egipto. O que acontecera naquela Páscoa fora excepcional e providencial, o que fez com
que, a partir daí, a Páscoa fosse celebrada em relação com a libertação da escravidão, acontecimento
que marcou o início de uma nova etapa da história de Israel, o Povo de Deus. O ritual manteve-se,
mas com um novo conteúdo. As tradições já existentes, ligadas a festas agrícolas e pastoris, são
reinterpretadas à luz do acontecimento central do Êxodo.
O momento fundamental da celebração judaica da Páscoa é a refeição pascal, de carácter
familiar. Dos diversos elementos da ceia pascal, é importante destacar:
− o cordeiro, que é símbolo do sacrifício e da oferenda a Deus, com valor salvífico para o
perdão dos pecados; símbolo também do Messias;
− o pão ázimo, que representa o pão da pressa e da fuga... e também o fruto da terra
prometida;
− o vinho, obrigatório na refeição pascal, que é símbolo da alegria e da festa pelo dom da
salvação
− os quatro cálices, que recordam os gestos libertadores, assinalados em Ex 6,6.
A data da festa é o dia 14 do primeiro mês do ano (Ex 12, 2.6), chamado Abib e mais tarde
Nisan (que corresponde à época de Março/Abril no nosso calendário.
3.1.2. A Páscoa cristã 4
Em todo o Novo Testamento, há apenas um texto em que a referência à Páscoa designa o
acontecimento salvífico cristão: “Cristo, nosso cordeiro pascal, foi imolado”(1 Cor 5, 7b – de notar
que esta carta é o escrito neotestamentário mais antigo). Paulo não testemunha propriamente a
existência de uma celebração cristã da Páscoa anual, mas sim que Cristo substituiu o cordeiro pascal
3 Cf. R. CANTALAMESSA, Il mistero pasquale, Ancora, Milano 5 1999, 5-21.
4 Cf. FABRIS, «Pascua», 1409-1418; CARREIRA DAS NEVES, «A Eucaristia... », 52-65; F.-X. DURRWELL, La
Résurrection de Jésus, mystère de salut, Cerf, Paris 11 1982; VON BALTHASAR, Pâques, le Mystére, Cerf, Paris 1996.
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da antiga Páscoa. Apesar de esta ser a única referência explícita a um sentido cristão da Páscoa,
todo o Novo Testamento está cheio de alusões ao paralelismo entre a antiga e a nova Páscoa, entre o
cordeiro pascal e Jesus Cristo. A Páscoa judaica foi interpretada pelos cristãos como prefiguração da
Páscoa de Jesus Cristo.
Segundo as esperanças judaicas, o messias libertador deveria manifestar-se em Jerusalém,
numa noite de Páscoa. Não é, pois, mera casualidade o facto de Jesus terminar a sua vida histórica
em Jerusalém, no contexto de uma festa de Páscoa dos anos trinta.
É inegável o ambiente pascal em que tem lugar quer a última ceia de Jesus com os seus
discípulos, quer a sua paixão e morte. É no contexto da ceia pascal judaica que os três Sinópticos
apresentam a última ceia. Mas também o relato da última ceia de João conserva alguns elementos
claramente pascais. Esta ceia, nos relatos evangélicos, está intimamente ligada à memória do
acontecimento fundante da história de Israel - a libertação do Egipto.
O tema pascal volta a aparecer nos relatos da paixão e morte de Jesus. No Evangelho de
João, o “pano de fundo” do relato da paixão e morte de Jesus é o cordeiro pascal: Jesus é o
verdadeiro cordeiro pascal que, com a Sua entrega, liberta o mundo do pecado e estabelece um novo
povo. Neste Evangelho, Jesus morre no momento em que se sacrificavam os cordeiros no Templo
para a celebração da Páscoa judaica. A morte de Jesus é interpretada como cumprimento das
esperanças messiânicas, representadas pelo cordeiro pascal.
Estas breves referências neotestamentárias manifestam não apenas a centralidade da Páscoa
no cristianismo primitiva: não já da páscoa judaica, mas da Nova páscoa da morte e ressurreição de
Jesus Cristo, que passou deste mundo para o Pai. Esta centralidade teológica da Páscoa explica que
a Igreja primitiva não conhecesse nenhuma outra celebração além da celebração pascal: a ceia do
Senhor, o Baptismo como participação na páscoa de Cristo, o Domingo, Páscoa semanal.
3.1.3. Do período apostólico ao século IV
Vimos já que a Igreja primitiva celebrava a Páscoa cada semana, na Eucaristia dominical.
Junto a essa Páscoa semanal, vai desenvolver-se uma outra celebração: a Páscoa anual, que está na
origem de todo o Ano Litúrgico. Na tradição ocidental, a Páscoa anual não é senão a solenização da
Páscoa semanal no Domingo seguinte à Páscoa Judaica; mas, como veremos, havia também uma
corrente oriental que não seguia este princípio. Trataremos destas questões de seguida. De qualquer
modo, o desenvolvimento de todo o Ano Litúrgico a partir deste núcleo, que é a celebração anual da
Páscoa, põe em evidência que todo ele é percorrido por uma profunda dimensão pascal.
Não é fácil determinar a data em que a Igreja começou a celebrar a Páscoa, uma vez por ano,
assim como não é fácil afirmar se essa celebração começou em todos as Igrejas na mesma época, ou
se se desenvolveu a partir de comunidades judeo-cristãs.
O primeiro testemunho claro sobre a observância de uma Páscoa anual aparece no século II:
trata-se da Epistula Apostolorum (Carta dos Apóstolos). A Carta dos Apóstolos, apresentada como
um colóquio de Jesus com os seus Apóstolos depois da ressurreição, foi escrita na Ásia Menor ou
no Egipto, entre os anos 140 e 170. Aí se lê:
Quando Eu voltar para o meu Pai, celebrareis então a memória da minha morte, isto é, a
Páscoa. Nesse dia, um de entre os que estais agora comigo será lançado na prisão por
causa do meu nome e ficará cheio de tristeza porque, enquanto vós celebrais a Páscoa,
ele não a celebrará convosco por estar na prisão. Mas Eu enviarei o meu poder sob a
forma do meu Anjo, e as portas da cadeia abrir-se-ão. Ao sair da prisão virá ter convosco,
para velar e descansar durante a noite até ao cantar do galo. E quando tiverdes realizado
o meu ágape e a minha memória, será de novo encarcerado em testemunho, até que saia
dali e proclame o que vos transmiti. (AL 429) Neste texto, a Páscoa seria provavelmente
celebrada de 14 para 15 de Nisan como memorial da morte e ressurreição do Senhor. A celebração
consistia numa vigília que durava toda a noite e terminava de madrugada com a Eucaristia.
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A data da Páscoa. Uma primeira questão tinha que ver com a data da Páscoa. O problema
não era meramente de datas, mas de modos diferentes de conceber a própria Páscoa. Na Ásia
Menor, os cristãos seguiam a cronologia de João e celebravam a Páscoa no dia 14 de Nisan, por ser
a data da morte do Senhor, independentemente do dia da semana em que caisse. Toda a celebração
estava centrada na Paixão, mas o jejum terminava no final desse dia com a Eucaristia, a celebração
da ressurreição. Destas comunidades chegaram até nós as duas mais antigas homilias pascais: a de
melitão de Sardes (Cf Melitão de Sardes, Homilia sobre a Páscoa: AL 441-444) e outra anónima
(por isso atribuída a um Anónimo Quartodecimano).
No Ocidente, a Páscoa celebrava-se no Domingo seguinte ao 14 de Nisan judaico. Deste
modo, mantinham o jejum durante o sábado, enquanto o Senhor estava no sepulcro, e celebravam a
Eucaristia na madrugada do Domingo, o dia da ressurreição. Acentuava-se sobretudo a ressurreição
do Senhor, mais do que a sua paixão e morte. Esta divergência deu origem, no século II, a uma
violenta polémica entre os partidários da tradição quartodecimana e os partidários da tradição
ocidental. Dessa polémica nos dá conta Eusébio de Cesareia (História Eclesiástica, V, 23-25: AL
1243-1246). O Papa Vítor não chegou a declarar a excomunhão e, no século III, a celebração da
Páscoa anual ao Domingo tornara-se já prática geral. Por isso, é preciso atenção para não ligar o
decreto do Concílio de Niceia (325) à questão quartodecimana, há muito resolvida. Afirma o
decreto de Niceia:
Foi decidido o que pareceu bem a todos os que se reuniram no santo Sínodo, nos dias do
piedoso e grande imperador Constantino. Este, não só reuniu na unidade os bispos acima
mencionados, procurando a paz para a nossa gente, mas também, participando nas suas
reuniões, discutiu com eles sobre aquilo que era útil para a Igreja católica. Examinou-se o
problema da necessidade de toda a Igreja que há debaixo do céu celebrar a Páscoa com
unanimidade e descobriu-se que três partes do mundo agiam de acordo com os Romanos
e os Alexandrinos e que uma só região, o Oriente, estava em desacordo. Decidiu-se então
que, posta de parte toda a contestação e contradição, mesmo os irmãos do Oriente
fizessem como os Romanos, os Alexandrinos e todos os outros, de modo que todos,
unanimemente, no mesmo dia, elevassem as suas orações no santo dia da Páscoa.
Todos os orientais, que estavam em desacordo com os outros, subscreveram. (AL 2227)
Aqui o problema eram as diferentes técnicas usadas para o computo da data da Páscoa. Niceia
decidiu adoptar uma forma única de computo, que permitisse uma data comum de celebração,
sempre ao Domingo: o Domingo depois da primeira lua cheia depois do equinócio da primavera (o
que significa uma variação entre 22 de Março e 25 de Abil).
O sentido da Páscoa e o seu conteúdo.
Os Padres da Igreja interpretaram a Páscoa cristã, a partir dos textos do NT, de dois modos
distintos, tal como acontecera no judaismo:
a) Páscoa-paixão: “Páscoa”, segundo alguns Padres, significaria “paixão” (a partir de uma falsa
etimologia da palavra); daí que a Páscoa cristã fosse interpretada como celebração da paixão e
morte de Jesus, enquanto acontecimento salvífico; o protagonista é Cristo.
b) Páscoa-passagem: “Páscoa”, segundo outros Padres, significaria “passagem”; e sobretudo a
escola alexandrina, na sequência de Orígenes, interpretava a Páscoa cristã como passagem do
“homem velho” ao “homem novo”; o protagonista seria então o homem.
Foi posteriormente S. Agostinho a fazer a síntese entre as duas interpretações, sublinhando que se
trata sobretudo de duas dimensões do mesmo mistério, e não duas interpretações que se excluíssem
mutuamente. “Páscoa é a passagem de Jesus deste mundo para o Pai; passagem que se faz pela
paixão e morte de Jesus”. Tendo Cristo morrido e ressuscitado para nossa salvação, também nós
passamos da morte à vida, na medida em que participamos do seu Mistério Pascal. Tomemos o
exemplo de dois textos significativos do bispo de Hipona.
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Pessoas mais atentas e mais doutas descobriram que Páscoa é uma palavra hebraica,
que não significa paixão, mas passagem. O Senhor passou, pela paixão, da morte à vida,
e fez-Se caminho dos que crêem na sua Ressurreição, para que também nós passemos
da morte à vida. Não é coisa de grande vulto crer que Cristo morreu. Isso também o
crêem os pagãos, os Judeus e os ímpios. Todos crêem que Cristo morreu. A fé dos
cristãos consiste em crer na Ressurreição de Cristo. Consideramos coisa muito
importante acreditar que Cristo ressuscitou. Foi então, quando passou, isto é, quando
ressuscitou, que Ele quis deixar-Se ver. Quis que acreditássemos n’Ele quando passou,
porque foi entregue por causa dos nossos pecados e ressuscitou para nossa justificação.
(Comentários aos Salmos, Salmo 120, 6: AL 3206)
Irmãos, a palavra Páscoa não é, como alguns julgam, uma palavra grega, mas é hebraica.
Todavia deu-se no emprego desta palavra uma coincidência providencial nas duas
línguas. Em grego, sofrer diz-se pasxein, pelo que pascha foi interpretado no sentido de
«paixão», como se Páscoa viesse de passio. Mas, na língua original, isto é em hebraico,
Páscoa significa passagem. Com efeito, o povo de Deus celebrou pela primeira vez a
Páscoa quando, ao fugir do Egipto, «passou» através do mar Vermelho. Aquela figura
profética já teve a sua realização, quando Cristo foi conduzido como cordeiro ao
matadouro e quando os nossos dintéis foram ungidos com o seu sangue, ou seja, quando
o sinal da cruz foi colocado como selo na nossa fronte, e, assim, fomos libertados da
escravidão e da ruína do Egipto e realizámos a mais libertadora das passagens, quando
passámos do Demónio para Cristo, do tempo passado para o seu reino futuro. Passemos,
pois, para Deus que é imutável, para não passarmos (ao nada) com o mundo que passa.
Louvando a Deus por esta graça que nos foi concedida, o Apóstolo diz: Foi Ele que nos
libertou do poder das trevas e nos transferiu para o Reino do seu amado Filho12. O santo
Evangelista, explicando-nos, por assim dizer, a nós, aquela palavra Páscoa, que em latim,
como já disse, significa passagem, diz: Antes da festa da Páscoa, Jesus, sabendo bem
que tinha chegado a sua hora de passar deste mundo para o Pai, etc. Eis a Páscoa, eis a
passagem. Donde e para onde? Deste mundo para o Pai. Na cabeça foi dada aos
membros uma esperança: a de seguirem com certeza Aquele que passou.
(Tratados sobre o Evangelho de João 55, 1: AL 3302)
Apesar das divergências quanto à data da celebração e quanto à origem do termo Páscoa, é
forçoso reconhecer uma grande concordância no que diz respeito ao sentido global da Páscoa. “O
conteúdo da celebração é a totalidade da obra da redenção: a encarnação, a paixão, a ressurreição e
a glorificação, tudo acontecimentos centrados na Cruz como lugar do triunfo de Cristo” 5 . Isto é, na
Páscoa anual celebrava-se o Mistério Pascal de Jesus em toda a sua amplitude. Isto mesmo é
evidente na homilia pascal de Melitão de Sardes. A paixão de Jesus não é considerada como um
acontecimento distinto da sua glorificação. “A Páscoa primitiva celebrava o memorial da morte de
Jesus como a festa total da nossa redenção em Cristo, incluindo não só a sua glorificação, mas
também a encarnação” 6 . O conteúdo ultrapassa largamente a própria morte e ressurreição para
proclamar o mistério total da Cruz em todas as suas dimensões, da encarnação à parusia. E isto
porque a morte e a ressurreição não são encaradas pela Igreja antiga como aspectos ou momentos
separados, independentes, da experiência pascal; são, sim, acentuações do único mistério.
Até ao século IV, a Páscoa foi a única festa anual; festa em que se celebrava, tal como na
Eucaristia, todo o mistério de Cristo, mistério de morte e ressurreição. Tudo o que nós, hoje,
celebramos ao longo de um ano, era então celebrado numa única festa: a Páscoa. Somente a partir
do século IV se detecta uma certa tendência a “fragmentar” o Mistério Pascal de Jesus Cristo, o que
dará origem ao Ano Litúrgico, com a estrutura que hoje lhe conhecemos.
5 Th.J. TALLEY, Les origines de l’Année Liturgique, Cerf, Paris 1990, 19.
6 TALLEY, Les origines de l’Année Liturgique, 26.
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A celebração. Quanto à celebração da Páscoa, como se deduz do que foi dito a propósito da
data da festa, era constituída por dois momentos: o jejum e a solene e festiva vigília. Os
testemunhos mais antigos já apresentavam esta estrutura celebrativa. No século III, a Didascália dos
Apóstolos (cerca de 230) descreve deste modo a celebração:
É necessário, irmãos, que observeis diligentemente o dia de Páscoa e façais o vosso
jejum com toda a diligência. [...] A sexta-feira e o sábado passai-os integralmente no
jejum, sem tomar nada. Durante toda a noite, permanecei reunidos uns com os outros,
despertos e em vigília, suplicando e orando, lendo os Profetas, o Evangelho e os Salmos,
com temor e tremor e com aclamações solenes, até à terceira hora da noite depois do
sábado e então ponde fim ao vosso jejum... Depois levai as vossas oferendas, e a seguir
comei e alegrai-vos, enchei-vos de júbilo e exultai, pois Cristo, penhor da nossa
ressurreição, ressuscitou. Isto será para vós uma lei perpétua até ao fim do mundo. Com efeito,
para aqueles que não crêem no nosso Salvador, Ele morreu, porque a esperança que têm
n’Ele também morreu; mas para vós, os crentes, o nosso Kyrios e Salvador ressuscitou,
porque a vossa esperança n’Ele é imortal e vive eternamente... (AL 854-856)
Como se passou, então, de uma Vigília ao Tríduo (= 3 dias)? Sobretudo por influência da
liturgia de Jerusalém. De facto, em Jerusalém, lugar onde aconteceram os factos celebrados, no
século IV começaram a seguir-se as indicações evangélicas sobre a paixão, morte e ressurreição do
Senhor, celebrando cada acontecimento no lugar e dia indicado pelos evangelistas. Chegou até nós
o testemunho de uma peregrina da Península Ibérica, Etéria ou Egéria, que no século IV foi em
peregrinação à Terra Santa por volta do ano 383. Ora, esta peregrina só relata o que era diferente
daquilo que ela conhecia. Por exemplo, quando chega à Vigília Pascal, diz apenas: “As vigílias
pascais fazem-se como entre nós” (38, 1: AL 1680). Assim, graças ao seu testemunho, sabemos que
foi de Jerusalém que partiu o costume de celebrar com ramos a entrada de Jesus na Cidade Santa,
no Domingo de Ramos. Quanto ao Tríduo Pascal, na noite da quinta para a sexta-feira santa os
cristãos faziam uma vigília itinerante: à meia-noite subiam ao monte da Ascensão (Inbomon) e daí
desciam, com círios acesos e cantando hinos, para o Getsémani, onde se lia a passagem do
Evangelho referente à prisão de Jesus. Diz a nossa peregrina que
“Mal termina a leitura, são tais os gritos e gemidos de todo o povo em lágrimas,
que talvez até na cidade se ouçam as lamentações de todo o povo. Depois disso,
parte-se para a cidade a pé com hinos, e chega-se à porta à hora em que se
começa quase a distinguir uma pessoa da outra” (36, 3: AL 1678)
Já na manhã de sexta-feira dirigem-se à Cruz, ao Gólgota. Aí se fazia a adoração da Cruz e a
narração da morte de Jesus:
“O bispo, sentado, segura com as suas mãos as extremidades do santo lenho [...]
Assim, pois, todo o povo passa, um a um; todos se inclinam, um de cada vez,
tocando primeiro com a fronte e depois com os olhos a cruz e o título, e, beijando a
cruz, afastam-se; mas ninguém estende a mão para a tocar. Mais ou menos da
segunda até à sexta hora (meio-dia) todo o povo desfila, entrando por uma porta e
saindo pela outra [...] Entretanto, chegada a hora sexta (meio-dia), vai-se até diante
da Cruz [...] Ali, pois, é que se reúne todo o povo, de tal forma que nem se pode
abrir caminho. Coloca-se então uma cadeira para o bispo diante da Cruz e, da
sexta até à nona hora (das doze às quinze), nada mais se faz senão ler as leituras
[...] E assim, desde a hora sexta até à hora nona (das doze às quinze), fazem-se
continuamente leituras ou dizem-se hinos, para mostrar a todo o povo que tudo
quanto os Profetas predisseram da Paixão do Senhor se realizou, como se vê tanto
pelos Evangelhos como pelos escritos dos Apóstolos. E assim, durante estas três
horas, ensina-se a todo o povo que nada aconteceu que não tivesse sido
anteriormente anunciado, e que nada foi anunciado que não se tivesse
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inteiramente cumprido. E vão-se intercalando sempre orações, e estas orações são
apropriadas ao dia. [...] Depois disto, começada já a nona hora (quinze horas), lêse
então o trecho do Evangelho segundo João, onde o Senhor entregou o espírito;
após esta leitura, faz-se logo uma oração e a despedida.” (37, 2-7: AL 1679)
No sábado santo, os cristãos reúnem-se para a oração das horas de tércia e sexta, mas já não para a
hora de nona, pois estão já ocupados na preparação da Vigília. Terminada a Vigília, já no Domingo
de Páscoa de manhã, os cristãos vão ainda à Anastasis (igreja da Ressurreição), onde se lê o
Evangelho da ressurreição e se celebra a Eucaristia.
A referência ao testemunho de Etéria ajuda a perceber como se passou da celebração da
Vigília ao Tríduo: por influência desta liturgia de Jerusalém. Os peregrinos que alí iam ficavam
impressionados com aquele modo de celebrar a Páscoa – pois como Etéria, só conheciam a Vigília
pascal – e, regressando à suas terras, levaram pouco a pouco à adopção do mesmo ritmo
celebrativo. É verdade que nas outras partes não tinham os locais, mas adaptaram as celebrações,
dando origem ao Tríduo.
O que levou a prolongar a celebração da Vigília até ao actual Tríduo foi um certo movimento
de “dramatização” da Páscoa de Jesus Cristo, acompanhando celebrativamente os dias da sua morte
e ressurreição, à imagem do que se fazia em Jerusalém, o lugar onde os acontecimentos se
verificaram. Diga-se que este movimento não está isento de dificuldades: se ajuda,
pedagogicamente, a aprofundar o sentido de cada momento, também corre o risco de fazer perder o
sentido de unidade da celebração do Tríduo. Desde meados do século XX, tornou-se habitual ouvir
a crítica de que foi um movimento “historicizante” este que conduziu a celebração pascal da Vigília
ao Tríduo. Ora, a liturgia é anamnesis e não mimesis do mistério pascal, pelo que a interpretação
tendia a ser negativa em relação a esta evolução. Nesta linha de crítica, iniciada pelo benedictino
anglicano Gregory Dix, se coloca, por exemplo, J.M. Bernal, sublinhando que se passou de uma
perspectiva escatológica e unitária na celebração do mistério pascal, para uma perspectiva
historicizante e fragmentada (p. 159-160). E. Aliaga faz uma interpretação mais moderada, mas
também em termos negativos. Posição diferente assumem nomes importantes como o de Th. Talley
(p. 56-58; cf. ID., «Le temps liturgique dans l'Église ancienne. État de la recherche», LMD n. 147
[1981] 29-60) e de R. Taft («Storicismo rivisitato», in ID., Oltre l'oriente e l'occidente, Roma 1999,
31-50; também in LMD n. 147 [1981] 61-83). Estes autores provam que a dicotomia e oposição
entre escatologia e história, na Igreja primitiva, é uma falsa dicotomia, que efectivamente não
existiu. Pelo que, esta evolução não foi propriamente uma “degeneração”, provocada pela
consciência histórica da época pós-constantiniana (impossível de se verificar no período do
escatologismo pré-niceno), mas foi uma natural evolução litúrgica, motivada pela consciência
histórica e escatológica, que acompanhara a Igreja desde a sua origem. Em suma, uma evolução
natural, mas que levanta problemas a nível da compreensão unitária do mistério celebrado. A
compreensão unitária do mistério ficará verdadeiramente comprometida posteriormente, quando se
perde a consciência da unidade do Tríduo.
A consciência da unidade do Tríduo surge logo na designação de “Tríduo”. Orígenes parece
ter sido o primeiro a usar esse termo. Mais tarde, Ambrósio fala do “Triduum sacrum”. Depois,
Agostinho usa a expressão “sacratissimum triduum” para designar o conjunto destes dias festivos;
Leão Magno fala de “paschalis festivitas” ou do “sacramentum paschale”. A existência destas
designações para esse núcleo celebrativo manifesta que se conservava a consciência da sua unidade.
Posteriormente, estas designações vão desaparecendo do uso; a sexta-feira santa começa a ser
considerada parte da Quaresma; a celebração de quinta-feira santa vai ganhando relevo e ofuscando
o significado do “Tríduo”.
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3.2. Tríduo Pascal
Antes de mais, o nome: a designação “Tríduo Pascal”, como designação global para os dias
santos da celebração pascal, é uma novidade na linguagem eclesiástica oficial. Aparece, pela
primeira vez, no Missal Romano promulgado por Paulo VI, em 1970. Na Antiguidade conheciam-se
as expressões de “Tríduo Sacro”, mas não a qualificação “pascal”. Foi Ildefonso Schuster o
primeiro autor a cunhar a expressão “Tríduo Pascal” (em 1929, na primeira edição do seu Liber
Sacramentorum). A expressão entrou no uso dos liturgistas e, mais tarde, foi assumida nos livros
litúrgicos.
As NGALC apresentam o Tríduo Pascal da seguinte forma:
18. O sagrado Tríduo da Paixão e Ressurreição do Senhor é o ponto culminante de
todo o ano litúrgico, porque a obra da redenção humana e da perfeita glorificação
de Deus foi realizada por Cristo especialmente no seu mistério pascal, pelo qual,
morrendo destruiu a nossa morte e ressuscitando restaurou a vida. A proeminência
que na semana tem o domingo tem-na no ano litúrgico a solenidade da Páscoa.
19. O Tríduo Pascal da Paixão e Ressurreição do Senhor inicia-se com a Missa da
Ceia do Senhor, tem o seu centro na Vigília Pascal e termina nas Vésperas do
Domingo da Ressurreição.
3.2.1. Missa Vespertina da Ceia do Senhor (Quinta-feira Santa)
A Missa vespertina da ceia do Senhor assinala o início do Tríduo, na noite de quinta-feira
santa. Note-se que a sexta-feira santa é o primeiro dia do Tríduo; a celebração vespertina da quintafeira
pertence já ao dia litúrgico da sexta-feira. Como atrás se referiu, na tradição judaica, o dia
começava ao anoitecer (e não ao amanhecer) e a liturgia conservou esse modo de contar o tempo
nos Domingos e solenidades. O mesmo acontece com a Vigília Pascal: é já a primeira celebração do
Domingo de Páscoa. O Tríduo pascal é um verdadeiro tríduo: sexta-feira, sábado e domingo de
Páscoa.
Historicamente, esta celebração é a última do Tríduo a aparecer: o primeiro testemunho que
temos é do século IV, em Jerusalém. Segundo o relato de Egéria, esta celebração não se destacava,
pois fazia parte integrante da longa vigília nocturna. É posteriormente que vai adquirindo sempre
maior relevo como comemoração da instituição da eucaristia e do sacerdócio.
Este dia, a partir do século VII, em Roma, era assinalado por 3 missas: de manhã, a missa de
reconciliação dos penitentes; ao meio-dia, a missa de bênção dos santos óleos, necessários para a
noite da Vigília Pascal; e ao entardecer, a missa vespertina da ceia do Senhor. Como a regra do
jejum não admitia excepções, para comungar na missa vespertina era necessário não ter comido
nada nesse dia. Com a passar do tempo, essa missa passou para a manhã e na mesma celebração o
bispo fazia a bênção dos óleos e a comemoração da instituição da Eucaristia.
A missa vespertina da ceia do Senhor vai conhecendo progressivamente desenvolvimentos
vários. Insere-se a trasladação do Santíssimo Sacramento e a desnudação do altar (este gesto
prático, até ao século VII, fazia-se sempre que se celebrava a eucaristia, em qualquer dia; mais
tarde, começou a ser interpretado simbolicamente, como figura de Cristo, despojado das suas
vestes). Por fim, o gesto do lava-pés. Este gesto era conhecido em Jerusalém desde o século V. Daí
irradiou para as outras liturgias, mas muitas conservam-no ainda hoje como gesto a realizar fora da
eucaristia. Em Roma, foi inserido dentro da própria celebraçao eucarística.
Em 1955, o Papa Pio XII fez a reforma da semana santa e separou as duas celebrações da
manhã da quinta-feira santa: a missa crimal, de manhã e que ainda faz parte da Quaresma, e à tarde
ou noite a missa vespertina da ceia do Senhor.
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Os Evangelhos contam-nos que na última tarde, antes da paixão e morte, Jesus reuniu-se
com os seus discípulos para uma refeição festiva e de despedida: a última ceia. Foi o próprio Jesus
que deu as indicações sobre a preparação do lugar da ceia. Os relatos da paixão e morte têm aí o seu
início. É logo a antífona de entrada que nos chama a atenção para o facto de não se tratar de uma
representação teatral sagrada, pois em cada celebração, embora a atenção se centre num aspecto, é
todo o mistério pascal que é celebrado: “Toda a nossa glória está na cruz de Nosso Senhor
Jesus Cristo. N’Ele está a nossa salvação, vida e ressurreição. Por Ele fomos salvos e
livres” (Missal).
A celebração tem carácter festivo. A Quaresma termina quando se inicia esta celebração. Por
isso, se canta o hino de Glória e tocam campaínhas e sinos. Não se canta ainda o Aleluia porque
este é o canto por excelência da ressurreição e se quer reservar para a Vigília Pascal.
A Missa vespertina da Ceia do Senhor não é nem mais nem menos que uma eucaristia
celebrada com toda a dignidade e autenticidade, por se celebrar na noite em que Jesus instituiu a
Eucaristia, foi entregue e preso. Contudo, deve ter-se sempre presente que a Eucaristia central, para
a qual esta se orienta, é a da Vigília. A importância desta celebração da eucaristia é a sua ligação
íntima com o mistério da entrega de Jesus, consumado em sexta-feira santa: esta celebração da
quinta-feira santa comemora e antecipa no sacramento eucarístico o gesto de entrega cruento e
dramático da Sexta-feira Santa.
“«Nesta Missa [...] a Igreja [...] propõe-se comemorar aquela última Ceia na qual o
Senhor Jesus na noite em que ia ser entregue, tendo amado até ao fim os seus
que estavam no mundo, ofereceu a Deus Pai o seu Corpo e Sangue sob as
espécies do pão e do vinho, os entregou aos Apóstolos para que os tomassem, e
lhes mandou, a eles e aos seus sucessores no sacerdócio, que os oferecessem
também». Toda a atenção da alma deve estar orientada para os mistérios, que
sobretudo nesta Missa são recordados, a saber, a instituição da Eucaristia, a
instituição da Ordem sacerdotal e o mandamento do Senhor sobre a caridade
fraterna: tudo isto seja explicado na homilia.” (Carta circular n. 44-45: EDREL 3154-
3155)
Ora, são estes temas que aparecem quer nas leituras, quer nas orações da missa vespertina da ceia
do Senhor. Os textos bíblicos e das orações realçam que Cristo, com a instituição da Eucaristia, nos
faz participar na sua Páscoa, na sua Paixão, morte e ressurreição; sublinham a instituição do
sacerdócio, sem o qual não há Eucaristia; e sublinham ainda o nexo existente entre a celebração da
Eucaristia e a caridade fraterna.
[Liturgia da Palavra]. Assim, a primeira e a segunda leitura centram a nossa atenção no
mistério eucarístico. Aliás, a segunda leitura transmite-nos o mais antigo relato da instituição da
Eucaristia. Já o texto do Evangelho apresenta o episódio do Lava-pés. São João é o único
evangelista que não nos transmite o relato da instituição da eucaristia. Ao falar da última ceia, no
lugar onde os outros evangelistas contam a instituição da eucaristia, São João apresenta este
episódio. O gesto de Jesus, que lava os pés ao discípulos, é um gesto que sublinha a entrega de
Jesus, consumada em sexta-feira santa: o pão e o vinho, que expressam a entrega amorosa de Jesus,
completam-se com este gesto de serviço humilde e de entrega aos seus. “Ao substituir a instituição
eucarística pelo lava-pés, João quer manifestar que o dom de Si feito por Jesus para nos unir a Si,
tanto é simbolizado pelo gesto do lava-pés como pelo dom do pão e do cálice. Um e outro apontam
para a comunhão com Jesus nosso Salvador” 7 . O mandato “Fazei isto em memória de Mim” não
pode ser separado do “dei-vos o exemplo, para que, assim como eu fiz, vós façais também”. “Ao
discípulo de Jesus são pedidas duas formas de memória: «Fazei isto em minha memória», isto é,
uma memória que se traduz na acção celebrativa, e «fazei como eu fiz», que se traduz num
7 X. LEON-DUFOUR, La fracción del pan. Culto y existencia en el Nuevo Testamento, Cristiandad, Madrid 1983, 353.
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comportamento de serviço mútuo” 8 .
Para o momento da Apresentação dos Dons, o Missal Romano prevê que se faça procissão
dos dons e que nela se incluam ofertas dos fiéis para os pobres. A acompanhar tal procissão,
excepcionalmente, o Missal propõe um cântico: o hino Ubi Caritas (ou em Português Onde haja
caridade e amor, Onde há caridade verdadeira).
“É recomendável que o sacerdote, no momento da Comunhão, entregue, da mesa
do altar, a Eucaristia aos diáconos ou acólitos ou outros ministros extraordinários,
os quais a levarão depois aos enfermos que comungam em sua casa” (Missal).
Esta celebração é ainda marcada pela solene trasladação do Santíssimo Sacramento para
um lugar conveniente: “Terminada a oração depois da Comunhão, organiza-se a procissão,
com círios e turíbulo fumegante, indo à frente o cruciferário, e leva-se o Santíssimo
Sacramento, através da igreja, para o lugar da reposição” (Carta Circular n. 54: EDREL
3164). Durante muito tempo, esta trasladação entendeu-se como o levar o Senhor para o sepulcro. E
deu-se mesmo a forma e o nome de túmulo ou sepulcro aos sacrários provisórios para onde se fazia
a trasladação. Ora, a presença eucarística é sempre presença do Senhor ressuscitado. Por isso se
proibe esse costume: “O tabernáculo ou o cibório não deve ter a forma de sepulcro. Evite-se
mesmo a expressão «sepulcro»: com efeito, a capela da reposição é preparada não para
representar «a sepultura do Senhor», mas para conservar o pão eucarístico para a
Comunhão, que será distribuída na Sexta-feira da Paixão do Senhor” (Carta circular n. 55:
EDREL 3165).
Os fiéis são convidados a ficar em adoração durante algum tempo.
Terminada a celebração, desnuda-se o altar, porque a Eucaristia só voltará a celebrar-se
naquele altar na Vigília Pascal.
3.2.2. Celebração da Paixão do Senhor - Sexta-feira Santa
A designação latina deste dia é «feria VI in Passione Domini». Como o nome indica, a
sexta-feira santa é um dia inteiramente centrado na Cruz e na morte de Cristo. A sexta-feira santa é
um dia alitúrgico: dia em que não se celebra a Eucaristia e que nunca conheceu celebração
eucarística. Aliás, na sexta-feira santa e no sábado santo não há celebração de nenhum sacramento,
com excepção da Penitência e Unção dos doentes: É estritamente proibido celebrar neste dia
qualquer sacramento, excepto os da Penitência e da Unção dos doentes (Carta circular 61:
EDREL 3171). A principal celebração da Sexta-feira Santa – a celebração da paixão - é,
fundamentalmente, uma ampla Liturgia da Palavra, que culmina com a adoração da Cruz e termina
com a Comunhão. É importante ter esta estrutura presente, para percebermos o que é mais
importante: a leitura da Palavra de Deus, sobretudo da Paixão, e a adoração da Cruz.
A nível histórico, vimos atrás o relato de Etéria (Egéria), que mostra a forma como em
Jerusalém, no século IV, se celebrava este dia. Tratava-se fundamentalmente de uma liturgia da
Palavra, a que se seguia a veneração da cruz. Ora em Roma, onde se conservava parte do santo
lenho da Cruz introduziu-se posteriormente um costume semelhante ao descrito por Egéria, como
testemunha o Ordo XXIII (700-750). A descrição desse Ordo manifesta a influência oriental na
introdução deste rito na liturgia romana, o que não será de estranhar, uma vez que os Papas
contemporâneos da entrada deste rito na liturgia romana eram orientais: de João V (685-686) ao
pontificado de Zacarias (741-752). A questão histórica mais complexa não é contudo a introdução
da adoração da Cruz nesta celebração, mas a questão da comunhão, que veremos no momento
próprio.
8 X. BASURKO, Para compreender a Eucaristia, Gráfica de Coimbra 2, Coimbra s.d., 134.
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Ao contrário do que se diz com frequência, este não é o dia de luto pela morte de Cristo.
“Neste dia, em que «Cristo, nosso cordeiro pascal, foi imolado», a Igreja, meditando a
Paixão do seu Senhor e Esposo e adorando a Cruz, comemora o seu nascimento do lado
de Cristo que repousa na Cruz, e intercede pela salvação do mundo inteiro” (Carta circular
n. 58: EDREL 3168). Este é o dia da contemplação do amor de Deus pela humanidade e do extremo
a que esse mesmo amor levou Jesus Cristo. A morte de Cristo celebra-se sempre na perspectiva da
ressurreição: é a morte do Ressuscitado que celebramos, motivo pelo qual falar de luto é
inadequado.
“Recomenda-se a celebração comunitária do Ofício de leitura e das Laudes
matutinas na Sexta-feira da Paixão do Senhor” (Carta circular n. 40: EDREL 3150). Depois,
pelas 3 horas da tarde ou a outra hora conveniente, faz-se a solene celebração da paixão do Senhor.
A entrada faz-se em silêncio. Não há cântico de entrada nem qualquer outra palavra antes
da oração colecta: “O sacerdote e os ministros dirigem-se para o altar em silêncio, sem
canto. No caso de haver alguma palavra de introdução, deve ser dita antes da entrada
dos ministros. O sacerdote e os ministros, feita a devida reverência ao altar, prostram-se;
esta prostração, que é um rito próprio deste dia, conserve-se diligentemente” (Carta
circular n. 65: EDREL 3175). No entanto, em vez da prostração, pode optar-se pela oração de
joelhos, se parecer mais conveniente. Quanto à comunidade, permanece de pé durante a procissão
de entrada e ajoelha-se em oração quando o sacerdote se prostra ou ajoelha (cf. Carta circular n. 65:
EDREL 3175).
Segue-se a liturgia da Palavra, centrada na leitura da Paixão e morte de Jesus, segundo S.
João. Este é o elemento central e fundamental da celebração de sexta-feira santa: a proclamação da
Palavra de Deus. “A acção litúrgica da Sexta-Feira da Paixão do Senhor atinge o seu ponto
culminante no relato, segundo São João, da Paixão d’Aquele que, como o Servo do
Senhor anunciado no livro de Isaías [1ª leitura], Se tornou realmente o único sacerdote,
oferecendo-Se a Si mesmo ao Pai” (OLM 99).
A Oração Universal é o último momento da Liturgia da Palavra propriamente dita. Trata-se
da forma mais antiga da oração dos fiéis na liturgia romana, mas só se conservou neste dia (trata-se
da lei 9 da evolução das liturgias, segundo A. Baumstark: as celebrações mais solenes tendem a
conservar os elementos mais antigos). Esta oração faz-se do seguinte modo: “o diácono, se está
presente, ou, na falta dele, um ministro leigo, do ambão diz a exortação com que é
indicada a intenção da oração. Em seguida, todos oram em silêncio durante uns
momentos. Finalmente, o sacerdote, da sua sede, ou, conforme as circunstâncias, do
altar, diz, de braços abertos, a oração” (Missal).
Segue-se a veneração da Cruz, que surge como resposta plástica e gestual de toda a
assembleia à proclamação da Paixão. Esse gesto não é de adoração de um símbolo de morte, mas
adoração de Cristo, vencedor da morte. Neste ponto, a reforma litúrgica introduziu uma mudança:
onde antes havia um único modo de apresentação da cruz, descobrindo-a progressivamente, agora
figura uma alternativa: fazer a apresentação da cruz já descoberta, partindo do fundo da igreja para
o presbitério. “Apresente-se a Cruz à adoração dos fiéis um por um, porque a adoração
pessoal da Cruz é um elemento muito importante nesta celebração e só devido a grande
afluência do povo se deve usar o rito da adoração feita simultaneamente por todos. A
Cruz exposta à adoração deve ser uma só, tal como o requer a verdade do sinal” (Carta
circular n. 69: EDREL 3179). Durante a adoração, cantam-se os impropérios, hinos ou outros
cantos apropriados. Estes cantos surgiram, na liturgia romana, a partir do século VIII e
conservaram-se até à actualidade.
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A comunhão, neste dia, teve uma história movimentada. A comunhão, neste dia, em Roma,
é atestada apenas no século VII. O problema é que a comunhão rompia o jejum pascal (ainda hoje,
no Oriente, o jejum na sua forma mais radical implica sempre também o jejum da eucaristia). Mas
as fontes históricas testemunham-nos práticas muito diversas. No já citado Ordo XXIII (700-750)
afirma-se que nem o Papa nem os Bispos comungavam, mas os fiéis podiam fazê-lo. O problema é
que a comunhão era sempre sob as duas espécies, o que implicava conservar, da quinta-feira santa,
vinho consagrado suficiente; mais tarde, começou a conservar-se apenas um cálice, que era depois
derramado para outros cálice com vinho não consagrado; a partir do ano 800 é testemunhada a
prática de lançar nos cálices pão consagrado, para fazer consagração “por contágio” (o Pontifical
Romano-Germânico, do século X, testemunha esta prática). O Pontifical da Cúria Romana do
século XIII mostra que, nessa época, já só o Pontífice é que comungava nesta celebração. Depois
foi-se estabelecendo a norma de que, além do sacerdote, ninguém comungasse, situação que se
manteve até ao Pontificado de Pio XII. Pio XII, em 1955, restabeleceu a comunhão do povo, apesar
da posição contrária de alguns teólogos, que defendiam a justeza do impedimento da comunhão,
pelo facto de, nesse dia, não haver celebração eucarística, pelo que se justificava melhor o «jejum»
pascal total deste dia, reservando a comunhão de todo o Tríduo – celebrado como um único dia –
para a Eucaristia da noite pascal. Na última reforma, foi, novamente, confirmada a comunhão para
todos, a chamada «Comunhão de pré-santificados», porque se comunga do Pão consagrado no dia
anterior, na Quinta-Feira Santa.
Quanto ao rito da Comunhão, deverá ser muito simples e discreto. O altar está despido e só
neste momento é coberto com a toalha. O Missal Romano diz que se pode cantar um cântico que
acompanhe a Comunhão dos fiéis. Mas pode também optar-se pelo silêncio.
Não há cântico final: tal como a entrada, a saída é também em silêncio.
“Depois da celebração, desnuda-se o altar, deixando-se porém a Cruz com [dois
ou] quatro candelabros. Prepare-se na igreja um lugar adequado para colocar aí a Cruz
do Senhor, a fim de que os fiéis possam adorá-la e beijá-la e permanecer em meditação“
(Carta circular n. 71: EDREL 3181).
Na piedade popular, este é o dia das procissões do enterro do Senhor, muito marcadas pela
emotividade. Dia em que as igrejas se enchem, mas estranhamente, em muitos lugares, são menos
de metade as pessoas que depois estão presentes na celebração pascal da ressurreição. Sinais
preocupantes. O Directório sobre a piedade popular e a Liturgia refere a conveniência de manter os
exercícios de piedade, próprios deste dia, como a via sacra, a procissão do enterro do Senhor ou as
representações da Paixão. Mas não as misturar com a celebração central deste dia e ajudando a
comunidade a perceber que o mais importante é a celebração.
O jejum pascal. Na Sexta-Feira da Paixão do Senhor e, conforme as circunstâncias,
no Sábado santo até à Vigília Pascal, celebra-se em toda a parte o sagrado jejum pascal
(NGALC 20). É sagrado o jejum pascal destes dois primeiros dias do Tríduo, nos quais,
segundo a tradição primitiva, a Igreja jejua «porque o esposo lhe foi tirado». Na Sextafeira
da Paixão do Senhor, há-de guardar-se em toda a parte o jejum juntamente com a
abstinência, e aconselha-se a prolongá-lo também no Sábado Santo, de modo que a
Igreja, com elevação e largueza de espírito, chegue às alegrias do domingo da
Ressurreição (Carta circular 39: EDREL 3149)
3.2.3. Sábado Santo
O sábado santo, tal como a sexta-feira santa, é um dia dito “alitúrgico”, isto é, sem
celebração da Eucaristia ou de outros sacramentos: Neste dia a Igreja abstém-se absolutamente
do sacrifício da Missa. A sagrada Comunhão só pode ser dada como Viático. Não é
permitida a celebração do matrimónio nem dos outros sacramentos, excepto os da
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Penitência e da Unção dos doentes. (Carta circular n. 75: EDREL 3185). As várias horas da
oração da Igreja convidam a contemplar o repouso de Cristo no sepulcro, na expectativa da
celebração da sua ressurreição. Recomenda-se muito a celebração do Ofício de leitura e das
Laudes matutinas com a participação do povo. Onde isso não for possível, prepare-se
uma celebração da palavra de Deus ou um exercício de piedade adequado ao mistério
deste dia (Carta circular n. 73: EDREL 3183).
Este é o dia mais propício para os ritos que antecedem imediatamente a iniciação cristã dos
adultos:
Como preparação próxima para os sacramentos:
1) Aconselhem-se os eleitos a que, no Sábado Santo, se abstenham, na medida do
possível, das suas ocupações habituais, consagrem o tempo à oração e ao recolhimento
espiritual e observem o jejum, segundo as suas forças.
2) Neste mesmo dia, no caso de se fazer alguma reunião dos eleitos, podem celebrar-se
alguns dos ritos de preparação próxima, por exemplo: a «redição» do Símbolo, o
«Effathá», a escolha do nome cristão e, se ela se fizer, a unção com o Óleo dos
catecúmenos. (RICA 26).
Este é o dia do “grande silêncio”. A leitura patrística do Ofício de Leitura do sábado santo
começa assim: “Um grande silêncio reina hoje sobre a terra; um grande silêncio e uma
grande solidão. Um grande silêncio, porque o Rei dorme; a terra estremeceu e ficou
silenciosa, porque Deus adormeceu segundo a carne e despertou os que dormiam há
século”. O que mais chama a atenção é precisamente o aparente “vazio” deste dia: o silêncio dos
sinos, o silêncio dos cânticos, os altares nus, os sacrários abertos e vazios, a ausência de
celebrações... “No Sábado Santo, a Igreja permanece junto do sepulcro do Senhor,
meditando na sua Paixão e Morte, e na sua descida aos infernos, e esperando na oração
e no jejum a sua Ressurreição” (Carta circular n. 73: EDREL 3183).
Eis outras indicações que são dadas para a vivência deste dia:
Podem ser expostas na igreja, à veneração dos fiéis, a imagem de Cristo
crucificado ou repousando no sepulcro ou descido aos infernos, que ilumine o
mistério do Sábado Santo, bem como a imagem de Nossa Senhora das Dores.
Os fiéis devem ser instruídos acerca da natureza particular do Sábado Santo. Os
usos e tradições festivos ligados a este dia, em virtude da celebração pascal
outrora antecipada para o Sábado Santo, reservem-se para a noite e o dia de
Páscoa.”
(Carta circular n. 74 e 76: EDREL 3184-3186)
A Igreja vive o silêncio do sábado santo, preparando-se assim para a festiva celebração da
Vigília Pascal, da ressurreição do Senhor.
3.2.4. Domingo da Páscoa
Vigília Pascal
Esta vigília é, de certo modo, a mãe de todas as santas vigílias, e na qual vigia todo o
mundo [matrem omnium sanctarum vigiliarum in qua totus vigilat mundus] (Santo Agostinho,
Sermão 219: Al 3857).
Esta noite pertence, como é sabido, ao dia seguinte, que nós consideramos o dia do
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Senhor. E não há dúvida de que devia ressuscitar de noite, já que pela sua Ressurreição
iluminou as nossas trevas e não podia ser frustrado o canto que com tanta antecedência
Lhe foi consagrado: Vós, Senhor, sois a luz da minha lâmpada, Vós,meu Deus, dissipais
as minhas trevas... A vigília desta noite é de tal grandeza, que só ela pode reivindicar para
si o nome comum dado às outras vigílias. [...] Qual é, pois, a razão por que os cristãos se
mantêm de vigia nesta festa anual? Esta é a nossa maior vigília, e ninguém pensa noutra
celebração de aniversário quando, com impaciência, perguntamos ou dizemos: Quando é
a Vigília? É daqui a tantos dias, responde-se, como se, em comparação com esta, as
outras não merecessem tal nome... (Santo Agostinho, Sermão 221 [Guelf. V, 1-2]: Al 3859-
3860).
A Vigília Pascal, na noite santa em que o Senhor ressuscitou, é considerada como “a mãe
de todas as santas vigílias”, na qual a Igreja espera em vigília a ressurreição de Cristo e a
celebra nos sacramentos. Por conseguinte, toda a celebração desta sagrada Vigília deve
fazer-se durante a noite, de modo que ou comece depois do anoitecer ou termine antes
da aurora do domingo (NGALC 21).
Ao anunciar a Vigília pascal, não se apresente como o último momento do Sábado Santo.
Diga-se, antes, que a Vigília pascal se celebra «na noite da Páscoa», e como um único
acto de culto. Recomenda-se encarecidamente aos pastores que, na catequese a dar aos
fiéis, insistam na importância de se participar em toda a Vigília pascal (Carta circular 95:
EDREL 3205).
Esta é a noite mais importante de todo o Ano Litúrgico. Apesar de tudo, não tem ainda, na
consciência popular, o relevo que lhe é devido. O símbolo da luz, a Palavra, a água baptismal e o
pão e o vinho eucarísticos, anunciados na Quaresma, alcançam a sua realização nesta noite pascal.
Não foi por acaso que a renovação litúrgica, mesmo antes do Concílio, começou
precisamente com a reforma e renovação da Vigília Pascal, que estava muito descaracterizada.
Actualmente, a estrutura da celebração, muito simplificada e expurgada de elementos estranhos,
consta de quatro grandes momentos: - Liturgia da Luz; - Liturgia da Palavra; - Liturgia Baptismal; -
Liturgia Eucarística.
Todos estes momentos são importantes, mas nem todos têm a mesma importância. É
fundamental que a Vigília decorra em crescendo, orientando-se toda a celebração para o ponto
máximo: a Liturgia Eucarística. Deverá ser na Liturgia Eucarística, ponto alto da celebração, que a
celebração permitirá a explosão jubilosa de alegria pascal.
Historicamente, a Vigília Pascal foi a primeira celebração do Tríduo a ser organizada pela
comunidade cristã, como uma noite de vigilância, em oração e escuta da Palavra, concluindo com a
celebração da Eucaristia.
Nos primeiros séculos, esta Vigília era composta por três momentos principais: uma
abundante liturgia da Palavra, a liturgia baptismal e a liturgia eucarística. A estes elementos
fundamentais acrescentaram-se, posteriormente: a bênção do lume/fogo e a procissão com o Círio e
o canto do laus cerei.
A celebração desta Vigília sofreu, ao longo dos séculos, uma clara decadência. Basta
recordar que, até que Pio XII empreendesse a reforma da Semana Santa, a Vigília celebrava-se na
manhã de Sábado Santo. Já a partir do século VII que, em Roma, a Vigília se celebrava na tarde do
sábado, procurando-se, porém, que a liturgia eucarística tivesse lugar já noite; porém, o início da
Vigília, com o rito do Círio, fazia-se em pleno dia. A tendência a antecipar para a manhã as
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celebrações eucarísticas, por causa do jejum, agravou a situação. Mais tarde, já no período
moderno, Urbano VIII suprimiu a Vigília do número das festas de preceito, manifestando a
completa perda da consciência da importância e especificidade desta celebração. Não admira, pois,
a dificuldade sentida hoje em revalorizar a Vigília: pesam sobre nós séculos de uma prática
diferente, na qual a Vigília não tinha, efectivamente, importância. Foi o Papa Pio XII que, em 1951,
restituiu a Vigília pascal ao seu lugar primitivo: a noite de sábado para domingo.
A hora: «Toda a celebração da Vigília pascal se faz de noite, mas de maneira a não
começar antes do início da noite e a terminar antes da aurora do domingo». Esta regra
deve ser interpretada estritamente. Qualquer abuso ou costume contrário, que vai
surgindo por aqui e ali, de celebrar a Vigília pascal nas horas para as quais é costume
antecipar as Missas dominicais, deve ser reprovado. (Carta circular 78: EDREL 3188)
1. Liturgia da luz
A Vigília inicia-se com a bênção do fogo, no qual se acende o Círio Pascal, símbolo de
Cristo ressuscitado. O Círio é solenemente apresentado e é ele que guia e ilumina a entrada da
comunidade na igreja. Segue-se o Precónio Pascal.
Como se referiu, este momento não pertence ao núcleo mais antigo da Vigília. Acender o
fogo junto à entrada das igrejas era a única forma de iluminar o espaço sagrado: os fiéis levavam
archotes que acendiam nesse fogo e que iluminavam a igreja nas vigílias. Porém, só tardiamente,
nos século VIII e IX surgem as orações de bênção do fogo, o que mostra que se começou a fazer
uma interpretação simbólica daquele facto prático. Já o uso do Círio pascal como elemento
celebrativo é bem mais antigo. A Tradição Apostólica já testemunha a existência deste rito do
lucernário, mas não necessarimente ligado à Vigília pascal (ainda hoje, a Liturgia Ambrosiana
mantem a prática do Lucernário nas vésperas I das solenidades e dos Domingos). Já quanto ao canto
que se segue, o Precónio Pascal, exige uma exposição mais detalhada. Antes de mais, as
designações:
− Exsultet : (Alegre-se, exulte) é a primeira palavra do Precónio Pascal (Exsultet iam angelica
turba caelorum - «alegre-se a multidão celeste dos anjos»)
− Também se chama «Precónio Pascal». Do latim, præ-conium (anúncio solene ou pregão) de
um acontecimento importante, proclamado diante da comunidade. Um pregão pode ser
notificação oficial de parte da autoridade, ou inauguração solene de umas festas populares.
Na Liturgia, diz-se sobretudo do anúncio gozoso que, na Vigília Pascal, faz o diácono, no
começo da celebração, proclamando os louvores da noite enternecedora que a comunidade
começa a celebrar, e na qual se anunciará, a seu tempo (no Evangelho), a grande notícia da
Ressurreição do Senhor.
− Benedictio cerei (bênção do Círio).
− Laus cerei (louvor do Círio)
De autor desconhecido, deve ser da primeira metade do século IV, porque já é citado por
Santo Ambrósio, São Jerónimo e por Santo Agostinho. É um hino de louvor à noite, a Cristo, ao
Círio. É como um lucernário gozoso ou um Prefácio solene da grande Festa Pascal, cheio de
lirismo, convidando à alegria e ao louvor, pelo que esta noite significa para a comunidade cristã. É a
noite em que Deus tirou os Israelitas da escravidão do Egipto. E, sobretudo, a noite do êxodo e
libertação verdadeiros, realizados por Cristo para todos nós. Noite ditosa, iluminada pela Luz que é
Cristo. O Círio é o símbolo simples e expressivo da festa pascal, em que todos participam da
libertação salvadora da Páscoa. O Precónio canta-se solenemente, na sua versão mais longa ou na
abreviada, do ambão – reservado, normalmente, para a Palavra revelada de Deus – depois de ter
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incensado o Círio. A comunidade escuta-o com as velas, acesas no Círo Pascal, na mão. «As
Conferências Episcopais podem introduzir no precónio certas aclamações para serem
ditas pelo povo» (Carta circular 84: EDREL 3194).
2. Liturgia da Palavra
A liturgia da Palavra da Vigília tem um carácter eminentemente baptismal: falam-nos da
criação e da promessa da nova criação, figuras do Baptismo; falam-nos do homem novo;
apresentam-nos o Baptismo como participação pessoal na paixão, morte e ressurreição de Cristo.
O rito renovado da Vigília tem sete leituras do Antigo Testamento, tomadas dos livros da
Lei e dos Profetas, já utilizadas com frequência pela mais antiga tradição tanto oriental
como ocidental, e duas do Novo Testamento, tomadas das Cartas dos Apóstolos e do
Evangelho. Assim a Igreja, «começando por Moisés e seguindo pelos Profetas»,
interpreta o mistério pascal de Cristo. Portanto, na medida em que for possível, leiam-se
todas as leituras de modo que se respeite completamente a natureza da Vigília pascal,
que exige uma certa duração. Todavia, onde as circunstâncias de natureza pastoral
exigem que se reduza ainda o número das leituras, leiam-se pelo menos três do Antigo
Testamento, a saber, dos livros da Lei e dos Profetas; nunca se deve omitir a leitura do
capítulo 14 do Êxodo, com o seu cântico. (Carta circular 85: EDREL 3195).
A Liturgia da Palavra desta celebração é particularmente rica e abundante. Depois de cada
leitura do A.T., há um Salmo e uma oração. Os Salmos deveriam ser cantados.
Depois da última leitura do A.T. e antes da Epístola, canta-se o Glória. É de toda a
conveniência que seja cantado este hino e cantado na totalidade. Durante o canto podem tocar-se
campainhas e os sinos.
Depois da Epístola, canta-se o Aleluia pascal. É necessário dar-lhe um relevo especial, uma
vez que esteve ausente da Liturgia na Quaresma. Este é o canto por excelência da Páscoa, que deve,
por isso, merecer uma atenção especial. O Missal Romano determina que seja cantado três vezes e
em crescendo, para lhe dar maior destaque.
3. Liturgia Baptismal
Quer haja celebração de baptismos, quer não, a Vigília Pascal tem sempre uma liturgia
baptismal. Quando não há baptismos, fica empobrecida, mas a assembleia faz a renovação das
promessas baptismais.
A Páscoa de Cristo e nossa é agora celebrada no sacramento. Isto pode ser expresso de
maneira mais completa nas igrejas que têm fonte baptismal, e sobretudo quando se
realiza a iniciação cristã dos adultos ou, pelo menos, o baptismo de crianças. Mesmo que
não haja baptizandos, nas igrejas paroquiais deve fazer-se a bênção da água baptismal.
Quando esta bênção não é feita na fonte baptismal mas no presbitério, a água baptismal
leva-se a seguir ao baptistério, onde será conservada durante todo o tempo pascal. Se
não houver baptizandos nem bênção da fonte baptismal, a memória do Baptismo é feita
na bênção da água destinada à aspersão do povo.
Em seguida tem lugar a renovação das promessas baptismais [...] Os fiéis, de pé e com
as velas acesas na mão, respondem às interrogações. Depois são aspergidos com a
água: deste modo, gestos e palavras recordam-lhes o Baptismo que receberam. O
sacerdote celebrante asperge o povo passando pela nave da igreja, enquanto todos
cantam a antífona «Vidi aquam» ou outro cântico de carácter baptismal. (Carta circular 88-
89: EDREL 3198-3199)
Esta é uma celebração toda ela de carácter profundamente baptismal. O nome mais antigo do
Baptismo é “iluminação”; ora é com a liturgia da luz que a celebração se inicia. A liturgia da
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Palavra fala-nos do Baptismo. O terceiro momento da celebração é precisamente uma liturgia
baptismal. A liturgia eucarística, se houver baptismos, é a primeira participação dos neófitos na
Eucaristia (se são adulto), completando assim a sua iniciação cristã.
O Baptismo “é a própria páscoa do cristão (...) O Baptismo é uma libertação paralela à do êxodo e à
do Gólgota, cuja eficácia salvífica desdobra e transmite” 9 . A oração de bênção da água da fonte
baptismal sublinha esta perspectiva, dizendo: “Desça sobre esta água, Senhor, por vosso
Filho, a virtude do Espírito Santo, para que todos, sepultados com Cristo na sua morte
pelo Baptismo, com Ele ressuscitem para a vida” (Ritual Romano - Celebração do Baptismo,
54).
4. Liturgia Eucarística
A Eucaristia é o sacramento fundamental e central na vida da Igreja e na existência cristã.
Nela se “actualiza continuamente o mistério pascal de Cristo entre os homens” (Preliminares do
Ritual da sagrada Comunhão e culto do mistério eucarístico fora da Missa 23: EDREL 778).
A Eucaristia é, por excelência, o memorial do Mistério Pascal, como sublinham os
documentos do Magistério (cf. SC 6, é apenas um exemplo). Diz o Proémio da IGMR: “Para além
da diferença no modo como é oferecido, existe perfeita identidade entre o sacrifício da cruz e a sua
renovação sacramental na Missa”. “A Eucaristia é a Páscoa, e a Páscoa é a Eucaristia” (H. Jenny).
A celebração da Eucaristia é a quarta parte da Vigília e o seu ponto culminante,
dado que é, do modo mais pleno, o sacramento pascal, ou seja, memorial do sacrifício da
Cruz e presença de Cristo ressuscitado, consumação da iniciação cristã e antegozo da
Páscoa eterna. Esta Liturgia eucarística, não deve celebrar-se apressadamente (Carta
circular 90-91: EDREL 3200-3201).
Domingo de Páscoa da Ressurreição
A Missa do dia de Páscoa deve ser celebrada com grande solenidade. Em vez do acto
penitencial, é conveniente fazer hoje a aspersão com a água benzida durante a
celebração da Vigília. Durante a aspersão deve cantar-se a antífona «Vidi aquam» ou
outro cântico de carácter baptismal. (Carta circular 97: EDREL 3207)
A Missa do dia de Páscoa é a segunda missa da Páscoa, já que a primeira e mais importante
é a Vigília Pascal. Esta Missa “deve ser celebrada com grande solenidade”. Sugere-se que, em vez
do acto penitencial, se faça a aspersão com a água benzida na Vigília pascal. O Tríduo pascal
termina com as Vésperas do Domingo de Páscoa. A Carta Paschalis Sollemnitatis sugere:
Conserve-se, onde está em vigor, ou restaure-se onde for oportuno, a tradição de celebrar
as Vésperas baptismais do dia de Páscoa, durante as quais, ao canto dos salmos, se vai
em procissão até à fonte baptismal. (Carta circular 98: EDREL 3208)
Em muitos países, as vésperas pascais tiveram e continuam a ter grande relevo e importância. Em
Portugal, possivelmente por causa da prática da visita pascal ou compasso, as Vésperas pascais não
têm efectivo relevo.
O círio pascal, colocado junto do ambão ou perto do altar, deve acender-se ao menos em
todas as celebrações litúrgicas mais solenes deste tempo, tanto na Missa como em
Laudes e Vésperas, até ao domingo de Pentecostes. Terminado este tempo, o círio deve
ser conservado com a devida reverência no baptistério, para que, na celebração do
9 C. ROCCHETTA, Os Sacramentos da Fé - Ensaio de Teologia bíblica sobre os sacramentos como “maravilhas da
salvação” no tempo da Igreja, EP, São Paulo 1991, 243.
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Baptismo, se acenda na sua chama a vela dos baptizados. Na celebração das exéquias o
círio pascal deve ser colocado junto do féretro, para indicar que a morte é para o cristão a
sua verdadeira Páscoa. Fora do tempo da Páscoa, o círio pascal nem deve acender-se
nem conservar-se no presbitério. (Carta circular 99: EDREL 3209)
3.3. Tempo Pascal
José FERREIRA, Os Mistérios de Cristo na Liturgia, SNL, Fátima 1998, p. 126-139 [originalmente
publicado no Boletim de Pastoral Litúrgica n. 33-34 (1984) 9-27].
O TEMPO PASCAL NA TRADIÇÃO DA IGREJA
Introdução
[...] O Tempo Pascal é o prolongamento do terceiro dia do Tríduo Pascal, o Domingo da
Ressurreição, prolongamento que se estende por oito Domingos, uma verdadeira oitava de
Domingos. É o espaço de 50 dias, o «laetissimum spatium» 10 , o tempo da grande alegria, como o
designaram os nossos antepassados na fé.
I. – DO PENTECOSTES JUDAICO AO TEMPO PASCAL CRISTÃO
1. Os nomes
[...] O nome primitivo dado pelos cristãos aos 50 dias pelos quais se prolonga a alegria da
Ressurreição, por estranho que isso nos possa parecer, foi Pentecostes, palavra grega que significa
quinquagésimo.
Entre os judeus, a palavra Pentecostes designa, já desde longa data, a festa do
quinquagésimo dia depois da sua festa da Páscoa. Deste modo, Pentecostes é palavra que aparece
com dois sentidos: entre os judeus, designa um só dia de festa, a sua festa do Pentecostes, 50 dias
depois da sua Páscoa; entre os cristãos, Pentecostes designava o espaço de 50 dias festivos, desde o
Domingo de Páscoa até ao Domingo que hoje chamamos Domingo de Pentecostes. A designação
«Pentecostes», aplicada apenas ao Domingo de Pentecostes, vem já de há séculos, e o Calendário
agora reformado não voltou a aplicá-la ao Tempo Pascal; no entanto, ela aparece ainda, por vezes,
para designar todo esse Tempo. [...]
O nome grego «Pentecostes» não foi normalmente traduzido para latim. Todavia, nas Gálias,
usou-se, por vezes, o nome de Quinquagesima, que traduz o grego Pentecostês, porque os cristãos
da Gália não usavam o grego mas o latim. Coisa semelhante viria a acontecer com a palavra
Quadragesima, que, sendo um numeral, veio a significar um tempo de 40 dias, a Quaresma.
2. O Pentecostes judaico
O judaísmo não conheceu, portanto, nada de semelhante ao Tempo Pascal da Igreja cristã.
Conheceu, sim, a festa do Pentecostes, festa de um só dia, como vimos, por vezes de dois, celebrada
cinquenta dias depois da Páscoa. É nessa festa que os Actos dos Apóstolos colocam a vinda do
Espírito Santo sobre os Apóstolos.
A festa judaica do Pentecostes é referida na Sagrada Escritura em vários lugares, como uma
das grandes festas do calendário de Israel; e nem sempre com a mesma significação:
a) no Êxodo (23, 16), é chamada festa da colheita, festa das primícias do trabalho, «daquilo
que semeaste no campo»;
10 TERTULIANO, De Bapt. 19, 2.
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) ainda no Êxodo (34, 22), é chamada «festa das semanas», por ser celebrada sete semanas,
ou uma semana de semanas, depois da Páscoa, «no tempo das primícias da colheita do trigo»;
c) no Deuteronómio (16, 9-12) é, de novo, dita «festa das semanas», «sete semanas a partir
do momento em que começares a meter a foice nas searas», ou seja, a partir da festa da Páscoa, em
que se começava a ceifa da cevada, ceifa esta relacionada com a festa dos Ázimos, também ela uma
festa de primícias;
d) no Levítico (23, 15-22), fala-se igualmente na festa do quinquagésimo dia como festa de
primícias, acompanhada de sacrifícios vários.
Para os citados livros do Pentateuco bíblico, a festa das semanas, no quinquagésimo dia após
a Páscoa, é uma festa de primícias da colheita do trigo. [...]
Ao tema da colheita e das primícias, veio juntar-se, na festa do Pentecostes judaico, outra
significação. «No tempo de Cristo, a festa do quinquagésimo dia depois da Páscoa era celebrada, no
judaísmo oficial, como festa da colheita, mas ela tinha tomado já, em certos círculos religiosos, o
sentido de comemoração da teofania do Sinai. O acento era então posto mais sobre a aliança entre
Deus e o seu povo, do que sobre o dom da Lei» 11 .
Alguns destes temas do Pentecostes do Antigo Testamento vieram, por vezes, ao de cima e
foram evocados na tradição da Igreja, de forma mais ou menos explícita, a propósito do Pentecostes
cristão, sobretudo na pregação dos Santos Padres, em particular o tema das primícias, que é
considerado ter sido realizado, de maneira perfeita, na Ascensão do Senhor. [...]
3. O Pentecostes cristão
[...] O ambiente festivo, próprio daquele Domingo que nasce na Vigília pascal, o Domingo
da Ressurreição, se vai prolongar pelos Domingos seguintes, e respectivas semanas, até ao oitavo, o
Domingo que hoje chamamos Domingo de Pentecostes. É uma série de oito Domingos, os quais
constituem verdadeira oitava pascal. São os 50 dias (= 7 semanas x 7 dias + o oitavo Domingo), que
formam, desde a origem, uma unidade perfeita, indivisível, que nenhuma outra solenidade pode vir
quebrar. É o «laetissimum spatium», o «tempo da muita alegria», com características litúrgicas e
significação espiritual muito próprias, que os séculos seguintes vieram perturbar em parte, mas que
a restauração litúrgica pós-conciliar reconduziu à pureza das suas origens.
O tema da celebração desta Cinquentena é, tal como em cada Domingo, o Mistério pascal,
na sua totalidade e na sua unidade, vivido sacramentalmente pela comunidade cristã, como que em
antegozo da vida celeste, onde Cristo entrou, na glória de Senhor, como primícias da humanidade
nova por Ele remida. [...]
II. – A TRADIÇÃO LITÚRGICA PRIMITIVA
A existência de um espaço de 50 dias, que prolonga a festa do dia da Ressurreição, é referida
logo desde os fins do século II, quase na mesma data em que se fala da celebração da Páscoa anual
na Vigília da noite santa. Quer dizer, o Tempo pascal começou a ser celebrado ao mesmo tempo ou
quase ao mesmo tempo que a Vigília Pascal. É por isso o tempo litúrgico mais antigo, e este facto,
só por si, faz pensar como os cristãos entenderam e viveram, logo desde o princípio, o Mistério
Pascal. Ele é, na verdade, o fundamento de todo o cristianismo, é ele que constitui o que há de mais
específico na fé cristã, e, por isso, é ele que dá sentido a todas as expressões da vida cristã, quer no
que se crê, como no que se celebra, como no que se vive no dia a dia. É ele o «mistério da fé»,
proclamado em cada celebração da Eucaristia.
Podemos colher vários testemunhos 12 sobre este tempo litúrgico logo a partir do século III:
a) em S. Ireneu, bispo de Lyon, que morreu no ano 202, no princípio do século III;
11 R. CABIÉ, La Pentecôte, Tournai - Paris, 1965, p. 27. Em todo este trabalho nos socorremos desta obra
fundamental.
12 Cf. R. CABIÉ, op. cit., p. 37 ss.
39

) nos Actos de Paulo, obra apócrifa do fim do século II, atribuída a um escritor da Ásia;
c) em Tertuliano, escritor cristão do norte de África († c. 220);
d) em S. Hipólito de Roma, na sua célebre Tradição Apostólica, de cerca do ano 215;
e) em Orígenes, presbítero da Igreja de Alexandria do Egipto († 254).
Escutemos, a título de exemplo, um testemunho de Tertuliano:
«Nós, por nosso lado, segundo a tradição que recebemos, devemos abster-nos disto (o rezar
de joelhos) somente no dia da Ressurreição do Senhor;... igualmente durante o tempo do
Pentecostes, cuja celebração goza do mesmo carácter de alegria» 13 .
[...]
E ainda outra passagem que nos dá mais claramente o conteúdo destes dias pascais:
«O Pentecostes vem em segundo lugar (depois da Páscoa), como o tempo mais feliz
(laetissimum spatium) para conferir o banho sagrado (do Baptismo). É o tempo em que o
Senhor ressuscitado vem frequentemente ao meio dos discípulos, o tempo em que foi
comunicada a graça do Espírito Santo e que faz entrever a esperança da vinda do Senhor. Foi
então, depois de ter subido aos céus, que os Anjos disseram aos Apóstolos que Ele havia de
vir como tinha subido aos céus, precisamente no Pentecostes» 14 .
A partir destes testemunhos de Tertuliano, a que seria fácil juntar muitos outros, podemos já
tirar algumas conclusões, que nos podem até dar luz para compreendermos o que a seguir se dirá:
1.ª – Existe desde os fins do século II um tempo de 50 dias, especialmente festivo, a partir da
solenidade da Páscoa;
2.ª – Nele se prolonga a celebração do Mistério Pascal;
3.ª – Os temas que mais tarde serão objecto de solenidades mais ou menos autónomas, como
sejam a Ressurreição do Senhor, a Ascensão aos céus, a vinda do Espírito Santo, a expectativa da
vinda gloriosa, são ainda celebrados, nesta época, na unidade não diversificada, que dá a todo este
tempo um sentido único;
4.ª – É característica deste tempo a alegria espiritual (laetissimum spatium) e a ausência dos
tradicionais sinais de penitência, em particular, o rezar de joelhos e o jejum;
5.ª – Por fim, todo este tempo é designado, no princípio, pelo nome de Pentecostes, palavra
que não designa um só dia de festa, mas um tempo festivo.
III. – O «GRANDE DOMINGO»
É de S. Atanásio († 373) a definição do Pentecostes – Tempo pascal como o «Grande
Domingo», expressão que o Calendário, agora renovado depois do Concílio, voltou a utilizar. Isto
significa que o sentido último do tempo pascal deve ir procurar-se ao próprio sentido do Domingo.
1. O «oitavo dia»
[...] A fé cristã assenta precisamente no facto de Jesus, pela sua imolação na Cruz, ter
passado deste mundo para o Pai, agora exaltado com o nome divino de «Senhor». É este o Mistério
Pascal, o mistério da passagem do homem para a glória da imortalidade, que é a do Senhor
ressuscitado. No primeiro dia de cada semana, no «Dia do Senhor», os cristãos celebram, «até que
Ele venha», este mistério da passagem da morte à vida gloriosa. Assim dão graças a Deus pelo dom
inefável da salvação e vão alimentando a sua fé e a sua esperança.
Na realidade, o Domingo cristão nada tem a ver com o Sábado judaico. Ele não se define já
pelo descanso depois do trabalho que fatigou, mas como o dia que está para além da fadiga, para
além do trabalho, para além da morte, o dia que ultrapassa o tempo e introduz na vida eterna, na
13 TERTULIANO, De or. 23, 2, in CABIÉ, op. cit., p. 39.
14 Idem, De Bapt. 19, 2, ib. p. 40.
40

glória da Ressurreição. É assim que, desde o século II, o Domingo é também chamado «oitavo
dia» 15 , porque é «o dia em que Jesus ressuscitou dos mortos e, depois de Se ter manifestado, subiu
ao céu». E S. Justino, cerca do ano 150, afirma que «o primeiro dia, continuando a ser o primeiro de
todos os dias, contando-o de novo depois de todos os dias da semana, é chamado oitavo, sem deixar
por isso de ser o primeiro» 16 . Os sete dias da semana são o símbolo do tempo presente; por isso, o
sábado judaico era o último dia da semana, dia do repouso depois do trabalho. O Domingo cristão,
se é também dia de repouso, já o não é como descanso relacionado principalmente com o trabalho
do homem, mas como figura do repouso eterno em Deus, dia de contemplação e acção de graças,
dia de festa, pela vida nova introduzida neste mundo por Cristo ressuscitado, como agora diz o
Concílio e já o explicava, logo no início do século II, S. Inácio de Antioquia: «Os que viviam
segundo a ordem antiga das coisas (o povo da antiga Aliança) chegaram à nova esperança; não
observam já o sábado, mas o Domingo, dia em que a nossa vida se levantou por Cristo e pela sua
morte» 17 .
Este acesso à vida divina pela fé em Jesus, manifestado «Senhor» pela Ressurreição,
constitui a característica mais própria do Domingo como oitavo dia. Pois, é esta característica pascal
do Dia do Senhor que vai ser estendida a todo o Tempo pascal, o qual é, por isso mesmo, o «grande
domingo».
2. A «semana de semanas»
Não admira, pois, que os primeiros cristãos tivessem como único dia de festa o Domingo, o
Dia do Senhor. Nele celebravam todo o Mistério Pascal de Jesus, o Senhor. Mas sabemos como
desde cedo apareceu a celebração mais solene do Mistério Pascal uma vez em cada ano, no Tríduo
pascal. Não foi a Páscoa anual que se começou a repetir em cada Domingo, mas o mistério do
Domingo que tomou relevo especial na solenidade da Páscoa de cada ano.
É natural que o simbolismo do «oitavo dia» aplicado ao Domingo tenha inspirado o
simbolismo das sete semanas e dos oito Domingos, do Domingo da Ressurreição até ao oitavo, ou
seja, os 50 dias do Tempo pascal. O Tempo pascal foi assim um «Pentecostes», uma Cinquentena,
uma semana de semanas, uma oitava de Domingos. S. Hilário de Poitiers († c. 367) assim explicava
o simbolismo deste tempo:
«É a semana de semanas, como o mostra o número setenário, obtido pela multiplicação de
sete por si mesmo (7 x 7 = 49). É, no entanto, o número 8 que o leva à perfeição, pois que é
o mesmo dia que é, ao mesmo tempo, o primeiro e o último, acrescentado à última semana,
conforme a plenitude do Evangelho. Esta semana de semanas é celebrada segundo uma
prática que vem dos Apóstolos: nestes dias do Pentecostes ninguém adora com o corpo
prostrado por terra, nem põe obstáculo com o jejum a esta solenidade de alegria espiritual. É
aliás o mesmo que está estabelecido para os Domingos» 18 .
O Tempo pascal é, pois, uma semana de semanas. Não nos interessa a tabuada com que se
possa explicar o número 50 nele contido, mas o mistério que por ele se simboliza e nele é celebrado.
Trata-se da celebração, ampliada até ao oitavo Domingo, do Mistério Pascal, celebração que tem o
seu ponto de partida no Tríduo pascal e se conclui no oitavo Domingo, dito hoje de Pentecostes.
Esta perspectiva era bem clara para a Igreja dos primeiros quatro séculos. Do século IV, a época da
grande estruturação das Igrejas locais, abundam os testemunhos de muitos dos seus bispos, que, por
falta de tempo, não podemos agora citar.
15 Ep, de Barnabé, éd. H. HEMMER, Picard, 1926, p. 88-89, ib., p. 47.
16 S. JUSTINO, I Apol. 67, ib., p. 47.
17 S. INÁCIO DE ANTIOQUIA, Magn. 9, ib., p. 48.
18 S. HILÁRIO DE POITIERS, Super psalm.
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3. Um «único dia de festa»
Por mais que os séculos posteriores tenham como que esboroado a unidade do Tempo
pascal, essa unidade esteve sempre subjacente à celebração de todos os 50 dias, e continua a estar,
mas sobretudo agora que o Calendário reformado depois do Concílio assim apresenta o Tempo
pascal: «Os 50 dias que vão do Domingo da Ressurreição até ao Domingo de Pentecostes celebramse,
na alegria e na exultação, como um único dia de festa; mais, como um «grande Domingo» 19 . O
Calendário assumiu, de novo, a expressão «Grande Domingo» de S. Atanásio numa das suas Cartas
Festais, espécie de Cartas Pastorais enviadas todos os anos pelos patriarcas de Alexandria às Igrejas
do Egipto para anunciar as festas pascais, e que terminavam sempre com a indicação da data da
Páscoa e das solenidades que dela dependiam. Na primeira dessas Cartas, do ano 329, escrevia S.
Atanásio: «Como este tempo (o Tempo pascal) é para nós o símbolo do mundo que há-de vir,
celebrá-lo-emos como um grande Domingo» 20 .
Os 50 dias do Tempo pascal são «um grande Domingo», «um único dia de festa», porque
eles celebram o mesmo e único Mistério Pascal de Jesus Cristo, que foi crucificado, mas é agora O
ressuscitado, elevado à direita de Deus, recebendo do Pai o Espírito Santo e derramando-O sobre os
seus, «como vedes e ouvis», dizia S. Pedro aos seus ouvintes no dia de Pentecostes (cf. Act. 2, 33).
IV. – A «MARCA» DO ESPÍRITO NA PÁSCOA DE JESUS
Em visão cristã da história, toda ela é manifestação da presença e da acção do Espírito de
Deus. Essa presença e essa acção tornou-se mais palpável em Jesus Cristo, que «foi concebido pelo
Espírito Santo» (Simb.), «sobre quem o Espírito desceu e permaneceu (cf. Jo 1, 32), que foi
conduzido pelo Espírito ao deserto para aí triunfar do Espírito do mal (cf. Mt 4, 1), que pelo Espírito
Se ofereceu a Si mesmo a Deus para obter para os homens uma redenção eterna (cf. Hebr 9, 14),
que, elevado à direita de Deus, d’Ele recebeu o Espírito e O derramou sobre os Apóstolos desde o
próprio dia da Ressurreição (cf. Jo 20, 22) e, por eles, sobre todos aqueles que, do meio de todas as
nações, seriam chamados a formar a sua Igreja (Act 2, 9 ss.).
O dom do Espírito Santo é a «marca» divina na obra da redenção realizada por Jesus Cristo
no seu Mistério Pascal, é o selo indestrutível desta nova Aliança, que será eterna, selada por Deus
com os homens em Jesus Cristo, pelo seu Sangue derramado na Cruz. Por isso, a vinda do Espírito
Santo sobre os discípulos de Jesus é parte integrante do seu Mistério Pascal. Se a acção do Espírito
de Deus acompanha toda a história da salvação desde o início – «No princípio, quando Deus criou o
céu e a terra,... o Espírito de Deus pairava sobre as águas» (Gén 1, 1-2), era Ele quem falava pelos
profetas e que estava prometido para os tempos messiânicos, – essa acção manifestou-se em
plenitude quando o Senhor foi exaltado na glória da Ressurreição. Antes dessa «sua hora», não se
revelara nunca tão poderosa a presença e a acção do Espírito como se revelou depois da
Ressurreição, pois «o Espírito ainda não viera, porque Jesus não tinha sido ainda glorificado» (Jo 8,
37-39).
Mas, logo que o Senhor foi glorificado, «na tarde desse dia, o primeiro da semana, estando
fechadas as portas da casa onde os discípulos se encontravam reunidos, com medo dos judeus, veio
Jesus, pôs-Se no meio deles e disse-lhes:... ‘Recebei o Espírito Santo. Àqueles a quem perdoardes
os pecados, ser-lhes-ão perdoados; àqueles a quem os retiverdes, ser-lhes-ão retidos’» (Jo 20, 19-
23). Esta descida do Espírito sobre os discípulos, procedendo da boca de Jesus e no próprio dia da
Ressurreição, mostra a ligação íntima e a continuidade necessária entre a Ressurreição do Senhor e
a vinda do Espírito Santo. De facto, a descida do Espírito Santo é o selo divino, posto sobre a
Páscoa de Jesus, a realização perfeita da obra da redenção. Por isso, a evocação da epifania do
Espírito Paráclito, que os Actos dos Apóstolos colocam no quinquagésimo dia depois da
Ressurreição, tornou-se, muito naturalmente, o objecto principal do último dia do Tempo pascal, no
19 Cal. Rom. 22.
20 S. ATANÁSIO, Ep. fest. I.
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Domingo que veio a absorver o próprio nome de Pentecostes entre os cristãos, como já entre os
judeus designava a sua festa do quinquagésimo dia depois da Páscoa.
Se, com tudo isto, quisermos chamar também ao Domingo de Pentecostes Domingo do
Espírito Santo, teremos de considerar sempre tal solenidade como uma festa pascal, como a
«clausura», o encerramento da Páscoa, como os antigos lhe chamaram, e não como outra festa
independente daquela. O dom do Espírito Santo é o fruto completo e total da Páscoa do Senhor. [...]
V. – A EXALTAÇÃO DO SENHOR E O MISTÉRIO DA ASCENSÃO
A Ascensão do Senhor é a última aparição do Ressuscitado, e reveste significação particular.
Ela revela que a Ressurreição elevou Jesus à glória do Pai, à direita do Pai, e, com Ele, toda a
humanidade por Ele redimida. A Ascensão é a resposta exaltante à situação degradante do homem
no paraíso perdido. Aí foi dito: «Voltarás à terra donde vieste» (cf. Gén 3, 19); da Ascensão está
escrito: «Subiu às alturas, levou consigo os cativos» (Ef 4, 8).
Há na Sagrada Escritura duas maneiras de falar do Mistério Pascal de Jesus: umas vezes,
fala-se de morte e ressurreição; outras vezes, fala-se de humilhação e exaltação. São dois binómios,
que fazem referência ao mesmo acontecimento histórico, mas que o apresentam em duas
perspectivas diferentes, embora complementares. A morte na Cruz é a situação máxima da
humilhação do Filho de Deus, que, «aparecendo como homem, Se humilhou ainda mais,
obedecendo até à morte, e morte de Cruz» (Flp 2, 7-8); a Ressurreição é a exaltação do Crucificado,
a quem «Deus exaltou e deu o nome que está acima de todos os nomes», (ib. 9-10), o nome de
Senhor, o nome que toda a língua proclama, para glória do Pai, ao dizer: «Jesus Cristo é Senhor»
(Cor 12, 3).
Se a Ressurreição manifesta directamente a passagem da morte à vida, a Ascensão sublinha
particularmente a exaltação na glória, em contraste com a descida, o abatimento, a humilhação, a
«quenosis» da Paixão. Assim as referências à Ascensão, quer nos Actos dos Apóstolos, quer nos
Evangelhos, não pretenderão tanto fazer a descrição de um facto, como proclamar o mistério, a
exaltação do Senhor ressuscitado. S. Lucas, nos Actos, coloca a Ascensão no quadragésimo dia
depois da Ressurreição, pormenor que o mesmo S. Lucas não refere no seu Evangelho, nem
nenhum dos outros evangelistas. O número terá um sentido simbólico, mesmo que o facto narrado
tenha acontecido nesse dia. Isso não traz consigo necessariamente nenhuma implicação litúrgica,
pois que a celebração litúrgica não pretende reproduzir um calendário histórico, como se fora uma
série de efemérides, mas celebrar o mistério da história, da história da salvação, mistério que não é
limitado por nenhum tempo.
Não admira, por isso, que também a Ascensão não tenha sido celebrada, desde o início, com
uma solenidade própria. E, quando o começou a ser, não o foi necessariamente no quadragésimo dia
após a Páscoa. Assim, encontramos até ao século IV, a celebração da Ascensão nalgumas Igrejas,
sobretudo no Oriente, no quinquagésimo dia, ou seja, no último dia do Tempo pascal, aquele que
hoje é o Domingo de Pentecostes. Não é por isso completamente aberrante que hoje, entre nós,
embora por razões diferentes, a Ascensão seja celebrada no VII Domingo da Páscoa.
VI. – A PERDA DE UNIDADE DO TEMPO PASCAL
O Tempo pascal, que nós conhecemos até à reforma do Calendário em vigor desde o 1 de
Janeiro de 1970, tinha perdido muito, quer quanto à organização interna quer mesmo quanto ao
espírito, da concepção do «Pentecostes» primitivo.
Eram estas as principais modificações introduzidas ao longo dos séculos e que deformavam
aquela unidade primitiva:
l.ª – A Ascensão e o Domingo de Pentecostes passaram a ser considerados como solenidades
autónomas. Cada uma delas recebeu uma vigília, considerada até como penitencial, (a do
43

Pentecostes era então uma das quatro vigílias jejuadas do ano!), coisa impensável para os cristãos
do século III dentro do Tempo pascal.
2.ª – Cada uma destas solenidades recebeu a sua oitava, porque se tinha perdido a noção de
que todo o Tempo pascal era uma oitava, a grande oitava da solenidade pascal. Além disso, a oitava
do Pentecostes prolongava o Tempo pascal por mais sete dias além dos 50, até à solenidade da S.ma
Trindade. Tínhamos então um Tempo pascal, um «Pentecostes», de 57 dias, contra toda a tradição
anterior e em contradição com o próprio nome de Pentecostes, Cinquentena. Acontecia até que o
jejum das têmporas do verão, que caía sempre na semana a seguir ao Domingo de Pentecostes,
vinha ainda dentro do Tempo pascal! Este jejum era, na origem, o jejum normal das quartas e
sextas-feiras, que os cristãos sempre praticaram desde as origens, excepto precisamente no Tempo
da Páscoa.
3.ª – Todo o Tempo Pascal, desde que se perdeu a consciência de que ele era a celebração
prolongada da Páscoa, passou a considerar-se «Tempo depois da Páscoa», e assim os Domingos do
Tempo Pascal chamavam-se «Domingos depois da Páscoa», até que, a partir de 1970, se voltaram a
chamar «Domingo II, III, IV, etc. da Páscoa».
4.ª – Os três dias imediatamente anteriores à solenidade da Ascensão tornaram-se, desde o
século V, primeiro na Gália, depois em toda a Igreja, dias de Rogações, dias de oração penitencial,
de novo em contradição com o espírito deste Tempo. Acrescia ainda que estas Rogações tinham em
vista, ao menos na origem, as culturas agrícolas, situação que só se verificava no nosso hemisfério
norte, onde o Tempo Pascal coincide com a primavera. Por isso, o novo Calendário prevê que as
Rogações sejam adaptadas, na forma e no tempo, às diversas regiões do globo. Em Portugal ficaram
reduzidas a um só dia, mas na quinta-feira da sexta semana, o dia da Ascensão no nosso Calendário
anterior.
5.ª – Em consequência de toda esta perturbação, como causa e, ao mesmo tempo, efeito
dessa situação, o povo cristão quase não dava pelo Tempo Pascal. Por isso, ocupou-o com outras
devoções, boas sem dúvida, mas desarticuladas da estrutura e do espírito da Cinquentena pascal, tão
querida das primeiras gerações da Igreja, e tempo em si mesmo tão denso e tão bem definido, como
aconteceu com as devoções dos meses de Maio e Junho, quando o tempo litúrgico nunca conheceu
a estrutura dos meses.
6.ª – Também em consequência desta perda de visão do que é o Tempo Pascal, o tempo de
preparação para a Páscoa, que é a Quaresma, embora com todas as suas deficiências, viu voltar-se
para ele a atenção dos cristãos, mais facilmente sensíveis ao seu triste mundo de pecado do que ao
dom misericordioso da novidade pascal, que Deus gratuitamente lhes oferece em Jesus Cristo e no
seu Espírito. Nós somos, de facto, mais facilmente religiosos do que Cristãos!
VII. – A RESTAURAÇÃO DO TEMPO PASCAL
[Em relação ao Tempo Pascal] Mais do que uma reforma, o que se fez foi uma verdadeira
restauração, acompanhada até de certos enriquecimentos. De facto, bastava aliviar o Tempo Pascal
das sobrecargas que, ao longo dos séculos, ele tinha indevidamente recebido, para reencontrar a sua
estrutura límpida, clara, e o espírito que presidiu à sua organização, que aliás as próprias narrações
bíblicas sugeriram; depois enriquecê-lo talvez com alguns novos elementos. Foi o que, de facto, se
fez.
Agora, basta acolher o mistério deste Tempo como a celebração litúrgica no-lo apresenta, e
deixar-se conduzir pelo seu espírito. São estes os principais pontos daquela restauração:
a) O Tempo Pascal voltou a ser, como o Pentecostes primitivo, tempo uno: é a festa única da
Páscoa que se prolonga por cinquenta dias. Neste sentido, é elucidativa a rubrica que o Missal
Romano apresenta, aliás como texto único para esse dia, na página, quase em branco, do Sábado
Santo: «No Sábado Santo, a Igreja permanece junto do sepulcro do Senhor, meditando na sua
Paixão e Morte, e abstendo-se do sacrifício da Missa, até ao momento em que, depois da solene
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Vigília ou expectação nocturna da ressurreição, se dê lugar à alegria pascal, cuja riqueza se
prolongará por cinquenta dias». O Tempo Pascal nasce, pois, da Vigília pascal, continua a alegria da
Ressurreição e prolonga-se por cinquenta dias; e não mais por cinquenta e sete. Volta a ter sete
semanas e mais um oitavo Domingo, e não já oito semanas, como anteriormente acontecia. A
Ressurreição nascida da Cruz do Senhor e a alegria que daí resulta é precisamente o tema da grande
expectação da Vigília de que fala a rubrica do Sábado Santo, e é ela que vai encher toda a
cinquentena pascal.
b) A solenidade do oitavo Domingo, o do Pentecostes, deixou de ser precedida de uma
vigília, e, para mais, jejuada, como anteriormente, o que fazia desse dia uma outra solenidade. O
Domingo de Pentecostes é, de novo, o encerramento das solenidades pascais e, de algum modo, o
seu vértice, para o qual toda a cinquentena se encaminhou. Com a vigília, foi suprimido o jejum
desse dia, coisa aberrante no «laetissimum spatium» do Tempo Pascal. Por lógica semelhante, foi
suprimida a oitava do Domingo de Pentecostes, que, na realidade, era como que a oitava de uma
oitava. Em consequência, o Tempo Pascal já não se prolonga até à solenidade da Santíssima
Trindade, e o jejum das Têmporas poderá reaparecer sem brigar com o Tempo Pascal. Em qualquer
caso, com o Domingo de Pentecostes termina o Tempo Pascal, e podemos agora regressar, depois
deste quase êxtase celeste que foi o Tempo da Páscoa, ao simples, humilde, mas tão simpático,
porque tão parecido com a nossa vida de cada dia, Tempo Comum.
c) A solenidade da Ascensão foi também, de novo, integrada, demonstrando claramente que
fazia parte do «Pentecostes» pascal; voltou, por isso, a não ter nem vigília nem oitava, com que
tinha sido deformada alguns séculos atrás.
d) Suprimindo-se a oitava do Domingo de Pentecostes, os dias feriais entre a Ascensão e o
Pentecostes foram, em contrapartida, valorizados, e adquiriram especial importância: «foram
enriquecidos com formulários próprios, nos quais se trazem à memória as promessas de Cristo a
respeito da vinda do Espírito Santo» 21 .
e) A primeira semana continua a ser considerada como oitava da Páscoa, semana
tradicionalmente destinada à catequese mistagógica para os neófitos da Vigília pascal. Conserva, no
Missal, os textos anteriores sobre as aparições do Senhor ressuscitado e as primeiras pregações dos
Apóstolos sobre o mistério da Páscoa de Jesus.
VIII. – O ESPÍRITO DO TEMPO PASCAL
1. O tempo do Espírito
De tudo o que pudemos observar, quer quanto às origens, quer quanto à evolução do Tempo
Pascal, poderíamos concluir que ele é o Tempo do Espírito. Do Espírito são todos os tempos [...]
Mas é sobretudo desde que o Senhor foi glorificado que o Espírito de Deus encheu a terra inteira.
Os grilhões da morte, que a ressurreição quebrou, soltaram também o vento do Espírito. É Ele que
traz a este mundo, que o homem semeou e continua a semear de pecado, o sopro vital de Deus,
fonte de vida nova, a vida do Senhor glorificado e glorificador.
2. O tempo da Igreja
Logo na própria Vigília pascal a Igreja celebra os sacramentos da iniciação cristã. Ela sabe
que nasceu do lado do Senhor adormecido na Cruz, donde jorraram os símbolos sacramentais do
Sangue e da Água, e que fez a sua grande epifania no mundo, quando o Espírito desceu e, de todos
os povos, fez um só povo, o povo dos remidos pelo Sangue de Cristo.
O Tempo Pascal foi sempre, e devia voltar a sê-lo, o tempo da redescoberta dos sacramentos
da Igreja, particularmente dos sacramentos da iniciação cristã, Baptismo, Confirmação e Eucaristia,
também eles entendidos na unidade da mesma acção do Espírito. Por eles, ao longo das idades, o
Espírito de Deus vai tornando presente aos homens o Mistério Pascal do Senhor Jesus. Por isso, ele
21 Cal. Rom., Commentarius, 1, 2, A) 3).
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é, por excelência, o tempo da mistagogia.
Faz também parte desta mistagogia pascal a descoberta e o aprofundamento do mistério da
própria Igreja, da vida da comunidade cristã onde nos inserimos. [...]
3. Tempo de acção de graças
[...] O Tempo Pascal é, por excelência, este tempo de reconhecer, de louvar e dar graças, de
viver da vida pascal do Espírito do Ressuscitado.
Se os antigos punham de parte as formas penitenciais, concretamente o rezar de joelhos e o
jejum, não era por não terem consciência de que a conversão é atitude de todos os dias; era porque
sabiam que cada coisa há-de ter o seu tempo e o seu lugar, e que nestes dias, os dias em que o
Esposo estava com eles, tinham de alegrar-se e viver em festa.
Esta festa nasce do coração encantado com a presença do Ressuscitado, glorioso, dador do
Espírito de Deus. Durante o Tempo Pascal, a Igreja parece continuar a atitude de Maria Madalena
na manhã da ressurreição: procura o Senhor, não tira os olhos d’Ele, contempla-O, encanta-se com a
sua presença e só sabe dizer-Lhe palavras de quem está encantado: «Rabuni! Este é o dia que o
Senhor fez! Dai graças ao Senhor, porque Ele é bom! A sua misericórdia é eterna! A terra inteira
está cheia da sua glória! Cantai um cântico novo! Anunciai até aos confins da terra: ‘O Senhor
libertou o seu povo!’» Contempla-O como o Bom Pastor, que deu a vida por ela; acolhe-O nas suas
aparições; senta-se com Ele à mesa; partilha do mesmo pão. Não fica romanticamente triste no dia
da Ascensão, porque O vê glorificado e n’Ele contempla a sua própria glória, a glória a que também
ela se sabe chamada; e tem consciência de que é agora que Ele está mais com ela, e com ela ficará
até à consumação dos séculos (cf. Mt. 28, 20).
4. O símbolo do mundo que há-de vir
Não é para admirar que um dos aspectos mais sublinhados pela tradição cristã, nos Padres da
Igreja, seja a perspectiva escatológica do Tempo Pascal. Ele é ainda «tempo», e, por isso, ainda
deste mundo; mas, pelo mistério que celebra – o Mistério Pascal – e até pela sua própria estrutura –
uma semana de semanas mais o oitavo Domingo – o Tempo Pascal é o símbolo do «mundo que háde
vir». Um testemunho, entre muitos, de S. Basílio, bispo de Cesareia da Capadócia († 379):
«Todo o Pentecostes nos recorda a ressurreição que esperamos no outro mundo. Na verdade,
este dia um e primeiro, sete vezes multiplicado por sete, completa as sete semanas do santo
Pentecostes, porque ele começa no “primeiro (dia)” e nele termina, desdobrando-se
cinquenta vezes, no intervalo, em dias semelhantes. Por isso, o Pentecostes imita, de certo
modo, a eternidade, porque, à maneira do movimento circular, vem a terminar onde
começou. Nele, é a atitude de pé na oração que as leis da Igreja nos ensinaram a preferir;
esta evocação em acto faz, por assim dizer, emigrar a parte superior do nosso espírito do
presente ao que há-de vir» 22 .
E S. Isidoro de Sevilha, ainda nos fins do século VI ou já no século VII, podia, na nossa península
hispânica, continuar a escrever:
«Sete multiplicado por sete dá cinquenta, se lhe juntarmos uma unidade, que, segundo a
tradição vinda da autoridade dos antigos, prefigura o século futuro. Este dia é sempre o
oitavo e o primeiro; mais ainda, ele é sempre único, é o Dia do Senhor» 23 .
[Fim do artigo: J. FERREIRA, «O Tempo Pascal na Tradição da Igreja»]
22 S. BASÍLIO DE CESAREIA, De Spir. Sancto, 27, col. Sources Chrétiennes, 17, p. 237 c); cf. CABIÉ, op. cit., p.
51.
23 S. ISIDORO DE SEVILHA, De eccl. Offic., I, 24, in H. CABIÉ, op. cit., p. 51.
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3.4. Quaresma
A Quaresma é um período de cerca de 40 dias, que se destina a preparar-nos para a
celebração e vivência da Páscoa. “O Tempo da Quaresma destina-se a preparar a celebração da
Páscoa: a liturgia quaresmal prepara para a celebração do mistério pascal tanto os catecúmenos,
através dos diversos graus da iniciação cristã, como os fiéis, por meio da recordação do Baptismo e
das práticas de penitência” (27). Assim, a Quaresma existe por causa da Páscoa e tem uma dupla
característica: baptismal e penitêncial.
As origens da Quaresma não são claras. O seu elemento mais antigo é o jejum. Já desde o
século II que os cristãos se preparavam para a Páscoa com um jejum de dois dias. Tratava-se, é
certo, do jejum pascal. Com o tempo, a duração do jejum foi aumentando. Em finais do século III
ou inícios do IV surge, no Egipto, um jejum de quarenta dias. Não tinha, inicialmente, o sentido de
preparação para a Páscoa, mas sim de celebrar o jejum do Senhor no deserto, ao longo de 40 dias.
Porém, depressa este período de jejum se começou a orientar para preparação da celebração da
Páscoa. E já em 325, o cânon 5 do Concílio de Niceia fala da Quadragesima paschae como de algo
normal e já conhecido de todos.
S. Jerónimo, a quem devemos o mais antigo testemunho da existência da Quaresma em
Roma (numa carta a Marcela, em 384), numa das suas homilias relaciona expressamente essa
prática com os 40 dias de jejum de Jesus no deserto:
Os servos do Senhor devem jejuar sempre, mas mais ainda agora que nos
preparamos para o sacrifício do Cordeiro, para o sacramento do Baptismo, para a
Comunhão do Corpo e do Sangue de Cristo (...) Por isso, irmãos caríssimos, a
partir do momento em que fazemos a nossa preparação para o Sacramento do
Senhor, através de um jejum de quarenta dias, jejuamos em expiação dos nossos
pecados, durante tantos dias quantos o próprio Senhor quis jejuar pelas nossas
iniquidades (S. Jerónimo, Homilia sobre a Quaresma).
Historicamente, a Quaresma nasce da conjugação de 3 itinerários distintos:
- Por um lado, uma vez que a Vigília Pascal era a grande data da celebração da iniciação cristã, a
noite baptismal por excelência, o período que a antecedia era um tempo de preparação intensa dos
que iam ser baptizados. Daí o carácter baptismal deste tempo.
- Por outro lado, esse mesmo período era também o da preparação dos penitentes para a
reconciliação, na manhã de quinta-feira santa.
- Por fim, dada a importância das celebrações pascais, sentiu-se a necessidade de proporcionar à
comunidade cristã um tempo de preparação, marcado pelos dois itinerários já indicados - baptismal
e penitencial. O modelo desse tempo vai-se então buscar à passagem de Cristo pelo deserto, durante
40 dias. Daí que esse texto evangélico se tenha fixado para o primeiro domingo da Quaresma
Foi, pois, no decurso do século IV que a Quaresma, como período de 40 dias de jejum de
preparação para a Páscoa, se formou. Em Roma, ainda em meados do século IV, o jejum de
preparação para a Páscoa era de apenas 3 semanas (isto testemunha Sócrates escolástico, + 450);
nos 3 domingos liam-se as perícopas joaninas da Samaritana, da cura do cego de nascença e da
ressurreição de Lázaro (os grandes textos evangélicos da preparação para o baptismo). Foi no
período entre 354 e 384 que, em Roma, se chegou a um tempo de 40 dias de preparação para a
Páscoa.
A Bíblia associa este número a períodos de espera, de preparação de algo importante, de
humilhação, de esforço, de penitência e de luta. Só no fim dos 40 dias ou anos há o encontro, o
prémio, o dom, a vitória. Abundam as referências bíblicas ao número 40. O facto de Jesus se ter
retirado para o deserto durante 40 dias recorda-nos os 40 anos de peregrinação de Israel pelo
47

deserto, a caminho da terra prometida; tempo de provação e dificuldade, mas também de
experiência da misericórdia de Deus; tempo de provação e murmuração contra o Senhor, mas
também de Aliança. Os 40 dias no deserto recordam-nos os 40 dias que Moisés esteve no Sinai, em
jejum e na presença do Senhor. Os 40 dias que Elias caminhou pelo deserto, em direcção ao monte
Horeb, onde encontrou o Senhor; caminhada na qual o profeta sentiu fome e cedeu ao cansaço e ao
desânimo, mas também na qual foi fortalecido pelo alimento que Deus lhe enviou e animado a
continuar a marcha. Os 40 dias durante os quais o gigante Golias, o filisteu, desafiou Israel, até ser
derrotado e morto por David. Ainda os 40 dias de penitência dos ninivitas, depois da pregação de
Jonas.
O jejum, que tem claro sentido penitêncial, no mundo bíblico, estava profundamente ligado
ao simbolismo do número 40: na travessia do deserto, ao longo de 40 anos, o povo sentiu fome;
Moisés jejuou nos 40 dias no Sinai; Elias sentiu fome na sua caminhada para o Horeb; os ninivitas
fizeram penitência e jejuaram depois da pregação de Jonas.
A Quaresma iniciava-se no VI domingo antes da Páscoa. Disso dá claro testemunho Leão
Magno, nos seus sermões para o primeiro domingo da Quaresma. Porém, em finais do século V,
começam a ganha importância os dias de jejum da quarta e sexta-feira antes desse primeiro
domingo da Quaresma: eram uma espécie de preparação da penitência quaresmal. Este recuo do
início da Quaresma estava ligado ao desejo de completar realmente os 40 dias de penitência: se os
domingos não eram dias penitenciais, então era necessário juntar mais uns dias para completar os 40
(a conta, porém, saí errada, pois se contabilizaram os dias da semana santa, quando a partir de
quinta-feira santa à tarde deixa de ser Quaresma…). O GeV (n. 83) já designa essa quarta-feira
como Caput Quadragesimae.
Nessa quarta-feira antes do primeiro domingo da Quaresma introduziu-se o hábito de impor
cinza sobre a cabeça dos penitentes públicos que se preparavam para ser reconciliados na quintafeira
santa seguinte. Antes de se ter fixado na quarta-feira, esse rito de imposição das cinzas já se
fazia na segunda-feira depois do primeiro domingo da Quaresma. Os penitentes vestiam-se de
vestes grosseira (saco) e impunham cinzas sobre si mesmos, em sinal de luto, de arrependimento e
de penitência. A seguir, com grande dramatismo, eram expulsos da igreja. O gesto de cobrir a
cabeça de cinzas ou de sentar-se na cinza, ou mesmo rebolar na cinza era já bem conhecido do
Antigo Testamento e da Igreja primitiva:
- Indicava a fragilidade da condição humana (o livro do Génesis diz-nos que o homem foi
criado do pó [cinza])
- Indicava arrependimento e penitência (quando os ninivitas ouviram a pregação de Jonas,
vestiram-se de saco, ordenaram um jejum e o rei sentou-se na cinza; Jeremias convida os
habitantes de Jerusalém a cobrirem-se de cinzas, como sinal de arrependimento dos seus
pecados)
- Indicava dor (diante de uma grande desgraça ou catástrofe, vestir-se de saco e cobrir-se de
cinza era símbolo da dor dilacerante que se experimentava)
Quando a prática da penitência canónica ou pública entrou em desuso, o rito das cinzas não
se perdeu: passou progressivamente a todos os fiéis, todos convidados a reconhecer a sua condição
de pecadores e a fazer penitência. Esta prática está testemunhada a partir de finais do século XI. Em
1091, o Papa Urbano II estendeu este costume a todas as Igrejas: impunha-se cinza sobre a cabeça
dos clérigos e dos homens, ao passo que se fazia apenas um sinal da cruz com cinza na testa das
mulheres (porque iam de véu para a celebração). No século XII aparece pela primeira vez a
indicação de que se usassem os ramos benzidos no domingo de ramos do ano anterior para obter as
cinzas. A denominação de “quarta-feira de cinzas” (Feria IV Cinerum) só aparece, porém, no século
XV, sendo depois acolhida no Missal de 1570.
48

A partir do século VI e VII, o tempo da Quaresma foi-se alargando com a “pré-quaresma”,
constituida progressivamente pelo VII domingo antes da Páscoa (quinquagesima), pelo VIII
(sexagesima) e pelo IX (septuagesima). Os formulários para estes 3 domingos da pré-quaresma
estão já presentes no GeV (n. 69-72, 73-77 e 84-88). Posteriormente, estes domingos entraram no
Missal de 1570 e mantiveram-se até à reforma litúrgica depois do Vaticano II.
O Vaticano II (SC 109-110) definiu claramente o sentido que deveria tomar a reforma deste
tempo litúrgico:
109. Ponham-se em maior realce, tanto na Liturgia como na catequese litúrgica, os
dois aspectos característicos do tempo quaresmal, que pretende, sobretudo
através da recordação ou preparação do Baptismo e pela Penitência, preparar os
fiéis, que devem ouvir com mais frequência a Palavra de Deus e dar-se à oração
com mais insistência, para a celebração do mistério pascal. Por isso:
a) utilizem-se com mais abundância os elementos baptismais próprios da liturgia
quaresmal e retomem-se, se parecer oportuno, elementos da antiga tradição;
b) o mesmo se diga dos elementos penitenciais. Quanto à catequese, inculque-se
nos espíritos, de par com as consequências sociais do pecado, a natureza própria
da penitência, que é detestação do pecado por ser ofensa de Deus; nem se deve
esquecer a parte da Igreja na prática penitenciai, nem deixar de recomendar a
oração pelos pecadores.
110. A penitência quaresmal deve ser também externa e social, que não só interna
e individual. Estimule-se a prática da penitência, adaptada ao nosso tempo, às
possibilidades das diversas regiões e à condição de cada um dos fiéis.
São estas orientações que as Normas Gerais do Ano Litúrgico e do Calendário procuram
concretizar.
A Quaresma começa na Quarta-feira de Cinzas, e termina com a celebração da Missa
Vespertina da Ceia do Senhor, que já pertence ao Tríduo Pascal (28). Neste tempo, particular
destaque merece a última semana, a Semana Santa: começa com a celebração do “Domingo de
Ramos na Paixão do Senhor”, e “destina-se a comemorar a Paixão de Cristo desde a sua entrada
messiânica em Jerusalém” (31).
Quanto à celebração que dá início à Quaresma, em quarta-feira de cinzas, manteve o gesto
de imposição das cinzas. Antes, a imposição das cinzas era acompanhada da frase “Lembra-te
homem que és pó e que em pó te hás-de tornar” (cf. Gn 3, 19). Agora, alem dessa frase, o Missal
apresenta outra fórmula alternativa, mais evangélica: “Convertei-vos e acreditai no Evangelho” (Mc
1, 15). As duas orações de bênção das cinzas sublinham que o rito se entende como início da
caminhada quaresmal, pedindo que aqueles que recebemos as cinzas cheguemos purificados ao fim
da Quaresma, para celebrarmos melhor a grande festa da Páscoa. As leituras deste dia são como que
uma síntese de todo o programa da Quaresma, sublinhando o seu sentido e apresentando as atitudes
que devemos adoptar no caminho de conversão que nos é oferecido.
A palavra que melhor sintetiza a dimensão penitêncial deste tempo é a palavra “conversão”.
A Quaresma é, fundamentalmente, tempo de conversão, para uma melhor celebração da Páscoa. Na
tradição cristã são 3 os meios mais significativos para esta conversão, que são oferecidos a todos os
cristãos: a oração, o jejum e a esmola. Estes três meios por excelência para a conversão quaresmal
são inseparáveis. Não se trata de escolher um deles, mas de os abraçar em conjunto. Di-lo
claramente São Pedro Crisólogo, num sermão (Ofício de Leitura da terça-feira da III semana da
Quaresma):
Há três coisas, irmãos, pelas quais se confirma a fé, se fortalece a devoção
e se mantém a virtude: a oração, o jejum e a misericórdia. O que pede a oração,
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alcança-o o jejum e recebe-o a misericórdia. Oração, jejum e misericórdia: três
coisas que são uma só e se vivificam mutuamente.
O jejum é a alma da oração, e a misericórdia é a vida do jejum. Ninguém
tente dividi-las, porque são inseparáveis. Quem pratica apenas uma das três, ou
não as pratica todas simultaneamente, na realidade não pratica nenhuma delas.
Portanto, quem ora, jejue; e quem jejua, pratique a misericórdia. Quem deseja ser
atendido nas suas orações, atenda as súplicas de quem lhe pede, pois aquele que
não fecha os seus ouvidos às súplicas alheias, abre os ouvidos de Deus às suas
próprias súplicas. [...]
Façamos, portanto, destas três virtudes – oração, jejum, misericórdia – uma
única força mediadora junto de Deus em nosso favor; sejam para nós uma única
defesa, uma única operação sob três formas distintas.
A Palavra de Deus. Quanto aos textos do Evangelho, “no primeiro e segundo Domingos,
conservam-se as narrações da Tentação e da Transfiguração do Senhor” (OLM 97). Nos três
Domingos seguintes, a Quaresma apresenta três itinerários distintos: no ano A um itinerário
baptismal; no ano B um itinerário cristológico; no ano C um itinerário penitencial. “As leituras do
Antigo Testamento referem-se à história da Salvação (...) As leituras do Apóstolo foram escolhidas
de maneira a corresponderem às leituras do Evangelho e do Antigo Testamento e, na medida do
possível, a haver entre elas uma adequada conexão” (OLM 97).
Neste tempo, a Palavra de Deus apresenta-nos Jesus Cristo como o protagonista. Como
tempo de preparação para a Páscoa, a Quaresma nunca nos deixa perder de vista esse horizonte.
Vejamos:
- Jesus aparece como o vencedor do demónio / vencido na cruz / mas vitorioso na Páscoa
- Jesus transfigura-se no monte Tabor / aparece desfigurado na cruz /mas revelar-se-á
definitivamente como o Ressuscitado, o plenamente transfigurado
- Jesus sacia a sede da samaritana / apresenta-se sedento na cruz / e manifesta-se como fonte da vida
nova no Espírito
- Dá luz ao cego de nascença / as trevas marcam a sua morte / mas vive agora como aquele que nos
dá a luz da vida
- Ressuscita Lázaro / mas aceita submergir na morte e descer ao sepulcro / para se converter em
Vida e fonte de vida.
A Quaresma é preparação, mas ao mesmo tempo anúncio do mistério pascal da Paixão, morte e
ressurreição de Jesus.
Jesus, além de protagonista, aparece-nos, neste tempo, como o mestre, aquele que nos guia
nesta caminhada quaresmal. Isso é particularmente evidente nas leituras dos dias feriais, que nos
apresentam os temas fundamentais da vida cristã. A conversão surge como o grande apelo feito a
cada cristão, conversão que Jesus concretiza nos caminhos que nos aponta, em ordem a um
seguimento mais radical.
Jesus aparece-nos, na Quaresma, por fim, como o modelo a imitar: assim como Jesus vai
para o deserto 40 dias e vence as tentações, também nós somos desafiados a fazer deste tempo a
imitação de Jesus.
Carácter baptismal da Quaresma. Apesar da caracterização da Quaresma como tempo
baptismal e penitencial, a verdade é que os sinais exteriores da Quaresma apontam sobretudo para a
dimensão penitêncial: a cor roxa, a ausência do Aleluia e do hino de Glória, a ausência de
ornamentação do altar... Note-se, porém, que essa dimensão penitencial não se compreende sem a
dimensão baptismal: o que se pretende com a prática penitencial é recuperar a vida baptismal.
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“Pelos sacramentos da iniciação cristã, o homem recebe a vida nova de Cristo. Ora, esta vida, nós
trazemo-la «em vasos de barro» (2 Cor 4, 7)” (Catecismo 1420). Esta vida nova está, pois, sujeita à
nossa fragilidade e é, muitas vezes, marcada pelo pecado, pela infidelidade.
Por isso, a Carta circular da CCD sobre a preparação e celebração das festas pascais, pede
aos pastores que ajudem os fiéis a compreenderem a importância, para o crescimento da sua
vida espiritual, da profissão de fé baptismal, que eles serão convidados a renovar na
mesma Vigília, «terminados os exercícios da observância quaresmal» (CCD, Carta sobre a
Preparação e a celebração das festas pascais [16 de Janeiro de 1988], n. 8). Assim, durante a
Quaresma, os fiéis, ouvindo de uma forma mais intensa a Palavra de Deus e aplicando-se
mais à oração, preparam-se, pela Penitência, para renovar as promessas do Baptismo»
(CCD, Carta, n. 6).
Também é importante recordar o que o RICA (21-26) determina para o período quaresmal.
“O terceiro tempo, mais breve, que habitualmente coincide com a preparação para as
solenidades pascais e para os sacramentos, é destinado à purificação e à iluminação”
(RICA 7). Esta etapa orienta-se para uma preparação mais intensa da celebração dos sacramentos da
iniciação cristã. “Durante este tempo, os catecúmenos são objecto de uma preparação
interior mais intensa. Esta tem mais em vista o recolhimento espiritual do que a
catequese, e destina-se à purificação do coração e da mente, através do exame de
consciência e da penitência, e à sua iluminação por meio do conhecimento mais
aprofundado de Cristo Salvador.” (RICA 25). Trata-se de uma “recolecção espiritual” para os
eleitos e toda a comunidade no tempo da Quaresma, conforme a expressão do próprio ritual (RICA
152).
Este período quaresmal é o mais rico em celebrações. Temos antes de mais os Escrutínios,
que têm como elemento fundamental o exorcismo. Os escrutínios são ritos estritamente dominicais
e têm lugar nos III, IV e V Domingos da Quaresma. Implicam a opção pelo leccionário do Ano A,
onde se encontram as três perícopas evangélicas fundamentais deste conjunto ritual. “Assim os
catecúmenos vão pouco a pouco sendo instruídos sobre o mistério do pecado, do qual o
mundo inteiro e cada homem em particular anseia por ser remido, para se libertar das
suas consequências presentes e futuras; e por outro lado para que o espírito se vá
impregnando do sentido de Cristo Redentor, que é a água viva (Evangelho da
samaritana), a luz (Evangelho do cego de nascença), a ressurreição e a vida (Evangelho
da ressurreição de Lázaro)” (RICA 157).
Além dos Escrutínios, neste etapa faz-se a entrega ou “Tradição do Símbolo” (RICA, 183-
187.194-199) e a entrega ou “Tradição da Oração Dominical” (RICA, 188-192). Completada a
instrução dos catecúmenos, recebem da Igreja os documentos que são considerados o compêndio da
fé da Igreja ( Símbolo, isto é, o Credo) e da sua oração (a Oração Dominical, o Pai Nosso). Mais
uma vez se insiste na presença da comunidade nestes momentos celebrativos: “É para desejar que
as «tradições» se façam na presença de toda a comunidade dos fiéis”.
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