A N T H R O P O S

Г. А. БОНДАРЕВ
A N T H R O P O S
О П И Т
ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКОГО
И З Л О Ж Е Н И Е
ДУХОВНОЙ НАУКЕ
РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА
том Перви
част петая

A N T H R O P O S
ОПЫТ ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКОГО ИЗЛОЖЕНИЯ ДУХОВНОЙ
НАУКИ РУДОЛЬФА ШТАЙНЕРА
С О Д Е Р Ж А Н И Е
ТОМ ПЪРВИ - ЧАСТ ПЕТА
СТР.
V. ФЕНОМЕН ЖИЗНИ (ПРОДОЛЖЕНИЕ)....................................5
КРУГООБОРОТ ЖИЗНИ....................................................................5
1.Развоплощение.....................................................................................................5
Сущность и явление смерти......................................................................................5
Рождение и смерть......................................................................................................7
Первые переживания души после смерти................................................................8
Виды смерти.........................................................................................................13
2. Жизнь после смерти (общий обзор)........................................................14
Отношение к линии предков.............................................................................14
Метаморфозы за вратами смерти...................................................................15
3. Сознание после смерти.................................................................................20
4. Индивидуальное до и после смерти..........................................................22
5. Характерные черты жизни после смерти..................................................26
6. Изменения в эфирном и астральном теле..................................................30
7. Мысль, чувство и воля............................................................................31
8. Значение Христа в посмертной судьбе человека......................................36
9. Отношения с Иерархиями..........................................................................41
10. Страдания души после смерти.................................................................44
Панорама жизни. Пожирающий огонь.................................................................44
Последствия ошибочных воззрений...........................................................45
Моральные ошибки 47; Камалока.............................................................48
11.Действия Люцифера и Аримана..................................................................49
Договор Лунных Учителей с Люцифером и Ариманом...........................50
12. Сферы внутренних планет..........................................................................53
13. Страна Душевно.......................................................................................55
14. Сферы внешних планет...............................................................................58
15. Страна Духов..........................................................................................61
16. Полночный час бытия................................................................................64
17. Воплощение.............................................................................................................66
2

Роль внутренних планет (народ, семья, пол и др.)........................................67
Нисхождение души в телесность..................................................................69
Зачатие..............................................................................................................71
Наследственность............................................................................................72
Аномалии воплощения.....................................................................................73
18. Земная жизнь..........................................................................................74
Космические причины, земные следствия.........................................................74
Возрастные периоды жизни..........................................................................76
Земной характер жизни...................................................................................77
19. Живые и умершие...................................................................................78
Общение в сверхчувственном мире..................................................................78
Умершие в их отношении к земным делам.................................................................80
Общение с умершими..........................................................................................................82
VI.КРУГООБОРОТ СНА И БОДРСТВОВАНИЯ......................................84
Весь кругооборот в целом.................................................................................84
Засыпание............................................................................................................86
Ступени сна...........................................................................................................87
Облик сна..............................................................................................................91
Значение сна.........................................................................................................94
Сновидения......................................................................................................98
Страж Порога..................................................................................................100
Действие Луны................................................................................................101
Действие Люцифера и Аримана..............................................................102
Пробуждение.............................................................................................103
Бодрствование...............................................................................................106
Сон и бодрствование.....................................................................................107
VII. РЕИНКАРНАЦИЯ И КАРМА............................................................108
1. Сущность и «техника» реинкарнации и кармы............................................108
Знание о реинкарнации.....................................................................................109
Элементы реинкарнации: границы действия, география, периодичность,
Тенденции.....................................................................................................................110
Что такое карма.........................................................................................112
Как действует карма....................................................................................115
Судьба и свобода.......................................................................................119
Как может человек влиять на карму..............................................................121
Христос - Владыка кармы................................................................................124
Управители кармы......................................................................................124
Характер земной смерти и карма..............................................................125
Роль индивидуального (телесность, оболочки, душевное)........................128
Товарищество, родство, карма народов........................................................129
Карма профессий.........................................................................................131
3

Люцифер и Ариман. Трудная карма............................................................131
Карма материалистов и материализма..........................................................135
2. Кармические взаимосвязи, метаморфозы.....................................................135
Метаморфоза физических органов............................................................136
Духовно-душевное и физические органы..................................................139
Внешние проявления человека и карма....................................................143
Душевно-духовные метаморфозы.................................................................144
Болезни и карма.................................................................................................146
3. Персоналии.............................................................................................................147
Индивидуальности древней Греции........................................................148
Христианство.................................................................................................148
От 4-й к 5-й культуре....................................................................................150
Новое время...................................................................................................150
ПСИХОСОФИЯ
VIII. УЧЕНИЕ ОБ ОРГАНАХ ЧУВСТВ..................................................156
Органы чувств и Иерархии..............................................................................156
12 органов чувств и сверхчувственное.............................................................159
Природа человеческих органов чувств.............................................................161
Чувство «я»...........................................................................................................163
Чувство мысли и чувство слова..............................................................................163
Чувство слуха.............................................................................................................164
От слуха к чувству тепла и к зрению...................................................................165
От зрения к вкусу и обонянию......................................................................167
От обоняния до чувства жизни...........................................................................170
Органы чувств и лотосы.........................................................................................176
Оболочки, миры, жизненные процессы и восприятия чувств.........................177
Классификации. Из записных книжек Рудольфа Штайнера..............................183
Восприятия чувств и Я.............................................................................................186
12-тичленная система восприятий чувств..............................................................190
Группировки внутри системы восприятий чувств.............................................191
IX. ДУШЕВНЫЕ КАЧЕСТВА - ИХ СУБСТАНЦИОНАЛЬНОСТЬ И
ВЛИЯНИЕ НА ТЕЛО, ДУШУ И ДУХ.................................................193
1.Любовь и ее окружение....................................................................................194
Ягве - Будда – Логос................................................................................194
Сущность любви.......................................................................................195
Любовь и воспитание Я....................................................................................196
Добродетель души рассудочной............................................................................196
Любовь и мудрость.....................................................................................................197
Любовь и эротика........................................................................................................203
4

Воля - мудрость - любовь. Три души........................................................205
Мудрость. Я, эфирное и физическое тела.........................................................205
Вера, надежда, любовь. Астральное, эфирное, физическое и Я.
Душа и дух...............................................................................................................209
Истина, любовь, мудрость. Физическое и эфирное тела. Я…........................210
«Платоновские добродетели»: мудрость, сердечность,
рассудительность, справедливость. Физическое, эфирное, астральное и Я.
Душа сознательнай - ярък............................................................................................211
Прошлое, настоящее, будущее: истина, красота, добро и четыре
платоновские добродетели. Физическое, эфирное, астральное.......................213
Мораль и нравственность. Я......................................................................................214
Совесть, мораль. Я, душа ощущающая....................................................................218
Мудрость, благочестие, уверенность. Астральное, эфирное,
физическое.................................................................................................................220
Гнев, истина, благоговение, снисходительность. Три души.............................220
Правдивость, мужество. Душа ощущающая и душа рассудочная...................224
Милость и наследственный грех. Астральное тело. Жертвенность.................224
2. Парные и отрицательные качества..................................................................225
Сомнение – убежденность..............................................................................225
Симпатия - антипатия. Удовольствие. Самозабвение – пристрастие.............226
Интерес – тупость.............................................................................................226
Добро и зло. Я. Роль заповед...............................................................................227
Упрямство, нетерпение, честолюбие. Роль раскаяния. Страх и «я»...........228
Эгоизм, мечтательность. Я...........................................................................230
Люцифер и Ариман - страсти, ложь, аморальность......................................231
3. Темпераменты...................................................................................................233
5

V. ФЕНОМЕН ЖИЗНИ /продолжение/ КРУГООБОРОТ ЖИЗНИ
1. Развоплощение
702. «Мысль, что тело, в процессах которого изживает себя душа, некогда подпадет
действию законов внешнего мира, не имеющих никакого отношения к внутреннему
переживанию, - эта мысль ставит перед душой переживание смерти так, чтобы к
размышлению о ней непримешивалось личных интересов. Так что это переживание,
могущее привести к чистому, безличному познавательному вопросу. Но тогда
вскоре появляется ощущение, что мысль о смерти значительна не сама по себе, но
лишь потому, что может пролить свет на жизнь. Человек неизбежно приходит к
воззрению, что загадка жизни познаваема через сущность смерти». 16 (1)
703. «Во всей Вселенной смерть есть не что иное, как то, что необходимо наступило
одновременно с отвержением субстанции жертвы у тех существ, которые должны
были удержать ее у себя». И так, от отрешения, от отказа от жертвы, который мы
нашли на третьей ступени эволюции (др.Луна), возникает смерть. «Для существ,
которым возвращается назад их собственная жертва, она принимает отпечаток
чуждости по отношению к их собственному происхождению. И в трупе мы имеем
субстанцию, отъединенную от всего, в чем она имеет свой подлинный смысл - от
эфирного, астрального тел и от Я».
«Смерть есть лишение какой-либо мировой субстанции, какого-либо мирового
существа его подлинного смысла». 132 (6)
704. «Как невозможно чувственное познание жизни, так невозможно сверхчувственное
познание смерти». 152 (4)
704а. «Иметь в себе пробужденными силы вечного душевного бодрствования означает:
мочь иметь постоянно рядом с собой смерть, быть сопровождаемым смертью
как добрым другом». 346, с.80
705. «В настоящем цикле времени мы должны правильно предстать перед тем
Существом, Которое пришло в мир, чтобы мы установили с ним отношение.
Как живые люди мы можем найти Бога Отца, Христа мы находим, постигая вхождение
в дух, постигая умирание. Во Христе мы умираем. I.Ch.M». 153 (4)
706. Силы Вселенной, несущие человеку смерть, делают это как побочное деяние.
«Каково же собственное значение сил, несущих людям смерть... одарение
людей полной способностью души сознательной». 185 (5)
707. «Проходя врата смерти, мы уходим не из нашего тела, а из пространства...»
199 (6)
708. «Мы умираем оттого, что наше астр. тело постепенно поглощает силы эф. тела,
а эф. тело, в свою очередь, съедает физ. тело». 169 (4)
709. «Смерть ужасна для человека, пока он в теле. Когда же он прошел врата
смерти и оглядывается на нее, то она - самое прекрасное из всего возможного в
космосе человека». 157 (8)
710. «После смерти глубокое удовлетворение струится в душе. Человек учится как
бы распространяться во всем мире и созерцать то, что в мире является как пусто
та. Из этого возникает ощущение: тут твое место в мире, место, слагающееся из
всех далей; и оно - твое. – И именно из пустоты человек получает ощущение, что
6

он имеет смысл для всего мира... Это место оставалось бы пустым, если бы я не
занял его, - так говорит себе каждая душа.... Такое ощущение возникает, когда человек
оглядывается на переживание смерти». 168 (2)
711. «Смерть есть великий указатель для жизни воли в жизни в духовном мире».
61 с.413
712. «Наиболее значителен для всей жизни после смерти момент умирания.
Земному человеку этот момент знаком лишь с внешней стороны.... С момента
смерти человек выходит своим эф. телом из физического тела - вы знаете, их связь
удерживается несколько дней, - и переживание всего физ. тела он получает
только в момент смерти.... Лишь в смерти, в умирании находится момент, в
который человек свое физ. тело имеет перед собой целиком, как объект, и в течение
всего времени от смерти до нового рождения это впечатление остается как, я бы
сказал, конец перспективы, уходящей назад, в которую он смотрит после смерти.
Человек смотрит на момент умирания, поскольку он не имел бы никакого Я для
себя, остался бы без Я, если бы не имел его как объект благодаря тому, что здесь, в
физическом мире, он вносит в сознание все физ. тело как объект познания в
момент умирания. Это огромное впечатление, и можно сказать себе тогда: твое я-
сознание дало тебе все твое физ. тело, поскольку ты видел его в момент умирания! -
Это остается и образует содержание я-сознания между смертью и новым рождением,
где ведь всё становится временным, где пространственного в определенном
отношении больше нет.... Это есть то, что как, я бы сказал, «временной член»
действует после смерти так же, как действует между рождением и смертью дающий
я-сознание пространственный физ.организм. Итак, мы можем сказать: я-сознание
здесь, в земной жизни, приходит, собственно, из физ. тела». 209 (4)
713. «Определенная звезда, неподвижная звезда является родиной человека....
каждый человек имеет свою звезду, которая является определяющей для того, что
он вырабатывает себе между смертью и новым рождением, и он приходит из
направления от какой-либо звезды».
«Мы можем говорить о полуночном часе бытия между смертью и новым рождением,
не думая о звезде, на которой в определенной мере, с учетом того, что было сказано о
сущности звезд, человек живет между смертью и новым рождением». Если
отметить какую-либо точку восхода Солнца, то через 72 года оно будет всходить
в ней на один день позже, отстанет от звезд. И человек может жить на Земле в
течение того времени, пока Солнце удерживается в области его звезды. Затем
при нормальных отношениях, когда Солнце больше уже не может успокоить
звезду в отношении его земного бытия, когда Солнце больше не может говорить
его звезде: он находится внизу, но я дам тебе то, что давал тебе этот человек, а с
ним пока, закрывая тебя, я проделаю то же, что обычно и ты делаешь с ним
между смертью и новым рождением, - когда Солнце больше не может этого говорить
звезде, то она требует человека к себе назад». 237 (3)
Рождение и смерть
714. «Силы рождения и смерти всегда пребывают в своего рода равновесии.
В особом равновесии они находились в греко-латинскую эпоху в начале 30-х
7

годов человеческой жизни. До начала этих лет человек развивал душу характера,
а после, уже своей силой, - рассудок. Сначала он усваивал рассудочность
только тем, что она в нем пробуждалась путем обучения, путем воспитания и
т.д. Поэтому мы и говорим о душе характера и душе рассудочной греколатинской
эпохи. Эти два начала встречались тогда в тридцатых годах жизни
человека: характер, затем рассудочность. Теперь... это развитие кончается
ранее середины человеческой жизни... к 27 годам». 185 (4)
714а. «Смерть приносят силы, враждебные всему чувственному миру.
Рождение связано с элементарными существами, охваченными дикой ненавистью
к миру духа...» Д. 15, с. 17
715. «Что дает человеку акт зачатия Человек ощущает... возможность быть
смертным существом. Возможность умереть получает он через акт зачатия....
Родители могут дать ребенку только смерть... возможность носить на Земле
смертное тело». 181 (21)
716. «Никакому естественному воззрению невозможно в пределах того, что
может быть постигнуто чувствами, схвачено пониманием, невозможно найти в
смерти и рождении что-либо иное, кроме процесса, в котором духовное являет
себя непосредственно в физическом». 187 (1)
Первые переживания души после смерти
717. «Отсутствие физических органов (после смерти) подобно - но именно
только подобно – чувству сжигающей жажды, перенесенной в душевное.
После развоплощения мы переживаем сильное ощущение зноя». Неспособность
что-либо сделать превращается в чувство холода». 264 с. 102
718. «Голова является отражением всего шарообразного космоса. Иное дело -
грудная организация. Она есть откровение сил, приходящих с востока. Она
образована, можно сказать, из полусферы (см. рис. зеленое).... Над грудной
организацией работает только полусфера. Выражаясь парадоксально, можно
сказать: грудная организация – это половина головы....
Ваша голова действительно представляла бы собой шар, если бы на человека
не действовали ариманические и люциферические силы. Грудная
организация действительно являлась бы полусферой, если бы эти силы не
действовали на человека. И направление к центру этой полусферы ориентировано
на восток, но при этом можно еще сказать, что, в смысле земных геометрических
отношений, центр уходит в бесконечность».
«Во время беременности мать зависит от сил, которые должны быть найдены
для образования нижней части тела, подобно тому, как ищется сфера для обра-
8

зования головы (космическая сфера) и Восток, полусфера -для образования
грудной части.
Что, таким образом, как силы, действует на органы нижней части тела, следует
представлять себе так, что они приходят из центра Земли, но дифференцированно
по территориям, на которых жили родители, родители родителей; по
территориям и всему, что связано с этим. Так что эти силы приходят от
центра Земли; и здесь играет роль, пришел ли человек в мир в Северной Америке,
в Австралии, в Азии или в Европе.... Итак, органы нижней части тела
определяются центром Земли, а их дифференциация - территорией».
«Целое также является членом. Итак, голова, туловище, нижняя часть, но еще и
всё вместе. Т.обр., четвертым членом является целое, и оно также образуется
определенными силами... силами всего окружения Земли.... Рассмотренное т.
обр. нами относится к физическому человеку... и не связано с духовным человеком,
живущим между смертью и новым рождением. Умершие имеют в своем
распоряжении другой мир, чем те, кто живет в трех измерениях».
«Покидая физический мир, человек в первые дни после смерти еще связан с
ним. И особенно значительно, что умерший выходит из физического мира в
полном соответствии, зависимости от констелляций планет своей жизни. Пока он
еще связан со своим эф. телом, то звучат и вибрируют удивительным образом
через его эф. тело планетные силы, констелляции планетных сил. Как в
эмбриональной жидкости при становлении человека вибрируют силы земных
территорий, так в умерших, пока они связаны с эф. телом, вибрируют звездные
констелляции. Гораздо более неэгоистические, прекрасные результаты можно
было бы получить, составляя гороскоп, именно планетарный гороскоп, на
момент смерти.
Кто проведет исследования в этом направлении - правила при этом те же, что и
при составлении гороскопа рождения, - тот придет к интересным результатам,
особенно, если он более-менее хорошо знал умершего.... Т.обр., можно сказать:
первая стадия развития - это направление к звездным констелляциям. Это
имеет значение до тех пор, пока человек остается связанным со своим эф.
телом.
Второе отношение человека к космосу заключается в том, что человек покидает
физический мир в определенном направлении, когда он сам становится духовным
по отложении эф. тела. Здесь правомерно к тому, что делает умерший, не
применять понятия, взятые из физического мира, ибо после этой стадии понятия
становятся более или менее образами.
Здесь можно сказать: во второй стадии - здесь еще можно говорить о направлении
физическом, хотя все уже вышло из физического - берется направление
на восток. И через соответствующее место на востоке умерший затем переходит
в чисто духовный мир.... Во всевозможных братствах об умершем в этой связи
говорили, что он ушел на вечный Восток. Подобные вещи, когда они не обращены
в балагурство, соответствуют старым истинам. Как здесь мы должны
говорить о том, что организация груди формируется с востока, так умерших мы
должны представлять себе проходящими через Восток. Когда же умерший
9

выходит через Восток из физического мира в духовный, то достигает сферы,
или возможности, принимать участие в тех силах сфер, которые не центробежны,
как человек в физическом мире, но действуют центростремительно к центру
Земли; он достигает сферы, в которой может работать над Землей.
Т.обр., третья стадия - это переход в духовный мир, а четвертая стадия – действие,
или работа из духовного мира, но с силами духовного мира. И если вы
правильно рассмотрите схему, то увидите, что четвертая стадия заканчивается
тем, с чего начинается первая, т.е. работой над головой из сфер. Она производится
самим человеком, когда он через Восток входит в духовный мир.
Что умершие в направлении на восток должны покидать физический мир - это
очень отчетливо воспринимается при общении с ними. Они находятся в мире,
которого достигают через врата на востоке. Они по ту сторону врат на востоке....
и иметь этот опыт в 5-й культурной эпохе, в фазе материализма, очень
важно».
174 (22)
719. «Древние говорили: из средоточия Земли в Универсум идет линия, которая
для каждого человека, даже для каждого момента времени иная, линия, по
которой человек выпрямляется, ориентируется в вертикальном положении.
Но она постоянно проходит от центра Земли в Универсум. Это важная силовая
линия в человеке. Она действует в нашем физ. теле пока длится наша
физическая жизнь, ибо здесь физическая сила тяжести нашего тела дает ей
равновесие. В тот момент, когда физическая сила тяжести больше не действует
так, как она действует в живом теле, с того момента, как живое тело становится
трупом, эта силовая линия, идущая от центра Земли в Универсум, развертывается
так, что прежде всего вбирает в себя и несет частицы нашей материи.
Естественно, частицы эти идут также и вслед за своей тяжестью, но если бы мы
через долгое время исследовали, что с ними произошло, то обнаружили бы, что
они распадаются в направлении этой силы даже столетия спустя. - Вторая сила,
которую необходимо рассмотреть в данной связи, есть та, что выражается в
человеческой речи. Мы говорим, и всегда это есть определенное понуждение в
артикуляции речи. Определенная центробежная сила пребывает в выдыхаемом
воздухе, когда мы говорим. Эту силу духовно-научный исследователь видит
как обвивающую первую линию.... В основном она имеет спиральную форму,
обвивается вокруг вертикальной линии. Имеется еще третья сила... Если
вовне во время речи развивается действие определенной центробежной силы,
10

то во время мышления, которое отличает человека от животного, развивается
сила, идущая в противоположном направлении.... Через эти три силы, силу
выпрямления и силы, действующие в речи и в мышлении, части человеческого
трупа мало-помалу переводятся в Универсум. Навстречу этим силам, естественно,
действует тяжесть и другие, например химические, силы. Но те три
силы преодолевают их противодействие.
То, что мы называем эф. телом, или телом образующих сил, также следует за
этими силами... и оно вскоре после смерти растворяется в направлении этих
сил. Они необходимы лишь для фиксации момента смерти, чем человеку
сохраняется воспоминание о земном Я. Они также являют ему закономерность
растворения эф. тела. Без них человек не знал бы, что это его форма, а не чужая».
181(11)
720. «Мы видим голубую сферу, простирающуюся над нами как небесный свод.
Но когда человек прошел через врата смерти, то прежде всего он должен в своей
душе сказать себе: теперь ты вне этой голубой сферы... Ты видишь ее извне,
но так, что она как бы сжалась в звезду... Что прежде давало содержание нашему
сознанию, теперь как бы сжалось в звезду, но так, что, исходя из этой звезды,
распространяется нечто такое, что мы можем назвать вспыхивающей космической
мудростью.... Она мерцает, сверкает для нас прежде всего как бы из
некоторой огненной звезды. И теперь эта звезда не голубая, как небосвод, а
огненная, пламенно мерцающая ... и из нее изливается в пространство полнота
мудрости ... являющая нам то, что мы можем назвать картиной воспоминаний
нашей последней земной жизни... Ты видишь все это потому, что вспыхивающая
звезда образует перед тобой тот фон, на котором ты можешь видеть все,
что распространяется перед тобой как картина воспоминания. - Так это можно
описать с т.зр. имагинации. С внутренней же точки зрения переживание приблизительно
такое:... да, ты оставил свое тело; теперь в духовном мире это тело
есть исключительно воля, - вот твое тело. И эта воля мерцает теплотой и излучает
тебе в мировые пространства, в которые ты теперь излит, излучает тебе обратно
твою собственную жизнь, пройденную между рождением и смертью, как одну
большую картину.... Эта волевая звезда есть тот дух, который пронизывает силой
твое физ. тело; мудрость, которая вспыхивает перед тобой, - это и есть деятельность,
подвижность твоего эф. тела».
«Плод нашей последней жизни не остается таким, каким он был во время картины
воспоминания, но как бы удаляется, как бы уходит в будущее время и исчезает в
нем.... и мы знаем в душе: этот плод где-то существует, но мы от него отстали. - У нас
такое сознание, что мы отстали в более ранний момент времени, жизненный плод
быстро удаляется, он раньше нас приходит в следующий момент времени, и мы
11

должны следить за ним... ибо это составляет основу для нашего сознания, для начала
нашего сознания после смерти».
«Когда человек имеет перед собой картину воспоминаний, то она начинает жить... и
превращаться в элементарных существ. Теперь она являет свой истинный облик, и
ее исчезновение состоит в ее превращении в нечто другое. Если человек умер,
скажем, в 60 лет, то он не нуждается в силе воспоминания для мысли, которую он
имел, например в 20 лет, ибо здесь она предстает как живое существо; она ждала,
и ее не нужно вспоминать.... Элементарные существа сами говорят нам, сколько
времени тому назад они возникли. Время становится пространством». 153 (5)
721. «Голову человек теряет - имеется в виду также и душевно - в самую первую
очередь, когда проходит врата смерти. Головная организация перестает действовать.
... Но мысли остаются. Только они теперь пронизываются некой жизненностью.
Они делаются смутными, сумрачными духовными существами, указывающими
на мировые дали». 216 (1)
722. «Во время связи человека с физ. телом внешний мир вступает в сознание в
отображениях. После отделения этого тела восприятию становится доступным то,
что переживает астр. тело, когда оно не связано с внешним миром при помощи
физических органов чувств. Вначале у него нет новых переживаний. Связь с эф.
телом мешает ему пережить что-нибудь новое. Но чем оно теперь обладает, так это
воспоминанием об истекшей жизни. И эф. тело, которое еще существует, вызывает
это воспоминание в виде обширной, исполненной жизни картины. Это первое
переживание человека после смерти. Он воспринимает жизнь между рождением и
смертью как расстилающийся перед ним ряд образов». 13 (3)
723. Пока человек еще не сбросил эф. тело, он имеет интенсивное чувство: Земля,
на которой он до сих пор стоял, движется дальше, он же отстает, перестает соучаствовать
в ее движении. Он не идет с пространственным движением Земли дальше.
И при этом перед ним простирается жизненная панорама.... Она охватывает
даже малейшие события». 168 (2)
724. Табло жизни. В нем выступает мало от того, что подступало к нам в жизни
извне, а больше, и в основном, - что действовало изнутри. «Если я знал кого-то в
жизни, то через это жизненное табло я вспоминаю не столько о том, как он
выступал передо мною, сколько страстное желание, жившее в моей груди, найти
в том человеке что-то особенное». В отношении природы встают особые симпатии
и антипатии, вызванные ее явлениями. Т.обр., в этом табло выступаю я сам в
моем отношении к пережитому опыту. От обычных воспоминаний это табло
отличается так же, как печать от ее отпечатка на сургуче. 84 с. 164-5
725. Когда человек переживает после смерти панораму прошедшей жизни, то его
эф. тело, астр. тело и Я бывают соединены вместе. При жизни их соединению
мешает физическое тело. 112 (6)
726. (Во время кремации одного умершего в пожилом возрасте антропософа д-р
Штайнер воспринял его слова, обращенные к собравшимся.) «Я ничего не добавляю
к этим словам, но постараюсь передать их так, как их можно было
воспринять от существа умершего. ... Слова звучали:
В мировые дали хочу нести я
12

Мое чувствующее сердце, что согрелось
В огне святого действия сил.
В мировых мыслях хочу я ткать
Свое мышление, что стало ясным
В свете вечно становящейся жизни.
В души глубины хочу я погрузить
Преданные чувства, дабы они окрепли
Для истинной цели человеческих деяний.
В покой Божественный стремлюсь я
С жизненной борьбой и заботами,
Мое «я» к высшему Я подготовляя.
На радостной работы мир взирая,
Предчувствуя мировое бытие в собственном бытии,
Хотел бы я долг человеческий исполнить.
Жить в ожиданьи должен я
По отношению к звезде моей судьбы,
Где мне в духовной сфере место уделено». 159 (2)
Виды смерти
727. Наше совершенствование на протяжении земной жизни покупается ценой
разрушения внешнего физ. тела. Если человек, скажем, прошел врата смерти в 11-13
лет, то в нем еще нет этой разрушительной работы.
«Если мы последуем за такой душой, то найдем ее в духовном мире... сравнительно
скоро, я бы сказал, в весьма примечательном обществе; мы найдем ее среди душ,
готовящихся... к приближающемуся земному воплощению... они нуждаются в том,
что могут принести с Земли такие души, чтобы, со своей стороны, укрепить силы, необходимые
им для того, чтобы воплотиться».
«Умерший ребенок не просматривает прожитую жизнь; он сразу смотрит на
духовный мир. Если ребенок умер в 13 лет, то он оглядывается на прожитую жизнь,
но за нею лежит духовный мир (т.е. панорама прожитой жизни отражает одновременно
и духовный мир). Ясно виден духовный мир. Если человек умирает позже,
то он не видит духовного мира непосредственно, он тогда включен в то, что созерцает
как собственную жизнь» 157 (15)
728. Лишь прошедший за середину жизни (35 лет) переживает после смерти
более или менее сознательно все описываемое нами. Но если человек умирает до
35 лет, то в духовном мире для него довольно рано наступает состояние сна. Ранняя
смерть происходит в силу кармических причин. 140 (2)
729. «Что детьми и молодыми людьми приносится в духовный мир, дает ему
определенную тяжесть, которой в ином случае он не имел бы; это тот духовный
13

мир, где люди пребывают совместно. И это мешает люциферическим силам
отрывать духовный мир от физического». 183 (9)
730. «Доживали бы все люди до нормального возраста, и ни один из них не был бы
убит, ни один не был бы в состоянии пожертвовать собою в более раннем возрасте,
тогда Земля, с духовной точки зрения, выглядела бы утратившей смысл бытия».
157 (17)
730а. «Если человек умирает преждевременно, то его переживания в духовном мире
особенно интенсивны».
Д.21,с.16
731. «К половой зрелости мы приобретаем некий род пребывающего сердца, род
эфирного сердца. Лишь это пребывающее эфирное сердце вполне подходит для
того, чтобы целиком воспринять нашу деятельность. Поэтому это совершенно
разные вещи - умереть до или после половой зрелости. В первом случае имеется
только тенденция к тому, чтобы совершенное на Земле было унаследовано кармой».
212 (6)
732. Предположим, человека убивают в 30 лет, тогда как он мог бы дожить до 90
лет. «В таком случае то, что предстояло ему проделать в течение 60 лет как жизненный
опыт, он... должен проделать, скажем, в полминуты. Временные отношения
становятся иными, если дело касается духовного мира». 180 (13)
733. «Смерть (на поле боя) есть смерть из любви, ибо человек пострадал не для
себя... но для народной Души, когда бескорыстно отдал и физ., и эф. тело». 157 (3)
734. «Через самоубийство человек лишает себя встречи с Принципом Отца в
соответствующей инкарнации». 175 (3)
735. «Совершивший самоубийство идентифицировал свое Я с физ. телом. Поэтому
затем наступает страстная жажда физ. тела». 93-а (12)
736. «Человек, умерший насильственной смертью, продолжает искать свое физ.
тело, свое Я до того момента, когда должна была наступить его естественная смерть
... в определенных случаях это может вызвать безграничную ярость против тех,
кто вызвал эту смерть.... Так, русские, казненные по политическим мотивам, из астрального
мира воевали на стороне японцев в русско-японской войне, что, однако,
представляет собой исключение». 93-а (12)
2. Жизнь после смерти (общий обзор)
Отношение к линии предков
737. «Вы носите миллионы образов, свернутых в «рулон» (я не нахожу иного
выражения) в течение вашей жизни. И что имеет место после смерти - это, прежде
всего, развертывание (этих рулонов) образов... посмертных имагинаций. Вокруг
человека образуется понемногу имагинативный мир, и его сознание заключается в
узнавании себя в этом имагинативном мире.... В имагинациях, прежде всего,
возрастает душевный человек, образный человек, имагинативная духо-телесность,
которая здесь образует себя». «Так душевная жизнь, жизне-душа вступает в развитие,
и образы должны становиться все более и более говорящими». Умерший
смотрит на Землю. На востоке она голубая, на западе - красноватая . В общем
образе Земли он видит свою жизнь; в этот образ вплетены образы его жизни среди
14

нас. И мы должны помочь ему справиться с этими образами. Оказать подобную
помощь умершим никогда не бывает поздно; 30-40 лет остается кармическая связь у
живущего на Земле с умершим.»Он покинул Землю, но он покинул ее не имея глаз
души. И постепенно Земля становится звучащей, когда все более и более
развивается инспирация. И то, что является образами, постепенно начинает все более
говорить к нему».
«Выработка душевного «я» в наибольшей степени происходит в то время, когда
оно понемногу начинает снова направляться к земной жизни. Когда во время
между смертью и новым рождением человек, так сказать, пребывает в расцвете юности,
то его душевное «я» находится в высшем развитии. На Земле говорят: человек
стареет; в духовном мире между смертью и новым рождением говорят: человек
молодеет».
«В первое время после смерти в умершем живет имагинативная часть души, это душевный
человек. За тем, постепенно до полной высоты развивается инспирированная
часть души, жизнедуша. А после того развивается то, что дает душе полную
индивидуальность, душевное «я», интуитивность, способность входить в других,
находить себя в других. Во что входит здесь душа Чем она до некоторой степени
интуитивируется
В определенной точке жизни между смертью и новым рождением душа начинает
чувствовать себя родственной с той линией поколений, в которой она найдет
своих отца и мать... с ними душа начинает чувствовать себя все более родственной.
Непосредственно после смерти она чувствует образы, развертывание образов, а глядя
на Землю, постигает эти образы в более или менее имагинативной связи. Когда же
человек вновь поворачивает к земной жизни, то он становится все интуитивнее и
интуитивнее. И все более перед душой выступает образ: земной шар, мерцающий в
Азии, Индии и восточной Африке голубым ... а в Америке - красным; между этими
цветами выступает зеленый и другие оттенки. Земля также звучит в различных
тонах: мелодии, гармонии, хоры музыки сфер. Постепенно во все это вдвигается...
образ.. линии поколений. Человек научается постепенно распознавать 36-ю, 35-ю
пару предков, затем 34-ю, 33-ю, 32-ю пару, и так до отца и матери. Это человек
учится распознавать вотканным в имагинации. А в них впечатывают ся интуиции,
пока человек не придет к отцу и матери.... Вторая часть жизни между смертью и
новым рождением такова, что человек в это время интенсивно привыкает к тому,
чтобы жить в другом, в том, что находится там внизу, привыкает уже заранее жить в
том другом, в том, что впоследствии станет его близким и далеким окружением - не
в себе, а в другом. Человек начинает жизнь между смертью и новым рождением тем,
что живет в другом; кончает он эту жизнь тем, что делается в состоянии
преимущественно жить в другом. Тогда человек рождается, удерживая нечто от
той, другой жизни. По этой причине говорят, что в первые семь лет человек - подражатель;
он подражает всему, что воспринимает... Подражание ребенка не понять,
если не знать, что оно приходит из грандиозной интуитивной жизни духовнодушевного
в последнее время между смертью и новым рождением». 181 (10)
15

Метаморфозы за вратами смерти
738. Для имагинативного видения и для прошедших врата смерти человеческая
форма по ту сторону этих врат превращается в одну великую «физиономию». «Все
человеческое существо в его духовной форме представляет собой физиономию,
являющуюся выражением его внутренней моральной и духовной сущности. После
смерти дурной человек не будет иметь ту же внешность, что и хороший». При этом
то, что было лицом в физической жизни, делается все более неопределенным;
выразительными делаются другие части - особенно область груди, где расположены
органы дыхания. «Вся грудная система принимает определенную физиономическую
внешность внутри духовного облика после смерти и открывает: был ли
человек храбр или робок, подходил ли он к жизни со смелостью и храбростью
или внутренне отступал перед ударами жизни, и т.д.
Руки и кисти рук также делаются после смерти особенно выразительными; по ним
можно поистине прочесть биографию человека между рождением и смертью....
После смерти форма, которой человек обладал внутри своей кожи, приобретает
физиономическое выражение его моральной и духовной сущности; и она остается
такой довольно долгое время». Человеческие существа, бывшие связанными в земной
жизни товариществом духа, ума и сердца, встречаются после смерти снова, и
никакое притворство между ними более невозможно. В этот период «испытаний»
люди основательно изучают друг друга. «Каждое человеческое существо стоит
полностью раскрытым перед другим, с полностью раскрытым значением их общих
судеб. Таким путем мы бесконечно (далеко) идем друг за другом, встречаем друг
друга. В течение именно этого периода человеческое существо, ставшее таким «физиономическим
обликом», учится познавать существ третьей Иерархии - Ангелов,
Архангелов и Архаев, т.к. эти сущности сами, по присущей им природе, являются
физиономическими обликами. Они произошли от сущностей высших Иерархий и
всю природу своей души и духа отражают в своем духовном облике, делая ее,
т.обр., ощутимой для имагинативного видения. Контакт с сущностями третьей
Иерархии дополняет наш опыт по общению с сотоварищами, связанными с нашей
судьбой.... Мы узнаем, какие чувства питали те или другие из них по отношению к
нам. Спектакль, действительно, весьма разнообразный! И среди этих блуждающих
форм движутся существа третьей Иерархии, блистающие, сияющие как Солнце». Те,
с кем человек не связан судьбой, остаются здесь для него невидимыми. У него нет
средств, чтобы прочесть их морально-духовную физиономию. Только связь судеб
дает возможность видеть.
«Затем наступает другой период. Души, учившиеся познавать друг друга, бесконечно
долго взиравшие друг на друга, начинают теперь... приходить к пониманию
друг друга. Они начинают понимать морально-духовные физиономии.
Первый период после смерти - это поистине жизнь памяти, чистой и простой.... Мы
тогда живем постоянно в воспоминаниях о земной жизни. Но теперь наступает
время, когда к нам приходит духовное понимание, когда мы начинаем в духовном
смысле слова схватывать значение духовных физиономий наших сотоварищей».
Мы начинаем понимать фазы судьбы, которые делили с ними. «Во втором периоде
переживание имеет такой оттенок, что мы можем сказать: поскольку мы прожили
16

вместе жизнь так, как это открыто нам теперь через взаимное понимание наших
физиономий, то наша будущая жизнь должна принять такое-то и такое-то течение.
Мы начинаем понимать, как взаимоотношения, начавшиеся в земной жизни, могут
развиваться в будущем. Мы видим, как бы в перспективе, как свивающиеся нити
судьбы будут работать в будущем... Это переживание делается все более и более
интимным, настолько интимным, что имеет место «срастание», настоящее «срастание»
в душе и духе».
В этой фазе постепенно исчезает голова, растворяется в своего рода духовном
тумане. И по мере исчезновения головы изменяются черты физиономии духовного
облика. «Появляется нечто, как бы указывающее из прошлого в будущее. В это
время человеческое существо перерождается в дух, пребывающий внутри планетных
движений.
Затем приходит момент, когда человеческие существа, связанные вместе, приближаются
к духовному Солнцу. Планетные силы втягивают их в духовное Солнце; и все
переживания, через которые они прошли вместе в прошлом, и зародыши всех
будущих переживаний тоже приносятся вместе с ними к духовному Солнцу.... И
вся эта «система» человеческих душ вместе с приговорами, произнесенными над
ними существами второй и третьей Иерархий, сияет во Вселенную.... Все, что происходило
после прохождения через врата смерти - физиономический облик,
духовный облик, - все это как бы «округляется», и когда человек приходит к
Солнцу, то он сам становится духовной сферой. Внутри этой духовной сферы
отражается Космос. Все наше существо становится духовным органом чувств.
Но впечатления, которые мы тогда получаем, больше не являются впечатлениями
Земли. Мы становимся как бы одними глазами - духовными глазами, - и
мы получаем через эти духовные глаза впечатления от всего Космоса. Мы
чувствуем себя едиными со всей огромной Вселенной. Чем мы были ранее на
Земле - это мы чувствуем как нечто внешнее. Вся Вселенная отражается в
наших духовных очах, и мы чувствуем себя едиными с судьбами, которые мы
пережили и в отношении себя и в отношении других человеческих душ.
Просуществовав некоторое время в этой фазе бытия, мы постепенно переходим
в сферу первой Иерархии - в сферу Серафимов, Херувимов и Престолов, и
соединяемся с ними.... А затем в нас начинает просыпаться интерес к душам,
которые только теперь в жизни между смертью и новым рождением входят
впервые в сферу нашей судьбы. Мы становимся способными воспринимать человеческие
души, которые в последующих жизнях будут связаны с нами».
Одновременно под влиянием первой Иерархии мы начинаем видеть огромные
перемены, происходящие с теми, кто связан с нами судьбой. Здесь следует сказать,
что для имагинативного наблюдения в этой сфере после смерти в каждом
шаге человека содержится вся его судьба, которую он испытал и сам сложил
себе в жизни. То же относится и к рукам. Та манера, с которой движется человеческое
существо, раскрывает в нем нечто такое, что вызывает суждение Вселенной,
и это суждение, или приговор, делается затем частью его судьбы. Таковы
человеческие души в Полночный час существования. «Духовным взглядом можно
ощутить во всех деталях все, что происходит. Например, то, что содержится в
17

ногах, изменяется и вырабатывается так, что в следующей жизни может образовать
нижнюю челюсть. ... Эти изменения происходят не только в отдельном
индивидуальном человеческом существе, но во всех человеческих существах, связанных
вместе. Степень, в какой они соединены судьбой, определяет размеры их
влияния друг на друга. И путем этой совместной работы возникает духовное
родство, которое впоследствии приводит человеческие существа к поискам и
нахождению друг друга в земной жизни, к совместному приходу в жизнь.... И,
например, духовная форма головы, какой она будет в следующем воплощении,
получается в результате совместной работы человеческих существ, связанных
вместе судьбой. Эта работа, проводимая в духовной стране, гораздо значительнее
по содержанию и значению, чем любая работа, исполняемая на Земле». Однако,
следует помнить, что происходящее там является трансформацией моральных и
духовных свойств. И это звучит как космическая музыка, выражающая в тоне
внешнюю форму и облик человека. Человек постепенно становится частью мирового
Слова. «Человек высказывает свою собственную сущность, высказывает ее
из Космоса.
... Когда эта точка во времени между смертью и новым рождением бывает
достигнута, человек овладевает глубоким таинственным знанием; и он посылает
во Вселенную откровения - ощущаемые божественно-духовными существами - о
том, что он собой представляет сам».
«Слово, являющееся одним человеческим существом, сливается со словом, которое
является другим человеческим существом. И именно здесь образуются те
связи судьбы, которые будут работать в следующем воплощении и выражаться
в симпатиях и антипатиях. Чувство симпатии и антипатии - это отображение
того общения, которое имело место в духовной стране в средней фазе жизни
между смертью и новым рождением. ... И когда мы живем один для другого на
Земле, то это как бы проекция из духовного на Землю подлинной и истинной
совместности.
Пройдя через этот период жизни, человек входит в следующий, когда он
постепенно начинает отходить от сущностей первой Иерархии и приходит
снова в царство второй Иерархии, в царство Сил, которыми планеты влияют
одна на другую. Познание Вселенной приходит к нему, познание, которого у
него ранее в такой степени не было, поскольку тогда он мог только следовать
за ним в других существах, окружавших его. Вселенная начинает возникать
перед ним как внешняя Вселенная. Он познает также свои отношения с существами,
судьбы которых не связаны с его судьбой; он приходит к познанию
своей связи с человеческими душами, которые впервые входят внутрь орбиты
его переживаний в течение среднего периода жизни между смертью и новым
рождением. Это случается во время обратного путешествия, когда человек
опускается снова в планетные сферы и тем самым - в связь с существами
второй Иерархии. Он был, конечно, с ними и раньше, но теперь это связь
другого рода. Первая Иерархия постепенно полностью исчезает из поля
зрения. Начинают появляться зародыши, духовные зародыши для нового
пластического образования человеческого существа, для новой грудной систе-
18

мы, системы конечностей. Мало-помалу человек формирует и строит наново
свой духовный прототип (праобраз). Выражение его собственной сущности,
которое он произносил в космическом Слове, снова превращается в музыку
сфер, и из нее рождается пластический образ его сущности. Так приближается
он к тому моменту, когда станет готов войти в связь с эмбриональным зародышем,
который подготовляется для него отцом и матерью». 231 (2)
739. «В области Юпитера обитают сущности, которые являются хранителями
космической мысли. Эти сущности излучают мысле-сущности в нашу планетную
систему и в ее окружение. Человек должен пройти и через эту область,
где он вовлекается в процесс превращения, который я могу описать только
весьма прозаическим образом.
Представьте себе, что человек сделался некоторым изображением космической
сферы; иными словами, все его существо в действительности представляет
собой духовный зародыш головы, какой она будет в ближайшей жизни на Земле.
Во время существования в области Солнца, испытав пронзительный диссонанс,
вносимый земной речью, он научился отбрасывать в сторону эту земную речь. Во
время прохождения через сферу Марса он сделался сам частью космической
Речи, он сросся с ней и начал закладывать основание для понимания космической
Речи.... В сообществе с существами Иерархий человеческое существо
строит духовный зародыш будущей головы. Но следует, прежде всего, сказать,
что голова эта строится для понимания Космоса, а не Земли! Она учится сначала
понимать космическую Речь, космические Мысли.... как здесь, на Земле, человек
изучает минералы, растения, животных, так в течение своего путешествия
через сферы Марса и Юпитера он узнает тайны духовной Вселенной. Мы
никогда не будем иметь верного ощущения или познания природы человека,
пока не поймем ясно и сознательно, что между смертью и новым рождением
человеческое существо узнает имена удивительных и величественных сущностей
высших Иерархий, научается понимать работу и творческую деятельность
этих сущностей в Космосе.... Таковы результаты опыта человека при прохождении
через область Юпитера.
Затем наступает существование в области Сатурна. Сатурн одаривает человеческое
существо тем, что я назову космической памятью.... Как на Марсе
человек изучает речь богов, на Юпитере - мысли богов, так в своем первом прохождении
в области Сатурна он изучает все то, что живет в памяти богов
нашей планетной системы. Так и получается, что голова человека в духовных
сферах - являясь духовным зародышем будущей земной головы - получает внедренными
в себя все знания, которые помогают человеку быть гражданином
Космоса и жить в Космосе среди сущностей высших Иерархий так, как он
живет на Земле среди минералов, растительного и животного царств.
Затем, будучи так глубоко обогащенным в своем духовном существовании, что
он начинает понимать речь великого мира, речь Макрокосмоса в широчайшем
смысле этого слова, человек выходит из сферы планетной деятельности и входит
в сферу деятельности неподвижных звезд. Здесь работа над основным зародышем
человеческой головы, уже сформированной, завершается влияниями,
19

приходящими из бесконечности духовных миров.
Теперь человеку приходит время встать на обратный путь. Он снова входит в
сферу Сатурна. Благодаря тому, что в течение своего первого пребывания в
сфере Сатурна он принял в себя планетную память, теперь это помогает закладыванию
в его голову основ способности памяти, которая будет ему необходима
на Земле. Космическая память, внедренная в него, становится как бы
земной.... начинается также деятельная работа преобразования нижнего человека
в различные части головы. Это удивительная работа: одно человеческое
существо работает над другим в согласии с существами высших Иерархий». В
сфере Юпитера познание мыслей Богов преобразуется на обратном пути в
способность познания человеческих мыслей, что затем выразится в обычной
сознательности. В сфере Марса на обратном пути добавляются зародыши для
нового тела: для системы груди и структуры членов тела, какими они должны
быть в новой земной жизни. Постижение космического Слова превращается
теперь в ту духовную субстанцию, из которой позже появится человеческое
эго. Здесь же возникают духовные зародыши гортани и легких.
Затем человек возвращается в сферу Солнца. До этого он жил в Космосе, был
единым с Космосом, со всей Вселенной. «Однако теперь, когда он снова вернулся
в область Солнца, он начинает ограничивать себя как индивидуальное
существо. Очень слабо пробуждается в нем чувство, что он отделяется от
Космоса. Это происходит потому, что в нем закладывается первое основание
сердца. ... в этом зародыше сконцентрировано все, чем мы являемся нравственно,
все лучшие качества нашей души и духа.... Эта концентрация в зародыше
сердца всего его душевно-духовного существа переживается человеком в
общении с высочайшими сущностями Солнца... в чьих руках находится руководство
всей планетной системой в ее связи с земным существованием. Переживание
это величественно и великолепно.... Так же, как кровь притекает по
венам к сердцу в физическом организме, так в нашу душевно-духовную сущность
вливаются слова Духов Формы, Движения и Мудрости, вливается то, что
они имеют сказать нам относительно Вселенной и ее суждения о человеке. Слова
и звуки Вселенной являются циркуляцией, которая сосредоточивается теперь в
духовном макрокосмическом сердце.... Биение духовного сердца человека - это
также биение мира, в котором он живет. Поток крови этого мира есть творческая
деятельность сущностей второй Иерархии». Уже живя внутри духовного
сердца, человек бросает взгляд на линию поколений, в конце которой
стоят его родители.
«Проходя через космические колонии Венеры и Меркурия, человек может, так
сказать, устроить свою судьбу т.обр., чтобы подойти как можно ближе к тем
внешним испытаниям, которые должны будут выпасть ему через рождение в
определенной семье, в определенной нации». Приходя вторично в сферу Луны,
человек мало интересуется тем, что было так давно на Земле, когда он здесь
был в прошлый раз. Теперь его занимает грядущее воплощение, то, как подготовляется
стадия за стадией физический эмбрион. «Во всех вышеописанных
переживаниях сознание человека было значительно яснее и более пробужден-
20

ным, чем обычное сознание в его жизни на Земле». 231 (4)
740. «При засыпании человек уходит из сферы тяжести в сферу света. Если он
достаточно долго прожил в сфере света без тяжести, то очень живо ощущает
тоску по тяжести и возвращается к ней, просыпается».
«Также и во время между смертью и новым рождением в Полночный час бытия
выступает некий род «голода» по тяжести.... Не только Земля излучает определенную
тяжесть, по которой у человека развивается тоска, но также и другие
небесные тела, через чьи сферы он проходит, двигаясь к новой жизни, действуют
на него своей тяжестью.... Прежде всего он проходит сферу Юпитера. Юпитер
также излучает тяжесть, но такую, которая способна приносить некое радостное
утешение тоске по земной тяжести. Так что в душе живет не просто тоска
по земной тяжести, но эта тоска нюансирована настроениями радости. Человек
проходит сферу Марса. Он стремится к земной тяжести. Радостное настроение
уже в нем. Марс своей тяжестью также действует на него». Это дает душе
импульс активности в земной жизни. В сфере Венеры к этой силе добавляется
полное любви постижение жизненной задачи. Т.обр., тяжесть бывает разная. 202 (7)
3. Сознание после смерти
741. «Быть «бессмертным» - значит иметь силу сохранить в своем воспоминании
прошедшее бытие. Это единственное определение человеческого бессмертия».
138 (4)
742. «При современных условиях развития человек, проходя врата смерти, берет с
собой условия сознания, которые он создал себе между рождением и смертью....
И если воспринявшие спиритуальные понятия правомерно входят в духовный
мир, то отклонивший их должен будет в определенном смысле оставаться в
земных отношениях, пока - а это длится долгое время - научится воспринимать
столько духовных понятий, что через них сможет войти в духовный мир. И так,
воспринимаем мы духовные понятия здесь или нет - это определит наше окружение
там. Многие же из тех - об этом можно говорить только с состраданием, - кто
противится или мешает воспринять духовные понятия здесь, в жизни, вынуждены и
как умершие оставаться около Земли, оставаться связанными с земной сферой.... а
если душа человека живет в земной сфере, она становится разрушительным центром».
178 (7)
743. «Здесь мы вне мира, там (в сверхчувственном) мы внутри мира. Наше
существо простирается на весь мир; но мы не можем отличать себя. После смерти
мы в некотором роде целиком привиты к существам высших Иерархий и к тому,
что эти Иерархии делают.... Мы не можем прийти там к правильному я-сознанию...
если будем не в состоянии найти в себе силы сделать там различия: что это
в нас - Ангел Элоим... Мы должны по ту сторону научиться отличать себя от того, с
чем мы связаны, что мы хотим знать; только все это пребывает в нас, а не вне нас.
Здесь мы должны соприкоснуться с тем, что находится вовне, увидеть это; там мы
должны от этого отделиться, чтобы смочь с ним соединиться». 178 (2)
744. «Со смертью наступает не недостаток сознания, а нечто противоположное...
Как ослепляет глаза солнечный свет, так вначале ослепляет избыток сознания. Оно
21

должно даже несколько померкнуть, чтобы можно было ориентироваться в жизни
после смерти». 159 (2)
745. После переживания панорамы прошедшей жизни человеческое сознание
помрачается в той мере, в какой осталась тяга к земному. Но по мере прохождения
Камалоки, когда мы отвыкаем от земного, сознание проясняется. И на Девахане мы
переживаем события осознанно, не сновидчески*. 109 (15)
/* При этом следует иметь в виду, что не всякая душа способна после смерти
подняться до Девахана. - Сост./
746. «Все яснее и яснее делалось наше сознание по мере того, как мы проходили
через сферы Меркурия и Венеры и вступали во все новые сферы небес. Но при
возвращении к новой жизни на Земле сознание затуманивается и мало-помалу
темнеет. На возвратном пути в период жизни в сфере Меркурия мы имеем сознание,
которое яснее, чем любое сознание в земной жизни. Но когда мы возвращаемся
в сферу Луны... наше сознание начинает меркнуть». И уже на Земле
оно превращается в силу роста. Сознание у младенца превратилось в сон. А когда
10 лунных месяцев эмбрион зреет в теле матери, то все множество пра-учителей
человечества в сфере Луны занято тем, чтобы затемнить космическое сознание человека,
ослабляя его до сонного сознания. 231 (4)
747. «Мы должны подчеркнуть, что степень сознания, завоеванная человеком, не
может быть потеряна; и хотя на определенных переходах может наступить некоторое
помрачение, все же на Девахане человек фактически обладает, с помощью
своих духовных органов, отчетливым сознанием того, что происходит здесь, в
земной сфере». 99 (5)
748. «Я-сознание, естественно, не является реальным, действительным Я, которое
проходит врата смерти и живет далее.... Человек не имеет сознания Я, а только
образ Я в сознании... связанный с той материальной взаимосвязью, которая после
смерти растворяется в Универсуме. Это растворение трупа в Универсуме есть не
что иное, как внешний образ всего я-сознания, ибо в действительности наше я-
сознание принадлежит Универсуму, в котором растворяется наш труп». 181 (11)
749. «В жизни между смертью и новым рождением мы имеем я-сознание благодаря
тому, что получаем силы, исходящие от созерцания прошлой жизни. Мы как бы
наталкиваемся на то, что дает нам мир пространства, и так получаем наше я-
сознание. Мы наталкиваемся на то, что пережили между рождением и смертью в
последней жизни». 157(16)
750. «В той мере, в какой человек после смерти порывает с прикованностью к
земному, он овладевает сознанием для деваханического мира. Однако это не я-
сознание земной жизни. Он чувствует себя органом всеобщей жизни, духовного
мира (как в физическом его органом, например, была рука), членом высших
духовных существ». 106 (10)
751. «С физическими представлениями в сознании человек после смерти становится
разрушителем... он становится центром разрушительных сил.... Пока
же мы в теле - мы можем иметь просто чувственные мысли, материалистические
мысли: тело тогда является предохранителем» . 178 (1)
752. «Кто их (спиритуальные понятия) усвоит, у того после смерти они разовьют
22

колоссальную силу, с помощью которой только и возможно приобрести способность
познавать духовный мир, прозревать его». 178 (2)
753. «Останетесь вы здесь, на Земле, «теплыми» в отношении знания о духовной
жизни, то после смерти у вас не будет никаких глаз; тогда в жизни между смертью
и новым рождением вы пойдете как в темной долине». 218 (15)
4. Индивидуальное до и после смерти
754. «В действительности мы разделены лишь до тех пор, пока остаемся на
физическом плане. Но как только начинаем вживаться в высший мир, мы
замечаем духовное братство; в наше сознание входит духовное единство».
264 с.386
755. После смерти внутреннее человека становится его внешним, и наоборот.
«Все мысли, мир мыслей и чувств становится внешним. Как сейчас мы
видим вокруг себя или сияющее Солнце, облака, или ночное звездное небо,
движущиеся звезды, так после смерти мы видим вокруг себя, как наш внешний
мир, наши мысли и наши ощущения. Т.обр., то, что мы интимно носим в себе, -
это после нашей смерти вычленяется во внешний мир, является нам в могучих
образах во внешнем мире. Мы видим после смерти небо, с которого нам, как с
этого неба Солнце, сияет наше теперешнее внутреннее человеческое существо....
Мы всё вновь и вновь проходим через то, что выработали в мире.... Что мы
представляем собой после смерти, - это в виде все увеличивающейся сферы переживает
свои собственные поступки (см. рис., синее). И мы постоянно смотрим
назад, на землю (зеленое).... Земля окружена образами нашего прошлого
внутреннего мира (стрелки). И это происходит не так, что мы будто бы
переживаем простую видимость нашего внутреннего мира того места, которое
мы оставили, нам светят те вещи, которые ранее были нашим внутренним
миром; и теперь они восходят с того места подобно облачным образованиям, а
также звездным образованиям и т.д.
Прежний окружающий мир - мы чувствуем теперь себя внутри него, а
прошлый мир Земли, на которой мы стояли, - мы чувствуем его как наш центральный
внешний мир. Мы смотрим на него, а сами при этом вращаемся
вокруг, и находящаяся тогда в центре Земля является тем, на что мы взираем;
там в могущественных образах разворачивается произошедшее во всей нашей
внутренней жизни. Внешнее становится внутренним. Внутреннее становит ся
внешним. И так происходит вплоть до мелких подробностей...» 208 (12)
756. «Это заблуждение, будто в жизни между смертью и новым рождением
23

мы не видим нашего эф. тела, которое мы воткали во всеобщий духовный мир.
Мы видим его постоянно... оно принадлежит нашему внешнему миру. Что
ранее в нашем эф. теле принадлежало нашему внутреннему миру, это теперь
становится нашим внешним миром». 168 (2)
757. «В тот момент, когда мы в свободном от тела состоянии между смертью
и новым рождением оглядываемся на этот мир, в котором мы пребываем
здесь, т.е. видим его извне духовно-душевным, в этот момент теряет смысл говорить
об одной солнечной системе. Существует множество солнечных систем, а
именно столько, сколько человеческих душ населяет Землю».
«Но в то время, как мы видим множество космических образований, обликов
космоса - столь много, сколько человеческих душ стоит в связи с Землей, - оглядываясь
на Землю, мы видим пространственно и во времени только одного
человека. Между смертью и новым рождением существует множество миров и
только один человек.... все люди (с этой точки зрения) коренятся в одной
человеческой природе». 213 (4)
758. «Как своим Я и астр. телом мы между рождением и смертью принадлежим
физ. и эф. телам, так после смерти, т.е. между смертью и новым рождением, своим Я
и астр. телом мы принадлежим совершенно определенной звездной области.
Инстинктивно зная об этом, говорят о «звезде человека». Вы понимаете: звездная
сфера - если вы возьмете только ее физическую проекцию - на периферии шарообразна,
и ее можно разделить на множество частей. Области могут перекрывать
одна другую, но к каждой принадлежит одна душа. Можно также сказать, если
хотят выразиться душевно: каждый принадлежит другой области Ангелов и
Архангелов.
... Представьте себе некую группу Ангелов и Архангелов. В жизни между смертью и
новым рождением к единой душе относятся тысячи Ангелов и Архангелов.
Представьте себе одного Ангела отдельно от этих тысяч: это и будет областью
одной души, другой Ангел будет областью другой души. На этом рисунке обе
души имеют общую область.... И абсолютно подобными звездные области этих
двух душ не назовешь. Так индивидуализируются люди между смертью и новым
рождением - каждый имеет особую звездную область». 181(7)
759. «Опаснейшая в развитии человечества возможность появилась для
человека - благодаря тому, что он получает от интеллектуалистической цивилизации
- потерять, по сути говоря, свое существо. Он идет навстречу опасности
также и после смерти - несмотря на то, что он распространяется, получает
впечатление разрастания - потерять свое собственное существо, свое Я.... И для
этого существа, для новых и для будущих людей имеется одно спасительное
средство: мы можем, когда мы здесь, в чувственном мире, хотим постичь реаль-
24

ность, которая мышление делает настолько сильным, что оно тогда представляет
собой не просто бледный образ, но обладает внутренней жизненностью,
мы можем в человеке такую, идущую изнутри реальность познать только в том
чистом мышлении, которое я в моей «Философии свободы» описал как лежащее
в основе действий. В иных случаях во всем человеческом сознании мы имеем
лишь явление чувств. Если же мы свободно действуем из чистого мышления,
которое я изложил в моей «Философии свободы», если мы, т.обр., импульсы
наших действий имеем в чистом мышлении, то возникающей в иных случаях
видимости мышления, интеллектуалистическому мышлению, мы даем реальность
благодаря тому, что оно кладется в основу наших действий. И это есть единственная
реальность, которую мы из внутреннего можем вплести в чувственную
видимость и взять с собой за порог смерти.
Итак, что, собственно, мы берем с собой в посмертное - То, что мы между рождением
и смертью пережили в действительной свободе». 207 (10)
760. «Деловые и личные отношения, которые мы имели на Земле, содержат в себе
нечто определяющее для жизни между смертью и новым рождением». 141 (9)
761. «Тому, что на физическом плане является деятельными занятиями, в духовном
мире соответствует способность в душевном покое мочь выжидать события».
141 (1)
762. «Что мы волим - это (в период между смертью и новым рождением) становится
внутренним миром. Не просто то, что мы желаем, но что мы волим, т.е. что
становится действительным деянием. Это обусловливает тогда наш внутренний
мир.... Внешнее тогда становится внутренним, а внутреннее - внешним».
«Представьте себе весь комплекс того, о чем вы думали и о чем не думали, но что
пребывает в вас. Где оно Оно в вас. Вы можете о нем вспомнить. Иногда эти воспоминания
возникают, иногда нет. Они в эф. теле. После смерти они отделяются,
переходят во всеобщий мир. Они тогда являются тем, что мы созерцаем в период
между смертью и новым рождением, что вообще обусловливает там созерцаемую
нами действительность; это тогда отделяется от нас». 176 (10)
763. «После смерти мы так переживаем мысли, что смотрим на них как на звезды,
на миры или горы, и они производят на нас впечатление ... которое мы переживаем
в нашем Я и астр. теле». 168 (1)
764. «Когда мы после смерти оглядываемся на панораму нашей жизни... то обнаруживаем
свои идеалы как нечто чуждое... они не несут нас ко всеобщей человеческой
жизни, они совсем не являются представителями реальности во всеобщей
человеческой жизни, уходят от нее... Через наши идеалы Люцифер получает большую
власть,поскольку они прекрасным образом струятся из человеческой души... но не
коренятся во внешней действительности... Идеалы, которые мы так лелеем в себе,
что говорим: да, как люди, мы схватываем эти идеалы на земной поверхности, но в
нас живет Христос, Он берет наши идеалы, - такие идеалы являются настоящими
семенами для будущей действительности. Пронизанный Христом идеализм семенами
пронизывает реальность». 155 (7)
765. «Через спиритуальные идеи и понятия мы приобретаем ту мудрость, которая
нам необходима, чтобы по ту сторону (смерти) иметь свет; иначе все остается в тем
25

ноте... Мудрость - это духовный свет.... А если человек не усвоит никаких
спиритуальных понятий, то ему придется уйти из сфер, где нужно светить, и возвратиться
снова к Земле и странствовать как умерший, как разрушительный центр
вокруг Земли, пока им не воспользуется черная магия для инспирации совершенно
особого рода, для разрушительной деятельности на Земле.... Еще человеку после
смерти необходима способность любить, иначе нельзя развить правильного отношения
к существам, которых можно видеть благодаря мудрости. Нужна любовь.
Однако любовь, развиваемая здесь, на Земле, в существенном зависит от физ. тела,
она есть чувство, она зависит здесь, в физическом мире, от ритма дыхания. Эту
любовь нам не взять в духовный мир... Но в духовный мир можно взять силу той
любви, которую в физическом мире вырабатывают через наглядное наблюдение,
через жизнь с физическими существами. Любовь воспламеняется тем, что здесь, в
физическом мире, развивается как понимание этого физического мира. И именно
такие переживания, как переживания мировоззрений, связанных с современным
естествознанием, если их воспринимают как ощущения, развивают там любовь. Любовь
при этом есть нечто такое, что может быть и выше и ниже, в зависимости от
сферы, в которой она развертывается. Если вы прошли сквозь врата смерти и
должны как разрушительный центр остаться в сфере Земли, то вы хотя и развиваете
много любви - ибо ваше пребывание в этой сфере и вызвано как раз связью с
чисто натуралистическими понятиями, - но обращаете эту любовь на дело разрушения.
Вы любите тогда именно дело разрушения, осуждены на то, чтобы наблюдать
себя, как вы любите разрушительные дела.
Любовь облагораживается лишь при восхождении в высшие миры, и любить можно
то, что приобретаешь себе с помощью спиритуальных понятий». 178 (2)
766. Имагинативно это можно пережить со всей ясностью: «свое наступающее
после смерти будущее человек несет совершенно отчетливо, как анатомически, так и
духовно-душевно, в организации своих конечностей». 181 (13)
767. За вратами смерти национальное накладывает определенный отпечаток на
оболочки индивидуального (но не на само индивидуальное). Оболочкам же,
одеянию национальное дает нечто такое, что душа после смерти узнает как бывшее
земное впечатление. 158 (1)
5. Характерные черты жизни после смерти
768. «В духовной науке можно в настоящее время описывать жизнь между смертью
и новым рождением такой, какой она бывает, когда ариманическое влияние
до известной степени преодолено. Так она и изображена автором... И она должна
изображаться так, когда надо сделать наглядным то, что может пережить человек
в этой форме бытия, когда он завоевал себе чистый духовный взгляд на действительно
сущее. В какой мере переживает это отдельный человек - это зависит от
преодоления им ариманического влияния». 13 (4)
769. «Как здесь, в физическом мире, мы присоединяем к себе физ. тело, так между
смертью и новым рождением мы присоединяем душевного человека; как здесь мы
присоединяем эф. тело, или тело строящих сил, так там мы присоединяем душев-
26

ную жизнь (Seelenleben) или жизненную душу (Lebensseele); и как в этом мире мы
присоединяем астр. тело, душевное тело, так после смерти мы присоединяем индивидуальную
душу (Individualseele), или душевное Я (Seelenselbst), Душесамость. Я
выбрал эти выражения для того, чтобы их не спутали с тем, что иным образом
человеком будет присоединено во времена Юпитера, Венеры и Вулкана и что
подобно тому, о чем мы теперь говорим». После смерти человек должен вырабатывать
жизнедушу и душевное Я. «И именно эти образы вырабатываются все более
и более определенно, так что непосредственно после смерти умерший ощущает их
как нечто будущее, что он во все большей степени будет развивать. Умерший имеет в
этом отношении ощущение, что он должен вырабатывать душевного человека, над
ним должен он работать; а жизнедуше он должен позволить развиваться. ... Она,
естественно, уже здесь, как уже у ребенка присутствует рассудок, но ее нужно
развивать, как у ребенка рассудок должен развиваться. Благодаря этому у умершего
сразу после смерти выступает инспирирующая сила. Развиваясь, она становится
все крепче и крепче. И помогая умершему, ему также помогают развивать эту
инспирирующую силу. Ибо в образах следует постепенно кое-что говорить умершим.
Эти образы должны стать большим, чем воспоминания о жизни, они должны
говорить им новое, чего жизнь не могла им сказать. Ибо сказанное теперь должно
стать семенем того, что умерший образует как следующую земную жизнь». После
смерти человек бывает окружен образами, «... происходящими из переживаний во
время между последним рождением и смертью.... И примечательно, что умерший
сначала испытывает определенные трудности в развитии сознания, что это суть его
образы.... И деятельность сознания состоит в том, чтобы эти образы полностью
признать как правомерно принадлежащие к нему». 181 (10)
770. «Очень важно усвоить характеристику различных миров.
1. Наш мир - ощутимый и физический.
2. Второй мир, граничащий с первым. В этом мире живут Ангелы, Архангелы, Архаи.
Он неощутимый сверхфизический, является местом обитания третьей Иерархии
и людей, когда они живут в общности с существами этой третьей Иерархии в
период между смертью и новым рождением.
3. Третий мир - он ощутим и опять сверхфизический, является местом обитания
второй Иерархии (к этому миру, например, принадлежат все потоки, получаемые
нами со светом Солнца).
4. И, наконец, еще один мир - неощутимый и физический.... Среди нас он присутствует
в физических чувствах, и все же он не ощутим». На нас действует сила
тяжести, но она неощутима обычным чувственным восприятием; вы имеете внутреннюю
тенденцию («ртутную») к каплеобразной форме в сложных белках, постоянно
образующихся в нас. - Он проявляется физически и живет в нашем
желании. «В этом мире неощутимого и физического обитают сущности первой
Иерархии.
Все это открывает совершенно новый аспект в нашем изучении. Когда мы проходим
сквозь врата смерти, то попадаем прежде всего в область неощутимого и сверх
физического. Мы как бы исчезаем из мира. Во второй стадии мы входим в сферу
второй Иерархии, мы входим в ощутимое и сверхфизическое. В течение этой фазы
27

мы учимся понимать наши судьбы в летящих от Солнца и от звезд потоках
света.... И когда человек совершает еще раз преобразование, идя к земному, то он
уже на Земле. Только мир, в котором он теперь обитает, есть неощутимый физический
мир; он живет в силе тяжести, в ртутной и фосфорической тенденциях....
Т.обр., мы сначала удалены из жизни в невидимое, а затем возвращаемся снова, но
неощутимо, потом снова удаляемся, чтобы подготовиться к ощутимому и физическому
- к жизни на Земле». 231 (2)
771. «Своим Я и астр. телом в физ. теле и эф. теле человек соединен с Землей во
время бодрствования. Во время ночи человек включен в верхний (мир) своим Я и
астр. телом.... И как во сне и бодрствовании выражено живое отношение
человека к «вверху» и «внизу», так жизнью и смертью он выражает отношение к
«вперед» и «назад». Но это «вперед» и «назад» подчинено ходу Солнца, так что
первое означает для человека «на восток», а второе - «на запад».... Об этих
направлениях на восток и на запад мы говорим в связи с ходом души после
смерти. Она покидает человеческое тело в направлении на восток.... Третье отличие
имеет место между внутренним и внешним.... Мы живем внешней и внутренней
жизнью...» в первую и во вторую половины жизни. 175 (6)
772. «Эф. тело отторгается всеобщим мировым эфиром. Человек идет далее. И
отдавая мировому эфиру свое эф. тело, он облекается теперь в то, что называется
Самодухом. Это теперь является в некотором роде его внешним членом. В человека
проникает неопределенный эфир; он облекает его неким родом Самодуха».
«Можно сказать: этот Самодух как бы со всех сторон подступает к нам, и мы
чувствуем себя в его середине. Затем человек живет далее... ( в своей Камалоке)
где мы со своим астр. телом и Я облечены в Самодух. Этот Самодух есть некий
род движущей силы. И она ведет нас назад... от смерти к рождению».
Идя назад, «... мы приходим к пункту нашего рождения. Тогда мы облекаемся тем,
что является, можно сказать, духовным противообразом того, что будет развито на
Венере: мы облекаемся в Жизнедух.
И этим Жизнедухом определяется дальнейшая жизнь.... Самодух имеет дело,
главным образом, с нашим существом, с нашей индивидуальностью, и он ведет нас
далее... в духовный мир. Иначе обстоит дело с новой оболочкой, с Жизнедухом.
Когда мы слагаем астр. тело, то мы знаем: мы облечены Жизнедухом. Мы теперь
замечаем также, что мы были постоянно облечены Жизнедухом и ранее, когда
Самодух вел нас назад. Но замечаем мы это впервые только теперь... полностью
пройдя Камалоку. И мы сознаем нечто примечательное: лишь благодаря тому, что
мы облечены Самодухом, становится возможной наша жизнь между смертью и
новым рождением».
«В духовном мире мы должны постоянно перемещаться. Мы постоянно должны
перемещаться с одного места на другое. Это делает Жизнедух.... Происходит
это, конечно, ритмично, так что мы постоянно возвращаемся на одно и то же
место.... В духовном мире является правомерным, что нас ведет весь окружающий
мировой организм. И, т. обр., подобно тому, как на Земле мы живем в
одном месте, в духовном мире мы живем во всем окружении земной жизни. И
когда мы переводимся с одного духовного места на другое... в нас насаждаю-
28

тся силы, необходимые для подготовки новой земной жизни». 168 (2)
773. «Тридцать лет духовного мира соответствуют примерно одному году
физического мира». «Свое развитие между смертью и новым рождением человек
проделывает медленнее (чем на Земле), чтобы исполнить все основательнее.
В духовном мире он движется настолько медленнее, насколько Сатурн медленнее
обходит Солнце, чем Земля.... На этом основании древние считали Сатурн
самой внешней планетой Солнечной системы». 168 (8)
774. «В то время, как кругооборот души (после смерти) вокруг Луны длится
примерно 1/3 земной жизни, последующие круги Меркурия, Марса, Юпитера,
Сатурна (сферы за Солнцем, как я говорил, проходятся душой не полностью)
проходятся в 12 раз медленнее, чем круг Луны». Если представить, что круг
Луны проходится в 30 лет, то следующий круг - в 360 лет. В настоящую
эпоху душа чаще всего проходит 3 круга вверх и затем эти же три круга
вниз. В сумме это дает 2160 лет, т.е. период времени от одного до другого
воплощения. Этот период, с другой стороны, представляет собой время, в
течение которого Солнце проходит через один знак Зодиака. 227 (11)
775. «В современную эпоху, в которую мы теперь живем, человек, благодаря
действию мировых сил, может полностью проходить только через круг Марса.
Так что после смерти человек, завершая круг Марса, не может вступить, а
лишь касается сферы Юпитера. Лишь в ходе будущих переживаний между
смертью и новым рождением люди смогут полностью вступать в сферу Юпитера,
а еще позже - в сферу Сатурна». Но чтобы человек уже теперь мог чтото
переживать от сфер Юпитера и Сатурна, между сферами Марса и
Юпитера рассеяно множество планетоидов. Они являются колониями Юпитера
и Сатурна и духовно населены их существами. Человек, соприкасаясь с планетоидами,
получает некоего рода заменитель того, что он в будущем переживет
в сферах Юпитера и Сатурна. 227 (10)
776. «Люди, целиком и полностью предавшиеся земной жизни, имеющие в
своем существе нечто преступное, обладают небольшими возможностями поднять
парус в океане звездного бытия; они очень скоро снова возвращаются в
земную жизнь, лишь короткое время проведя между смертью и новым рождением.
Другие, кто уже в земной жизни вырабатывал духовно-душевное, в течение
долгого времени затем утончаются и совершенствуют его.... Но люди также
могут из самой земной жизни почерпнуть, например, побуждение, благодаря
глубокому прозрению в то, что достигается в настоящем веке, воспринять в себя
импульс и жертвенную волю - именно глубоко и духовно всматриваясь в мир -
вернуться назад и вскоре снова соучаствовать в земном развитии. Ибо человек
может, неся любовь навстречу духу, уже в земной жизни пятьшесть сфер,
описанных выше (посмертное прохождение через круги планет), пройти ускоренно».
227 (12)
777. «Каждый раз, когда мы воспринимаем Я другого человека, мы находимся
на дневной стороне душевно го Солнца. Когда мы погружаемся в нас самих,
когда мы воспринимаем наше внутреннее равновесие, наше движение, то мы
находимся на ночной стороне нашей душевной жизни. Теперь вам не покаже-
29

тся совсем невероятным, если я скажу: когда человек идет от смерти к новому
рождению, то особенное значение для него приобретают те чувства, которые
одухотворяются именно в это время и которые здесь уходят в его внутреннее
и тонут в нем.... Как восходит Солнце, так восходит душа человека:... между
чувством вкуса и чувством зрения». 169 (3)
778. «Прежде всего мы имеем одну голову во всем развитии, и к ней причленяется
остальное тело, которое завоевывает воля, приближаясь к имагинациям
во время прохождения по жизни между смертью и новым рождением после
момента Мировой Полуночи».
205 (3.VII)
779. О «колесе рождения»: одно колесо длится на протяжении Камалоки,
другое - вслед за тем до следующего рождения. 227 (9)
780. «Человек между смертью и новым рождением в духовном мире живет в
Акаша-субстанции точно так же, как, например, мы на Земле живем в атмосфере».
152 (1)
781. «На духовном плане... вещи спрашивают нас, а не мы спрашиваем вещи».
«Человек современного цикла времени, проходя через период между смертью
и новым рождением, должен все больше и больше уметь давать в нужные
моменты ответы спрашивающим его существам, ибо от того, что он умеет давать
эти ответы, зависит его дальнейшее развитие, его приближение к идеалу совершенного
Человека Богов». 153 (4)
782. «Как в физической жизни глаза служат для зрения, так сама прожитая
земная жизнь становится после смерти как бы космическим органом чувств,
чтобы с помощью его воспринимать мир». 159 (2)
783. «Как здесь, на Земле, для нас не исключена возможность закоснеть в физическом
бытии, так между смертью и новым рождением для нас не исключена
возможность утонуть в духовном бытии». 203 (8)
6. Изменения в эфирном и астральном теле
784. Некий род духовной вытяжки из физ. тела берется в посмертную жизнь,
тинктура - в терминологии средневековой мистики. «Но эта вытяжка физ.
тела во всех жизнях является одной и той же, она репрезентирует только факт,
что Я было воплощено. Эссенция же эф. тела (после его отпадения) в разных
жизнях различна, сообразно собранному в нем опыту, сообразно большему
или меньшему его развитию». 109 (1)
785. «Эф. тело рано умершего человека излучает любовь, теплую любовь,
теплое эфирное любви. Эф. тело человека, умершего в старости, излучает полное
мудрости, полное света аурическое». 163 (7)
786. «Эф. тело несет в себе некоторого рода отпечатки всего, что человек
проделал в жизни. Это сумма, я бы сказал, формообразований. Она (после смерти)
расширяется все больше и больше, отпечатывается в космосе... силообразно
действует далее в Мироздании». 202 (9)
787. «Проходя врата смерти, мы некоторое время удерживаем наше эф. тело.
Затем, как мы знаем, оно растворяется, но его растворение не означает, что оно
исчезает в ничто; оно возвращается в царство Архангелов. Они заявляют на
30

него претензию... они как бы погружают часть своего существа в земное человеческое
царство и так конституируют человеческое эф. тело во время его жиз
ни».
205 (17.VII)
788. После смерти нам становятся видны все особенности эф. тела. «Если мы
имели хороший образ мыслей, то эф. тело имеет один вид, если у нас был
плохой, коварный, ехидный образ мыслей, то эф. тело имеет другой вид. Человек
видит и чувствует в нем всю шкалу хороших и плохих чувств и ощущений.
Все это выражено в нем. Мы закладываем нашу внутреннюю душевную конституцию,
как она есть, в эф. тело. Ее видно там, и она сложным образом
растворяется в эфирном мире, впитывается им». 148 (11)
789. Астральное тело (после смерти) постоянно расширяется, но его распространение
идет до определенной границы. За нее оно не может распространиться
и начинат вновь сжиматься. И скорость, с которой оно тогда распространяется или
сжимается, зависит в существенном от того, что в нем напечатлено в ходе жизни
из моральных импульсов. Так что, можно сказать: астр. тело вверяет себя. Мирозданию;
оно натыкается некоторым образом, если позволительно так выразиться,
на границы нашего духовно-душевного космоса и отталкивается назад.
Я идет своим путем.... Но оно развивает внутренне некий род, можно сказать,
вожделения.... И это вожделение является в существенном тем, что чувствует тягу к
сжимающемуся астр. телу, которое теперь стало уже чем-то совсем иным. Это
вожделение находит род связи между метаморфизированным, измененным астр.
телом и Я. И благодаря тому, что такое происходит, человек получает с разных
сторон некие склонности, когда приближается момент, в который он опять
должен возвращаться на Землю.... Мы должны представить себе, что человек,
каким он ступает на Землю, каким он проходит через рождение, образуется с двух
сторон. То астр. тело, что я описал - как оно распространялось и вновь сжималось,
- оно встречается с Я. Образно говоря, оно подходит к Я в виде пустого
шара, который делается все меньше и меньше; он имеет родство с планетной
системой. Я, хотя и развивает тоску по астр. телу... но больше - по определенному
пункту на Земле, определенному народу, семье. Но с другой стороны к
нему стягивается извне измененное астр. тело и соединяется с тем, что теперь
представляет собой Я, пройдя через период между смертью и новым рождением....
Что некоторым образом от нашей кожи организуется вовнутрь, включая в
себя и инструмент органов чувств, - это организуется в нас из большого космоса.
Но то, что органически возникает благодаря тому, что Я чувствует себя связанным
с Землей, чувствует тягу к Земле, - это действует в организме изнутри
навстречу другой организации, это образует организацию костей, мускулов и
т.д.... Пребывание в материнском теле дает, я бы сказал, лишь возможность этим
двум силам, макрокосмической и земной, соединиться». 202 (9)
790. Если человек умирает с ненавистью, то его астр. тело в Камалоке имеет отпугивающий,
устрашающий вид; если же он умирает с чувствами прекрасными, то
астр. тело являет собой симпатичный вид, форму. Если человек при жизни был
погружен в чувственные вожделения, то его астр. тело после смерти на
некоторое время принимает вид различных гротескных животных, которые не
31

похожи, но лишь напоминают земных животных. У любопытного человека
астр. тело обвисает складками. У болтливого в астр. теле образуются затвердения,
которые там оказывают давление по всем направлениям. У гневливого
в астр. теле возникают бугорчатые формы, от которых исходят отвратительно
выглядящие змееподобные образования, отличные по цвету от всего окружающего.
108(1)
791. «Это относится к судьбе нашей души, а также нашего астр. тела и нашего
Я, чем они являются в духовном мире, - созерцать то, что человек сам
направил в судьбу своего эф. тела, которое теперь не может быть изменено,
когда отделено от физ. тела. Как ранее в чувственном мире взгляд человека
обращался на облака, горы и т.д., так теперь после смерти он созерцает то, что
заложил как основу своей душевной конституции и как образ мыслей в своем
эф. теле. Оно становится теперь, по мере растворения, все более и более небосводом,
на котором является все другое. Такова судьба человека после смерти:
созерцать эф. тело». 148 (11)
7. Мысль, чувство и воля
792. «Если человек, живущий на Земле, возбуждает в себе духовнонаучные
мысли, идеи, так что они могут вписаться в Акаша-субстанцию, то он становится
видим для других душ, живущих между смертью и новым рождением». У
кого же этих мыслей нет, того они не видят. 152 (1)
793. «Только те представления, которые отвечают не внешней действительности,
которые, когда мы их воспринимаем, вызывают в нас благоговение,
благодаря которым мы смотрим в духовный мир, - только они дают импульс,
необходимый нам после смерти. Иметь религиозные представления - это
значит иметь в себе представления, которые теперь еще не могут действовать,
но которые имеют действительную силу после смерти». 153 (3)
794. «Что как представления воспринято нами до смерти, становится способностями
после смерти. Некоторым образом после смерти из духовного мира благодаря
тому, что мы здесь усвоили представления о духовном мире, в физический
мир открываются окна на все, что в нем существует». 168 (5)
795. «В жизнь после смерти мы приносим лишь то, что приобрели здесь с
помощью органа мышления». 117 (6)
796. «Вне физического тела мы видим сокровище памяти как живое настоящее.
Каждая мысль живет как мысле-существо. Теперь мы знаем: ты думал во время
своей физической жизни, и твои мысли явились тебе; когда ты воображал, что
составляешь себе мысли, то ты создавал лишь элементарных существ. Это и есть
то новое, что ты прибавил к космосу... И человек познает, прежде всего из непосредственного
созерцания, кто такие элементарные существа, познавая сначала
тех существ, которые были созданы им самим». 153 (5)
797. «Здесь, на физическом плане, мы должны становиться все мудрее и мудрее, а
там (в сверхчувственном) мы должны стараться так применять наше воление и наше
чувствование, чтобы все больше и больше отнимать от этой мудрости, затемнять
ее... То, что мы отнимаем от нее, мы можем превратить в нас самих, так что пре-
32

вращенная мудрость становится жизненными силами, которые влекут нас к идеалу
человечества; и эти жизненные силы мы должны приобрести во время между
смертью и новым рождением. Только тогда мы правильно идем на встречу новому
воплощению, когда превращаем в жизненные силы обильно притекающую к
нам мудрость... дабы в достаточной мере пронизать организующими духовными
жизненными силами ту наследственную субстанцию, которую мы получаем от отца
и матери». Когда мы встречаем после смерти материалиста, «... то видим, как
обильно к нему притекает мудрость, так что он не может спастись от нее... (но)
ему не удается сделать из нее реальности. Невероятная гора духа настигает его...
он постоянно стоит перед опасностью, что не сможет снова вернуться в физический
мир при помощи тех сил, которые он сам порождает». 153 (4)
798. «После смерти наступает миг, когда душа чувствует: воля, скованная во
время физической жизни границами физ. тела, разливается из меня в Универсум.
И душа тогда ощущает, как эта воля воспринимается через деятельность существами
ближайшей высшей Иерархии, существами Ангелов. Это подобно первому вдоху в
духовном мире, постепенному врастанию в духовное окружение». 159 (1)
799. В кругу 12-ти чувств нижняя половина круга представляет собой низшие
чувства. Но когда мы умираем, то они начинают играть особенно большую роль, а
верхние чувства теряют свое значение. То же происходит и в отношении жизненных
процессов. 170 (8)
800. «Как, умирая на Земле, человек оставляет труп, так остается труп, когда духовно-душевное,
нисходя через зачатие к Земле - если я могу так выразиться, -
умирает для небесного. И благодаря тому, что оно там остается как труп, мы,
собственно, живем мыслительное всю нашу земную жизнь. Именно этот труп
является миром мыслей; мертвым является этот теневой мир.... Как труп физического
человека растворяется в земном элементе, так для духовного мира растворяется
духовно-душевное и становится силой, которая развертывается в физических
мыслях. Мир мыслей - это труп нашего душевно-духовного. Как Земля перерабатывает
труп, когда мы кладем его в землю, или его перерабатывает пламя, когда
мы его сжигаем, так всю нашу жизнь перерабатываем мы труп нашего духовнодушевного
в нашем физическом мире мыслей. Т. обр., физический мир мыслей
является, по сути говоря, продолжающимся умиранием того, что как действительное,
как духовная жизнь, существовало до того, как человек низошел в физическую
земность.
Другое, что входит как живое в человека из его до-земного бытия, проявляется в
физическом человеке не через мир мыслей, а самым широким образом через все то,
что мы можем назвать совместным чувством: как чувством совместным с другим
человеком, так и чувством совместности с природой. И так, все то, благодаря чему
вы распространяетесь во внешнем мире, чувствуя и ощущая (см.схему), является
элементом, представляющим собой живое последействие доземного бытия.
Не в мыслях переживаете вы живо свое доземное бытие, но - чувствуя совместно с
другими существами. Когда мы любим цветок, когда мы любим человека, то это, в
существенном, есть сила, данная нам из доземного бытия, но живым образом.
Можно также сказать: когда мы, например, любим человека, то мы его полюбили не
33

только из земного опыта, но также из кармы, из связи с ним в предыдущей земной
жизни. Нечто живое переносится из доземного бытия, когда рассматривается сфера,
где человек развивает чувства во взаимодействии с другими существами». Страх
при воплощении метаморфизируется, я бы сказал, в чувство себя, в самочувствие.
«Самочувствие в действительности является преобразованным страхом. Ваше
чувство себя самого - что вы держитесь в самом себе - им вы обязаны преобразованному
страху доземной жизни.
А другая часть, в которую превращается страх, - это воля. Все, что выступает как
волевые импульсы, что лежит в основе нашей деятельности в мире, все это до схождения
в земную жизнь пребывало как страх». 210 (8)
801. «Когда человек проходит врата смерти, то все его мысли становятся образами:
человек тогда целиком живет в образах. Поэтому умерших можно понять, если
научаешься этой образной речи. Мгновенно после смерти мысли превращаются в
образы (в имагинации). С этими образами человек живет некоторое время
между смертью и новым рождением; затем образы постепенно становятся
инспирациями. Так фактически возрастает душа далее. Образы становятся
инспирациями.... Человек начинает воспринимать музыку сфер. Здесь музыка
сфер делается для него чем-то реальным: он живет в мире мирового звука. И,
наконец, он срастается с объективно-духовным Мирозданием: его душа становится
целиком интуицией. Он, в некотором роде, становится единым с Мирозданием.
Это, в то же время, та точка - если интуиция длилась какое-то время, - где
наступает Мировая Полночь». Затем начинается обратный путь, где прежде всего
интуиция наполняется волей, которая затем проникает в инспирацию, в имагинацию.
Затем из имагинаций, пронизанных волей, образуется система конечностей
и обмена веществ, наступает новая инкарнация. Точнее говоря, из имагинаций,
из того, что было образом, возникает голова и то, что к ней принадлежит в
первую очередь; а воля, она завладевает новыми конечностями и обменом веществ.
«Голова, я бы сказал, есть, в существенном, кристаллизованные, застывшие
мысли; что живет в остальном человеке - это организованная воля».
205 (3.VII)
34

802. «Мир мыслей, которым мы обладаем, является, в своей сути, трупом доземного
бытия....Как исчезает зеркальное отображение, стоит нам только убрать
зеркало, так исчезает жизнь наших мыслей, когда мы проходим через врата
смерти....За то все, что было развито человеком в совместных чувствах с земными
вещами, это как после-чувства, после-ощущения земного проходит через
врата смерти.... Благодаря ему мы развиваем силу (см.схему) пребывать в
духовном мире внутри существ, в том элементе, который является элементом
духовных мыслей. Чувства, сопережитые с земным окружением и через нашу
телесность отделенные от земного окружения, устремляются после смерти в
духовное окружение и связываются с мыслительно-духовным миром, в который
мы вступаем, проходя врата смерти.
И благодаря тому, что мы в некотором роде переливаемся с нашими сочувствами
в мыслительно-духовное, мы, опять-таки, развиваем некий род мыслительного
тела, живое мыслительное тело, которым и пользуемся в период между
смертью и следующим рождением. Ибо то, что в жизни является чувством себя,
- это развивается во внутристояние в других существах. Поскольку мы через
чувство себя в земной жизни знали себя внутри нашей телесности, постольку
мы учимся знать себя в других существах, в существах высших Иерархий,
когда проходим врата смерти. А когда мы стоим внутри духовных существ, то
воспринимаем от них силы, которые затем ведут нас далее по жизненному
пути между смертью и новым рождением. Так что мы можем сказать: таким
вот образом развивается наше собственное силовое существо; такова метаморфоза
духовно-душевного, когда мы проходим через врата смерти.
Воля, как таковая, представляет собой нечто иное, чем мир мыслей, исчезающий
со смертью. Она является источником для содержания нашего самочувствия.
Представьте себе, вы хотите что-то такое, что вас удовлетворяет, дает вашему
самочувствию определенный нюанс.... Воля - это не что-то такое, что совершает
деятельность вовне, но она стремится также с силой назад в наше внутреннее.
Чем мы являемся, мы знаем из того, что мы можем. И этот нюанс самочувствия,
этот вновь отраженный в нас элемент воли мы берем вместе с самочувствием в
духовный мир. Т.обр., воля, или обратное излучение воли в наше самочувствие,
является тем, что мы уносим с собой, погружаясь в сущность высших Иерархий.
И благодаря тому, что мы берем с собой то, что повышает наше самочувствие,
чувство себя или, наоборот, ослабляет его, находит силу наша карма,
наша судьба. Если обозреть подобные вещи, то можно вглядеться в то, чем,
собственно, является человек. И подобным же образом учатся познавать определенные
сопутствующие явления земной жизни. В земной жизни здесь или там
присутствует страх; но никогда он не должен заполнять всю душу, и было бы
35

трагично, если бы такое случилось....
Опять-таки, чувство себя (самочувствие) не должно в земной жизни подниматься
выше определенной высоты и вообще в земной жизни вовсе не должно
ощущаться самостоятельным. Человек, слишком сильно развивший самостоятельность,
чувство себя, и знает только одного себя. Самочувствие необходимо в земной
жизни лишь для того, чтобы нам твердо держаться в своей телесности до
смерти, чтобы, просыпаясь утром, мы могли вернуться в нашу телесность. Но
после смерти мы также нуждаемся в нем, ибо там встает уже иная задача -
погрузиться в мир духовных существ, а в противном случае мы бы каждый
момент теряли себя.... Если бы мы не смогли, обладая самочувствием, войти в
духовный мир через врата смерти, то мы бы потеряли себя. Нам необходимо
здесь самочувствие, чтобы просто сохранить себя. И именно моральные вещи,
совершаемые нами в земной жизни, правильным образом повышают наше
самочувствие, предохраняют нас от потери нами себя после смерти». 210 (8)
803. «Как вступая через физическое рождение в жизнь, мы находим перед собой
непонятный для нас внешний мир ... так после рождения в духовный мир,
которое означает смерть для физического мира, мы находимся прежде всего в
том окружении, которое сами вокруг себя воздвигли... Мы породили мир,
между тем как, рождаясь физически, мы рождаемся из мира. Так обстоит дело
с нашими мыслями и с тем, что возникает из мыслей, с воспоминанием, с
сокровищем памяти. Иначе обстоит дело с тем, что относится к сфере наших
чувства и воли».
«Земная жизнь - не мыслительная - как душевное содержание, пронизанное
чувством, пронизанное импульсом воли, становится теперь чем-то вроде электрического
провода между нашей собственной индивидуальностью и тем, что
духовно живет вокруг нас... и мы воспринимаем все окольным путем, через
последнюю земную жизнь. И только благодаря тому, что является чувством и
волей в этой последней земной жизни, мы воспринимаем все относящееся к нам в
духовном мире. Поистине мы чувствуем себя теперь продолжающими жить во
времени, как род временной кометы. Наша земная жизнь остается как ядро, но это
ядро развивает из себя в ближайшее будущее нечто, подобное хвосту кометы».
«Наши мысли живут вне нас как элементарные существа. Но из того чувства и
воли, что жили в нас прежде, мы не имеем ничего в этом мире, которым мы
являемся сами и который существует здесь вне нас. Мы должны мало-помалу
развивать волю, которая изливалась бы от нас и которая мчит свои волны туда,
где находятся живые мысли... Чувство плывет по волнам воли. И оно плывет
именно тогда, когда воля сталкивается с элементарным существом: при столкновении
воли с элементарным мысле-существом вспыхивает чувство, и мы воспринимаем
как реальность духовного мира отбрасывание назад нашей воли...
И теперь она возвращается уже не как воля, а как чувство, притекающее к нам
в этом волевом море. Наше существо, излитое в космос, живет как чувство,
которое возвращается к нам назад в волнах воли. Тем самым для нас становятся
реальными элементарные существа, тем самым мы постепенно все больше
и больше воспринимаем духовный внешний мир, который находится вне нас.
36

Но в нас должна открываться еще одна сила.... Это творческая сила души, как
бы внутренний душевный свет, который должен озарить собой духовный мир,
чтобы мы могли, плавая по волнам чувства, возвращающегося к нам в море
нашей воли, видеть не только подвижных объективных мысле-существ.... Во
время жизни на физическом плане в нас дремлет в самой глубине свет,
который как бы освобождается потом и озаряет духовный мир... Вся духовная
сила света действует в физ. теле под порогом сознания как сила, организующая
нашу жизнь и сознание; мы не должны выносить ее в земное сознание, т.к.
этим мы бы похитили у физ. тела организующую его силу.... Целые годы длится
это время, когда... благодаря излучению нашей душевной силы света, мы
бываем связаны с духовным миром, где мы видим теперь всех окружающих
нас духов и душ.
Потом это потухает.... Бывают времена духовного общения и духовного одиночества,
в которые происходит дальнейшее переживание того, что было
пережито во времена духовного общения; тогда все заключено в душе... мы
тогда, вернее сказать, не вспоминаем о прежних переживаниях в духовном
мире, а должны как бы в каждое мгновение вызывать это снова; это постоянное
внутреннее творчество.... По мере приближения к середине жизни между
смертью и новым рождением эта жизнь в одиночестве становится все более и
более богатой ... прозрение в наше духовное окружение становится все более
коротким и смутным... наступает... Мировая Полночь.
Наступает время, когда в человеке возникает желание положительного творчества...
Желание становится творческой силой, оно превращается в нечто, могущее
как новый род света даровать нам внешний мир, который одновременно
является нашим внутренним миром: в нас открывается видение прошлых земных
воплощений». 153 (5)
8. Значение Христа в посмертной судьбе человека
804. Переживание События Христа в наше время изменяет судьбу души и
после смерти. 118 (2)
805. «Если бы не пришла Мистерия Голгофы... то во внешнем мире было бы
все больше и больше людей для которых была бы утрачена всяческая связь с
духовным миром; в конце концов все свелось бы к тому, что люди вообще
больше не были бы исполнены духом, но представляли бы собой личины, -
лишь органические, эфирные и т.п. члены. Мы бы давно жили во времени,
когда души людей были бы не способны действительно жить в телах... но
лишь парили бы над своими телам... и только далеко развившиеся в прошлом
души могли бы, инспирируя сверху, действовать в человечестве. В человеке
сознание о духовном мире выступало бы лишь благодаря тому, что отдельные
люди были бы инспирированы в Мистериях. Человеческий дух сам не мог бы
жить на Земле. Лишь в места Мистерий могли бы вступать инспирации; а
Ариман постоянно боролся бы против этого, против этих инспираций. Он
мешал бы человеческим личинам действовать в смысле инспираций, он стара-
37

лся бы намерения, возникавшие под действием инспираций, превратить в
их противоположность.
Поэтому должна была быть создана возможность для человеческих душ жить в
телах, возникающих с рождением и преходящих со смертью, создана тем, что в
жизни, идущей навстречу смерти, тела преодолеваются душой. Это стало возможным
благодаря тому, что... Существо Христа соединило себя с земными
силами, которые теперь стали господствующими для человеческого сознания.
Но с какими именно силами А именно с силами, которые человек теперь
сознает: с силами смерти! Подумайте в этой связи, сколь всеобъемлюще
розенкрейцерское изречение: In Christo morimur - «Во Христе умираем!» Оно
выражает некоторым образом все наше существо, оно выражает то, что через
Мистерию Голгофы вошло в развитие человечества, что связало себя с силами,
несущими смерть, дабы эти несущие смерть силы могли образовывать новое
сознание».
«В момент умирания мы способны воспринять все, что, по сути, составляет
тайну нашего сознания, и вместе с тем воспринять Импульс Христа.... Но
понимать то, что постигает нас в смерти, мы можем только тогда, когда орган
нашего понимания свободен, т.е., хотя момент смерти и создает для нас условия,
чтобы соединиться с Христом, но происходит это лишь тогда, когда мы освобождены:
от эф. тела, когда наше Я и астр. тело, которые к тому же являются
организацией для понимания, в состоянии видеть, что тогда с нами соединяется.
Чтобы создать для этого условия, в Мистерии Голгофы должно было произойти
еще нечто. После того, как Христос во время умирания на Голгофе доверил
Иисусу тайну грядущего человеческого сознания, должны бы ли произойти
потрясающие события: Иисус, содержавший в себе Христа, поднялся к новой
жизни из тех сил, которые есть смерть, т.е. должно было наступить воскресение,
чтобы мы могли в дальнейшем, когда через несколько дней после смерти
наше эф. тело отпадает от нас, понимать воскресение. В этом внутреннем процессе
умирания, распадения эф. тела через несколько дней после смерти мы
некоторым образом переживаем Мистерию Голгофы. Ибо... из смерти должна
восстать жизнь. До Мистерии Голгофы такого не было. Раньше жизнь
возникала только из жизни. И раньше не было нужды в понимании того, как
из смерти происходит жизнь, но лишь: как из жизни происходит жизнь....
Поэтому нельзя назвать истинным то Христианство, которое не пронизывается
полностью мыслью о воскресении во всей ее жизненности: что Христос,
вошедший в силы смерти, пребывает живым!» 176 (13)
806. «Древний гуру говорил ученику и всему человечеству: когда вы пройдете
через врата смерти, то вы встретите высокое Солнечное Существо, которое выравнивает
земные несовершенства. - Современный учитель говорит: если здесь,
на Земле, вы найдете отношение к нисшедшему сюда Христу, если со всем внутренним
почитанием, внутренним поклонением, с углубленной внутренней душевной
жизнью вы найдете здесь, на Земле, отношение ко Христу и к Мистерии
Голгофы, то в ваше внутреннее устремится сила, которая не умрет с вами, ко-
38

торую вы пронесете через врата смерти и которая совершит с вами то, чего она
не могла совершить, пока вы пребывали на Земле в физ. теле.... эта сила может
охватить действия, волю человека, может стать импульсом волевых действий
и так устремиться в социальную жизнь. В социальную жизнь может изливаться
сила Христа». 218 (11)
807. «Прежде, чем человек вступит в духовный мир, т.е. придет к совместной
жизни с другими человеческими душами, которые не воплощены... - но когда он
еще не вступает в совместную жизнь с духовными существами высшего рода,
имеющими свое физическое отображение в звездных констелляциях, - он должен
в лунной сфере оставить существо, которое составляло его моральную
оценку. Он должен без него вступить в область звезд, где из совместной жизни с
другими духовными существами высшего рода его душе даются силы, благодаря
которым он может подготовлять, вырабатывать духовную часть будущего
человеческого физического организма.
Когда во времена до Мистерии Голгофы древние посвященные хотели характеризовать
тот род и способ, каким в то время людьми осуществлялся этот
переход в страну духа, то они должны были тем, кто хотел их слушать, говорить:
когда вы после смерти будете переходить из страны душ в страну духов,
вам придется оставить в лунной сфере все, что как добрые и злые дела образовало
вашу судьбу. Но одними лишь силами человеческой организации вам не
перейти из лунной сферы в звездную. Поэтому к вам подступит солнечное
Существо, Которое Свой физический отблеск имеет в физическом Солнце. И
как ваша физическая жизнь протекает под влиянием физического солнечного
света и физического солнечного тепла, так после смерти высокое солнечное
Существо освобождает вас от ядра судьбы и берет вас в звездную сферу; там с
помощью солнечного Водителя вы можете вырабатывать духовную часть
вашего будущего физического организма. И когда вы достаточно поработаете
под руководством вашего солнечного Водителя над своим солнечным организмом
в духовной сфере, вы возвратитесь в земную жизнь. При этом возвращении
вас снова примет лунная сфера. В ней вы снова найдете существо судьбы,
внесенное вами (туда) через врата смерти после прошлой жизни...»
От времени Мистерии Голгофы и до III-IV в. посвященные говорили: «форма,
которую принимает человеческий физический организм в земной жизни, все
более образует Я. Но человек потерял силу вступать в те области, где высокое
солнечное Существо могло бы быть его водителем в духовные звездные
области. Поэтому Христос низошел на Землю и совершил Мистерию Голгофы.
И сила, которой овладевает человеческая душа благодаря тому, что она имеет
чувственную связь с Мистерией Голгофы, действует после смерти и отзывает
душу от сущностного ядра судьбы в сфере Луны, а последействие Христа
образует человеку будущий физический организм... позже душа вновь находит
ядро судьбы приближающейся земной жизни. Что человеческая душа восприняла
как силу из Импульса Христа - это делает ее способной правильным
образом пройти через Страну Духов и правильным образом воспринять ядро
судьбы.
39

... Человек уходит из лунной сферы силой, которую он скопил в своем Я
благодаря склонности к Существу Христа и к Мистерии Голгофы. Он уходит
из лунной сферы т.обр., что в звездной сфере он работает иначе, так что,
возвращаясь назад, в лунную сферу, он встречает свое ядро судьбы и вчленяет его
в свое существо свободно, поскольку он может сказать: мир только тогда
сможет течь правильным образом, когда человек вчленит в себя это ядро
судьбы, а подготовленное им как судьба, он выровняет в будущей земной
жизни». 215 (10)
808. «Когда мы после смерти оглядываемся на наше эф. тело, то благодаря
определенному ощущению, возникающему в связи с этим эф. телом, бросается
в глаза, что часть его способностей связана со всем тем, что в сфере Земли
подпадает тепловой смерти, растворяется. Эти силы находятся в нашем эф. теле,
и это действенные силы, ведущие Землю к тепловой смерти... Второй род сил в
эф. теле... те силы, которые деятельны для Земли на всем протяжении ее существования,
до той поры, когда она не подпадет тепловой смерти. Это юные силы,
связанные с тем, что Землю сохранит как зародыш, как семя в космосе и переведет
в следующее воплощение. Но эту как бы обладающую силой семени часть эф. тела
можно видеть лишь в том случае... если человек приобрел определенное отношение
к Существу Христа, к Импульсу Христа. Ибо она пронизана силами Христа, которые
через Мистерию Голгофы излились в духовную сферу Земли».
«Для людей с отчетливым я-сознанием, которое уже родилось у западных народов,
есть нечто безутешное во взирании на свое эф. тело, когда можно видеть в нем
лишь силы, разрушительные для земного развития, а не те, которые пронизаны
субстанцией Импульса Христа. Это подобно жизни под постоянным страхом
землетрясения или извержения вулкана, если в жизни после смерти человек не видит
в своем эф. теле юных зародышевых сил Импульса Христа». 148 (11)
809. «В духовном мире человек должен во что-то погрузиться, чтобы сохранить
сознание... иначе ему придется вести бессознательную жизнь. ... Человек переживает
погружение в субстанцию Христа, проходя врата смерти, и благодаря этому он
тогда способен развивать сознание». 140 (8)
810. «Если мы переходим порог смерти с правильным чувством: во Христе
умираем, - то в (своем) окружении мы находим существ высших Иерархий, элементарных
существ, а также существ, которые являются воплощенными здесь
человеческими душами или развоплощенными; и среди всего этого мы находим
свое я-существо. Мы видим отношение нашего я-существа к другим существам...
Это бесконечно важное ощущение. Лишь оно дает возможность правильно воплотиться
в следующее физ. тело.... Такая связь со Христом дает нам возможность
как бы душевными глазами Христа увидеть наше отношение к духовному
миру, а себя - как я-существо среди других духовных существ». 168 (8)
811. «Если на Луну следует смотреть как на собрание духовных существ,
имеющих значение для прошлого развития мира, для Земли, то Солнце мы
должны рассматривать как собрание существ, имеющих значение для будущего
земного развития, а также уже и для настоящего, чьим Великим Посланцем был
Христос, прошедший через Мистерию Голгофы. Благодаря тому, что люди на Земле
40

обретают отношение к Мистерии Голгофы, они делают для себя возможным
вхождение в Страну Духов, т.е. в духовную страну Солнца, а вместе с тем возможность
внутренне воспринять сферы Марса... Юпитера, Сатурна...» 227 (10)
812. «Проникнутость субстанциональностью Христа дает нам возможность при
переходе от физической жизни к смерти сохранять до Мировой Полночи
воспоминание о своем Я, несмотря ни на какое расширение и стягивание в
одиночество». 153 (5)
813. Переживания, получаемые на путях растений, ведущих в духовный мир,
грандиозны и гармоничны, но их гармония разрушается вторжением лунной
сферы. «Они затемняются из-за того, что человек переживает элементарных
существ, принадлежащих к животному царству, которые наравне с теми совершенно
гармоничными движениями, в которых они нисходят (к Земле) и восходят,
т.е. наравне с вертикальными движениями, имеют еще горизонтальные движения.
В горизонтальных движениях, совершаемых групповыми душами животных в
лунной сфере, в животном царстве выступают различные ужасные праобразы с
дисгармоничными, разрушительными силами.
Пока мы пребываем в лунной сфере, мы живо переживаем некоего рода фотографию
нашей морально-духовной земной жизни. Мы живо переживаем то, что про
исходит среди групповых душ животных. Но это некий род демонических элементарных
существ. Далее, когда мы круг Зодиака имеем некоторым образом стоящим
на другой стороне Солнца (т.е. когда мы поднимаемся в Страну Духов), мы
узнаем, что же мы там, собственно, видели. Ибо воспоминания об этих животных
обликах, об обликах групповых душ животных сохраняются нами и по ту
сторону сферы звезд, и мы делаем открытие, что групповые души животных суть
низшие - если об этом говорить на человеческом языке, - карикатурные отображения
(Nachbilder) светлых обликов, которые теперь по ту сторону сферы звезд пронизывают
наше космическое сознание как существа божественно-духовных Иерархий....
Когда я говорю «карикатуры», не берите это в низком смысле. Что для человеческого
юмористически художественного воззрения является карикатурой, представляет
собой, естественно, нечто исключительно тривиальное по сравнению с
грандиозной карикатуризацией божественно-духовных существ в мире лунной
сферы, которая в то же время является миром групповых душ земного животного
царства». Человек в сфере духа говорит себе: тебе придется снова нисходить к
Земле, а там пребывают дико борющиеся между собой групповые души животных.
«Ты должен взять с собой столь крепкие силы из твоего пребывания по ту
сторону сферы звезд, чтобы все те силы групповой душевности живот ных ты смог
как можно дальше отодвинуть от твоей судьбы. Иначе, подобно тому, как к кристаллу
пристает материя, на твое морально-духовное сущностное ядро космически «отпотеют»
эти групповые души животных.... и это, как всевозможные желания, инстинкты,
тебе придется вчленить в свое ближайшее земное бытие». Набрать ся
нужных сил в сферах духа человеку помогает обретенная им на Земле склонность
к Мистерии Голгофы, ко Христу, пронизанность души тем, о чем говорит ап.
Павел: «Не я, но Христос во мне». 216 (1)
41

9. Отношения с Иерархиями
«Человек, который умер и который имел обычное сознание во время земной
жизни, видит ее в виде мощной панорамы. Он видит ее перед собой (синее).
Взглядом посвященного ее можно увидеть с другой стороны, с обратной стороны
(желтое); тогда прорастает сеть кармических связей: сначала из мыслей, находившихся
в воле во время земной жизни. ... Затем наступает нечто бесконечно значительное:
подходят существа третьей Иерархии. Что здесь произрастает, я бы сказал,
по ту сторону обзора жизни, Ангелы, Архангелы, Архаи воспринимают в себя. Они
некоторым образом высасывают то, что здесь произрастает, вдыхают его.
Это происходит в то время, когда человек обживается в сфере Луны...Когда он в
обычной жизни засыпает, то, как духовно-душевное существо, он находится только
в своем астр. теле и Я. Он не имеет при себе эф. тела, оно остается в постели.
Поэтому мысли остаются безжизненными, не обладают деятельностью, являются
образами. Теперь, когда человек проходит через врата смерти, он берет эф. тело с
собой; оно тогда разрастается и способно оживлять не только физическое существо,
но и мысли. Поэтому мысли могут стать живыми, т.к. человек берет эф. тело с
собой, и оно, будучи освобожденным, возносит живые мысли от человека к милостивому
восприятию их Ангелами, Архангелами, Архаями. ... И мы, как люди,
совершим добрую, прекрасную, великолепную молитву, если о связи жизни со
смертью, об умерших подумаем и скажем:
Воспринимают Ангелы, Архангелы, Архаи
в эфирном ткании сеть судьбы (соответствующего)
человека...
Это есть то, дорогие друзья, что для сегодняшней науки посвящения является
исключительно желательным: чтобы в земной жизни продумывалось такое, что
является отображением действительного духовного свершения».
«Что здесь как сеть человеческой судьбы воспринимается через Ангелов,
Архангелов, Архаев, - это развивается так, что производит следующее впечатление:
оно ткет и живет в фиолетово-синей эфирной атмосфере.... А когда эф. тело
растворится, когда мысли т.обр. будут вдохнуты Ангелами, Архангелами, Архаями,
тогда человек через несколько дней вступит в обратную жизнь, какой я вам ее
описал.... Если же, опять-таки, взглядом посвященного увидеть все с другой
стороны, то видно, как переживаемое человеком теперь воспринимается в сущность,
в реальность Кириотетес, Динамис, Эксузиаи. Они всасывают негативы человеческих
поступков. И этот взгляд, этот посвященный взгляд, который взирает на все то
42

чудо, как человек в справедливом соответствии с последствиями своих поступков
всасывается Эксузиаи, Динамис, Кириотетес, этот взгляд переносит того, кто его
имеет, в такое сознание, что он осознает себя в средоточии Солнца, а вместе с тем, - в
средоточии планетной системы. Он смотрит с т.зр. Солнца на все происходящее. И
он видит лиловообразное ткание и жизнь, он видит всасывание перенесенной в
правосудие человеческой природы через Эксузиаи, Динамис и Кириотетес, в ткание
и жизнь светло-фиолетовой лиловоцветной астральной атмосферы. ...
Направляются к Эксузиаи, Динамис, Кириотетес
в астральном ощущении Космоса
справедливые следствия земной жизни человека.
Затем, когда это исполнилось, когда человек пережил треть земной жизни после
смерти, прошел ее в обратном направлении и оказался у исходной точки земной
жизни - но будучи в духовном пространстве, - в моменте вступления в земную жизнь,
он, можно сказать, вступает через средоточие Солнца в Страну Духов. Внутри этой
страны перенесенные в правосудие земные поступки воспринимаются в деятельность
первой Иерархии. Здесь они достигают сферы Серафимов, Херувимов и
Тронов. При вступлении в их царство человек чувствует: что на Земле свершилось
через меня, это воспринимают в их собственную деятельную сущность Серафимы,
Херувимы и Троны. ... И опять-таки, мы думаем правильно, когда к первым двум
изречениям присоединим третье:
Воскресают в Тронах, Херувимах, Серафимах,
как их деятельная суть,
справедливые облики земной жизни человека».
237 (2)
815. «Только благодаря тому, что уже здесь, на Земле, мы пытаемся создать себе образ
мира Ангелов, мы подготовляем себя к тому, чтобы установить с ними связь.
Проходя врата смерти, человек вступает в мир Ангелов; и затем дело заключается в
том, сможет ли он после смерти сохранить сознание о происходящем». 210 (5)
816. «После смерти в общении с Ангелами мы должны вырабатывать мысли; с тем,
что мы имеем в убеждениях, в образе мыслей, мы должны после смерти вырабатывать
представления. Род и способ, каким мы поставили себя в среду человечества
через речь, дает нам способность, силу прийти в связь с Архангелами. Через род и
способ, каким мы употребляем наши конечности, мы должны обрести возможность
через общение с Архаями получить после смерти самосознание». 224 (6)
817. «После смерти, во время своего лунного бытия человек главным образом
приходит в связь с Иерархией Ангелов, Архангелов, Архаев, но еще не замечает более
высокие Иерархии. Особенно важны здесь суждения Ангелов о ценности
поступков отдельных людей. От Архангелов человек узнает о ценности своих
поступков в связи с тем, что он говорил на том или ином языке, принадлежал к
тому или другому народу.
Все эти вещи являются импульсами, входящими за тем в карму. От Архаев человек
узнаёт о ценности своих поступков для той эпохи, в которую он снова сойдет в
земное бытие из духовных высей». Будучи хорошо подготовленным ко внеземному
бытию, человек находит переход от лунной к солнечной сфере». 227 (11)
43

818. «Кто в своих мыслях посвящает себя только материальному миру и совсем
не желает познакомиться с нравственными идеалами, возвышающимися над простой
необходимостью, не желает переживать настоящую человеческую любовь, не
знает в бодрственном состоянии, что такое смиренная отдача себя божественнодуховному
миру, такой человек при засыпании совсем не имеет сил для того,
чтобы правильным образом прийти в соприкосновение со своим Ангелом. Это
ангельское существо некоторым образом ожидает, сколько с каждым нашим
засыпанием мы принесем идеальных ощущений, идеальных мыслей. И чем больше
мы их приносим, тем более внутренним становится (наше) отношение к Ангелу во
время сна». И все связанное с Ангелом мы проносим сквозь врата смерти. «Чем
больше мы некоторым образом завещаем нашему ангельскому существу, тем
больше после смерти, когда мы станем духовно-душевными существами, он сможет
нам дать сознательной жизни, сознательного душевного содержания высших
Иерархий».
«Через определенное время после смерти наступает важный момент, когда Ангел
некоторым образом завещает Архангелу все, что он воспринял от нас, людей, в смысле
описанных идеальных переживаний. Человек некоторым образом ставится перед
миром Архангелов, которые принимают все то, что как духовные переживания
человек развивал между рождением и смертью».
А те, кто пронизал себя на Земле только материалистическим сознанием, имеют
тогда не просто смутные переживания. «Я должен, чтобы точнее это охарактеризовать,
даже сказать: они переживают, что их постоянно выталкивает из мира,
который они, собственно, должны воспринять; они постоянно чувствуют, как их
обдает холодом мир, который они должны ощущать как теплый (мир Архангелов)».
Далее, в «полуночный час» бытия «...человек ведется Архангелами в
царство Архаев....через Архаев он приходит в отношение ко всем высшим
Иерархиям; и из царства высших Иерархий он получает тягу вновь вернуться на
Землю, ибо он воспринимает силу вновь духовно-душевно работать в том, что
позже перейдет к нему материально в потоке наследственности.... Между смертью
и новым рождением человек сначала восходит в мир Ангелов, Архангелов, Архаев,
а за тем вновь нисходит из мира Архаев в мир Архангелов». 209 (2)
819. «Сначала в жизни между смертью и новым рождением мы сильно заняты
собой, ибо с нашим внутренним имеет дело третья Иерархия. Но затем, через
некоторое время, наш взгляд расширяется, мы научаемся познавать духовный мир
вне нас, объективный духовный мир. И здесь водителями являются Эксузиаи,
Кириотетес, Динамис. Они приводят нас в связь с тем, что является духовным
внешним миром». 239 (3)
820. В сфере первой Иерархии человек формирует свою голову для будущей
инкарнации. Остальные части тела он получает на обратном пути к Земле в
области
второй и третьей Иерархий. «Да, существа второй и третьей Иерархий милостиво
собрали их, когда человек проходил через их сферы в первой половине своего
пути. Тогда они взяли от него его моральное, а теперь приносят его назад и формируют
из него задатки для ритмической системы и для человека обмена веществ и
44

конечностей». Человеческое понимание или непонимание, моральный холод и
ненависть, переживавшиеся в нашей прошлой инкарнации в нашем теле, входят
теперь как духовные ингредиенты, но облагороженными, в формирование нашего
будущего тела и конечностей. 230 (12)
821. В обмене веществ, в конечностях человека действует первая Иерархия. Когда
после смерти «...человек из Мира Душ переходит в Страну Духов и пребывает там,
то живое отображение его, созданной им самим судьбы тем временем ведется
существами первой Иерархии назад, ко второй Иерархии, и, наконец, передается
третьей Иерархии - Ангелам, Архангелам, Архаям. При последующем нисхождении
человек получает это отображение, которое он оставил у первой Иерархии, от третьей
Иерархии. И когда он теперь снова вступает в жизнь, оно вчленяется в то, что
разыгрывается между третьей Иерархией (действующей в голове) и головной
организацией». Все, что человек породил как земное существо, владея материальной
организацией, и передал после смерти космосу, он получает в следующей жизни как
судьбу, дабы с помощью компенсирующих поступков привести все к мировому
равновесию. 216 (2)
10. Страдания души после смерти
822. «Испытания человека в сверхчувственном мире могут быть описаны различным
образом.... все они должны быть соединены, рассмотрены и продуманы во
всех отношениях». 23 (3)
Панорама жизни. Пожирающий огонь
823. «Ни одно впечатление на Земле не действует так сильно, как впечатления,
полученные в идущей в обратном порядке жизни после смерти, длящейся 1/3
земной жизни. В это время вы переживаете кармическое исполнение всего того,
что вы совершили в жизни. Все это вы переживаете с точки зрения других». 236
(11)
824. Во время сна каждый человек живет в своем мире (людям снятся разные
сны). «Но мир, который каждую ночь мы переживаем от засыпания до пробуждения,
мы переживаем после смерти, идя назад в течение одной трети земной
жизни». В течение этого времени мы также пребываем в сфере Луны. 226 (2)
825. «После смерти для человеческого духа наступает время, когда душа изглаживает
склонности к физическому бытию, чтобы затем снова последовать одним
законам духовно-душевного мира и освободить дух. Это время, естественно, будет
длиться тем дольше, чем больше душа была привязана к физическому. Оно будет
кратким для человека, который был мало привязан к физической жизни; и,
напротив, долгим у того, кто полностью связал свои интересы с этой жизнью, так
что в момент смерти в его душе еще живет много вожделений, желаний и т.д».
9 (9)
826. Входя после смерти в духовный мир, человек приносит с собой непобежденную
связанность с физически-чувственным миром. «Этот образ-воспоминание
прилипает и давит как свинцовое бремя.... Он оказывается неразрывно связанным
с силами, которые препятствуют всякому развитию и всякой эволюции.
45

Такова мысль адского бытия.... В духовном мире понимание (только) физическичувственного
вызывает адские муки, если даже в чувственном бытии это было
чем-то приносящим бесконечное чувственное наслаждение». 56 с.309
827. «В действительности Я вредит не только другим, но и самому себе,
удовлетворяя вожделения. Но только этот вред, наносимый самому себе, остается для
него при жизни невидимым. После смерти весь этот мир губительных вожделений
становится видимым для Я. И к каждому существу, и к каждой вещи, в
связи с которой загорелось такое вожделение, Я испытывает тогда влечение,
чтобы это вожделение, как оно возникло, так могло бы быть и уничтожено в
«пожирающем огне». Лишь когда человек доходит в своем обратном странствии
до момента своего рождения, все подобные вожделения оказываются
прошедшими через очистительный огонь; теперь ему ничто не препятствует
вполне отдаться духовному миру. Он восходит на новую ступень бытия. Как
он оставил в момент смерти физ. тело, а вскоре затем и эфирное, так теперь
распадается та часть астр. тела, которая может жить лишь в сознании внешнего
физического мира».
«И только когда Я, отрешившись от всякого чувственного восприятия, воспринимает
себя в своем «наивнутреннейшем святая святых», обнаруживается
непосредственно то, что обыкновенно является только под покровом чувственного....
В сущности, это откровение духовного мира наступает тотчас же по отложении
эф. тела; но только перед ним, как затемняющее облако, расстилается
мир вожделений, еще обращенных на внешний мир. Это выглядит так, как если
бы в блаженный мир духовного переживания вторгались черные демонические
тени, возникающие из «в огне пожираемых» вожделений. Эти вожделения
теперь не только тени, а действительные существа. Это обнаруживается тотчас
же, как только Я лишается физических органов и может, благодаря этому,
воспринимать духовное. Эти существа являются тогда как искаженные образы и
карикатуры того, что человеку было известно до тех пор через чувственное
восприятие. Сверхчувственное наблюдение говорит, что этот мир очистительного
огня населен существами, вид которых для духовно го взора ужасен и причиняет
страдание; их наслаждение состоит, по-видимому, в уничтожении, а страсть их
направляется на зло, в сравнении с которым зло чувственного мира кажется
незначительным. Все, что человек приносит с собой в этот мир из означенных
вожделений, является для этих существ как бы пищей, благодаря которой все
снова усиливается и укрепляется их мощь... Есть существа, которые питаются
страстями и вожделениями более низкого свойства, нежели все животные страсти,
ибо они не изживаются в чувственном, а захватывают духовное и тянут его
вниз в чувственную область. Поэтому облики таких существ представляются
духовному взору более уродливыми и ужасными, чем облики самых хищных
животных, в которых воплощаются ведь только страсти, имеющие основу в
чувственном; и разрушительные силы этих существ безмерно превышают всю
ярость разрушения, встречающуюся в чувственно воспринимаемом животном
мире. Сверхчувственное познание расширяет, т.обр., кругозор человека, указывая
на мир существ, который, в известном отношении, стоит ниже, чем видимый мир
46

животных, приносящих разрушение». 13 (3)
828. «Идея огня, пургаториума, над которой так издеваются материалисты,
выражает в действительности субъективное состояние человека после смерти.
В противоположность этому жажда несовершённых душой дел вызывает чувство
холода». 94 (9)
Последствия ошибочных воззрений
829. «Человек, не усвоивший на Земле спиритуальных представлений, привязывает
себя к земной жизни,.. и после смерти становится разрушительным
центром.... Не следует критиковать таких людей, а лучше испытать к ним
сострадание. Ибо после смерти их переживания не особенно легки, когда им
приходится оставаться в царстве, которое для умерших является не подходящим.
Этим царством тогда оказываются минеральное и растительное царства;
также и то минеральное царство, которое носят в себе и животное, и человек,
поскольку и они пронизаны минеральным. Для тех, кто не воспринял ни
одного спиритуального представления, дело обстоит так, что после смерти они
в ужасе отшатываются от своих переживаний, вызывающих повсюду ощущение:
они могут войти лишь в то, что минеральной, растительной природы. Я не
могу расписывать то, что здесь происходит, поскольку, во-первых, в языке для
этого нет слов, а во-вторых, к тому, что здесь лежит в основе, можно приблизиться
лишь постепенно, ибо здесь приближаются к чему-то поистине ужасному».
Сказанное не означает, что такие умершие вообще лишены возможности идти
далее с другими, но они страшатся этой другой жизни и всё снова и снова
сбрасываются в растительное и минеральное царства, т.к. выработали представления,
годящиеся лишь для этого царства мертвых, царства физических
механизмов. 182 (1)
830. «Кто восстает против всех сверхчувственных представлений, стал атеистом
и не воспринял ни единого чувства со стороны религии... тот осуждает
себя остаться в земной сфере со своим сознанием, тогда как те, кто воспринял
духовные представления, переходят в духовное окружение». 178 (1)
831. «Существует колоссальная разница между прохождением Порога во сне
и после смерти. Во сне мир мыслей попросту меркнет и снова возникает при
пробуждении. После смерти мир мыслей воспринимается без посредства физ.
тела, духовно-душевно».
«Утром человека возвращает в тело бессознательное желание этого тела. В
смерти это желание убито. Человек вступает в мировые мысли. Духовно-душевно
обладает он жизнью мыслей, но он может вступить в этот мир, в который он
вступает каждый вечер при засыпании, неподготовленным к смерти.... Если
человек вступает в смерть неподготовленным, то оказывается в ужасном
положении, он вынужден тогда смотреть на то, что происходит с его физ.
телом. Его физ. тело распыляется в мировой взаимосвязи, ибо если тело не
сжигают, то его сжигает космос. И человек должен смотреть на это, если он не
подготовился (к смерти)».
Избавить от созерцания разрушительных сил после смерти может восприятие
47

духовного мировоззрения, которое роднит с божественно-духовным миром.
«Если человек умирает с представлением о духовном мире, с сознанием духовного
мира, то пламя становится местом рождения духовного после смерти.
Тогда не смотрят на одно разрушение, но в распадении земного праха видят
поднимающийся из человеческой взаимосвязи дух». Предчувствующее
познание прошлого не случайно боялось смерти. Об этом говорит и ап. Павел,
что человек должен быть спасен от смерти. Конечно он имел в виду не вообще
физическую смерть, но такую физическую смерть, которая может повлечь за
собой смерть духовно-душевную. «Чтобы такого не случилось, человек должен
кое-что предпринять в физически-чувственной жизни, дабы свое сознание
связать с душевно-духовным и пронести нечто сквозь смерть, чтобы в духе
возвыситься из пожирающего пламени, которое всегда имеется после смерти.
Из подобных взаимосвязей должна проистечь страшная серьезность по отношению
к связи жизни с мировыми взаимосвязями. Ни одно мировоззрение не
обладает для человека ценностью, если не ведет через внутреннюю силу к
моральному миропониманию, если не раскрывает перед человеческой душой
всю серьезность жизни».
«Человеку в течение всей физической жизни дана возможность подготовиться
соответствующим образом, поскольку каждый вечер при засыпании он
защищен от созерцания разрушительных сил мира, которому он родственен».
Никогда не станет достаточным подчеркивание значения духовно-научного
мировоззрения. 210 (4)
832. Спиритическое доказательство бессмертия имеет свои плохие последствия.
Кто его получает, ведет себя в Камалоке как материалист. «В своем
знании (на Земле) они стали спиритуалистами, но привычки мышления у
них остались как у материалистов». Материалисты пребывают в Камалоке с
убеждением, что все это им снится и они должны проснуться. 264 с.384
Моральные ошибки
833. «В отношении анатомически-физиологического человеческого облика
можно заметить, что из духовного мира он построен из двух элементов: морального
холода и ненависти. Мы носим в душе задатки к человеческой любви и
к тому теплу, к тому моральному теплу, которое понимают другие люди. Но в
твердых составных частях нашего организма мы носим моральный холод.
Это та сила, которая из духовного мира опекает нашу физическую организацию.
И мы носим в себе импульс ненависти. Ими из духовного мира обусловливается
циркуляция крови.... Это моральный холод, который окольным
путем, через тепловой эфир, может переходить в физический холод. Итак, внизу,
в подсознании находятся моральный холод и ненависть; и сидящее в его теле
человек легко вносит в свою душу, так что душа в результате морального холода и
человеческой ненависти в некотором роде заражается человеческим непониманием.
А поскольку это так, то человек должен воспитать в себе моральное тепло,
т.е. человеческое понимание и любовь, ибо они должны победить то, что приходит
из тела».
48

Когда человек проходит врата смерти, то там импульсы холода и ненависти
предстают как природные силы. Когда мы смотрим на физический или эфирный
труп, то моральное, коренящееся в них, превращается в силы природы.
Однако Я и астр. тело в течение жизни много из этого холода и ненависти
втянули в себя, и после смерти они уносят это в духовный мир. В новое время
они уносят их с собой в огромном количестве. И на каждом шагу в жизни
между смертью и новым рождением человек спотыкается о них и не находит
не только своей цели, но цели развития всего мирового строя. Бремя холода,
человеческого непонимания снимают потом с души существа третьей Иерархии,
но какой тяжестью оно ложится на них! Однако полностью это бремя снимает
с человека вторая Иерархия (до тех же пор он должен влачить его сам). И это
милостивое их деяние позволяет душе взойти к сфере первой Иерархии, где,
будучи не освобожденной от бремени, она внутренне была бы полностью
уничтожена. 230 (12)
834. «В современном цикле развития наслаждения ми и радостями на
физическом плане, благодаря которым душевно-духовное приходит в упадок -
поскольку они принимают не достойный человека характер... - мы приносим
невыразимую боль известным существам духовного мира, которые являются
перед нами, когда мы вступаем в духовный мир. И вид этой боли, которую мы
доставляем им, настолько потрясает, ошеломляет, оглушает душу, что мы оказываемся
совершенно не в состоянии образовать гармонические связи для
следующего воплощения».
«Перед нашим духовным оком (после смерти) возникает неизбежность задохнуться
в последствиях удовлетворенных желаний и наслаждений, если только
мы не решим в нужный момент из прошлого удовлетворения, наслаждения
создать предпосылки для рождения жизненных ценностей». 153 (6)
835. «Когда человек прошел врата смерти, то действуют также и все тайные
душевные силы и страсти; что подавлено в физической жизни, выступает как
содержание времени очищения». 140 (8)
836. «Допустим, что в определенный момент мы оболгали кого-нибудь на
физическом плане. Тогда при нашем пребывании в духовном мире - путем ли
посвящения или через смерть - наступает такой момент, что мы бываем там в
нашей душе всецело наполнены той истиной, которую мы должны были
сказать. Но она мучает нас».
«Стоит только оказаться в жизни ленивым в каком-либо деле, по отношению к
которому мы должны были бы проявить усердие, и вот, в духовном мире
наступает момент, когда в нас живет то усердие, которого нам тогда не хватало...
но оно мучает нас и заставляет страдать». 153 (4)
837. «Кто в состоянии знать жизнь человеческой души между смертью и новым
рождением, тот знает, как благодарны бывают умершие тому обстоятельству,
что были убережены в жизни от всех внешних бесчинств, сепаратизма групп,
от национальных пут в национальных группах и т.п.». 180 (3)
838. «После смерти нет более сильного страха, чем тот, который возникает от
затемнения сознания». 140 (1)
49

Камалока
839. «Во время Камалоки эфирная форма человека увеличивается все более и
более, до внешней границы орбиты Луны». 130 (23)
840. «Человек до вступления в Камалоку предстает перед двумя образами... это
относится к европейцам и всем, кто в последние столетия связал себя с этой куль
турой.... Один образ - Моисей. Человек знает совершенно точно, что он стоит
перед Моисеем, который показывает ему скрижаль закона. В средние века это
называли так: «Моисей со строгим законом». Человек при этом совершенно
точно сознавал в душе, насколько он в своем душевном, внутреннем отклонился от
закона. Другой образ называли «Херуб с огненным мечом», который выносит
решение об этом отклонении». 130 (11)
841. «Для большинства европейски образованных людей в начале Камалоки стоит
Моисей, держа в руках список их земных прегрешений. Об этом знали розенкрейцеры;
и через особо тонкие исследования последнего времени это вновь
подтверждено. Душа тогда чувствует огромную ответственность перед дохристианскими
силами за то, что ее стянуло вниз. Кто связывает себя с Импульсом Христа,
для того образ Моисея превращает ся в образ Христа. Это означает, что наша карма
приходит во взаимосвязь со Христом, Христос срастается с нашей кармой».
130 (3)
842. «Все, что человек делает... что он напечатлевает как действие внешнему миру,
связано с астр. телом человека как с инструментом деятельности». Отсюда проистекает
прохождение в Камалоке через мир деяний в прошедшей жизни. 133 (8)
843. «Если бы человек после смерти мог сказать, что он больше не нуждается ни в
каких органах, то не было бы для него и Камалоки». 93-а (2)
844. В Камалоке человек развивает ничем не сдерживаемую деятельность (т.к.
тело отсутствует), переживаемую как чистое блаженство. 107 (5)
845. «Все, что как трансформации совершается в мире животных, что влияет на их
инстинкты и изменяет их, так что животные видоизменяются, все это происходит
благодаря деятельности человека в Камалоке, где он подготавливает свою следующую
инкарнацию. Человек там работает над собственным домом для следующей
инкарнации ... над фауной; на Девахане он работает над флорой». 93-а (13)
11. Действия Люцифера и Аримана
846. «Прошедший врата смерти не говорит: это плохой человек, он следует злым
склонностям, - но видит, что Люцифер захватил в нем такую-то и такую-то часть;
он не говорит: это завистливый человек, - но видит, что Ариман захватил в нем
такую-то и такую-то часть». 168 (8)
847. «Понятия, образованные без науки посвященных, ведут после смерти в неправомерную
ариманическую сферу». (Но есть и правомерная ариманическая
сфера). 184 (6)
848. «Ариман достигает большого успеха благодаря тому, что укорачивает вторую
половину жизни человека между смертью и новым рождением (после Космической
Полуночи).... Благодаря этому с большой поспешностью, с большой энергией
50

он захватывает человеческий мозг с его мыслительной силой.... Люди приходят
на Землю на 1-2 столетия раньше. И преодолеть это можно только большой
энергией». Подобное действие Аримана видно на примере кардинала Ноймана.*
211 (II)
/* Во времена крестовых походов в одном итальянском монастыре жил весьма
одаренный молодой монах. Он смог углу биться в прежние христианские
времена не через писания, а через традицию, еще жившую во многих монастырях.
Многое в подобном роде ему рассказывал в одинокие часы старый
монах. Затем он примкнул к крестовому походу и в Палестине или, по крайней
мере, в Передней Азии заболел. Там за ним ухаживал монах, еще более посвященный
в тайны Христианства, и в нем пробудилась большая жажда познать,
пережить глубокие Мистерии Христианства. Там, на Востоке, он и умер.
В новом воплощении это был кардинал Нойман (1801-1900). При посвящении
в сан он сказал: нет спасения для религии, если не придет новое откровение. -
Он стоял в тумане, в традиционализме, но он стремился к свету. Он являет собой
жертву своего времени, жертву ариманических сил, затворивших силу его
мысли, так что она не смогла развиться к спиритуальной свободе. Кто же этого
хочет теперь, должен освободить силу мысли от связи с мозгом. 211 (11)
Договор Лунных Учителей с Люцифером и Ариманом
849. «Первые Учителя человеческого рода на Земле не были людьми. Они были
сущностями, стоявшими на лестнице эволюции значительно выше людей, и в Мистериях
они появлялись не в физ., а в эф. теле, которое в дальнейшем они в большей
части оставили, и теперь пребывают в астр. телах. Эти пра-Учителя оставили Землю
и перешли в космос, на Луну.... Такова первая область, в которую вступает человек,
пройдя врата смерти; здесь протекают его первые переживания. Постарайтесь пред
ставить себе живую картину того, как со своей моральной - или аморальной -
физиономией человеческое существо входит в область физического и духовного
излучения Луны и прежде всего видит себя и другие человеческие существа,
каждое из которых обладает своим физиономическим обликом. Оно видит не
физическим зрением, а узнает об окружающем при помощи своего рода «чувствующего»
восприятия, почти с помощью касания, но касания на расстоянии. Я бы
мог описать это следующим образом. Одно человеческое существо в этой области
приближается к другому человеческому существу.... и сразу старается придать
себе физиономический облик, подобный проявляемому другим существом. Но
если человек был настоящим негодяем в своей земной жизни и, пройдя теперь
сквозь врата смерти, старается сделать это вблизи того, кто был очень хорошим
человеком, чтобы ощутить в своем физиономическом облике то же самое, то для
него это окажется невозможным. Не смотря на все его усилия, он будет продолжать
раскрывать физиономию негодяя. Другое ему не удастся. Из этого вы видите, что
некоторое время после смерти можно видеть только тех человеческих существ,
которые также прошли врата смерти и в моральном отношении были подобного вам
рода. Таково первое впечатление. Оно носит характер резкого осуждения, ибо...
говорит: каковы они, таков и ты сам! Ты вообще можешь находиться лишь среди
51

таких людей, каков ты сам! - Других человек сначала не видит, не воспринимает».
Хотя на Луне и присутствуют Учителя мудрости, но там присутствуют и ариманические
существа. И, смотрясь в других, человек с отчаянием узнает, что он похож
на эти ариманические облики. Ангелы же скрыты от его взгляда, т.к. к их формам
он не может приблизиться. Так снова человек переживает суровое осуждение.
«Третье переживание, которого человек никак не может миновать, состоит в следующем.
Он осознает: это первая область - через которую я прохожу - мудрых,
добрых пра-Учителей человечества. - Он должен получить это впечатление, ибо оно
заключается в особом соотношении между ариманическими существами и пра-
Учителями человечества».
«Ариманические существа постоянно стараются своим мрачным способом льстить и
обхаживать пра-Учителей, стремясь завоевать их на свою сторону. Им хотелось бы
удержать Землю на определенной стадии ее развития и помешать дальнейшему
прогрессу. Ариман постоянно говорит: эволюция человеческих существ достигла
определенной точки, и теперь она должна сделать остановку. Я решил, что человеческие
существа должны затвердеть в этом пункте и продолжать свое дальнейшее
путешествие в космосе как затвердевшие, жесткие существа, не как существа,
вовлеченные в эволюцию. - Вот что каждую ночь шепчут в уши людей ариманические
существа. Этого же они хотят и в отношении Земли; они хотят удержать
ее на данной ступени эволюции». Великие же Учителя, они некогда учили людей в
Мистериях, но ради свободы человеческой воли они затем удалились от Земли. Ибо
их мудрость была способна говорить только к инстинктам. Но когда Учителя
были на Земле, ариманические существа всячески старались их там удержать,
чтобы инстинктивная мудрость всегда оставалась на том уровне. И некоторые
надежды сохранились у них и поныне в сфере Луны. Они пытаются убедить пра-
Учителей приблизиться к умершему человеку. И в этом им помогают души с
физиономией зла. Сами же души слышат от ариманических существ о прамудрости,
однако Учителей видеть не могут. И это как тяжелое осуждение ложится
на души; они сознают: те, кто дал человеческому роду первый импульс, они скрыты
от меня, я не могу их видеть, я отброшен. По меньшей мере частично, описанные
испытания приходится проходить большинству людей, ибо почти в каждом
человеке есть изрядная доля плохого, и ни одно человеческое существо не бывает
полностью добрым. Чем больше в человеке хороших свойств, тем легче он преодолевает
влияние ариманических существ и может понимать существо Ангелов, что,
прежде всего, пропитывает его силами воли. После смерти решающей оказывается
воля, она сама делается познанием, всем миром жизни человека. Он должен
выполнить волевой акт, сформировать себя определенным образом, чтобы нечто
увидеть, познать. 231(3)
850. «Существа, которые некогда, в начале земного бытия, выступали как великие
Учителя пра-мудрости, впоследствии удалились на Луну для того, чтобы столь
широко, как это только возможно в их царстве, приводить в правильное отношение
к человеческой жизни люциферическое и ариманическое».
«В силах наследственности лежат ариманические силы. И когда человек несет в
себе много этих импульсов наследственности, то он имеет телесность, к которой Я
52

не может хорошо подойти. Такова тайна многих человеческих существ: они несут в
себе слишком много импульсов наследственности. Теперь это называют «дурной
наследственностью». Следствием ее бывает то, что Я не может целиком заполнить
все отдельные органы телесности, и тело некоторым образом развивает собственную
деятельность, наравне с импульсивностью Я, которая также входит в эту телесность....
Но человеку приходится приспосабливаться также к внешним отношениям.
Подумайте только, как сильно человек подлежит приспособлению к внешним
отношениям, какое влияние оказывает на него климат и другие географические
отношения. Это влияние чисто природного окружения особым образом
используется мудрыми водителями человечества». Пример: отличие спартанцев от
афинян основывалось на том, что гимнастическое воспитание детей у спартанцев
велось так, что они занимались гимнастикой, не обращая внимание на погоду;
афиняне же, напротив, заботились о том, чтобы во время гимнастики соответствующим
образом действовало Солнце. Поэтому у первых кожа делалась непроницаемой,
и все для ее развития приходило изнутри. Вторые же не пользовались
песком и маслом, но подставляли свою кожу Солнцу. Поэтому спартанцы говорили
мало и содержательно, а афиняне - прекрасно. И вообще северяне всегда сдержаннее
в словах, экономнее в жестах, чем южане. Северянам приходится развивать
сильные внутренние импульсы для порождения теплового, поскольку оно не
приходит извне.
«На приспособляемость человека (к окружающему миру) оказывают влияние
люциферические существа. Они могут подходить к человеку, когда он образует
отношение к внешнему миру. Они запутывают человеческое Я во внешнем мире, и
таким путем часто приводят его к заблуждению относительно кармы.... Ибо не всё
приходящее из внешнего мира содержится в карме; иное еще только должно войти
в нее через различные нити и связи, чтобы в будущем пребывать в ней.
Так в человеческой жизни ариманическое и люциферическое интимно взаимосвязаны.
И это должно быть урегулировано в совокупном развитии человечества.
Поэтому стало необходимым, чтобы пра-мудрые Учителя человечества, поскольку
они не могли осуществлять это регулирование с Земли - т.к. его нельзя осуществлять,
когда человек живет на Земле, а вне земной жизни его нет на Земле, - ушли с
Земли и продолжили свое бытие на Луне. А затем, переместившись на Луну - здесь я
должен пользоваться человеческой речью, тогда как это следовало бы облечь совсем
в иные словообразы, - пра-мудрые Учителя во время их лунного бытия искали заключить
договор с ариманическими и люциферическими силами. Человеку особенно
вредило выступление ариманических сил в его бытии после смерти. Ибо,
пройдя врата смерти, человек несет последствия зла в своей душе и поэтому целиком
находится в ариманическом окружении и даже в ариманических воззрениях. Он сам
имеет ариманическую физиономию. Он способен воспринимать только тех
человеческих существ, которые также несут на себе ариманическую физиономию.
И так это должно оставаться просто душевным переживанием человека. Но если бы
Ариман смог повлиять на астр. тело, то оно стало бы силой, в которой Ариман смог
бы пульсировать внутри человека, и такого не только нельзя было бы выровнять
кармически, но эта сила сделала бы человека совсем близко родственным Земле,
53

привела бы его к сильной связи с земным.... было бы основано, так сказать,
ариманическое земное человечество.
Поэтому пра-мудрыми Учителями человечества, современными жителями Луны,
был заключен договор с ариманическими силами; исходил он от ариманических
сил. На основании, о котором я скажу позже, был заключен договор в полном
смысле этого слова, по которому ариманическим силам было предоставлено право
влиять на человека до того, как он сойдет в земное бытие... И это влияние
выразилось в том, что стала возможной наследственность.... с другой стороны,
они отказались от влияния на человеческое развитие после смерти.
Противоположного характера договор был заключен с люциферическими существами.
Они должны были влиять на человека не при его нисхождении к земному
бытию, а после прохождения врат смерти».
Так было урегулировано внеземное влияние ариманического и люциферического
благодаря великим пра-мудрым Учителям человечества. Но человек зато остался
подвержен импульсу наследственности, идущему от Аримана, и физическому окружению,
климату, духовно-душевно-социальному окружению, действующему через
воспитание, жизнь и т.д., приходящему от люциферического воздействия. «Человек,
таким образом, пришел к отношению со своим природным окружением, и в этом
природном окружении могут действовать ариманическое и люциферическое».
Когда вы стоите в поднимающемся тумане, то ясновидчески могли бы пережить, что
в нем действует центробежная тенденция. По этой причине люди, живущие в
туманных областях, легко впадают в меланхолию. Это обременяет волю. (Ее, правда,
можно обременить и иным путем, концентрируясь, например, на мышцах и так
пытаясь почувствовать их.) «В восходящем тумане от Земли в мировое пространство
поднимаются ариманические духи, которые таким образом расширяют
свое земное бытие.
И опять-таки, совсем иное возникает, когда вечером или утром вы обратите взор в
дали и увидите там облака, а на них - солнечный свет». Несколько дней тому назад
здесь, в Дорнахе, ближе к вечеру можно было видеть, как некий род красного
(червонного), солнечного золота воплотился в облака и вызвал различнейшие
удивительные облики. В тот вечер с особой интенсивностью светила Луна. «В том,
что в атмосфере в текучем свете ложится на облака, живут люциферические духи...»
(Чтобы их увидеть, нужно дать мыслям идти вместе с меняющимися обликами и
светом облаков; вместо четких контуров нужно дать мыслям метаморфизироваться,
становиться то уже, то шире вместе с облаками. Нужно почувствовать мышление
как дыхание в свете.) И так, человек заключен между наследованием и приспособлением,
и он хочет привести их в равновесие. Вовне, в природе, также устанавливается
равновесие, когда восходящее в туманах ариманическое закругляется
люциферическим в облака, а затем возвращается на Землю. На облака ложится
свет - Люцифер. Для Аримана облака - граница. 232 (2)
12. Сферы внутренних планет
851. «Представим себе: вот Земля, а вокруг нее вращается Луна. Для отношений,
54

которые мы расширяем за пределы смерти, роль играет не этот шар, но в рассмотрение
включается вся лунная сфера. Рассматривается вся сфера, в которой
вращается этот шар, и мы воспринимаем ее изнутри. Сначала мы удаляемся от
Земли в сферы». На этом пути мы некоторое время остаемся внутри лунной сферы,
а потом - вне ее. «Тогда мы не можем видеть ее изнутри. Но ее тогда не видно и
извне, она перестает быть видимой для нас, воспринимаемой для нас. Она
остается лишь как воспоминание. И то, что мы тогда прежде всего видим, что в
некотором роде является созерцанием внутренних «стен» Луны, лунной сферы, это,
выходя вовне, мы видим и сохраняем в воспоминании как действие прежней
земной жизни в последующей земной жизни. Фактически это Луна сохраняет
события одной земной жизни, как следствия, в последующей земной жизни. С
Луной и всей ее тайной в космосе связано перенесение содержания переживаний
одной земной жизни в следующую земную жизнь. Луна в определен ном смысле
является для нас исключительно важным светилом. Она является посредником
между отдельными земными жизнями; естественно, не тот шлак, что мы видим с
Земли блестящим на свету, но ее полное тайны мировое существо». 208 (12)
852. «Человек вырабатывает духовное существо, некий род духовного элементарного
существа, у которого конечности, щупальцеподобные образования, являются
отображением человеческой морально-духовной ценности. Из субстанции астрального
космоса вырабатывается, если можно так выразиться, живая фотография и
сживается с душой; но это реальная, живая фотография, на которой видят, каким
был человек в последней земной жизни. Эту фотографию человек имеет перед
собой в течение всего пребывания в лунной сфере». 216 (1)
853. «Я и астр. телу человека напечатлевать то, что затем устремится в его кровь, в
его нервы как талант, как одаренность, как воля к доброму или злому, напечатлевать
все это составляет задачу существа Луны, когда человек в своем доземном
бытии проходит через сферу Луны». 235 (1)
854. «До сфер удовольствия и неудовольствия, т.е. до тех пор, пока душа не
взойдет в сферы Луны и Меркурия, она испытывает внутреннюю тоску по своей
последней земной жизни; но и в сферах Меркурия, Венеры, Солнца душа все
еще не полностью свободна от последней земной инкарнации». 141 (10)
855. После Луны душа входит в сферу Меркурия, будучи в состоянии -
часто ценой больших страданий - приспособить свой физиономический облик
к светлым силам сверхчувственного мира. «В сфере Меркурия начинает проявляться
понимание всего того, что было воспринято на Земле». Здесь особенно
существенно, был ли человек на Земле материалистом или проявлял понимание
сверхчувственного. Это сказывается и в сфере Венеры, где материалист
не понимает сущностей третьей Иерархии, среди которых он находится. «На
Венере на него будут изливаться силы космической любви. Он же, не приобретя
на Земле способности любви, в областях, куда он теперь приходит,
будет находить все в высшей степени странным и чуждым.... но если на
Земле он сознательно или бессознательно питал ненависть, то эти силы в сфере
Венеры превратятся внутри него в силы гнева». В сфере Венеры получает
особенное воспитание воля, пребывающая в конечностях и в обмене веществ.
55

«В сфере Солнца силы работают главным образом над тем, что в земном отражении
мы знаем как чувство.... Солнце - это, прежде всего, колония сущностей
второй Иерархии: Властей, Сил, Господств». Здесь человек встречает других
человеческих существ, здесь происходит превращение его существа: нижнего
в верхнее. О Земле там человек говорит как о потустороннем мире. Если вы
анализируете историю, идя в обратном направлении, то может оказаться, что,
скажем, годы между 1500 и 1550 вам особенно знакомы. В большинстве случаев
это возникает потому, что в сфере Солнца вы пережили в это время чрезвычайно
живо вашу связь с земным существованием.
По сути говоря, все планетные сферы имеют тесную связь с Землей, но не в
одно время. Так, в египетскую эпоху над Землей интенсивно работали силы
Венеры, в греко-латинскую, - силы Солнца, в нашу, 5-ю послеатлантическую
культуру - силы Марса. Мы знакомимся с силами Марса в жизни между
смертью и новым рождением, пройдя через существование на Солнце. При этом
и во всех последующих сферах влияние Солнца сохраняется. Здесь следует
особо отметить, что в современную эпоху, пройдя через врата смерти, человек
наблюдает во Вселенной духовную войну между всеми видами духов добра и
зла. Существенную роль при этом играет деятельность Солнца, состоящая в
выбросе железа через врата т. паз. солнечных темных пятен. Это железо употребляется
в виде комет и метеоров Архангелом Михаэлем. И все это, опять-таки,
связано с человеческой свободой. Тут необходимо научиться пользоваться
находящимся внутри нас железом, когда мы понимаем его как выражение
духовного во Вселенной. «Время, в которое мы живем, связано, таким образом,
также и с испытаниями, через которые человек проходит между смертью и
новым рождением». 231(3)
856. Со сферой Венеры после смерти находят созвучие «...люди, которые в
жизни на Земле выработали ощущение того, что все преходящее в вещах и в
самом человеке стоит в связи с непреходящим, и ощущение того, что отдельная
жизнь в ее душевном настроении должна склоняться к божественно-духовному».
Если мы хотим после смерти распространиться до сферы Солнца, то «... недостаточно
одного понимания отдельных групп людей (как это имеет место на
Земле в отношении вероисповеданий), но необходимо понимать все человеческие
души, быть в состоянии соприкоснуться со всеми душами». Здесь
необходимо понимание, терпимость, пронизание души всеми вероисповеданиями.
141 (2)
13. Страна Душ
857. При прохождении через Мир Душ астр. тело постепенно исчезает, как
если бы темное облако поглощалось всеобщим морем света. «Совершенно
намеренно в моей «Теософии» я оформил описание стилистически так, чтобы
можно было кое-что почувствовать, ощутить от этого саморастворения, как если
бы тьма растворялась в свете, как если бы смерть поглощалась жизнью».
207(8)
56

858. «Вступая после смерти в душевный мир, душа подчиняется его законам.
Они влияют на нее, и от их влияния зависит, каким образом будет вытравлено
в ней стремление к физическому. Влияния должны быть различны, сообразно
видам душевных сил и душевного вещества, в область которых она теперь вводится.
Каждый из этих видов проявит свое очищающее, просветляющее
воздействие. Происходящий здесь процесс протекает таким образом, что в
душе все антипатичное постепенно побеждается силами симпатии, и сама эта
симпатия достигает своей наивысшей вершины. Ибо через наивысшую степень
симпатии ко всему остальному душевному миру душа как бы растворится в
нем, сольется с ним воедино: тогда ее себялюбие вполне исчерпается. Она
перестанет существовать как существо, тяготеющее к физически-чувственному
бытию: дух освободится ею».
«Низшая область душевного мира есть страна пламени вожделений. Посредством
нее после смерти в душе вытравляется все, что имеется в ней самого
грубого, связанного с низшей телесной жизнью и с себялюбивыми вожделениями.
Ибо благодаря этим вожделениям она может воспринять воздействие
сил этой душевной области. Неутоленные вожделения, оставшиеся от физической
жизни, образуют точку нападения. Симпатия таких душ простирается
лишь на то, что может дать пищу их себялюбивому существу; и она далеко
перевешивается антипатией, заливающей все остальное. Однако эти вожделения,
устремленные на физические наслаждения, не могут найти себе удовлетворения
в душевном мире. Вследствие этой невозможности утоления
алчность возрастает до высшей степени. Но вместе с тем, благодаря этой же
невозможности утоления, алчность должна постепенно угаснуть. Пламенные
похоти мало-помалу сгорают; душа познала, что в устранении таких похотей
лежит единственное средство избежать страдания, которое должно произойти
от них,... Те натуры, в которых мало похотей, проходят через это состояние не
замечая его, так как у них нет сродства с ним.... Такое очищение нельзя назвать
страданием в том смысле, как в чувственном мире подобное же должно ощущаться
исключительно как страдание. Ибо душа после смерти требует своего
очищения, потому что только путем его может быть вытравлено существующее
в ней несовершенство.
Второй вид процессов душевного мира таков, что симпатия и антипатия находятся
в них в равновесии. Поскольку после смерти человеческая душа находится
в таком состоянии, она будет некоторое время под влиянием этих вещей.
Погружение в суету внешней жизни, радость от преходящих впечатлений
внешних чувств обусловливают это состояние. Люди живут в нем, поскольку
оно обусловлено указанными выше душевными склонностями. Они позволяют
влиять на себя каждой мелочи дня. Но так как их симпатия не обращается ни к
чему в особенности, то эти влияния быстро скользят мимо. Все, что не принадлежит
к этому ничтожному царству, антипатично таким людям. Когда
после смерти душа переживает такое состояние, и здесь нет налицо чувственно-физических
предметов, необходимых для его удовлетворения, то это
состояние в конце концов должно погаснуть. Разумеется, царящее в душе
перед этим погашением чувство лишения мучительно. Это мучительное поло-
57

жение есть школа разрушения иллюзий, которыми человек окутан в течение
физической жизни.
В-третьих, в Мире Душ встречаются явления, в которых преобладает симпатия,
преобладает природа желаний. Их воздействие души испытывают благодаря
всему тому, что сохраняет после смерти атмосферу желаний. Также и эти
желания постепенно умирают вследствие невозможности их утоления.
Указанная выше как четвертая, область радости и печали в Мире Душ налагает
на душу особые испытания.
Пока она живет в теле, она принимает участие во всем, что касается этого тела.
Движение радости и печали связано с ним. Оно причиняет душе наслаждение
и блаженство, неудовольствие и отвращение. В течение своей физической
жизни человек ощущает свое тело как свою самость. На этом факте основано то,
что именуется самочувствием. И чем более человек чувственен, тем более
принимает его самочувствие этот характер. - После смерти не хватает тела, как
предмета этого самочувствия. Поэтому душа, в которой осталось это чувство,
чувствует себя как бы полой. Ею овладевает чувство, словно она потеряла себя
самое. Оно продолжается до тех пор, пока не осознано, что не в физическом
находится истинный человек. Поэтому влияния четвертой области разрушают
иллюзию телесной самости. Душа научается познавать эту телесность уже как
нечто несущественное. Она исцеляется, очищается от тяготения к телесности.
Этим она преодолела то, что еще сильно привязывало ее к физическому миру,
и она может полностью развернуть стремящиеся наружу силы симпатии. Она,
так сказать, отошла от себя самой и, полная сочувствия, готова излиться в
общий мир душ.
Здесь нельзя не упомянуть, что переживания этой области в особенной мере
испытывают самоубийцы. Они искусственным путем покидают свое физ. тело,
тогда как все чувства, связанные с ним, остаются неизменными. При естественной
смерти вместе с разрушением тела происходит также и частичное умирание
связанных с ним чувств. Для самоубийц же к тем страданиям, которые причиняет
им чувство внезапной полости, присоединяются еще неутоленные
вожделения и желания, из-за которых они покончили с собой.
Пятая ступень Мира Душ есть ступень душевного света. Симпатия к другому
имеет на ней уже огромное значение. Ей родственны души, которые в течение
физической жизни не довольствовались удовлетворением низших потребностей,
а находили радость и удовольствие в окружающем их мире. Здесь,
например, подлежит очищению мечтательное отношение к природе, поскольку
оно носит чувственный характер. Но этот вид мечтательного отношения к
природе надо строго отличать от той высшей жизни в природе, которая духовна
по сути, и которая ищет духа, раскрывакщегося в вещах и явлениях природы.
Такого рода чувство природы относится к вещам, которые развивают самый
дух и закладывают в этом духе нечто пребывающее. Но от этого чувства природы
должно отличать то наслаждение природой, основание которого лежит во
внешних чувствах. По отношению к нему душа также нуждается в очищении,
как и относительно других склонностей, которые основаны только на физи-
58

ческом бытии. Многие из людей видят как бы род идеала в учреждениях,
которые служат чувственному благополучию, в системе воспитания, прежде
всего заботящейся о чувственном благоденствии. О таких людях нельзя сказать,
чтобы они служили лишь своим себялюбивым побуждениям. Но их душа все же
устремлена к чувственному миру и должна исцелиться при помощи господствующей
в пятой области Мира Душ силы симпатии, не имеющей внешних
средств удовлетворения. Здесь постепенно душа узнает, что эта симпатия должна
избрать иные пути. Они обретаются в излиянии души в душевное пространство,
происходящем благодаря симпатии души к душевному окружению. -
Здесь также очищаются те души, которые требуют, чтобы религиозные обряды
прежде всего повышали их чувственное благополучие; все равно, будет ли их
стремление направлено к земному или небесному раю. В Стране Душ они найдут
этот рай, но лишь для того, чтобы увидать его ненужность и бесцельность.
Всё это, конечно, лишь единичные примеры очищений, которые совершаются в
этой пятой области. Они могут быть умножены по желанию.
В шестой области, в области действенной душевной силы, происходит очищение
той части души, которая жаждет дела, которая не носит эгоистического характера,
но все же имеет свои мотивы в чувственном удовлетворении, доставляемом
поступками. Натуры, развивающие в себе подобное наслаждение поступками,
внешне производят, несомненно, впечатление идеалистов; они проявляют готовность
ко всяким жертвам. Но в более глубоком смысле все это у них все же сводится
к повышению некоего чувственного наслаждения. Сюда принадлежат многие
художественные натуры и те, которые предаются научной деятельности потому, что
она им нравится. Что приковывает их к физическому миру, есть вера в то, что
искусство и наука существуют ради таких наслаждений Седьмая область, область
истинной жизни души, освобождает человека от его последних склонностей к
чувственно-физическому миру. Каждая из предшествующих областей принимает от
души то, что было ей родственно. Что еще окружает дух - это убеждение, что его деятельность
должна быть всецело посвящена чувственному миру. Бывают высоко
одаренные личности, которые, однако, не задумываются ни о чем ином, кроме
явлений физического мира. Такой образ мысли можно назвать материалистическим.
Он должен быть разрушен, и это происходит в седьмой области. Здесь
души видят, что в истинной действительности для материалистического образа
мыслей предметов не существует. Как лед на Солнце, тает здесь это убеждение
души. Отныне душевная сущность поглощена своим миром, дух освободился от
всех оков. Он устремляется в области, где живет лишь в своем собственном
окружении. - Душа исполнила свою предыдущую земную задачу, и после смерти
отпало то, что еще оставалось от этой задачи как оковы для духа. Когда душа
победила остатки земного бытия, тогда она сама возвращается в свою стихию».
9 (9)
14. Сферы внешних планет
859. «Постоянный взаимообмен имеет место после смерти между тем, что чисто
59

внешне, телесно осталось от человека, и силами, лучащимися от Солнца.... Силы,
которые при этом струятся вниз, чтобы привести в движение человеческий прах,
являются силами, которые сами умершие - теперь как душевно-духовные индивидуальности
- открывают после смерти.... Проходя врата смерти, умерший открывает
Солнце как мировое существо, которое там внизу оживляет человеческий
прах....
Он учится познавать сотканность солнечной системы, душевной солнечной силы
с человеческим прахом. При этом... он вообще впервые познает тайну перевоплощения,
смотря на вещи с другой стороны, готовясь к следующей инкарнации, ткя из
космоса следующую инкарнацию». 181 (12)
860. «В земном бытии высшим в человеке является Я. Когда же человек после
смерти переходит в солнечное бытие, то Я оказывается низшим, а ближайшее, что
тогда стоит над ним - это Самодух, затем Жизнедух и Духо-человек... в духовном
отношении человек развивает их между смертью и новым рождением.
Самодух как образ Земли светит в мировое пространство. Я живет в Солнце, в
солнечном бытии.... другие члены являются более высокими образованиями, они
приходят к человеку из космоса, и в первую очередь они не имеют отношения к
человеческому внутреннему. То, что здесь сияет навстречу, - это явится в новой
жизни; там это будет Жизнедухом. А то, чем человек обладает, как своими поступками,
будучи пронизанным более высокой субстанциональностью, является
Духочеловеком.
Это есть нечто присоединяемое к человеку космосом, что он некоторым образом
получает извне. Как, нисходя через рождение, он получает свое физ. тело, свое эф.
тело, так, проходя через врата смерти, получает он Жизнедуха и Духочеловека, как
то, во что он тогда облекается. За то Я действительно происходит от него самого (я
даю здесь лишь набросок). А то, что светит ему с Земли, Само дух , - ведет между
смертью и новым рождением тонко сотканное планетарное бытие; его тогда
ощущают как преображенную Землю, на которую оглядываются и ткут далее от
жизни к жизни.... на Юпитере человек сможет развивать Самодух также и физически,
поскольку основу для этого он через свое внутреннее закладывает на
Земле».208 (12)
861. Лунное население было некогда связано с Землей. «В еще более ранние
времена с Землей было связано население Солнца, которое жило совместно с
земными условиями». В сфере Солнца человек (после смерти) переживает мощные
космические воспоминания прадревних времен. «Вступая в сферу солнечного
населения, человек вступает в сферу высшей мудрости, в сферу, где он может жить
лишь в том случае, если на Земле достаточно к тому подготовился». 227 (11)
862. Представим себе совершенно злого человека. После смерти он вступает в
сферу Луны и «...встречает там существ из Иерархии Ангелов, которые связаны
с ним. Но вот он доходит до конца этого мира. Через Меркурий и Венеру он
приближается к Солнцу. Но прежде, чем вступить в солнечное бытие, он должен
всего себя оставить позади, поскольку он целиком злой. Что из этого следует Он
совсем не вступает в сферу Солнца. Если он не хочет совсем исчезнуть из мира,
то должен тотчас же снова обратиться к воплощению, снова вступить в земную
60

жизнь. Т.обр., в отношении отъявленного злодея вы находите: после смерти он
очень скоро возвращается в земную жизнь.
Однако таких отъявленных злодеев не бывает. Все люди хоть в малой степени
остаются добрыми. Поэтому все люди, по меньшей мере, хоть небольшой путь
проходят в солнечном бытии». И это является источником их совершенствования.
236 (12)
863. Чем сознательнее становился человек в физической жизни в ходе эволюции,
тем меньшего достигало его сознание после смерти. Он перестал переживать там
Христа и видел только Архангелов и Ангелов, а позднее (в Атлантическое время)
и их он уже не мог переживать. Лишь в сумеречном сознании он, наконец, воспринимал
Ангелов. «Ангелы в христианском смысле есть те существа, о которых
в воспоминании греки говорили как о Зевсе, а германцы - о Вотане».
В древнем Египте вершина восхождения души после смерти к встрече с Духом
Солнца называлась судом мертвых. Душа там оценивалась: способна ли она в будущем
служить Богу света на Земле. Говорили о пути к Озирису, о слиянии с ним
души, если она этого достойна. В «Книге мертвых» была формула: «Озирис
был омыт в пруду, расположенном на юг от поля Хотеп, на север от поля Саранчи,
где Боги выращивают зелень в четвертом часу ночи и в восьмом часу дня, с
образом сердца Богов, переходя от ночи к дню». День – это когда душа в духе
соединяется с Озирисом, сама становится Озирисом. 105 (10)
864. «В сфере Солнца между смертью и новым рождением дело обстоит так, что
мы слышим, как всё вновь и вновь со всей мощью человеческой душе звучат слова:
ты бог, ты должен быть богом!» Приходя в сферу Солнца, мы абсолютно точно знаем,
что нас там вновь встречает Люцифер и проникновенно вкладывает в нашу
душу эти слова. Мы начинаем здесь хорошо понимать Люцифера. Христа же мы
понимаем там только в том случае, если постепенно подготовились к этому на
Земле.... Выражаясь тривиально, можно сказать: в сфере Солнца мы имеем два
трона; один трон - Люцифера; с него звучит нам обольщающее слово о нашей
божественности. Этот трон всегда занят. Другой трон является нам или, лучше
сказать, является многим людям совершенно пустым, ибо на этом другом троне в
сфере Солнца мы должны в нашей жизни между смертью и новым рождением найти
то, что можно назвать Акаша-образом Христа... найти для нашего блага. И мы
в состоянии его найти, поскольку Христос сошел с Солнца и соединил ся с
земной сферой и поскольку наши глаза через понимание Мистерии Голгофы могут
обостриться на Земле; и тогда трон Христа на Солнце не останется для нас
пустым, для нас станут видимы Его деяния, которые Он совершил, когда еще Сам
жил на Солнце». 141 (2)
865. От сферы Солнца и выше человек ведом Христом и Люцифером. «В те
времена, после эпохи Солнца, человек приходит в связь с силами, необходимыми
ему для нового воплощения.... Человек наследует только задатки для головного
и спинного мозга, для всего того, что извне заключено в крепкую костную капсулу
черепа и позвоночника. Все остальное определяется силами из макрокосмоса.... И
то, что он унаследовал, он должен проработать тем, что принес с собой из духовного
мира». 140 (16)
61

866. «Из сферы Солнца (в жизни после смерти) мы должны извлечь те силы,
которые нам нужны для того, чтобы в следующей инкарнации вновь получить
эфирное тело правильным образом». 141 (2)
867. «Да, диссонанс вносится в музыку сфер тем фактом, что человек приносит с
собой в существование в области Солнца остатки своей способности к речи. И
этот нестройный элемент... делается основой работы высоких сущностей, чьей
обязанностью является помогать из космоса развитию Земли. Из того, что они
узнают выраженным в человеческой речи, получают они знание о том, как выражаются
события на Земле, как она развращается». 231 (4)
868. «Дело заключается не только в том, чтобы в сфере Солнца обрести правильное
отношение к силам Солнца, но чтобы и захватить его с собой при дальнейшем
вживании в сферу Марса», не утратить, не замутить сознание на дальнейшем пути
в сферы Марса, Юпитера. 141 (2)
869. «В сфере Марса,... когда душа достигает способности понять: это есть ты, -
или понять в наше время импульс Будды, она освобождается от связей со всем
природно-земным. Когда душа освобождается от всего, в чем ей мог помочь Импульс
Христа, она освобождается духовно и от всего; что в своей земной определенности
она знала как кровные узы». Это есть сфера Нирваны. 141 (10)
870. Для всех, не получивших посвящения в прошлой жизни, в сфере Сатурна
наступает род духовного сна, который тогда становится необходимым, если душа
смогла сохранить сознание до той сферы. Космическое влияние тогда начинает
оказываться на душу непосредственно. (Но из этого влияния исключена Солнечная
система). «Существует космический закон, по которому этот мировой сон сокращает
время, которое мы проводим в космосе после смерти: кто раньше впадает в
состояние бессознательности, для того время бежит быстрее; оно тогда короче,
чем у того, кто расширил сознание.... Недуховные люди сравнительно скоро возвращаются
назад». 140 (2)
871. Вторая, океаническая, область Страны Духов связана со сферой Юпитера,
воздушная область - с Сатурном. Четвертая область выходит за сферы планет, и душа
распространяется в ширь звездного неба. 141 (10)
15. Страна Духов
872. «Жизнь на Девахане постоянно заполнена тем, что принесенный с собой
экстракт (эф. и астр. тел) человек использует для того, чтобы облик своего
ближайшего воплощения выработать в его праобразе. Этот праобраз формируется
из плодов прошедшей жизни. Но сделать это можно лишь в том случае, если будут
забыты трудности, пережитые в Камалоке». 107 (7)
873. Если человек в Камалоке жил в отречении и тем сократил свое пребывание там,
то, вступая на Девахан, он тут же начинает работать над своей следующей инкарнаций.
Постепенно он строит пра-образы своей будущей земной жизни и делает это
тем лучше, чем больше научается к чувству блаженства добавлять жертвенную
отдачу своего существа окружающему его там. 108 (1)
874. «Сердечность дружбы доставляет сообществу на Девахане пищу, обогащает
62

его новыми формами. Это поистине является тем, что дает душе на Девахане питание».
95(4)
875. «Ведь на Девахане вы не найдете табличек, где написано: душа чувствующая,
душа рассуждающая, душа сознающая. Вы там найдете истинных существ, столь же
реальных для духовного мира, сколь реален в физическом мире человек из плоти
и крови». 122 (1)
876. «Подобно тому, как архитектор в своем рабочем кабинете без кирпича и
извести изготовляет план дома, согласно строительным и иным законам, так и
«архитектор» человеческого творчества, дух, или высшее Я, должен в Стране Духов
развить способности и цели сообразно законам этой страны, чтобы потом перевести
их в земной мир. Лишь когда человеческий дух все вновь и вновь пребывает
в своей собственной области, он становится в состоянии переносить дух также
и в земной мир при помощи физически-телесных орудий».
«Образование духа в Стране Духов происходит благодаря тому, что человек
постепенно вживается в различные области этой страны. Его собственная
жизнь в постепенной последовательности растворяется в этих областях; он
воспринимает на время их свойства. Тем самым они пронизывают его существо
своим существом для того, чтобы первое, усиленное вторым, могло действовать
в земном. - В первой области Страны Духов человек окружен духовными
праобразами земных вещей. В течение земной жизни он ведь научается познавать
лишь тени этих праобразов, которые постигаются им в его мыслях. Что на
Земле лишь думается, в той области переживается. Человек странствует среди
мыслей; но эти мысли суть реальные существа. Что в течение земной жизни
он воспринял своими чувствами, теперь действует на него в своей мысле- форме.
Но мысль является не как тень, скрывающаяся за вещами, она становится
полной жизни реальностью, которая рождает вещи. Человек как бы находится
в мастерской мысли, в которой образуются и формируются земные вещи. Ибо
в Стране Духов все есть полная жизни деятельность и подвижность, здесь за
работой мир мыслей, как мир живых существ творящих и образующих. Здесь
видно, как создается то, что было пережито нами в земном бытии.... Здесь
отдельные воплощения сливаются воедино со всем остальным миром. Итак,
здесь смотришь на прообразы физически-телесной действительности как на
единство, к которому принадлежишь и сам. Благодаря этому постепенно
научаешься путем наблюдения узнавать свое сродство, свое единство с
окружающим миром. Научаешься говорить: распростертое здесь вокруг тебя -
это был ты сам.... Любовь к семье, дружба оживают в человеке изнутри; и его
способности усиливаются D этом направлении. Крепнет то, что действует в
человеческом духе как сила семейной дружеской любви. Оттого позднее он в
этом отношении вступает в земное существование более совершенным человеком.
- В известной степени, это повседневные отношения земной жизни, подобно
плодам, зреющим в этой самой нижней области Страны Духов.... Следующая
область есть та, в которой всеобщая жизнь земного мира струится как мыслесущество,
как некий текучий элемент Страны Духов. Пока мир наблюдается в
физическом воплощении, жизнь является привязанной к отдельным живым
63

существам. В Стране Духов она освобождена от этого и протекает, подобно
крови жизни, через всю страну. Она является там живым единством, разлитым
во всем. В течение земной жизни человеку является лишь отблеск этого. И он
выражается в каждой форме почитания, которое человек несет навстречу
Цельности, Единству и Гармонии мира. Религиозная жизнь людей проистекает
из этого отблеска. Человеку становится ясно, насколько всеобъемлющий
смысл бытия лежит не в преходящем, не в единичном. Он смотрит на это
преходящее как на «символ» и отображение вечного, гармонического Единства.
С благоговением и молитвой взирает он на это Единство. Ему приносит он в
дар обряды религиозного культа. - В Стране Духов является не отблеск, но
истинный облик как живое мыслесущество. Здесь человек может действительно
соединиться с тем Единством, которое он чтил на Земле. В этой области выступают
наружу плоды религиозной жизни и всего, что связано с ней. Человек
теперь научается из духовного опыта познавать, что его отдельная судьба не
должна быть оторванной от общности, к которой он принадлежит. Здесь образуется
способность познавать себя как члена целого. Религиозные ощущения,
все, что уже в жизни стремилось к чистой, благородной морали, будет в течение
большей части духовного промежуточного состояния черпать силу из этой
области. И человек воплотится вновь с повышением в этом направлении своих
способностей.
Между тем как в первой области находишься вместе с душами, с которыми
был связан в предыдущей физической жизни посредством самых близких
связей физического мира, во второй области вступаешь в среду всех тех, с кем
чувствовал себя единым в более широком смысле: благодаря общему почитанию,
общему исповеданию и т.д. Надо заметить, что духовные переживания предшествовавших
областей остаются в силе и в последующих. Так, человек не
отрывается от созданных семьей, дружбой и т.п. связей, когда он вступает в
жизнь второй области и последующих областей.... Третья область Страны
Духов содержит в себе праобразы душевного мира. Все, что живет в этом мире,
является там как живое мысле-существо. Там находишь праобразы вожделений,
желаний, чувств, и т.д. Но в этом Мире Духов к душевному уже не примешивается
ничего от себялюбия. И как во второй области вся жизнь, так в этой,
третьей, области все желание, страсть, вся радость и печаль образуют одно
единство. Страсти, желания других не отличаются от моей страсти, от моего
желания. Ощущения и чувства всех существ составляют один общий мир, который
заключает в себе и окружает собой все остальное, подобно тому, как
наша физическая воздушная сфера окружает Землю. Эта область является как
бы атмосферой Страны Духов. Здесь приносит свои плоды все то, что человек
сделал в земной жизни в служении общности, в бескорыстной отдаче себя
другим людям. Ибо благодаря этому служению, благодаря самопожертвованию
он жил в отблеске третьей области Страны Духов. Великие благодетели человечества,
натуры, полные самопожертвования, кто совершает великие подвиги на
общественном поприще, приобрели свои способности в этой области, после
того, как в течение предшествовавших воплощений приобрели себе возмож-
64

ность особого сродства с этой областью.
Ясно, что три вышеописанные области Страны Духов находятся в известном
отношении к мирам, стоящим ниже их, к физическому и душевному миру. Ибо
они содержат в себе праобразы, живые мысле-существа, которые в этих мирах
получают телесное или душевное бытие. Только четвертая область уже является
«чистой» Страной Духов. Впрочем, и эта область такова еще не в полном
смысле этого слова. Она отличается от трех нижних областей тем, что в них
встречаются праобразы тех физических и душевных отношений, которые
человек находит в физическом и душевном мирах до того, как сам начнет
работать в этих мирах.... Что в течение своей земной жизни человек творит в
области научных изобретений, художественных идей и образов, замыслов техники,
- приносит свои плоды в четвертой области. Из этой области поэтому
черпают свои импульсы художники, ученые, великие изобретатели во время
своего пребывания в Стране Духов; здесь возвышается их гений, чтобы в новом
воплощении в более сильной степени содействовать дальнейшему развитию
человеческой культуры. Но не следует думать, что четвертая область Страны
Духов имеет значение лишь для особо выдающихся людей. Она имеет значение
для всех людей....
В еще более высоких областях Страны Духов человеческий дух освобождается
от всех земных оков. Он возносится в «чистую» Страну Духов, где
переживает те замыслы и цели, которые поставил себе дух земной жизнью. Все
то, что уже осуществилось в мире, дает бытие высшим целям и замыслам лишь
в более или менее слабом отпечатке.... Чем сам он, как дух, собственно, является
в Стране Духов - это обнаруживается поэтому лишь тогда, когда в промежутке
между двумя воплощениями он поднимается в пятую область Страны
Духов. То, чем он является здесь, - есть действительно он сам. А именно то, что
в многообразных воплощениях получает внешнее бытие. В этой области
истинное Я человека может свободно изживаться во все стороны. И это Я и
есть, значит, то, что как единое все вновь появляется при каждом воплощении.
Это Я приносит с собой способности, образовавшиеся в нижних областях
Страны Духов. Следовательно, око переносит плоды прежних жизней в жизни
последующие. Оно есть носитель результатов прошлых воплощений.
Итак, Я, когда оно живет в пятой области Страны Духов, находится в царстве
замыслов и целей.... Поскольку в пятой области человек живет в своем собственном
Я, то он выведен также из всего того, что в течение воплощений
обволакивает его из низших миров. Он является тем, чем он всегда был и всегда
будет в течение своих воплощений. Он живет во власти замыслов, заложенных
в эти воплощения, которые он внедряет в свое собственное Я. Он оглядывается
назад на свое собственное прошлое и чувствует, что все пережитое им в нем
будет вложено в замыслы, которые ему предстоит осуществить в будущем.
Вспыхивает род воспоминания о своих прежних жизнях и пророческое
прозрение будущих. Тогда видишь: названное выше Самодухом, поскольку он
развит, живет в этой области в соответствующей ему действительности. Он
образуется и готовится к тому, чтобы в новом воплощении для него явилась
65

возможность осуществлять духовные замыслы в земной действительности.
Если Самодух в течение ряда пребываний в Стране Духов развился настолько,
что может вполне свободно двигаться в этой стране, тогда он будет все больше и
больше искать здесь свою истинную родину. Жизнь в духе сделается ему столь
же близка, сколь земному человеку - жизнь в физической действительности.
Отныне точки зрения Мира Духов становятся тем мерилом, которое он более
или менее сознательно или бессознательно усваивает себе в течение следующих
земных жизней.... Человек, достигший этой ступени, сам намечает себе цели,
которых он должен достигнуть в следующем воплощении. Из Страны Духов
он влияет на свое будущее для того, чтобы оно свершалось в духе истинного и
духовного. Человек в течение промежуточного состояния между двумя воплощениями
пребывает в присутствии всех тех высоких существ, перед очами
которых Божественная Мудрость лежит без покровов. Ибо он достиг той
ступени, на которой может понимать их. В шестой области Страны Духов
человек во всех своих деяниях будет проводить то, что наиболее свойственно
истинной сущности мира. Ибо он тогда не может искать того, что полезно ему,
а лишь того, что должно случиться согласно правильному ходу мирового строя.
Седьмая область Страны Духов стоит здесь лицом к лицу с «семенами жизни»,
которые из еще более высоких миров перенесены в эти три только что
описанные мира, чтобы в них исполнить свои задачи. Будучи на границе трех
миров, человек тем самым познал себя в своем собственном зерне жизни. Это
влечет за собой для него разрешение загадки этих трех миров». 9 (11)
16. Полночный час бытия
877. «Чем больше мы вливаемся во вторую половину времени между смертью и
новым рождением, тем яснее возникает... постоянно стоит перед нами наш
высочайший идеал Человека - мировая цель Богов». 153 (2)
878. «Импульс Христа пребывает в ауре Земли... Но сила, приближающаяся к
нам в Мировую Полночь, что бы распространить свет нашего желания на все
наше прошлое, эта сила существует только в духовном мире, там, где не
может быть уже никаких тел. И когда Импульс Христа довел нас до Мировой
Полночи... мы познаём Дух духовного мира, Который нас пробуждает в то
время, как из Мировой Полночи загорается новый свет, озаряя наше прошлое
одиночество. Во Христе мы умираем; Духом, бесплотным Духом, который
называется Святым Духом, т.е. Духом, живущим без плоти, этим Духом мы
пробуждаемся снова в нашем существе от Мировой Полночи...» 153 (5)
879. «Затем, когда мы переступаем Полночный час бытия, догорает, я бы
сказал, наше мышление. Ибо это мышление после Полуночного часа бытия
обрабатывается для следующего земного бытия. И из того, чем было это наше
мышление, формируются силы, которые пронижут орган мышления в ближайшей
земной жизни». 209 (2)
880. «Мы, люди, проходя через смерть, несем в себе мысли, жажду стать
миром. Воля же, которую мы развиваем в жизни, она несет в себе жажду стать
66

человеком». Имагинативно можно наблюдать, как уже во время сна воля,
находящаяся вне человека, жаждет вернуться назад, чтобы образовать себя
человекоподобно, простираясь в физ. тело. «В Полночный час бытия (после
смерти) происходит ритмическое преобразование: мысленная жажда нашего
существа стать миром после того, как она утомлена, сменяется жаждой вновь
стать человеком, пойти вниз.
В тот же самый момент, когда мысль начинает жаждать снова стать человеком,
происходит и преобразование воли.... Воля расширяется; она становится
миром, она становится космической. Благодаря тому, что она расширяется,
она приближается к тому природному потоку, который через линию наследования
образуется в ходе поколений. Т.обр., то, что как воля действует в духовно-физическом
космосе, что как воля в Полночный час бытия начинает
испытывать жажду стать миром, - это живет также и в последовательности
поколений». 207 (4)
881. «Мы находимся во времени, которое следует за Полночным часом бытия в
духовном мире, когда мы, оглядываясь назад на свои бывшие радости, говорим:
мы можем превратить действия этих переживаний в способности, которые
мы сможем проявить в новом воплощении. Но тогда можно заметить: в то
время, как в своем настоящем положении человек изменяет, путем выработки
новых способностей, свои прошлые переживания, ему мешают известные элементарные
существа.... в то время, как мы приобретаем себе известные
способности, те существа чувствуют себя как бы омраченными в своем бытии,
как бы потерявшими часть своей мудрости. И одно из часто наступающих здесь
последствий состоит в том, что когда мы снова родимся на Земле, то найдем
там одного или нескольких людей, одержимых этими элементарными
существами, людей, которым они внушают против нас особенно враждебные
намерения.... Но от сюда не следует, находясь на физическом плане, повторять
себе: я должен был тогда защищаться и этим создал себе врагов; а теперь я
должен позволить им действовать. - Бывают случаи, когда можно позволить
им действовать, но бывает и по-другому: если мы позволим этим элементарным
существам действовать через тех или иных людей, то благодаря своим достижениям
на физическом плане, эти существа создадут себе слишком сильное
возмещение для того, что было у них, так сказать, отнято нашей самозащитой.
Они превысят то, что у них отняли, и вследствие этого, вступая в соответствующий
момент во временной поток... мы не сможем спастись от них, от того,
чтобы они нас не убили за известные наши способности». 153 (6)
882. «После Полночного часа бытия человек вновь ведется в физическое земное
бытие; и он тогда входит во владения Архаев, Праначал. В современном
космическом развитии они ведают тем, что сводят человека вновь в земные
границы его существа.
Дело обстоит так: пройдя врата смерти, человек изживает последствия своего
минерального (земного) сознания с его моральной окраской, и благодаря
этому он расширяется в мире. Затем с Полночного часа бытия он вновь начинает
сужаться. Прежде всего он переводится в растительное, которое вчленяе-
67

тся в него. И чем больше он приближается к земной жизни, тем больше
стягивается, вплоть до границ кожи, в которой он рождается.
При переходе человека во владения Архаев растительное в нем сгущается до
животного». После Полночного часа бытия он получает силы - естественно, не
органы - воспользоваться дыханием. Сгущение этих сил в силы органов происходит
во владениях Архаев. Человек все более и более делается человеком.
Но силы, исходящие от Архаев, организуют человеческие органы по животному
образу. Отсюда возникло название: животный круг, или круг Зодиака.
207 (6)
883. «Из совокупности животных групповых душ формирует человек свой
внутренний, расчлененный на органы организм» в период Полночного часа
бытия. Затем он входит в сферу действия планет, где подготовляется его эф.
тело, и он усваивает тягу к воплощению. 207 (7)
17. Воплощение
884. «На первой ступени на пути к перевоплощению человек через реализацию
имагинации прорастает в новую телесность. Вторая ступень представляет
собой реализацию инспирации, и это более светлое сознание, чем наше
мозговое сознание, ибо инспирация - это космическая сила. Часть этой космической
силы как бы вдыхается и затем струится к телесности, совершенно не
вступая в сознание, подобно тому, как это происходит с волей. Мы не знаем,
как воля движет нашей рукой, но она движет как мы хотим. Духовный человек,
приближающийся к воплощению через реализацию инспирации, так относится
к космической инспирации, как телесный человек - к воздуху». Воздух
вне нас, но мы не можем жить без него, он строит части нашего организма,
ритмически входя и выходя из нас. Подобным же образом мы дышим душевно-духовным,
хотя большей частью и бессознательно. «Когда душевнодуховный
человек, реализуя инспирацию, вдыхает душевно-духовное, то он
воспринимает в душу образ. Он воспринимает его в затемненную часть своего
сознания, и это есть мир моральных религиозных импульсов. Он воспринимает
его в форме совести.
Третий этап нисхождения к новому воплощению состоит в том, что человек
переходит к тому, что ему дают родители. Он вводится в реализацию интуиции
.... Как здесь, на Земле, мы взлетаем в духовный мир через имагинацию, инспирацию
и интуицию, так на обратном пути из духовного мира в воплощение мы
также проходим через имагинацию, инспирацию, интуицию. Это противообраз
трех ступеней высшего познания в духовном мире». 210 (5)
885. «Когда человек возвращается с Девахана, то его астральные, эфирные и
физические силы организуются вокруг него согласно двенадцатиричным
силам кармы.... Они суть следующие:
1) авидья = незнание;
2) санскара = организующие тенденции;
3) виджнана = сознание;
4) кама рупа = имя и форма;
68

5) чатаядана = то, что конкретно делает рассудок;
6) спарча = соприкосновение с бытием;
7) ведана= чувство;
8) трич(ш)на = жажда бытия;
9) упадана = удовольствие от бытия;
10) бхава = рождение;
11) джати = то, что тянет к рождению;
12) джарамарана = то, что освобождает от земного бытия». 93-а (14)
886. «Земное мыслительное во внеземном является в человеческом существе
духовным, содержанием его души до того, как ему нужно низойти в физический
мир. Другое содержание души можно обозначить не иначе, как - взяв такое понятие
из земной жизни - страх. Во время, предшествующее земной жизни, в душе живет
нечто такое, что целиком пронизано страхом. При этом, естественно, должно быть
ясно, что страх, как переживание вне физ. тела, представляет собой нечто совсем
другое, чем в физ. теле человека.... В некотором роде человек устает от внеземной
жизни, и то утомление выражается не как утомление, а как страх перед Вселенной.
Человек в некотором роде бежит от Вселенной. Что составляет основное свойство
Вселенной, он ощущает как нечто, ставшее ему теперь чуждым, что ему больше
ничего не дает; он ощущает некий род боязни, страха перед тем элементом, в
котором он теперь стоит. Он хочет вырваться из всеобщности чувства и стянуться в
то, чем является человеческая телесность.
Ну, а идущее от Земли навстречу человеку, навстречу страху, в котором он находится,
когда снова приближается к земному бытию, представляет собой род силы
притяжения». 210 (8)
Роль внутренних планет (народ, семья, пол и др.)
887. «В определенном пункте доземного бытия человек начинает говорить себе:
вокруг себя я видел других божественно-духовных существ как мое собственное
существо. Теперь эти божественно-духовные существа как будто бы перестают
являть свои облики, они как бы облекаются во внешнюю образность, делаются
звездными, какими я познавал эти звезды в предыдущей жизни с помощью
физического зрения.... Параллельно с этим созерцанием идет душевное внутреннее
переживание того, как духовный мир в его наисобственнейшей жизненности
отступает назад и лишь свое откровение являет человеку».
«Человек переживает потерю и вожделеет ее восстановить. Эти переживания так
подготовляют душу, что она становится приемлемой для лунных сил, которых
прежде для нее как будто вовсе не существовало. Живая деятельная интуиция
становится деятельной живой инспирацией. Начинают приобретать значение
субъект и объект. Человек чувствует внутреннее душевное субъективное бытие,
которое ему подготовляют лунные силы, а откровение космоса он теперь начинает
чувствовать как объективный внешний мир.... Возникает живая мысль: я должен
его иметь, это физ. тело, к нему склоняется то, в выработке чего я сам соучаствовал:
космическое, духовное семя».
«На той стадии, где человек захвачен лунными силами, где внешний универсальный
69

мир, бывший прежде универсумом его собственного физ. тела, является лишь в
откровении, в тот момент наступает то, что я мог бы назвать так: для человека
вообще прекращается связь с тем, что раньше было его человеческим универсумом.
Это универсальное семя физ. тела, над которым человек работал столь долгое время,
отпадает от него. У него его нет на определенной стадии доземных переживаний.
Дело тогда представляется таким образом, что он обладает таким внутренним,
которое распалено лунными силами, пробито, пронизано жаждой земной жизни и
окружено теперь образами духовно-космического мира. Если человек теперь духовно-душевно
схватывает эти образы, то он их прокалывает, здесь больше нет
реальности, реальность человеческой души в доземном бытии на определенном
этапе ее переживаний отпадает. Душа больше не имеет реальности человеческого
универсума вокруг себя и в себе. И вскоре после того... на Земле наступает зачатие
физ. тела, которое теперь берет на себя, стягивает в себе духовно-универсальное и
образует его далее в ходе физической наследственной эволюции.... Это весь величественный
Универсум стянут и пронизан тем, что приносит физическая наследственность>.
«Из космического эфира человек теперь стягивает эфирное в свой космический
мир образов. Он стягивает его воедино; он наполняет то, что еще лишь как космическое
воспоминание находится в нем, мировым эфиром, который он стягивает
воедино; и так он образует свой эфирный организм. Человек образует свой эфирный
организм во время, когда физический организм отпадает от него, когда физический
организм внизу находит свое продолжение через зачатие в физической
наследственной эволюции, а человек облекается в свой эфирный организм. Все
вожделение, желание земной жизни, жившее в душе, теперь переходит на эфирную
организацию».
В этот период душа сознает все эти лунные силы, образование эфирного организма.
Но все, происходящее на Земле благодаря зачатию, остается бессознательным.
«Здесь космическое сознание выключается, и в совсем маленьком ребенке выступает
как бы бессознательное воспоминание о том, что было пережито в доземном
бытии. Это бессознательное, но деятельное воспоминание интенсивно работает над
всем ребенком; бессознательно, естественно. Оно нуждается в материи человеческого
мозга и всего остального человеческого организма.... Существенное
подготовлено уже ранее и реализуется впоследствии, но еще многое должно быть
доработано в этом стянутом в физическое человеческое тело космически-физическом
духовном организме». 215 (6)
888. «Человек может нисходить на Землю в такое время, когда Венера находится на
другой стороне Земли; и он тогда не нуждается в прохождении через сферу Венеры.
Тогда он станет человеком, у которого не особенно многое будет связано с его семьей.
В другом случае он проходит через сферу Венеры и выбирает путь, ведущий его к определенной
семье. Так для души возникает возможность подготовиться к определенной
семье, когда она, так сказать, избирает луч, идущий от Венеры к данной семье.
Тогда она с другой, темной стороны Венеры приближается к Земле и достигает
определенной семьи. Подобным же образом со сферой Меркурия связано вхождение
в определенный народ. Опять-таки, и здесь: если область народа
70

освещена лучами Меркурия, а человек приходит с другой, с темной стороны
Меркурия, то это оказывается для него путем вхождения в данный народ, с
которым он будет тесно связан». 218 (7)
889. «Посмотрим с Земли на полную Луну. Это время, которое предпочитают
нисходящие к Земле существа, желающие быть женщинами. ... а новая Луна
является тем временем, которое выбирают существа, желающие стать мужчинами.
Так вступает человек через врата Луны в земное бытие». 218 (6)
890. Зачатие, произошедшее при убывающей Луне, приводит к тому, что через
3 недели, когда минуло все неопределенное, когда могло случиться всякое, и
эмбрион представляет собой некую рыбку, мать находится под влиянием
прибывающей Луны, но еще сохраняется и небольшое влияние убывающей
Луны. В этом случае могут родиться близнецы.
Но может случиться и так, что женщина испытывает антипатию к тому, чтобы
иметь детей, пусть даже бессознательно. Может быть она не хочет их иметь от
этого мужа и т.д. Она тогда старается оттеснить, замедлить развитие эмбриона,
а Мироздание в таком случае действует на его развитие в несколько раз
сильнее. В результате может родиться тройня или даже четыре ребенка.
348 (14)
891. «Если человек принимает решение: я стану муж чиной через период новой
Луны, - но затем еще продолжает жить в Мироздании... и подвергается воздействию
ближайшего полнолуния, то под действием лунных сил в этом состоянии
он, например, получает коричневые глаза и черные волосы.... Если же человек
как женщина проходит мимо полной Луны, а затем на него еще воздействует
новая Луна, то он будет иметь голубые глаза и светлые волосы».
«Если мы проходим область Сатурна, когда он усилен действием созвездия
Льва, то мы получаем в душе - конечно, это также обусловлено и предыдущей
кармой - силу умно встречать внешние жизненные события, так что они не могут
нас подавить, сбить с толку. Если же Сатурн стоит под влиянием Козерога, то
мы становимся слабыми людьми и сникаем под влиянием внешних жизненных
обстоятельств». 218 (6)
Нисхождение души в телесность
892. «Во всем годовом круге лишь когда Габриэль, как космический Ангел с
мягким, любящим взглядом, с благословляющим жестом, стоит вверху, а
Уриэль с судящим взглядом и предостерегающим жестом – внизу (декабрь),
наступает время, когда Земля оплодотворяет ся душами». 223 (14)
893. В астральном пространстве с большой скоростью движутся колокольчикообразные
формы. Это суть совокупность прежних каузальных тел, сил
прежних астр. тел, с новыми астр. телами. Они ищут родительских пар для
воплощения. 95 (5)
894. «Человеческая душа в более высоком состоянии сознания готовит свое
воплощение, но перед самым воплощением сознание затемняется. И в таком
состоянии она должна искать место своего воплощения. Этим вызывается
перемещение воплощающихся душ в пространстве с большой скоростью».
71

119 (9)
895. «Поскольку воплощение есть следствие взаимодействия двоякого рода
причин, то, случается, оно наступает и тогда, когда «жажда» (воплощения) еще
не достигла своей вершины, а подходящая телесность уже имеется налицо; в
другом случае «жажда» может превысить свою нормальную высоту, потому
что к нужному моменту не создалось условий для телесного воплощения
души. Общее жизненное настроение воплощенного человека, связанное со
свойствами его телесного существа, зависит от этих соотношений». 13 (7)
896. «Развитие действительно протекает волнообразно: пустота - высшая
заполненность - отлив – снова пустота. Тогда может прийти новое. И человек,
находящийся между смертью и новым рождением, готовит свое воплощение так,
чтобы найти в физическом мире ту степень пустоты или заполненности, которая
соответствует его импульсам. Кто из своих прежних воплощений приносит
такие импульсы, которые могут действовать как импульсы первостепенной
силы, должен попасть в пустоту, появиться в такое время, когда в мире пустота.
Кому предстоит еще только получить импульсы от мира, должен появиться в
такое время, когда он может найти заполнение для своей пустоты». 166 (4)
897. «Люди, рождающиеся во время извержения вулканов, становятся в жизни
материалистами. Это вполне понятно. В то время, когда со всей силой они
искали перевоплощения, на них действовал возбуждающий элемент огненной
Земли и придал им материалистические страсти.... Пространственные отношения
при этом не играют роли. Так, многие читатели, издатели материалистических
сочинений родились в 1822 г., когда сильно извергался Везувий.
В спиритуальные Средние Века он 600 лет оставался спокойным». 97 (27)
898. «Своим эф. телом человек притягивается к народу, к семье - в широком
смысле, - где ему предстоит воплотиться. Тем родом и способом, каким выработано
его астр. тело, он тянется к материнской части семьи.... своим Я - к
отцовской...»
«Может случиться, что астр. тело испытывает тягу к материнской части, а Я не
желает отцовской части, тогда странствие продолжается, пока не отыщется
подходящая родительская пара». 99 (5)
899. «Каждый раз перед тем, как нам низойти в земную инкарнацию, к нам
приближается искушение остаться в духовном мире... и отречься от того, чем
человек становится во все большей степени на пути к далекому религиозному
идеалу божественно-духовного мира. Приходит искушение стать не религиозным
по отношению к духовной стране. Это искушение возникнет с особой
силой еще и потому, что нет момента в развитии человечества, в который
Люцифер имел бы большую силу над человеком, чем в этот миг, когда он шепчет:
воспользуйся случаем, ты можешь остаться в духе; все, что ты развил, ты
можешь превратить в духовный свет... человек не мог бы противиться в этой
точке искушению Люцифера, если бы Духи, противники Люцифера, не взяли
на себя заботу о человеке. Возникает борьба за душу человека, борьба Духов,
борьба Богов с Люцифером... в результате этой борьбы созданный человеком
образ его земного бытия выталкивается из времени в пространство, магнети-
72

чески притягивается пространственным бытием ... родительской четой».
E.D.N. 153 (2)
900. «Те духовно-душевные существа, что как люди странствуют по Земле,
они, прежде чем сойти на Землю, проявляют сильную жажду по небытию.... и
когда человек жаждет небытия, то он низвергается в этом настроении в майю...
в земной феноменальный мир».
205 (10.VII)
901. В земной жизни смерти боятся как неизвестности. «В жизни между
смертью и новым рождением относительно земной жизни господствует чрезмерно
большая очевидность, которая ошеломляет, которая лишает сил. Человек
впадает по этой причине в бессильно-сновидческое состояние, возбуждающее
в нем страстное желание снова низойти на Землю». 235 (4)
Зачатие
901а. «Праобраз, идущий к воплощению, облекается астральной субстанцией.
И эта астральная субстанция действует затем внизу в любовном вожделении, в
чувстве любви. А то, что волнуется на Земле как астральные вожделения,
страсти, - это отражается снова в астральном нисходящего существа.... Идущий
к воплощению человек участвует в выборе своих родителей». Поэтому ребенок
любит своих родителей уже до рождения. А любовь родителей есть ответ на
любовь ребенка. Душа подступает к своему физ. телу на 18-21 день после
физического зачатия. Тогда Я начинает работать над физ. и эф. телами. 109 (16)
902. «Оплодотворение есть не что иное, как некий род умерщвления живых
сил эф. тела. Уже при оплодотворении смерть вплетается в человеческое тело.
Это есть нечто такое, что эф. тело, распростертое в бесконечности, приводит к
завершению, как бы умерщвляет его. Происходящее от женской природы эф.
тело, которое в ином случае производило бы лишь копии, с помощью мужского
влияния оплотневает и благодаря этому становится производителем новой
человеческой индивидуальности. Размножение состоит в порождении копии
женского эф. тела; благодаря же тому, что через оплодотворение оно неким
образом отвердевает, омерщвляется, оно становится в то же время и индивидуальностью.
В умерщвлен ном эф. теле сокрыта формирующая сила, производящая
новое физ. тело человека». 109 (16)
903. «Благодаря тому, что женщина более впечатлительна, более связана с
психизмом и эмоциональностью, духовный опыт ее жизни глубоко проникает
внутрь и имеет сильную тенденцию действовать в организации будущего
организма. Но такая глубокая внутренняя работа, глубокая проработка организма
означает появление мужского воплощения. Мужской организм возникает,
когда душевные силы, при усиленной психической работе, стремятся
глубже войти в материальное». 120 (9)
904. «На 18-21-й день Я начинает работать над эмбрионом; но много позже
этого момента, с 6-го месяца, начинают работать над эмбрионом другие силы,
которые мы можем назвать силами, обусловленными кармой человека». Здесь
возможны исключительные случаи, когда в позднейшее время может наступить
замена Я. 109 (16)
73

905. «Относительно вопроса о том, совершается ли посягательство на карму
матери и карму ребенка при искусственном прерывании беременности ради
спасения матери, следует сказать: хотя карма их обоих в короткое время направляется
на другие пути, она вскоре снова, благодаря собственному ходу, приводится
к соответствующему направлению, так что с этой стороны о вмешательстве в
карму вряд ли можно говорить. Зато имеет место сильное вмешательство в
карму того, кто делает операцию. И он должен спросить себя, в полном ли
сознании хочет он взять на себя кармическую связь, которой не возникло бы без
этого вмешательства. Но на вопросы такого рода нельзя ответить в общем, а лишь в
зависимости от особенностей случая, подобно многому другому, что ведь также и
в чисто душевной жизни культуры происходит вмешательство в карму, вызывающее
глубокие трагические жизненные конфликты». 316 (14)
Наследственность
906. «То обстоятельство, что путем наследственности могут передаваться также
и душевные свойства... объясняется тем, что душевное тело находится под
влиянием души ощущающей». 9 (7)
907. «Наследственность, в строгом смысле слова, действует в первые семь лет
жизни». Далее некая работа индивидуальности происходит по модели, которая
унаследована. И хотя работа более или менее подобна модели, но это не наследственность,
это копирование унаследованных признаков. Представим здесь
для сравнения картину подлинник и ее копию. Не имеет смысла говорить о
действии наследственности в копиисте, благодаря которой он рисует копию.
После семи лет у ребенка обновлено все тело, оно у него в возрасте от 7 до 14
лет другое, но образовано по определенной модели. Далее опять все меняется,
остаются только зубы. 318 (4)
908. «Кто обладает внутренней крепкой силой, выработанной в предыдущей
земной жизни, тот меньше направляется моделью (наследственности), и в
таком случае можно видеть, как значительно изменяется он во второй период
жизни между сменой зубов и половой зрелостью». 235 (6)
909. «В современном смысле развития Я представляет собой элемент воли,
импульс ощущения; в астр. теле содержится способность к фантазии, к мышлению.
Поэтому последнее наследуется от матери, а первое – от отца». 99 (5)
910. «Мы всегда можем проследить связь между слабым «я» - или, давайте скажем,
«я», не способным контролировать весь комплекс своих сил - и предрасположением
к наследственным порокам. Если бы мы все имели одинаковую склонность
в этом направлении, то мы все были бы заметно подвержены наследственным
заболеваниям. Что мы не все в одинаковой степени склонны к ним - это
является следствием эффективной функции «я»...» 312 (15)
911. «Женский пол имеет тяготение к космосу, мужской - к Земле. Это строгий закон,
но он подлежит изменениям, что приводит к следующим результатам: в женском
организме содержится внутренняя тенденция к беспрерывному состязанию с
земными элементами. Но это удивительным образом остается в силе лишь в ее
индивидуальном организме, а не в зародыше жизни и не в семени. Состязание
74

между земными и космическими силами в женщине ограничено формированием
яичников, так сказать, органами с воспроизводительными функциями. Женщина
постоянно выключает свою организацию из наследственных сил воспроизведения....
В женщине имеется постоянная тенденция вырваться из наследственности,
но согласно ее собственным яйцеобразующим силам в ней имеется сильная тенденция
к наследственности.
Итак, мы должны спросить, как человеческое общество может противостоять
разрушительным силам наследственности... Во-первых, в качестве главной предупредительной
меры, необходимо особенно оберегать и развивать здоровье женщины,
ибо в этих обстоятельствах сверхчувственные влияния внедряются более
активно в процессы Земли, и те силы, которые постоянно работают в продвижении
вредных влияний наследственности в зародыш, должны быть отбрасываемы материнским
телом.... В семьях, происходящих от гемофиликов, заболевают лишь
мужчины. Женщина, отец которой гемофилик, не проявляет лично этого заболевания,
но передает его по наследству своему мужскому потомку. Она получает
наследство как член семьи, но наследниками становятся только мужчины. Но если
этих замужних женщин освободить от полученного наследства, то гемофилия не
будет передаваться ее потомству.
Если вы проанализируете вышеуказанные факты, то увидите поразительное
подтверждение моих заявлений; факт гемофилии является гораздо более ярким
доказательством, чем все недавние эксперименты Вейсмана в области наследственности».
312 (19)
912. Говорят, будто бы мать Наполеона во время беременности любила смотреть на
поля сражений, что, якобы, и передала ему по наследству. «Нет, дело обстояло иначе.
Сам Наполеон понуждал ее к этому; он насаждал в нее это свойство, склонность.
Духовная наука не отрицает, что внешнее также может быть действенным». 140 (9)
913. «Наследственный грех не раз овладевал человеком. В первый раз он подпал
ему в начале 3-го послеатлантического периода, когда часть своего существа стал
выводить от отца и матери, от крови, и только имел веру, что спиритуальное
накладывается на это сверху. Во второй раз это произошло, когда он начал
интеллектуальное рассматривать как унаследованное... примерно в IV столетии по
Р.Х. ... В будущем придут еще другие грехопадения». 191 (6)
Аномалии воплощения
914. При воплощении человек может испугаться предстоящей ему жизни и в страхе
отшатнуться назад. «В этом случае он может стать идиотом, т.к. эф. тело
воспротивится вхождению в физ. тело, и его силовой центр останется вне мозга».
94 (26)
915. «Если человек не облагородил эф. тело воздействием чувственно-прекрасного,
то при рождении он может испытать шок (перед необлагороженным эф. телом)
и родиться идиотом. Поэтому вторым принципом у масонов является красота».
93-а (21)
915-а. У духовно и душевно здоровых родителей может быть неправильное
соединение соков. По этой причине воплощающаяся душа не может войти в возни
75

кающее тело, и ребенок рождается мертвым. 95 (8)
18. Земная жизнь
Космические причины, земные следствия
916. Во время зачатия «...женский элемент испытывает влияние Солнца, а
мужской - Земли. Т.обр., процесс зачатия является отражением связи Солнца с
Землей». При этом душа, идущая к воплощению, ведется кармой. Образ этого
прежде всего переживает мать. Душа взирает на будущую мать, а образ отца она
переживает в той мере, в какой он отражается в душе матери. Когда же после
рождения образ отца прямо воздействует на ребенка, дабы он мог и от него
унаследовать духовно-душевные качества, то образ матери этим восприятием отца
ослабляется. Процесс эмбрионального развития идет под влиянием Солнца и Луны.
Жизнь человека между смертью и новым рождением проходит под влиянием
Солнца и Луны, и это влияние отражается физически в жизни между зачатием и
рождением. При этом, слово «отражается» не следует брать в пространственном
смысле, а во временном.
Ранняя пора детства, когда ребенок еще не умеет говорить, является отражением
иного космического процесса, протекавшего до рождения, в космосе, когда на
человеческую душу оказывалось влияние взаимодействием Солнца с планетами (за
исключением Луны).
Знание об этих отношениях имеет большое значение для воспитания. Из человека
хотят изойти отражения процессов, полученных им в космосе до рождения, и соединиться
с предметным миром. И нужно суметь этому не помешать.
Принцип педагогики: «во внешнем материальном мире ты действуешь тем, что
совершаешь в нем; как воспитатель ты действуешь тем, что ты есть».
Примерно с 3-х лет и до конца школьных лет воспитательные приемы должны
стать иными, ибо здесь отражается следующий этап жизни до рождения (см. рис).
Когда человек выходит в самостоятельную жизнь, то покидает пределы как-либо
видимого мира, он свободен. Моральная фантазия черпается не в чувственном
мире.
161 (2.II.1915)
917. Вступая после смерти в сферу Солнца, человек должен оставить за собой все
злое. Возвращаясь назад к воплощению, он снова встречает и берет с собой
оставленное им злое. Т.обр., воплощающийся человек состоит из двух частей:
«1) на Земле появляется часть человека, которая прошла через сферу Солнца;
2) на Земле появляется часть человека, которая не прошла через сферу Солнца...
Двоякое действие оказывается на человека (на Земле): действие солнечной жизни
между смертью и новым рождением и действие солнечной жизни во время земной
76

жизни человека. При этом на него также действует Луна... Во время земной жизни
мы нуждаемся в Солнце, чтобы вообще была возможна жизнь головы для земного
человека. Что Солнце несет нам на своих лучах, вызывает из нашего организма нашу
головную жизнь.... под жизнью головы я подразумеваю все то, что является жизнью
чувств и жизнью представлений.
Другая часть, которая в земной жизни зависит от бытия Луны, Меркурия и
Венеры, связана с жизнью размножения в широком смысле слова». Солнечная
жизнь лишена зла, и в человеке на Земле это действует в жизни головы, которой
наделен также и отъявленный злодей: человек может быть одновременно и умным,
и подлецом. А то, что действует в размножении, - не могло проходить через сферу
Солнца. Поэтому первая часть человека содержит задатки к здоровью. «Голова
заболевает только тогда, когда жизнь пищеварения или ритмическая жизнь посылают
в нее болезнь». Зато вторая часть связана с задатками к болезни. Болезнь
ткется под сферой Солнца. Когда из лунной сферы человека действие проникает в
солнечную часть, его головная организация может заболеть. 236 (12)
918. «Период детства мы проходим для того, чтобы вызвать созвучие между
старыми и новыми отношениями.... Сила может быть применена, когда она приведена
в гармонию с окружающим миром». 34 с.374
919. «Когда некая часть мира открывается нам во время нашего земного бытия,
то при этом мы узнаём, что именно эту часть из бесконечного ряда возможностей,
которые содержит космос, избрали определенные существа Иерархий, чтобы показывать
нам от рождения до смерти. Одному показывают одно, другому - другое.
То, что показывается, - отбирается, исходя из соображений, находящихся в области
Иерархий». 236 (18)
920. «Способность здесь, на Земле, развивать человеческую любовь, способность
здесь, на Земле, развивать понимание других людей проистекает из того, что между
смертью и новым рождением мы были в состоянии жить вместе с существами
высших Иерархий.... Среди богов, в доземном бытии обрели мы дар всматриваться
в другого человека, замечать, как он чувствует, как он мыслит, понимать его с внутренним
участием». 219 (4)
921. «О, кто прозревает жизнь, тот в каждом человеческом лице видит отображение
космической судьбы, через которую проходит человек между смертью и
новым рождением!» 218 (6)
922. «Имея для того глаз, мы можем узнать по человеку, с какого планетарного
соседа нашей Земли пришла его душа». 122 (10)
923. «Пройдя врата смерти, человек становится все больше и больше, вырастая
до размеров сфер Луны, Меркурия, Венеры, Солнца, Марса, Юпитера, Сатурна».
Возвращаясь к Земле, мы сжимаемся и силы звезд вбираем в себя. Наш мозг представляет
собой отпечаток всего звездного неба. «Когда мы стоим на Земле и смотрим
на звездное небо, то видимое нами - не просто звезды, а наши свойства из прошлой
инкарнации. Если мы тогда были, например, честолюбивы, то наше
честолюбие стоит вписанным в звездный мир. Оно вписано в Акаша-Хронику, и
когда вы находитесь в какой-либо точке, то честолюбие с соответствующей планеты
приходит в то или иное положение по отношению к вам; оно проявляет определе-
77

нное влияние». 140 (7)
924. «Это именно особенность гения – сохранять детскость на протяжении всей
жизни... до позднейших дней сохранять юность, ребячливость, поскольку все
гениальное связано с жизнью до рождения. Но не только гений, всякая одаренность,
все, благодаря чему человек становится индивидуальностью, связано с
жизнью до рождения». 191 (10)
925. «Во внутреннем нашей головы мы видим более физическое отображение того,
что мы в предыдущей жизни развивали в мыслях. В способностях наших конечностей
и обмена веществ мы видим действие вновь со тканных (в сфере
Архангелов при нашем возвращении на Землю) сил воли, которые в нас либо
внутренне-душевно... либо более автоматически вчленяются во время второй встречи
с Архангелами». 209 (2)
Возрастные периоды жизни
926. «Это совершенно ложный метод - закапывать ся в Землю, чтобы найти силы,
действующие внутри Земли. Так мы находим только земные субстанции. Силы,
действенные в Земле, открываются в человеке до его 7-го года жизни. А от 7 до 14
лет в нем действенны силы воздушной среды, т.е. также принадлежащие Земле
силы атмосферы.... От 14 до 21 года подчувственное переходит в сверхчувственное.
Здесь образуется некое уравновешивание под- и сверхчувственного. Здесь действуют
силы всей Солнечной системы, действуют организующее человека... С 21 года
человек впервые как бы отрывается от влияния того, что извне через планеты и
через планетарную систему действует в нем.... и вся эта, вообще говоря, телесная
деятельность... она прекращается с 21 года.
А что происходит потом... С 21 года мы должны питаться самими собой. Тогда
мы должны мало-помалу извлекать то, что было внесено в наш организм силами
планет и планетной системы.
Ранее все это происходило благодаря силам, действующим в человеческой крови...
бессознательно.... Перелом нашей эпохи состоит в том, что человеческая кровь
теряет силу извлекать то, что вносится в человека до 21 года». Кровь стала хуже,
особенно с середины XV в. И встала задача сознательно совершать то, что ранее
совершалось бессознательно, только благодаря крови. «Мы должны человека
привести к тому, что он разовьет креп кую, сознательную силу и с ее помощью
воспринятое в юности в более позднем возрасте вновь переживет через элементарное
воспоминание». 191 (2)
926. До 7-ми лет человек повторяет развитие др.Сатурна, до 14-ти - развитие др.
Солнца, до 21-го года - развитие др.Луны. С 21 года в его развитие деятельно
вступают Духи Формы, дарующие ему Я. Благодаря одним только правомерным
Духам Формы человек имел бы до 7-ми лет сознание минерала, до 14 лет - сознание
растения, до 21 года - сознание животного, и лишь в 21 год он впервые пробудился
бы к осознанию Я.
Но благодаря вмешательству отсталых духов Движения человек значительно
раньше получает то, что он иначе получил бы после 20 лет. За это он платит в последней
трети своей жизни тем, что идет по нисходящей линии. «Если мы примем
78

линию ВС за земной путь человека, то по предопределению Духов Формы человек
должен был бы нисходить на Землю лишь в точке В (20-21 г.). Лишь здесь достигал
бы он Земли, покидая ее вновь после сорокового года и проводя последнюю
треть своей жизни в одухотворенном состоянии. Силой отставших существ (духов
Движения) человек присужден уже в точке А вступить в земную жизнь. В этом -
тайна нашего бытия». Но не случись этого - все люди были бы одного облика и
одной сущности и не могли бы своих свойств (национальных, расовых) передавать
по наследству. 121 (4)
928. До смены зубов еще имеется возможность человеческую форму эластично
изменять в том или другом направлении; но после того она только увеличивается.
В существенном «со сменой зубов форма выработана». 109 (16)
929. «Солнечные силы - это эфирные силы. С ними ребенок работает в первые
семь лет. Во второе семилетие он переходит к лунным силам; они идентичны
силам астр. тела. Этот переход ребенок осуществляет с помощью некоего избытка
эфирных сил, оставшегося благодаря отказу образовывать третьи зубы.
Затем остается некий избыток астральных сил; он идет на изменение души в
третьем семилетии жизни. В возрасте от 7 до 14 лет, воспитывая ребенка, имеют
дело с солнечными силами, освобождающимися для душевного развития. Душа
ребенка тогда родственна тому, что живет в солнечном сиянии. Лунные силы в это
время работают над телесностью; после 14-ти лет они войдут в душевное.
После 14-ти лет начинается действие других планет, но оно значительно слабее по
сравнению с Солнцем и Луной, потому менее заметны те внешние изменения в чело
веке, которые происходят после 21 года. До 21 года лишь Солнце и Луна говорят из
человеческих поступков; далее солнечное и лунное действие модифицирует силы
планет». С 21 до 28 лет начинается действие в человеке констелляций неподвижных
звезд. Мир тогда для человека делается «твердым». Аристотель говорил
Александру, что человек тогда натыкается на кристальное Небо. Он тогда больше
не находит сил во Вселенной, и мы должны были бы умирать в 28 лет. Но мы
тогда сами начинаем заботиться об обновлении сил вплоть до обновления физ.
тела. На 20-м году жизни человек проходит через нулевую точку, после которой он
делается свободен от действия космических сил, но и ответственен за свои поступки.
Но если эта точка пройдена не нормальным образом, то человек и позже испытывает
склонность к принуждению, желает быть зависимым; соответствен но снижается и
его ответственность. 318 (4)
930. «Дальнейшие (после 35 лет) жизненные эпохи не протекают столь регулярно
по 7-летним отрезкам, как предыдущие. Они станут регулярными только в
будущем». 157 (15)
Земной характер жизни
931. «Рождаясь, мы отдаем наше духовное Мирозданию; умирая, мы отдаем Ми-
79

розданию наше физическое.... Наша жизнь здесь состоит в выработке духовного
организма.... Но в настоящее время это возможно только в том случае, если жизнь
головы и жизнь сердца приходят во взаимодействие, если действительно короткая
жизнь головы (она развивается до 28 лет) вживается во всего человека, так что весь
человек может в течение жизни омолаживаться, хотя его голова уже давно потеряла
подвижность, способность внутреннего развития». 180 (14)
332. «Глядя извне, можно довольно отчетливо заметить в начале земной жизни
человека преобладание господства животного, в конце земной жизни – минерального,
а в середине - растительного». 236 (13)
933. «Только благодаря тому, что некоторым образом человеческая организация не
хочет ничего знать о законах природы, борется с ними, и возможен человек как
человек в жизни между рождением и смертью».
205 (17.VII)
934. «Жизнь, по сути дела, состоит в поиске равновесия между сухим, рассудочным,
филистерским и мечтательно-фантастическим. Мы здоровы душевно, когда на
ходим равновесие между мечтательно-фантастическим и иссушенно-филистерским.
Телесно мы здоровы, когда можем жить в равновесии между лихорадкой и
склеротизацией, окостенением. И все это происходит в бесконечном числе модификаций
в жизни индивидуальностей». 194 (10)
935. «Чем больше мы устаем, тем больше выступают недуги жизни, например
старческие недуги. Наша жизнь заключается в том, что мы постепенно учимся
чувствовать, ощущать наше физ. тело. И это происходит, когда оно грубеет».
«Устает наше сердце - это означает, что в нас вплетается знание, как построено
сердце из Мироздания. Мы устаем желудком благодаря тому, что портим его едой;
однако при этом в нас вплетается через усталость желудка вся мудрость, образ той
мудрости из космоса, которая построила желудок». 168 (3)
936. Усталость возникает, когда «...астр. тело не имеет достаточно власти восстановить
гармонию между физическим и эф. телом». 284 с.54
937. «Человек не может уставать, если ему подобает жить в духе. Усталость
означает потерю интереса к делу».
300-вс.190
938. «Конечно, если человек дожил до 80 лет и оглядывается на причины, существовавшие
в раннем детстве, но обусловившие события на 80-ом году жизни, то ему,
несомненно будет трудно найти средство, способное противодействовать нанесенному
вреду. ... Но если он осознает грехи своего воспитания раньше, скажем на 40-
ом году жизни, и примет меры против них, то у него, вероятно, еще будет время
отыскать исправляющие средства». 120 (1)
939. «Пока ребенок совсем юн, душа и дух у него еще душевны и духовны, а когда
он подрастает, то душа и дух постепенно превращаются в материальное и физическое....
Человек постепенно полностью становится отображением души и
духа. Это очень важно понять.... Дух и душа исчезают в теле, все менее и менее
выступают в своем роде.... Но в теле все больше накапливается кальция, солей, и
дух вновь становится духовно-душевным. Только тогда человек не может удержать
его... и то, что здесь становится все более самостоятельным, - это в полной
мере проявляется после смерти». 181 (10)
80

19. Живые и умершие
Общение в сверхчувственном мире
940. «После смерти с душой знакомятся так, как здесь со своим пальцем или головой:
чувствуют себя внутри души... душа чувствует себя единой с другим, душа
пребывает внутри другого. Пребывание вовне означает, что души не замечают друг
друга».
«Подобным же образом между смертью и новым рождением человек пребывает
вовне или внутри существ Иерархий.... Чем выше Иерархия, тем больше человек
чувствует себя после смерти связанным с ее сферой, чувствует себя несомым ею....
Так, Архангелы несут человека мощнее, чем Ангелы, Архаи - мощнее, чем Архангелы
и т.д.» 182 (2)
941. «Проведя определенное время в царстве, где человек пребывает между
смертью и новым рождением, он расширяет круг своих переживаний и простирает
его за пределы тех душ - будь они на Земле или над нею, - с которыми он кармически
связан непосредственно.... Индивидуальность А имеет кармическую связь с индивидуальностью
В, но не с индивидуальностью С. Здесь становится видно, как
умерший А простирает свои переживания к С через В. Этот последний становится
посредником между А и С... если имеет кармическую связь с С. Так расширяется
это второе царство, хотя медленно и постепенно, но широко. Человек становится богаче
и богаче с такими внутренними переживаниями, которые несут и усиление и
ослабление воли, которые позволяют нам вжиться в царство умерших... Бытие
другой души там ощущают так, что знают: через нечто в этой душе я испытываю
усиление воли, а через другую душу - ослабление.... Себя там человек переживает
через Иерархии.... как сына, дитя Иерархий». Проходя врата смерти, человек «..
.вступает в царство всеобщей способности ощущения, в царство господства симпатии
и антипатии... в этом царстве действует он.... От этих его действий исходят
постоянно несущие ощущение силы, силы симпатии и антипатии».
«Умерший вообще не может сделать ничего, выражаясь образно, не может и
конечности протянуть без того, чтобы в своем окружении не пробудить своим
деянием удовольствия или страдания». 182 (1)
942. «Моральная конституция души делает нас (в период, следующий за Камалокой)...
общительными как с другими (человеческими) духами, так и с духами
высших Иерархий. Через ущербную моральную конституцию души мы становимся
одинокими духами, отшельниками, с трудом пробивающимися через
покров своих видений. Это составляет источник страданий после смерти... которые
длятся довольно долго... пока проходит ся сфера Меркурия». В области Венеры
общительность духов после смерти обусловлена их религиозностью на Земле
(независимо от вероисповедания). Лишенные религиозности люди пребывают
там как бы в запертом помещении. 141 (1)
943. Вне всякого сомнения, люди на Девахане узнают друг друга, если даже одни
приходят туда значительно позже других, ибо каждый свое внутреннее духовное су
щество носит там написанным на своем духовном лице. Люди произносят там свое
имя намного более подходящим образом, чем это возможно в физическом мире, как
81

свой основной тон. 109 (16)
944. «Встречая этих людей (которых мы знали в физическом бытии) после
Полночного часа духовного бытия, мы совершенно ясно видим на них, что мы им
или они нам остались должны». 153 (6)
945. «Одиночество в сверхчувственном мире – это то же самое, что смерть здесь;
оно не есть уничтожение, но хуже, чем одиночество здесь. Оно представляет собой
оглядывание на свое собственное существо. А что это такое - об этом узнают
лишь когда оно наступает; оно есть незнание ни о чем, кроме как о себе самом».
Кто имел мало симпатий к людям здесь, тот не замечает других в духовном мире,
он бывает окутан только собственным содержанием души, видит лишь то, что он
пережил сам. 140 (17)
Умершие в их отношении к земным делам
946. «Человек лишь тогда по-настоящему может действовать в душах окружающих
его людей, когда умрет и пройдет через один духовный год, т.е. через 30 земных
лет». 168 (8)
947. «Мы все сегодня до некоторой степени умираем, оставляем не переработанными
мысли, чувства и ощущения.... и, пройдя врата смерти, мы сохраняем тягу
думать далее в земном, далее в земном чувствовать и ощущать.... Мы куда
больше совершили бы на Земле, если бы эти мысли, чувства и ощущения смогли
целиком «жить во время нашей земной жизни.... В прошлые эпохи развития
человечества так это и было. Тогда организмы были тоньше и имелось некое
сознательное созерцание духовного мира. Люди могли действовать из духа. И
они, как правило, производили все, что должны были произвести согласно своим
задаткам». Но не переработанное (человеком) на Земле, не должно быть потеряно
для земной жизни, а это возможно в том случае, если мы стараемся, как это
трактует Духовная наука, не потерять связь с умершими, с которыми мы связаны
кармически. Тогда их неизжитые мысли начинают действовать в нас. 181 (4)
948. «При переходе человека, которого мы любили, в другой мир, особенно важно
послать ему наши мысли и чувства без того, чтобы в нас возникло представление, что
мы хотели бы вернуть его назад. Подобное представление затруднило бы ему
вхождение в сферы бытия, куда он должен вступить. Не страдание, которым мы
мучаемся, а любовь, которую мы имеем к нему, следует нам послать в его миры ...
Однако же не следует думать, что нам надлежит быть черствыми или равнодушными.
Мы должны быть в состоянии взглянуть на умершего с мыслью: «Моя любовь
сопутствует тебе! Ты окружен ею». Как показывает мой опыт, такое чувство образует
род одеяния - крыльев, несущих у мершего вверх...». 264 с.101
949. «Умершие реагируют много интимнее, много тоньше на то, что живет в эволюции,
чем живые, - если мы так выразимся. И может быть более, чем в какоелибо
другое время, это можно заметить в нашу материалистическую эпоху».
174 (22)
950. «Все в наше время зависит от того, найдут ли человеческие души возможность
проходить (с сознанием) по пути, ведущему к умершим. Тогда умершие вый
дут им навстречу. Они должны найти общую сферу... В духовной науке о сверх-
82

чувственном мире мы развиваем понятия и идеи, применяемые как для живых, так
и для умерших. Поэтому я советовал читать в мыслях для умерших, т.е. глядя на
них, развивать мысли, относящиеся к сверхчувственному миру. Этим непосредственно
был бы переброшен мост к ним, и не только к тем, кто умер недавно, но
вообще ко всем умершим, также и к тем, кто умер уже давно». 174 (21)
951. «Никогда еще умершие не были такими сильными, как умершие в последней
трети XIX в.». 237(2)
952. «Наши парламенты по всей Земле поступили бы куда умнее, чем они это
делают теперь, если бы попытались сотрудничать с умершими, если бы сегодня не
только спрашивали: что думают 20-35-летние барсуки но: что говорят об этом
Гете или какой-либо другой умерший, которому теперь 100 и более лет В
будущем это должно стать чем-то совершенно практическим». 182 (5)
953. «Самодух образуется благодаря тому, что умершие станут советниками
живущих на Земле». «Мы не можем ни чувствовать, ни водить без того, чтобы в
наших чувствах и в воле не действовали умершие, связанные с нами кармически».
182 (4)
954. «Наши воззрения, встающие в Я, постоянно находятся под влиянием тех, кто
давно умер. В наших воззрениях живут давно умершие. Благодаря этому из духовного
мира поддерживается непрерывность развития, что совершенно необходимо,
иначе нить воззрений постоянно обрывалась бы». 168 (7)
955. «Современный человек является ребенком, внуком, правнуком или пра-правнуком
людей, живших в прошлых столетиях и дававших своим ощущениям и
чувствам направление под влиянием восходившего тогда материализма, что отразилось
на всем, вплоть до отдельностей. Мы можем иметь лучшие намерения
правильным образом встретиться с умершими,... но вся диспозиция наших
чувств и ощущений в их деятельности, я бы сказал, совершающейся через нашу
кровь, что протекала в наших предках, оказывается неподходящей для того, чтобы
тонкие, интимные манифестации и откровения, исходящие от умерших, действительно
ставить перед душой.... Однако не следует из-за этого терять мужество,
нужно постоянно держаться позитивно. Позитивность же состоит в том, что
человек действительно стремится к тому состоянию, которое в один момент жиз
ни, как плод духовно-научного изучения, даст тот душевный покой - ибо все дело в
душевном покое, в настроении душевного покоя, - который делает возможным
приход к нам этих тонких манифестаций, откровений из мира умерших.
Но тут необходимо еще одно: сопротивление всему неистинному, о котором мы
говорим в наших рассмотрениях. ... Ложь входит в духовную ауру и не позволяет
умершим проникнуть через этот плотный туман, черное порождение, исходящее от
- тут следует назвать лишь одно - современной публицистики, ложь которая распечатывается,
наговаривается и так опутывает всю Землю аурой лжи». 174 (21)
956. «Величайшим грехом человечества будет не прислушаться к тому, от чего
предостерегают, к чему призывают умершие своими эф. телами». 159 (11)
957. Умерший «...ребенок чувствует в нас; и хорошо, если он может чувствовать с
нами. Этим облегчается его боль. Он хотел бы еще оставаться с нами».
Если же умер человек пожилой, то «...мы чувствуем не его чувство, как в случае с
83

ребенком, но чувствуем нашу боль». Это эгоистично. 182 (2)
958. «Ребенка или молодого человека в действительности не теряют (со смертью),
т.к. после смерти они остаются здесь. Они остаются здесь на том основании, что
после смерти выказывают живую потребность действовать в нашем пробуждении
в наше пробуждение посылать вести.... Часто возрастает благочестие людей, у
которых есть умершие в раннем возрасте. Это результат их деятельности, их
указаний.... юные души мы не теряем, они остаются с нами; пожилые умершие
души не теряют нас, они берут нечто от наших душ с собой.... они больше
притягивают нас к себе, тогда как рано умершие больше тянутся к нам.
Поэтому в момент засыпания мы больше должны обращаться к пожилым
умершим».
Обряд погребения ребенка или рано умершего человека должен всегда носить
культовый характер, нести в себе нечто всеобщее. В случае ранней смерти необходим
какой-либо вид культа». Особенно здесь подходит культ католической
церкви, который целиком годится только для рано умерших, ибо здесь речь об
умершем не носит индивидуального характера.
Печаль о рано умершем есть рефлексия в нашей душе самого существа ребенка,
который остается вблизи нас. Мы живем жизнью ребенка, наш траур есть
сочувствие с ним. По отношению к поздно умершему такой траур был бы
эгоистичным. Мы должны его носить более в мыслях, оставаться связанными
с ним через индивидуальные мысли. «Мы остаемся с ним, но мы налагаем на
него бремя, если ему приходится влачить нас без того, чтобы в нас возникали
такие мысли, которые он может соединить с собой, которые он может соответствующим
образом духовно созерцать».
«Мы окружены умершими как воздухом. В будущем это станет реальным
ощущением: если кто-то умер в зрелом возрасте, то ты не должен становиться
для него кошмаром; а ты станешь кошмаром, если будешь носить в себе мысли,
которые он не может воспринять в себя». 181 (3)
959. Неизжитая человеком воля (особенно в случае насильственной смерти в
молодом возрасте, напр. само убийства) может после смерти являться к людям,
с которыми человек имел неизжитые кармические связи, в виде спектра смерти,
эф. тела умершего, имеющего вид его бывшего физ. тела. «Астр. тело и Я не
имеют физического облика, но спектр смерти, имеющий эф. тело, в определенной
мере обладает и физическим обликом человека. Этот человеческий облик
он теряет в ходе дней». (В лекции об этом говорится вместе с рассмотрением
новеллы Г.Грима «Певица». - Сост.). 161 (5)
Общение с умершими
960. Общение с умершими противоположно общению среди живых. «Если вы
сами сообщаете свои мысли развоплощенному, то говорите не вы, а говорит
он. Это абсолютно подобно тому, как если бы вы с кем-то говори ли, и то что вы
захотели бы ему сообщить, он высказал бы вам сам. А то, что т. наз. умершие
вам отвечают, приходит к вам не извне, а восходит из вашего внутреннего, вы
переживаете это как свое внутреннее.... Привыкнуть к этому нелегко, ибо оно
84

противоречит всему, к чему привык человек».
«Момент нашего засыпания особенно благоприятен для постановки вопросов
умершим, т.е. для выслушивания вопросов, которые мы ставим умершему, от
самого умершего.... А момент пробуждения особенно благоприятен для восприятия
ответов от умерших... которые восходят из нашего внутреннего».
«Обычное абстрактное мышление, т.е. мысли, происходящие из материалистической
жизни, мало подвигают нас к связи с умершими. Умершие страдают от
наших увлечений чисто материальной жизнью, если каким-либо образом имеют
отношение к нам. Если же мы укрепляем и сберегаем то, что в чувствах и
волевым образом соединяет нас с умершими, то тогда мы хорошо подготовимся
к тому, чтобы умершим ставить вопросы, в момент засыпания вступать с ними в
отношение».
«Отдельной человеческой душе, которая живет здесь в теле, трудно прийти к
конкретной отдельной связи с развоплощенной душой на том простом основании,
что такой человек... должен быть в состоянии в некой высшей мере жить
в чисто духовном, не заблуждаясь насчет того обстоятельства, что такая конкретная
жизнь в чисто духовном может легко разбудить низшие потребности
человека по той причине.... что высшие способности сверхчувственных существ...
родственны низшим потребностям людей, а низшие потребности сверхчувственных
существ родственны высшим духовным свойствам людей». Это
тайна, но ее нужно знать, чтобы преодолеть рифы на пути к духовным переживаниям.
181 (3)
961. «Правильные мысли умерших могут развивать только те, кто был с ними
связан кармически». 181 (4)
962. «Человек может интуитивно воздействовать на других существ, в том числе
и на существ, живущих здесь, в физическом мире, когда сам он сложит свое астр.
тело, когда будет целиком принадлежать духовному миру, т.е. через десятилетия
после смерти.... Тогда духовным образом, как Я, пребывающее в духовном
мире, он сможет действовать в других Я. Ранее он мог в астр. теле действовать
инспирирующе или окольным путем через эф. тело в эф. теле человека....
Здесь важно вживаться не только в привычки умершего, но и в его воззрения».
168 (7)
963. «Представим себе внутренне образ умершего и, как живому, прочтем ему,
не громко, но тихо, духовно-научную книгу. Умерший это поймет». В течение
3-5 лет после смерти душа понимает язык, на котором она говорила. Затем это
постепенно прекращается, но она сохраняет способность понимать спиритуальные
мысли; тогда можно читать на любом языке. 140 (16)
964. «Мы читаем умершим не вслух, а в мыслях, держа в то же время умерших в
мыслях перед собой. Т. обр. мы можем в одно и то же время читать различным
умершим по книге или без книги, оказывая им этим огромное благодеяние.
Только мысли при этом должны иметь от ношение к чему-то духовному; иное
для умерших не имеет никакого значения. С помощью таких мыслей мы творим
умершему внешний мир, нечто такое, что он может воспринимать. Думать же
о химических законах и т.п. не имеет смысла - для духовного мира они не
85

имеют никакого значения». Идеи о духовном мире можно получить только на
Земле или с Земли; без них духовный мир, если и видят, то все равно не
понимают. 140 (18)
965. Антропософа, способного к сильной концентрации, можно попросить прочитать
для умерших, которых он в жизни лично не встречал. Для этого необходимо
только показать ему что-либо из излюбленных вещей умершего - не фотографию,
но, например, написанное его рукой излюбленное изречение. 140 (13)
966. Можно ли читать умершему ребенку Можно. Ребенком человек является
на Земле. Иной ребенок в духовном мире оказывается более взрослым, чем у мерший
в 80 лет. 140 (17)
967. Можно заметить, что когда человек говорит существительное, то умершие его
не понимают, «...а когда он существительное преобразует в глагол, то они начина
ют его понимать. Если вы, например, говорите умершим: это зародыш чего-либо, -
то слово «зародыш» в большинстве случаев остается для них непонятным, как будто
они вообще его не слышали. Если же вы скажете, что нечто зарождается... тогда
они начинают вас понимать». Люди потеряли для существительных живое
образное чувство, их только понимают. Вы же, превращая их в глаголы, вынуждены
думать чуть конкретнее. «Благодаря тому, что вы из абстрактного входите в
конкретное, умершие начинают вас понимать».
«И именно когда мы постараемся за каждым существительным искать глагол и
прямо в качестве упражнения всегда говорить не о свете и звуке, а о том, что
светит и о том, что звучит, а затем ощутим в себе потребность все более и более
исходить из существенного, а не из несущественного, то тогда мы вступим на путь,
целительный в этом отношении.
Много лучше существительного прилагательное. Это значительно конкретнее,
когда я говорю: данное дело сделано с усердием, - чем просто: усердно. Но и последнее
куда конкретнее ужасного призрака - именно как призрак переживают это
умершие - «усердие».»
«Когда вы употребляете «что», «как» в форме существительных - Гете выразил это в
афоризме: «обдумай Что, но более обдумай Как», - то для умерших это более живая
речь, поскольку вы сами при этом... вынуждены чувствовать конкретно. Когда вы
сегодня говорите: я исхожу из принципа, из определенной точки зрения, - то
умершим вы преподносите двух призраков: во-первых, «принцип», ибо едва ли хоть
один человек при этом слове мыслит что-либо конкретное, во-вторых - «точка
зрения»...». 190 (4)
968. «Если мы приходим в общую связь с духовным миром, создаем себе познание
о нашем собственном бессмертии и имеем дело с душевно-духовным, то не может
быть и речи о том, что при этом может вмешаться нечто не чистое. Но если мы
имеем дело с отдельным конкретным умершим, то в таком случае - как удивительно
это ни звучит - всегда имеется отношение к нашей кровеносной и нервной системе.
В желаниях, изживающихся в кровеносной и нервной системе, живет умерший;
оттого в нас могут быть возбуждены низшие желания. Опасность это представляет,
естественно, лишь для тех, кто не очистил свою природу дисциплиной, культурой.
Именно по этой причине в Ветхом Завете запрещается общаться с умершими, а не
86

потому, что это грешно. О методах спиритизма, естественно, не может быть при этом
и речи. Если общение совершается духовно, то это не грешно; негрешно, если оно
совершается чистыми, проодушевленными мыслями; в противном же случае
можно пробудить низшие вожделения. Не умершие возбуждают их, а что здесь (на
Земле) ощущается как животное, является основным элементом, в котором живут
умершие. Царство, в котором живут умершие, проникая в нас, может легко и резко
изменяться; что там является высшим, в нас может стать низшим». 182 (2)
VI. КРУГООБОРОТ СНА И БОДРСТВОВАНИЯ
Весь кругооборот в целом
969. «Из настоящего, как такового, к нам приходят имагинации. Если мы их
вырабатываем искусственно, то мы смотрим в прошлое. А если мы вырабатываем
инспирации, то смотрим в будущее, но в отношении не отдельностей, а больших
закономерностей, вроде солнечных или лунных затмений. Интуиция связывает и
то и другое вместе. Мы постоянно подвержены интуиции, только просыпаем это....
во время сна человек развивает интуицию, а бодрствуя - логическое мышление;
до известной степени, разумеется. А по сторонам стоят имагинация и инспирация....
Можно сказать: во сне человек пребывает в интуиции, бодрствуя - в логическом
мышлении, при пробуждении он инспирируется, при засыпании - имагинирует».
205 (15. VII)
969а. «Бодрствуя, можно найти связь с нижними Иерархиями - вплоть до Духов
Времени». При пробуждении открываются Духи Мудрости, при засыпании - Духи
Формы. «В полном сне человек связан с высшей Иерархией». Д.24/25, с.39-40
970. «Сила, извлекающая человека из тела вечером, утром возвращает его назад:
она влияет на душу ощущающую». Это сила Марса. Вслед за ней другая сила
действует на душу рассудочную. Это сила Юпитера. И, наконец, на душу сознательную
действует Сатурн. В целом же, как показано на рисунке, совершается
кругооборот (верхняя часть). Это не астрономические обо значения, но обозначения
сверхчувственных сил планет.
Днем на человека действуют другие силы; в старом духоведении их называли
Венера, Меркурий, Луна. При пробуждении внешний мир вызывает в душе
ощущающей переживания. Тут действует сила, называемая Венерой. На душу
рассудочную действует сила Меркурия, на душу сознательную - Луны. (Планеты
87

даны в геоцентрической системе). 119 (2)
971. «Человек должен проспать 2-3 ночи после полученного переживания, прежде
чем оно свяжется с другими переживаниями, которые уже отпечатались в физ. и
эф. телах. И мир сна выражает внешне, и именно только внешне, эту борьбу». Когда
человек видит сон, его астр. тело и Я вползают в эф. и физ. тела и запруживают их.
«Это запруживание и выражает ту борьбу, что длится от двух до трех дней». Борьба
происходит на границе засыпания и пробуждения, что и выражается в сновидении.
Через 2-3 дня переживание вплетается в воспоминание. Интересна форма,
в которой все это выражается. В земном бытии мы всё воспринимаем в определенных
контурах, в формах законов природы. В эфирном эти законы растворяются
- спокойное начинает двигаться, угловатое закругляться и т.д. Что человек пережил
интеллектуально, переходит в то, что он пережил художественно. После смерти эф.
тело теряет третье измерение, разрастается в огромную панораму, содержащую в
себе все воспоминания. И эта панорама 3-4 дня стоит перед душой. 227 (8)
972. «Регулярная смена сна и бодрствования, соответствующая вовне смене дня
и ночи, является тем, что наше физ. тело строит таким образом, чтобы оно стало
инструментом для души сознательной». Но человек освобождается от внешней
зависимости смены дня и ночи. 58 с. 139
Засыпание
973. «Если вы знаете, что засыпание означает постановку вопроса перед духовным
миром, а пробуждение - ответ на этот вопрос, то вы можете сказать: мы вносим
утром из духовного мира в физ. тело иной ответ, если накануне уснули в гневе,
в обиде... Если вы вносите в духовный мир нечто гневное, то это напоминает
огненное извержение вулкана, и внешний душевный мир окрашивается вулканическим
потоком огня». 208 (21)
974. «Если мы переживаем раскаяние (перед сном), то на следующий день мы
чувствуем в теле слабость, тяжесть, оцепенелость; радость же наутро переживается
как сила и повышенное самочувствие.... Поистине, ничто не делает нас столь
свежими, как то, что в предыдущий день мы дали пронизать себя волевым импульсам».
130 (7)
975. «В астр. теле живут человеческие желания и страсти. Но само астр. тело и Я
переживать их не могут. Они должны увидеть их в отражении. Его дают эф. и
физ. тела. По этой причине при засыпании переживание чувств, страстей прекращается».
59 (4)
975-а. Правильным будет сказать: «мы чувствуем себя усталыми, потому что хотим
спать». Во время сна наше Я и астр. тело наслаждаются физ. и эф. телами, буквально
«переваривают» их, тогда как в бодрствовании они благодаря им получают
внешние впечатления.
161 (1.V.1915)
976. «Болезни, которые являются исполнившейся кармой, которые беспокоят
нас при пробуждении, указывают на прошлые переживания; болезни, становящие
ся кармой, проявляются при засыпании, они мешают нам заснуть, они являются
началом доброй кармы.... Слава Богу, что я так часто мучился при засыпании,
ибо это доказывает, что в будущем я переживу много возвышенного.... Потеря
88

сна может быть хорошим утешением». 239 (15)
977. Если вы хотите уснуть, но это вам никак не удается, то подумайте как
можно более живо о ступнях, так, чтобы все ваше сознание опустилось в них;
вдумайтесь в ступнях в слова: «Моя жизненная сила». Пройдет не много времени,
и вы уснете. При этом лишь необходимо, чтобы весь процесс протекал
внутренне как можно более непринужденно, так, чтобы в каждый момент представление
именно само себя могло бы перевести в бессознательное».264 с. 112
977а. «Все живое заключается в кожу, что означает его включенность в
физический мир. Также эф. и астр. тела имеют кожу». Впечатления дня через
восприятия воздействуют на кожу астр. тела. На ней образуются трещины, разрывы,
вследствие чего возникает усталость. «При засыпании эта кожа разрывается
и во время сна обновляется». Этот процесс перед засыпанием следует
осознать, подумать о том, что мы сейчас взойдем в миры гармонии и
музыки сфер, где духовные существа обновят астр. тело. Нужно испытать к
ним чувство благодарности. Любовь к мудрости. «Тогда вредные влияния не
смогут подойти к нам».
Как человек в течение суток обновляет кожу своей души, так внешне действует
змея. Поэтому созерцание жезла Меркурия помогает при медитации.
266-1, с.450
Ступени сна
978. Мир, в который человек вступает засыпая, трояко воздействует на него.
Эфирное выражается в трех видах сна. Сон без сновидений возникает через
воздействие на душу ощущающую, со сновидениями - на душу рассудочную;
сон, в котором начинают говорить вслух и даже совершать действия, - на душу
сознательную. 119 (2)
979. «Легкий сон со сновидениями можно сравнить с бодрственным мышлением,
сон без сновидений – с чувствованием в бодрственном состоянии. Но
существует и более глубокий сон... который сравним с волей в бодрственном
состоянии». 211 (1)
980. «Бодрственным сознанием мы воспринимаем внешний мир. В сновидении
мы, хотя и сумрачно и неопределенно, воспринимаем отдельное из наших
внутренних органических состояний. Во сне без сновидений мы знаем обо всем
нашем организме, хотя темно и смутно». 202 (10)
981. «В дневном воспоминании мы пассивны... во время же сна, если нам
нужно для какой-либо цели что-то вспомнить, мы должны напрячься. Это
напряжение во время сна является правилом. Но у человека обычно не хватает
сил осознать эту активность, поэтому он не вспоминает себя во время сна. Но
как правило, человек во время сна намного подвижнее, намного деятельнее в
душе, чем во время бодрствования. Так бывает всегда. И здесь не возникает
никаких сновидений. Сновидение соответствует тому, что в бодрствовании мы
имеем в том случае, если действительно напрягаемся, чтобы помнить себя. Но
если во время сна мы напрягаемся слегка, то это соответствует обычному воспоминанию
днем, где мы не напрягаемся, где мы вспоминаем потому, что воспоми-
89

нания приходят сами. Воспоминания, которые мы имели в дневной жизни,
быстро прерываются после смерти, при взгляде назад, на закончившуюся земную
жизнь. Но воспоминания о том, что человек переживал ночами, проходятся
в обратном порядке. В Камалоке человек проходит в обратном порядке сквозь
все ночные переживания». 254 (7)
982. «Со вступлением в сон для души исчезает окружающий чувственный мир.
Человек проникает в такое внутреннее переживание, которое не дифференцировано
в себе, в некотором смысле неопределенно. Душа чувствует - душа,
конечно, тогда не чувствует, но если бы она сохранила сознание, то она чувствовала
бы, - чувствует себя увеличивающейся подобно широко распространяющемуся
туману. В этом внутреннем чувстве и переживании в состоянии сна
сначала нет разделения на объект и субъект. Нет различий между отдельными
явлениями и фактами. Там имеет место общее чувство, можно сказать, туманное
мировое ощущение; и человек чувствует это туманное мировое ощущение как
свое собственное бытие. Но тут в спящем человеке выступает то, что можно
назвать глубокой потребностью покоиться в Божественном Существе мира. В
это излияние переживания во всеобщее недифференцированное состояние примешивается
неопределенная тоска... «покоиться в Боге». Как уже сказано, я описываю
бессознательно пережитые события так, как если бы они проходились
сознательно». В первое состояние после засыпания примешиваются сновидения.
Они выражают в образах либо телесные состояния, воспоминания-представления,
либо некоторые действительные факты духовного мира.
«Но если на первом этапе сна в переживании души нет никакой отчетливой
разницы между субъектом и объектом, то далее эта разница становится все
более и более значительной; при этом человек приходит в состояние, противоположное
бодрствованию. Он чувствует теперь себя, переживает себя в космосе,
и как на нечто объективное, он смотрит на свой физический и эфирный организм.
И как в дневном сознании он смутно переживает в себе свои органы -
легкие, печень, сердце и т.д., - так во время сна он переживает в себе космическое
содержание; он сам становится в некотором роде душевным космосом.
Это не значит, что он расширяется до космоса, но он переживает нечто, как
отображение космоса в себе. Но первый бессознательный опыт, который вообще
реален, является, я бы сказал, расщеплением этого внутреннего переживания
души, разделением души на множество отдельностей. Душа переживает себя
не как единство, а как множественность... глаз, ушей, легких, печеней... Это
вызывает состояние души, которое, если бы человек был сознательным, можно
было бы назвать пронизывающим душу страхом.... В дневной жизни органические
процессы физического и эфирного организма составляют основу того, что
душа может переживать как идущий то оттуда, то отсюда изнутри страх».
«Для людей, живших на Земле до Мистерии Голгофы, все это обстояло иначе.
Они получали от своих религиозных водителей соответствующие средства,
религиозные откровения, действие которых они могли взять в жизнь сна, и
они действовали так, что страх во время сна постепенно преодолевался. Для
человека, живущего после Мистерии Голгофы, дело обстоит так, что его внут-
90

ренняя связь со Христом Иисусом, его чувство принадлежности ко Христу
Иисусу, вообще, все его отношение ко Христу Иисусу и фактическое изживание
этого отношения, действующее во сне, помогает преодолеть тот страх, что
подавляет душу.... С помощью ведущей силы Христа преодолеваем мы подавляющий
душу страх. И из страха развивается космическое отношение к
миру».
«Когда мы прозреваем физический и эфирный организм в его системе
дыхания, циркуляция крови, во всей ритмической системе, то там живет,
сопровождая дыхательные течения, сопровождая циркуляции крови, - возбуждение,
импульс, действующий в бодрственной жизни из того, что переживалось
душой как планетарные внутренние переживания от засыпания до
пробуждения». Инспиративное сознание также видит, что во время сна выступает
карма, повторные жизни. В дневной жизни это отражается в общем
настроении души, в самочувствии.
«Третий этап сна характерен тем, что переживания внутри планетарного
космоса постепенно переходят в переживания мира неподвижных звезд, так
что во внутренней жизни души мир неподвижных звезд переживается в
некоего рода отображении; но отражается не внешний чувственный образ
констелляций неподвижных звезд... душа живет в тех существах, о которых в
предыдущих рассмотрениях говорилось, что в звездах они открываются интуиции».
215 (5)
983. «Когда человек засыпает, то на него сначала сходит некий род неопределенного
страха. В обычных земных переживаниях этот страх не поднимается
в сознание, в представления, но как процесс совершается в астр. теле и в Я;
последствия этого страха во время сна человек несет через дневное состояние.
И если бы он не мог переносить сюда страх, если бы страх как сила не мог бы
действовать во время бодрствования в физ. и эф. телах, то человек оказался бы
не в состоянии удержать вместе свою физическую конституцию, так сдерживать
ее вместе, чтобы она, например, могла правильным образом выделять соли
и тому подобные субстанции. Выделение, необходимое для организма, является
следствием бессознательно переживаемого в жизни сна страха. Таким образом,
засыпая, мы вступаем сначала в сферу, я бы сказал, боязни. Затем наступает
состояние души, которое представляет собой постоянное колебание между
внутренним спокойствием и внутренним беспокойством, колебание такого
рода, что если бы человек в каждый момент переживал его сознательно, то он бы
попеременно то впадал в некий род бессилия, то выходил из него, пробуждался
от него. Итак, колебание между стойкостью и бессилием, вот чем является то,
что пронизывает страх. А третьим является чувство стояния перед пропастью,
когда почва ускользает из-под ног и в каждый момент человек может в эту
пропасть свалиться».
«Всё это ощущали уже в египетских Мистериях; там сознательно воспринимали
то, что выступает во сне: страх, колебание между стойкостью и слабостью,
стояние на краю пропасти. Все это называлось миром трех железных необходимостей....
Что человек здесь переживал, рождало в нем, опять-таки бессозна-
91

тельно, глубокую тоску по Божественному... И то пантеистическое чувство
Бога, которое у каждого здорового человека выступает во время дневной жизни,
является лишь последствием того, что бессознательно переживается во сне как
это пантеистическое чувство Бога. И человек здесь ощущает фактически свою
душу наполненной, я бы сказал, и страхом, и бессилием, внутренне рожденным
бессознательным убеждением, и в то же время еще тем, что вместо внешнего
центра тяжести, действующего физически, дает ему внутренний центр тяжести.
О сфере трех железных необходимостей учили также в тайном учении розенкрейцеров.
Ученикам сообщалось, что они переживают непосредственно после
засыпания. До их сознания доводилось: здесь ваши дневные переживания
погружаются в подвижные в себе, но открывающие сущностное, парящие,
облачные образования. Вы сами оказываетесь сотканными с этими облачными
образованиями, обладая возможностью в страхе и бессилии стоять на краю
пропасти. Но вы нашли то, что вам теперь в трех словах должно проткать всю
душу: Ex deo nascimur. Это встающее в душе ученика новых Мистерий выражение
он сначала переживает в состоянии сна; здесь встает его индивидуальная
роль в жизни отдельного человека. Но у него есть и историческая роль.
Когда человек спит далее, то прекращается обычный взгляд, который он имел
с Земли на космос.
Когда человек стоит здесь, на Земле, то там, вверху, сверкают звезды, Луна,
Солнце; они действуют на чувства человека, но в определенный момент сна
весь звездный мир как бы исчезает. Звезды перестают быть физическими
существами. А где они были для чувственного взгляда физическими существами,
там выступают некоторым образом из звездного сияния - звездное сияние
само также исчезает - звездные гении, звездные духи, звездные боги. И космос
преображается в то, что затем становится воспринимаемым для сознательной
инспирации: в говорящее Мироздание, в Мироздание, которое через музыку
сфер и через Мировое Слово возвещает о себе. Духовно живущие существа
вместо чувственного космоса, видимого с земной точки зрения, образуют другой
космос.
И когда человек пережитое доводит там до сознания, то ощущает это так, как
если бы мир в отношении всего, что он, как человеческое существо, совершает
доброго и злого, со всех сторон высказывал суждение об этом. В своей
человеческой ценности человек чувствует себя единым с космосом.
Но вначале то, что случается с человеком - переживай он это сознательно, как это
происходит в инспирации, он бы это заметил, - вводит его в заблуждение. Человек
нуждается в водителе. В настоящую эпоху развития человечества такой
водитель имеется для тех, кто в земной жизни в своей душе, в своем сердце
вырабатывают отношение к Мистерии Голгофы, ко Христу... и чувство,
которое охватывает человека в современную эпоху в тех сферах, в которые он
теперь вступает, состоит в том, что его введенная в заблуждение душа должна
раствориться, если Существо, живущее в его представлениях, в его чувствах, в
его сердечных импульсах, Существо Христа в этих сферах не станет его водителем.
92

И чувство приближающегося Христа, Который становится Водителем, и Которого
человек представляет в этой сфере связанным с жизнью Солнца, как сам
человек связан с жизнью Земли, он ощущает так, как средневековый ученик,
как средневековые школы Мистерий ставили перед бодрственными душами
своих учеников: In Christo morimur; ибо они чувствовали, что душа может
умереть, если не умрет во Христе, когда смерть становится космической жизнью.
Так живет человек во сне и через сон. И когда он воспринял космические
звезды как сущностное, когда он побывал в том необычном для него окружении,
в нем наступает тоска - поскольку с сознанием он не может пробудиться в
этой сфере - по возвращению в сферу сознания. Это затем является основанием
пробуждения. Это сила, которая нас пробуждает. И человек имеет ощущение,
которое, опять-таки, не входит в сознание, что через втянутое им из звезд,
собственно говоря, из звездных существ, из звездных богов, что через это
человек пробуждается не бездуховным, но дух, живущий в душе, он приносит с
собой в телесное бытие дня. Это чувство, образующее третий член ночных
переживаний в личных переживаниях человека в земном бытии, оно, опять-таки,
в средневековых школах Мистерий ставилось перед сознанием учеников в
третьем изречении: Per spiritum sanctum reviviscimus.
Таким образом, это трехчленное переживание на пути, проходящем через духовный
мир по ту сторону Стража Порога, которое, однако, игнорируют современные
люди, оно ощущается как три шага, которые отпечатлевают в человеческой
душе то, что в истинном смысле может быть названо Троицей, пронизывающей,
пропитывающей духовную жизнь.
Все, что я вам описал, человек переживает ночью в образе. И в этот образ
вплетаются переживания, через которые человек прошел в течение дня, но там
они идут в обратном порядке... вотканными в воспоминание мира звезд. Но
сначала все это является образом. Впервые оно реализуется после того, как
человек пройдет через врата смерти». 227(9)
Облик сна
983а. Во время сна «...в физ. тело входит Я Духов Личности, которое они
сотворили себе на др. Сатурне, а в эф. тело - Я Архангелов. А наше собственное
Я идет в мир Духов Личности, астр. тело - в мир Архангелов».
266-1, с.544
983б. «Во время сна голова приносит собственную силу; она уничтожает
земную силу, вошедшую в голову в течение бодрствования». Д.40, с.18
983в. «Днем человек, собственно, не продуктивен. В прошлом он был куда продуктивнее.
Духовный человек творил из себя физ. тело. Теперь человек
продуктивен лишь во время сна». 266-1, с.372
983г. Во время сна физ. тело нисходит на ступень растительного существа. «С
ариманического уровня берем мы назад наше тело, оно полно ариманических
образований, которые в бодрственном состоянии нам необходимо изгнать из
него. Первые часы после пробуждения должны протекать так, чтобы мы были в
93

состоянии искоренить в себе произошедшие за ночь отложения соли. Если мы
не можем этого сделать, то в физическом нас заполнят ревматизм, подагра и
т.п., а в душевной сфере - сладострастные, похотливые мысли». 345, с.21
«Почему мы бессознательны во сне По вине астральных сил, потому, что они
такие крепкие, что притупляют нас. Их действие выражается в том, что во время
сна они заполняют нас пламенным желанием быть в теле; это-то желание и
помрачает наше сознание», - желание быть Я. 266-3, с.301
984. «Во сне душа вожделеет самым интенсивным образом вновь погрузиться
в тело...» 64с. 101
985. «В тот момент, когда вы переходите в состояние сна, часть вашего астр.
тела, которая во время бодрствования была вчленена в сердце, становится
глазом сердца; она начинает видеть, что, таким образом, происходит. Это сердечный
глаз, он действительно воспринимает... что здесь человек переживает.... В
первое время после засыпания он оглядывается назад, на человека, который
как физ. тело и как эф. тело лежит в кровати. Я и астр. тело взирают на это с
помощью сердечного глаза. А то, что они внутренне переживают как образ
движения планет в их теле, светит им назад, в их эф. тело, так что в своем эф.
теле они видят отражение этого».
«Это суть два основных ощущения, которые подходят к человеку в первой
сфере после засыпания: я нахожусь в мировой туманности, и я должен покоиться
в лоне Божества, чтобы быть убереженным от растворения в мировой туманности».
И нечто от этого переживания сердечное восприятие (сердечный глаз)
переносит утром в бодрственную жизнь. И не будь этого, все питательные
средства, принимаемые человеком в течение дня, повредили бы ему.
«Следующая сфера более сложна и воспринимается той частью астр. тела, которая
днем в бодрственной жизни вчленена в солнечное сплетение, а также во
весь организм конечностей.... И в следующей сфере человек чувствует силы в
своем астр. теле пришедшими от образов круга Зодиака: одни формы сил идут
прямо от знаков Зодиака, другие - проходя сквозь Землю, в зависимости от
того, над Землей или по другую ее сторону находится образ Зодиака. И между
ними имеются большие различия». 214 (11)
986. «У засыпающего человека выходящее астр. тело имеет форму двух переходящих
одна в другую спиралей или двух сцепившихся цифр 6, так что конец
одной теряется в физ. теле, а другой, подобно хвосту кометы, простирается в
космос. При дальнейшем распространении оба хвоста астр. тела вскоре делаются
невидимыми, и вновь появляющаяся форма сравнима с яйцом». 99 (3)
987. «Астр. тело знает совершенно точно, как долго вы будете спать. Оно -
настоящий пророк...». 239 (15)
988. «Для совсем короткого сна, даже во время лекции, остается действительным
все то, что относится и к ночному сну любителя поспать...» 236 (18)
989. «За покровом сна (если туда проникнуть в имагинации и инспирации, позади
того, что греки называли хаосом, находится нравственный, моральный мир, столь
же действительный сколь действителен природный, чувственный мир, где господствуют
законы природы». 227 (5)
94

990. Астр. тело человека принадлежит его доземному бытию в духовном мире.
«И каждый раз, засыпая, человек возвращается в области, через которые он про
шел в доземном бытии, или даже возвращается в прошлую инкарнацию». 234(6)
991. «Все кармическое прошлое проходит перед человеком во время каждого сна».
239 (15)
992. «Как физ. телу доставляются, например, средства питания из окружающей
его среды, так астр. тело получает во время сна образы из окружающего его мира.
Оно тогда действительно живет вне физ. и эф. тел, во Вселенной, в той самой
Вселенной, из которой родился весь человек. В ней - источник образов, благодаря
которым человек получает свой облик». 13 (3)
993. Во время сна лишь верхние части Я и астр. тела уходят. Нижние их части (в
туловище), напротив, еще глубже связываются с физ. и эф. телами, становятся плот
нее и компактнее. Нижние я-аура и астр. аура регенерируют человеческие силы
под влиянием звездных сил, в связь с которыми во время сна встает верхняя часть
ауры. 141(3)
994. «Основное переживание спящего человека – это жизнь в свете». 202 (6)
995. «В один миг (сна) может быть проделано то, что при регулярном сне длится
часами. Временные отношения в жизни сна совсем другие.... всякий раз, когда
человек спит, в обратном порядке проходит то, что он пережил здесь, в физическом
мире, между последним пробуждением и засыпанием; это переживается еще
раз в духовной форме, роде и сути. И когда бодрственные представления человек
после смерти теряет в течение нескольких дней в космосе, тогда он проходит
через переживания, которые он имел в течение 1 /3 своей жизни, во сне». 224 (11)
996. «Когда человек утюрядоченно спит в течение ночи, то он проделывает в обратном
порядке то, что делал днем. Последнее событие дня разыгрывается при засыпании
первым и т.д. Весь сон при этом действует удивительно выравнивающе.... Если вы
спите 1/4 часа, то некоторым образом начало сна знает, когда будет конец. И в
эти 1/4 часа вы переживаете в обратном порядке все, что совершили с момента
последнего пробуждения». Во сне эти образы являются наполовину реальностью,
наполовину видимостью, ибо относятся к будущему, когда после смерти они будут
переживаться в Мире Душ (см. «Теософию»). 218 (14)
997. «В состоянии между засыпанием и пробуждением человек встречает
существо духовного мира; это существо духовного мира субстанционально того же
рода, что и Самодух». «Когда человек спит, он пребывает в своем будущем, в
следующей инкарнации. Но не следует думать, что дело здесь касается деталей,
отдельностей следующей инкарнации, а только субстанциональных сил». 175 (4)
998. Жизнь от засыпания до пробуждения полна активности. «Интересно, что
люди, инертные в обычной жизни, оказываются часто особенно деятельными от засыпания
до пробуждения». 157 (15)
999. «Во время сна глаза с их окружением из нервов и крови, действуют на физический
организм, на организм обмена веществ и конечностей. Так, например, во
время сна силы закрытых глаз действуют на систему почек человека и напечатлевают
ей космический образ. Другие органы головы иное напечатлевают из
космоса человеческой системе обмена веществ и конечностей.... голова во время сна
95

относится к человеку конечностей и обмена веществ как духовно-душевный
обликообразователь.
Понятие творения мыслится совсем неверно, если его концентрируют в каком-либо
моменте. Каждую ночь мы творимся из духа». 208 (22)
1000.Сверхчувственное наблюдение спящего человека открывает нам, «...как в тех
местах, где локализованы органы чувств, вовнутрь постоянно излучается деятель
ность, движение. Эта деятельность, это движение являет ся жизнью эф., или жизненного,
тела во время сна.
Мы, например, видим эту деятельность у спящего в области глаз. С ними дело
обстоит так, как будто через воздействие света во время бодрствования они наполнились
силой для деятельности, которая начинается лишь с засыпания. И эта
деятельность - эфирная. В той мере, в какой воздействие цвета и света извне
затмило себя, глаза начинают сами, как два фосфорисцирующих солнца, эфирно
пронизывать светом внутреннюю сущность физической части спящего человека.
Фосфорисцирующее мерцание освещает внутреннее пространство человека. Вам
нечего удивляться... что вы не видите его обычными глазами... поскольку человек во
всей своей организации не прозрачен для физического зрения». 224 (2)
1001. «Как пустыня, лишенная всяких средств питания, в которой человек обречен
на голод, относится к плодородной местности, так для прошедшего врата смерти
группа людей, спящих с материалистическим настроением, относится к группе
спящих с духовными представлениями». 154 (3)
1002. Современная культура не может понять смысл одной работы Дюрера,
которую называют «Геркулес». Дело же в том, что Дюрер знал кое-что о тайне человеческого
сна, что «...есть, например, люди, которые во время сна в сообществе с
элементарным миром занимаются всякими непристойностями. В обычной же
жизни это могут быть вполне пристойные люди.... На картине Дюрера мы
видим сатира и Геркулеса с палицей. Добрый Геркулес здесь сам охотно стал бы
сатиром. Но он живет в физическом мире, в нравственном мире на физическом
плане, и этого ему еще не позволяет сделать супруга. Поэтому она хочет его
увести. Но ему там нравится». 158 (3)
1003. «Что отец, мать, что другое человеческое окружение изживает в словах как
жизнь чувств, воли и мышления, это, будучи услышанным, звучит в детской душе от
засыпания до пробуждения; и детская душа тогда полностью отдается тому, что из
сердец и душ человеческого окружения складывается в слова». После 7 лет это про
исходит уже слабее, но все же значительно. «Но с половой зрелостью, с 14 лет
начинается нечто особенное: тогда то, что из речи впоследствии переживается в
спящей душе, хочет само войти в отношение с духовным миром.
Человеку становится необходимо объясниться с существом Архангела через
сказанное во внешней, земной сфере и вновь звучащее во время сна. Здесь дневное
слово звучит примечательным образом: внутренне углубляются все гласные, вплоть
до предметности движущихся форм идут согласные. Это переживается. И спящая
душа чувствует себя несчастной, если отзвуки ночи в ней не созвучны с тем, что
звучит с другой стороны как речь Архангелов... из астрального мироздания.
В своем Я и астр. теле человек развивается так, что примерно с 14-го года у него
96

между засыпанием и пробуждением многое зависит от обхождения с Ангелами и
Архангелами, будет ли это обхождение, обращение понято Ангелами и Архангелами.
Это глубокая тайна человеческой жизни». В наше время Архангелы все менее
понимают речь людей, что ведет к дисгармонии.
Если до 7 лет люди в окружении ребенка, будучи материалистами, отрицают духовное,
то они отрицают себя, и ребенок переживает это во время сна. С 14 лет отсутствие
идеалистически-спиритуального в окружении в состоянии сна связывает
душевную жизнь с физическим, душа не может во сне оторваться от физического.
222 (1)
Значение сна
1004. «Ко сну ведет... не действие усталости; сон состоит в наслаждении собой.
И в этом самонаслаждении человек вырабатывает силы, с помощью которых он
устраняет наступившую усталость.... истинно, что каждый сон есть самонаслаждение,
но не верно, что каждый сон устраняет усталость.... И если нет усталости,
как, например, у рантье, засыпающего на концерте, то человек орудует над своим
физ. телом так же, как и в случае, когда он хочет устранить усталость... и в результате
это го ... возникает всяческая неврастения и т.п.». 175 (5)
«Нормальный сон компенсирует лишь столько сил, сколько их истрачено. Если
продлить сон произвольно, как это может делать рантье, то это означало бы спать
слишком долго. Но бывает необходим и продолжительный сон. Поскольку духовная
работа многое изнуряет в физической организации, духовный работник
нуждается в продолжительном сне. Обилие сна дает обилие новых жизненных сил,
которые тогда разрастаются, поистине разрастаются, так что человек тогда пышет
жизненными силами. Такие чрезмерно разросшиеся жизненные силы являются в то
же время болезнью, ведут, разумеется, к болезни». 154 (7)
1005. «Благодаря тому, что во сне, в нормальном сне мы встречаемся с духовным
миром, этот сон не есть простое наслаждение собой, но также - понимание себя».
175 (5)
1006. Сон не предназначен для покоя. «Сон существует для того, чтобы правильным
образом соединиться с духовным миром, когда выступают последствия
действий физической жизни». 224 (1)
1007. «Конечно, для внешней культуры важнее внешнее деяние. Но наше внутреннее
преобразование в течение жизни совершается благодаря тому, что в течение
ночного сна мы приходим в правильное отношение с духовным миром».
Дневные поступки мы ночью приводим в связь с Архаями, речь - с Архангелами,
мысли - с Ангелами. 224 (11)
1008. «Время, которое вы проспали, является вам как жизненная темнота. И этой
жизненной темноте, этому жизненному мраку вы говорите «я». У вас не было бы
никакого сознания «я», если бы вы не могли видеть эту темноту. Не тому
обстоятельству, что с утра до вечера вы работали, обязаны вы способностью сказать
себе «я», нет, вы обязаны этим сну. Ибо «я», как мы его называем в земном бытии,
является, прежде всего, жизненной тьмой, пустотой, небытием. И если мы правильно
рассматриваем нашу жизнь, то мы не должны в отношении нашего самосознания
97

говорить, что мы им обязаны дню, но что мы им обязаны ночи. Так впервые через
ночь становим ся мы тем, что составляет действительного человека, тогда как в ином
случае мы бы были автоматами.... Итак, мы можем сказать: наше собственное, истинное,
внутреннее Я, мы его вовсе не берем с собой из духовного мира в этот
физический земной мир. Мы всегда оставляем его в духовном мире. Оно было в
духовном мире до того, как мы низошли к земному бытию. И оно находится в
духовном мире от засыпания до пробуждения. Оно постоянно пребывает в духовном
мире. Когда в течение дня мы обладаем, как люди, современным сознанием и
называем себя «я», то это слово «я» служит указанием на нечто такое, что не
находится в этом физическом мире, что в физическом мире имеет только образ...
наиправильнейшим было бы рассматривать находящееся здесь, на Земле, не как
действительного человека, а как образ действительного человека.
Его образный характер можно успешнее уяснить, представив себе следующее. Вот
мы спим. Я уходит из физ. и эф. тел, а также и астр. тело. Но Я действует в крови
и в движениях человека. Движения во сне прекращаются, а то, что находится в
крови, продолжает действовать; но Я при этом отсутствует.... То же самое касается
астр. тела, которое постоянно живет во всем дыхательном процессе. Оно покидает
ночью процесс дыхания, однако он продолжается! ... тогда существа ближайшей
Иерархии вступают в пульсацию крови, тогда Ангелы, Архангелы, Архаи живут в
тех органах, в которых Я живет днем во время бодрствования. А в дыхательном
процессе живут... Эксузнай, Динамис, Кириотетес.... С эф. телом мы в течение
дня не смогли бы делать всего того, что мы должны им делать, если бы его не
наполняли во время бодрствования существа наивысшей Иерархии: Серафимы,
Херувимы и Троны; они вообще постоянно находятся в нем.... Что внешняя анатомия
говорит о физ. теле - это не могло бы привести в движение ни один его атом.
Для этого нужны совсем другие силы. Эти силы суть никакие иные, как те, которые
с пра-древнейших времен называются силами Высшей Троицы, силами Отца,
Сына и Духа. Троица живет в нашем физ. теле.
Итак, мы можем сказать: на протяжении всей нашей земной жизни наше физ. тело
принадлежит не нам; благодаря нам оно не могло бы проходить своего развития».
228 (4)
«Для внутреннего мы больше делаем во время сна, чем во время бодрст- вования.
Что мы делаем во время сна - это, конечно, зависит от бодрствования. Но я бы
сказал так: вся важность сна, основная важность сна лежит не столько в
физическом переживании, сколько в моральной структуре человеческого существа».
208 (21)
1009. «Лучшие силы также и для интеллектуального развития мы получаем во
время сна». 176 (17)
1010. «Как узнать о свободе, не ведая о тех периодах времени, когда человек своим
астр. телом и Я делается независимым от эф. и физ. тел! Если бы мы не могли
спать, мы бы не могли быть свободными. Лишь то, что из сна мы приносим в
бодрствование, делает нас свободны ми». 224 (5)
1011. Ночью «...Земля, как существо, начинает думать, и органы, с помощью
которых она думает, суть спящие человеческие тела». Она обдумывает восприня-
98

тое днем, чтобы быть освещенной Солнцем и пространством.
«Каждый спящий человек представляет собой некое го рода молекулу Земли». Все,
что не является собственно земным, что принадлежит Земле, приходя из всего
космоса, - это Земля переживает в имагинациях.... И в эф. теле человека, когда он
спит, можно узнать имагинирование того мироздания, которое прежде всего принадлежит
к Земле. В удивительных образах разыгрывается в эфирном теле все то,
что должно притекать из эфирного мира Земли как силы, дабы могло разыгрываться
свершение этой Земли. Как истинно, что физически человек принадлежит
Земле, так истинно, что, как эфирный человек, он принадлежит Небу. Мы потому
можем физ. тело употреблять как орган мышления, что оно создано для мышления,
что Земля, так сказать, воз вращает нам его в бодрственном состоянии. Мы
потому можем так употребить эф. тело, что оно дает нам жизненные силы, что Небо
возвращает нам его с пробуждением, и силы, имагинации Неба во время сна
превращаются в нас в жизненные силы». 159 (12)
1012. «Эф. тело человека сияет. (см. рис. Желтые стрелки). Это значительный
факт - сияние человека в состоянии сна. Оно... является тем, что для земного мира,
когда он погружается в ночь, после захода Солнца, в противоположность к
физическим лучам Солнца, представляет собой душевное излучение человечества.
Конечно, в это душевное излучение человечества включено много разрушительного,
дегенерирующего, распадающегося, - все, что люди из своего плохого, благодаря их
астр. телу и Я, насаждают эф. телу в течение жизни. Но Земля не справилась бы с
развитием, если бы не было такого излучения человечества.
Если бы некий наблюдатель, имея необходимые для того органы и находясь в
космосе, смог бы наблюдать Землю, то он обнаружил бы, что в течение дня на
повернутой к Солнцу стороне Земли отражается солнечный свет; но на ночной
стороне Земля фосфорисцирует, светится... и это производят человеческие эф. тела. И
в этом нуждается Земля, чтобы идти дальше в своем развитии. Если бы на Земле не
спал ни один человек, то вегетативная сила Земли могла бы отмирать намного
быстрее. Человек, вообще говоря, вчленен в земное бытие не для того, чтобы
просто жить для себя; его бытие не лишено значения для всего облика Земли. Что
он воспринимает в духовном мире между смертью и новым рождением - это он
излучает во время сна из своего эф. тела в течение земной жизни».
«В... ночной деятельности эф. тела действует сознание Жизнедуха». Т.обр, Я и астр.
тело, с одной стороны, и физ. и эф. тела - с другой, действуют ритмически, днем -
совместно, ночью - раздельно. Их взаимодействие носит особенно тонкий характер
99

при засыпании и пробуждении (синие стрелы), но человек не осознает этого.
Во время сна астр. тело выступает из эф. и физ. тел, и в него струятся душевные
силы Универсума. Оно пронизывается ими сообразно своим ощущениям, конституции
души, настроениям зла или добра. «Для всех струений чувств и ощущений во
внутреннем человека имеются определенные цветовые нюансы, которые окрашивают
его во время сна (красное, желтое, розовое, лиловое)».
«Во время сна астр. тело становится судией души. Я жертвует самим собой (во
время сна), становится жертвой действующего в теле духа». Эти два тезиса
особенно важны для понимания человеческого существа. Если жертва не
достойна, если человек является перед Универсумом сильно деградировавшим
благодаря физическим и эфирным переживаниям во время бодрствования, то
жертва отвергается, человек становится отверженным существом.
В древних культах было известно, что астр. тело есть судия души. Эту инспирацию
древнего знания изобразил Микельанджело в «Судье мира» в Сикстинской
капелле, придав ей лишь христианскую форму, благодаря чему это
предание стало лишь традиционным. В образе агнца, приносимого в жертву,
отражена ночная жертва Я.
Сновидения
208 (22)
1014. «Сны человек, собственно говоря, видит постоянно от засыпания до
пробуждения».
1015.«Когда Я и астр. тело выходят из физ. и эф. тел, то Я быстро всасывает
в себя астр. тело. А поскольку Я совершенно беспомощно в отношении к
космосу, совсем не может воспринимать, то человек при засыпании лишается
восприятий. А то, что сюда проникает как сны, носит лишь спорадический
характер». В прошлом астр. тело оставалось в собственной субстанции и при
засыпании, и определенного рода восприятия оставались и ночью, особенно при
переходе от бодрствования ко сну и при пробуждении. Все это прекратилось с
XV в. 237 (5)
1016. Если наблюдать астр. тело во время сна, «...то видно, что оно состоит из
воспоминаний. И эти воспоминания в астр. теле, находящиеся вне человека,
клубятся одно сквозь другое.... И когда человек видит сны, то он их видит по-
100

тому, что эта измененная жизнь воспоминаний встает перед его сознанием».
232 (3)
1017. «Когда вы спите, то ваше астр. тело парит, подобно облаку, рядом с вами, и в
нем ткется сновидение. Сновидение соткано с чувством. И если мы, например,
переживаем во сне страх, то это - чувство. Когда астр. тело находится вовне, то
чувство неопределённо; когда астр. тело входит в физ. и эф. тела, то чувство
становится определенным и может пронизать представления астр. тела.
Переживание страха во сне всегда связано с нарушениями процесса дыхания.
Следовательно, астр. тело втягивается в физ. тело и вытягивается из него
благодаря тому, что содержится в дыхании». 212 (3)
1018. «Когда душевно-духовное эф. тела так пронизано деятельностью, что
отпечатанное в эф. теле не тот час же прорывается к физ. телу, но удерживается
в эф. теле так, что как бы приходит на границу физ. тела, но еще заметно
эфирно, тогда возникает сновидение». В сновидении человек переживает, что
его душевно-духовное, поскольку оно становится бессильным, не может развернуть
волевой импульс в сновидении. Дух и душа едва связаны с эфирным,
душа сама осознает волевой импульс, и из этого возникает хаотическая ткань
сна. 66 с. 177
1019. «Из снов к человеку приходят переживания из прошлых времен, а также
пророческие представления будущего. В снах получают отражение процессы,
разыгрывающиеся между живыми и мертвыми, когда человек спит.... Но
люди не понимают языка снов». 174 (21)
1020. «Сны, собственно говоря, всегда есть восходящая из жизни наших чувств
совместная жизнь с умершими.... Умерший говорит к нам, но мы говорим
это сами. Только кажется, будто-бы говорит умерший. Как правило, это не
является чем-то, идущим от умершего - что выступает нам во сне навстречу, но
сон, который мы имеем об умершем, выражает потребность быть вместе с
умершим, если в момент засыпания нам удалось сойтись с ним вместе».
181 (3)
1021. «Выступающее как драматика сна часто коренится в давно прошедшей
жизни или также указывает на следующую жизнь. Тянущаяся вперед нить
судьбы человеческой жизни - может быть, через многие земные жизни - это она
разыгрывается в сновидении. В сно видении человек вообще имеет дело со
своим индивидуальным ядром». Человек видит сновидения в течение всего
сна. 257 (10)
1022 . «Сновидение может нам показать... в своих спутанных образах то, что
мы могли проделывать в прошлой земной жизни; или в хаотических формах
может выступить то, что в зародыше подготовляется для будущего человечества.
Правильная интерпретация сновидения может в действительности привести нас
к признанию того, что они являются неким окном, через которое, если мы умеем
правильно смотреть, мы можем увидеть сверхчувственный мир. Ибо за этим
окном лежит то, что является созданием я-деятельности, которая там проходит от
прошлой земной жизни к будущей земной жизни». 227 (4)
101

1023. У кого внешние переживания, вставая во сне, развиваются стремительно,
сильно изменяют свой вид, тот обладает сильной волей. У кого внешние
переживания встают во сне почти в неизменном виде, у того слабая воля. В
том, как снятся сны, выражается овладение Я жизнью человека. 234 (7)
1024. «В содержании сна важна его драматика, то, как один образ следует за
другим, как завязываются и развязываются узлы, так что одно и то же
духовное содержание может быть различным образом пережито как сон». 199
(16)
1025. «Протекает ли сон так, что если бы его события произошли в дневной жизни,
то они принесли бы огромную радость Пережил ли человек также и во сне подобную
радость, удовлетворение Занесло ли человека во сне в катастрофу...
Такие вопросы следует поставить в первую очередь, если хотят рассмотреть
жизнь сна, т.е. - немыслимое содержание, а драматическое развитие». 227 (4)
1026. «Как фантазия может выродиться в фантастику, когда ее пронизывает
люциферическое, так сны могут выродиться во всевозможные аномалии, которые
человек затем даже принимает за реальность, когда происходит ариманическое
влияние на сон. Сновидение, как таковое, идет в люциферическую сферу, но может
быть пронизано ариманическим». Невинно, чисто, по-человечески во сне, как и в
фантазии, живет Ангел. 208 (13)
1027. «Когда вы, например, едите и съеденное затем перевариваете, то во всем
организме распространяется сила, живущая также и в сновидении. Поэтому, если
в организме что-то неладно, то это бывает связано также с неправильными снами.
Одна и та же сила действует и во снах, где она выступает видимой внешне, и в
пищеварении». 204 (1)
1028. «Представьте себе, что вы легли спать. В этом состоянии сна вы принимаете
участие своим чувством, средней частью человека. С вас сползает одеяло, и часть
вашего тела мерзнет.... В сновидении, поскольку вы не знаете там о себе и все
ширится, охватывая весь мир, от крывшаяся часть тела расширяется до чувства: я
гол. ... И вы чувствуете во сне: я не могу одеться, что-то мне мешает; ибо вы не
можете двигать конечностями. Так происходит в сознании сна.
Рассмотрите эти две вещи: я чувствую себя раздетым, я не могу одеться. Это
происходит в вас потому, что вам теперь недостает физического мира, чтобы эти
две вещи соединить вместе; а сами они принадлежат двум различным мирам».
Кроме того, представьте себе, что вечером вы хотели идти гулять, и этот факт
также входит в сон. И все три факта выступают раздельно. В материальнофизической
жизни они соединяются логикой этого мира, но когда вы проходите
Порог духовного мира, игнорируя Стража Порога (т.е. не сознавая его), все расходится
по трем мирам (воспоминание о физическом мире, душевный мир и
духовный мир).
В І-м мире - прогулка; во ІІ-м мире - пребывание раздетым; в ІІІ-м мире - вы
переживаете, что не можете одеться. «И вы чувствуете себя в этой ситуации разделенными
натрое, находящимися среди чужих людей, находящимися под их
взглядами неодетым, будучи не в состоянии одеться». В данном случае вы хаотически
соединяете три мира по законам физического мира, игнорируя Стража
102

Порога, вносите привычки физического мира в мир духовный - в результате вы
чувствуете себя в подобной ситуации. «В этом заключается существенное бессчетного
числа сновидений, что в момент, когда переступают Порог и пренебрегают
предостережениями Стража Порога, то ощущаемое в физически-природном мире
как единство расходится натрое, и человек оказывается перед тремя мирами.
Верное следование предостережениям Стража Порога может помочь человеку
соединить это в единство; человек должен быть в состоянии соединить эти три
мира».
«Сон не раскрывает того, о чем он говорит, когда его интерпретируют физически, но
- когда его содержание интерпретируют морально-духовно». Например, в том сне, где
человек видит себя раздетым среди множества людей и испытывает чувство
большого стыда, ему следовало бы не останавливаться на ходе чувственных образов,
а спросить себя: не выступает ли временами в моем дневном сознании свойство,
в силу которого я не с полной внутренней истинностью подхожу к другим людям
Не пользуюсь ли я чрезмерно одеяниями условности, не облекаюсь ли я во всевозможные
вещи, которые во внешнем мире исполняют условно И не обладаю
ли я той особенностью, что именно по этой причине я не бываю подчас честным в
глубочайшем внутреннем, но предаюсь чему-то не истинному
«Двигая мысли в подобном направлении, человек придет постепенно к моральной
интерпретации сна; «он скажет себе: когда я засыпаю, то духовные существа подступают
ко мне и говорят, что я не должен натягивать на себя ложных одеяний, но
должен вести себя так, каков я внутренне, как духовно-душевный человек».
227 (6)
Страж Порога
1029. «Что человек проносит за порог сознания (при засыпании) - это элементы
чувства и воли его душевного существа. Чувство и воля принадлежат одному
сознанию. Жизнь представлений - поскольку сон просветляется сновидением,
то это относится также и к жизни чувств - и часть жизни чувств принадлежат
дневному бодрствованию, лежат по эту сторону порога сознания. О Страже Порога
необходимо говорить потому, что человек с современным состоянием сознания
неподготовленным не может сознательно переступить Порог; в помраченном же
сознании он его переступает каждый раз при засыпании». 210 (4)
1030. «И это предстояние перед самим собой, которое совершенно тождественно
с предстоянием перед «Стражем Порога», продолжается все время, пока длится
сон. Во сне душа восходит к своему сверхличному существу». 17 (6)
1031. Когда мы, просыпаясь утром, проходим мимо малого Стража Порога, то
видим, сколь мала сила наших мыслей, чувств и воли в сравнении с той их силой,
которая пребывает в духовном мире. И мы понимаем, сколь необходимы будут
нам днем силы, которые мы впитали ночью. 119 (4)
Действие Луны
1032. «Лунный элемент некоторым образом окрашивает во время ночи весь космос
103

- также и новая Луна - особой субстанциональностью, которую переживает и
человек. Но он это переживает т.обр., что лунные силы, я бы сказал, удерживают его
внутри мира Зодиака и возвращают к пробуждению. В слабом предчувствии человек
переживает этот лунный элемент уже в первой сфере (сна). Во второй сфере он
особенно сильно переживает тайну рождения и смерти. Он переживает... фактически,
каждую ночь, как духовно-душевное нисходит из духовно-душевного мира,
через рождение, в физическое бытие и как постепенно тело переходит в смерть.
Человек, собственно, постоянно умирает, в каждый момент, но преодолевает смерть
до последнего мгновения. Но в тот момент, когда он это переживает - как душа
проходит через земно-телесное, - он переживает также свою связь с остальным человечеством....
Луна хочет снова поставить нас в человеческий мир, она вырывает нас
из космоса. Ее силы противоположны как силам Солнца, так и силам звезд; она
обусловливает наше родство с Землей. Поэтому каждую ночь она уносит нас из
переживаний Зодиака к переживанию планет и, наконец, Земли, когда мы возвращаемся
в свое тело.
С определенной точки зрения в этом заключена разница между сном и умиранием.
Человек во сне находится в сильной связи с силами Луны. Каждую ночь они указывают
ему на значение его земной жизни. Они могут это делать потому, что
человек удерживает все отраженным в эф. теле. В смерти он извлекает эф. тело из
физического, и начинается воспоминание прошедшей жизни в обратном порядке».
Представьте себе луг, покрытый травой, цветами. От каждого цветка, также и от того,
который цветет на дереве, исходит некоего рода спиральная линия, исчезающая в
мировом пространстве. Подобные спиральные линии содержат силы, которыми
космос регулирует и обусловливает рост растений на Земле. Ибо растения не просто
вырастают из семени, они вырастают из космических спирально окружающих
Землю сил. Они присутствуют и зимой, и в пустыне, где нет растений. Чтобы войти
в движение планет, человек должен эти силы растений каждую ночь использовать как
проводников. Он, т.обр., входит, руководствуясь излучающимися из растений силами,
в движение планет. И с силой, что выгоняет растение из корня вверх,... человек
вступает во вторую сферу сна.... Исходя из земных отношений, душа могла бы
сказать себе: я покоюсь во всем том, что как космическое благословение веет над
засеянным полем, когда оно цветет, над лугом, когда он цветет. Все то, что здесь
нисходит к растениям и изживает себя в спиральных силовых линиях, все это есть
лоно Божества, живое, подвижное в себе божественное лоно, находящимся в
котором чувствует себя человек во время сна.
Луна же возвращает его назад к его животности. Растительные силы постоянно
стремятся унести человека в Универсум; а поскольку человек несет в себе животность,
общую с царством животных, Луна возвращает его каждое утро в его животность».
214 (11)
Действие Люцифера и Аримана
1032. «При пробуждении в основном действует ариманическое; при засыпании в
основном действует люциферическое. Человек из погруженности в физически-
104

телесное переходит в свободное духовно-душевное состояние. Он переходит в
состояние, в котором он больше не мыслит в ариманических понятиях, но только в
образах, которые резкие ариманические контуры понятий растворяют, которые
позволяют всему сплетаться и плыть. Он погружается в состояние, где это плавание в
образах является нормальным. Короче говоря: из состояния сна в состояние
бодрствования нас переносит правомерным образом ариманическое, а из бодрственного
состояния в состояние сна нас правомерным образом переносит люциферическое».
«Ложный путь образуется тогда, когда мы в бодрственное состояние вносим слишком
мало люциферических импульсов, и потому во время бодрствования слишком
сильно действует ариманический импульс. Тогда ариманический импульс слишком
сильно вдавливает человека в телесность, не дает ему удержаться в душевных
ощущениях добра и зла, в моральных импульсах. Он окунает его в эмоциональное,
в страстное. Он окунает его в жизнь инстинктов, в животность. Он слишком
основательно человеческое Я соединяет с телесностью.
И опять-таки, когда люциферическое неправомерным образом действует в человеке,
то человек слишком много своей бодрственной жизни переносит в состояние сна.
Тогда всплывают сновидения, представляющие собой чрезмерные реминисценции
дневной жизни. А те, в свою очередь, снова действуют на бодрственную жизнь и
вгоняют ее в нездоровую мистику». 210 (1)
1034. «Во всем том эфирном, что находится в тепле, свете, в химических процессах
и в жизни, в основе всего этого лежит моральное существо мирового эфира. Но
моральное существо мирового эфира имеется лишь вблизи звезд и планет.... Среди
звезд моральное из эфира изгоняется солнечным светом. Сам солнечный свет - не
Солнце, ибо Солнце - это мировое тело - содержит для нас, людей, первоисточник
морального эфира. Но когда Солнце светит, оно изгоняет своим светом моральную
эссенцию эфира. И когда мы смотрим глазами в мир, видим цветы, источники, то
мы видим все это не пронизанным моральным, поскольку солнечный свет истребляет
моральное.
И когда при засыпании мы покидаем наше физ. и эф. тела, то, как духовнодушевные
существа, мы обладаем не чем иным, как тем, что выработали во время
земной жизни через наблюдение природы. Мы оставляем в постели - быть может,
это звучит парадоксально - также и религиозные ощущения и моральные ощущения,
и как аморальное существо мы живем между засыпанием и пробуждением. Но в
это время мы живем в мире, который в ином случае пронизан солнечным светом. И
благодаря тому, что моральный строй мира изгнан из эфира, к нему, к тому эфиру,
в который мы отправляемся с засыпанием, открывается доступ ариманическому существу.
Это ариманическое существо говорит к человеку во время сна. И то, что
оно говорит - это, по сути дела, является чем-то фатальным, поскольку ариманическое
существо по праву может быть названо духом лжи; во время сна оно изображает
человеку добро как зло, а зло как добро».
Как-то спрашивали в газете: почему преступники спят хорошо, а моральные люди
- плохо Кто глубоко вобрал в себя моральные ощущения, берет их с собой и в сон.
«И тогда он спит плохо, т.к. полагает, что совершает много зла». У аморального
105

духовный слух открыт для Аримана, и тот выдает ему зло за добро. Поэтому преступник
удовлетворен сном. «Человек легко приносит утром из сна демонические
искушающие силы». В прошлом люди обладали слабым я-сознанием и потому не
подвергались во время сна злу, как теперь; они уходили в групповую душевность.
Но сейчас наступил кризис. «Люди должны вооружиться против сил зла, которые
к ним подступают». Во время бодрствования мы еще несколько живем в групповой
душевности, когда чувствуем себя как члена народа, рода, семьи, сословия.
Но сон теперь снимает всю групповую душевность. Во сне человек сегодня больше
не может быть хорошим аристократом, да, сон воспитывает больше, чем вы думаете.
Конечно, с одной стороны, он воспитывает зло, а с другой - демократию. Сон -
это большой учитель». 218 (7)
Пробуждение
1035. Рассмотрим два вида пробуждения. «Вы можете проснуться совершенно
без мыслей, но также и полностью сознательно. Между этими двумя видами пробуждения
имеется большая разница. Когда вы просыпаетесь совершенно без мыслей,
лишь в силу воспитанной привычки, то тогда вы следуете импульсам Духов
Формы, Элоимов. ... И так, представьте себе, вам удалось выключить свое мышление
и постоянно вставать как машина. Тогда вы будете вставать не без мыслей, а
только без собственных мыслей. Но в вашем вставании, во всей (совершаемой при
этом) форме движения лежат объективные мысли; и это не ваши мысли, а мысли
Духов Формы.
Если вы ужасно ленивы и совершенно не можете вставать, а также, если бы в природе
не было заложено вставания, то вы вставали бы только из размышления, против
вашей природы, просто из субъективных мыслей. В этом случае вы следовали бы
ариманической духовности, вы следовали бы только за своей головой... за Ариманом.
В обычной жизни одно смешивается с другим». 177 (6)
1036. «Крестьянин не любит, просыпаясь, сразу смотреть в окно, не любит просыпаться
резко; он любит просыпаться с ходом природы, с колокольным звоном,
который пробуждает его каждый день в одно и то же время, так что во время всего
сна он может подготовиться к этому. Когда начинает постепенно светать и звон
церковного колокола вводит в жизнь, тогда утром возникает чувство судьбы, тех
событий, которые несет судьба, но несвободных событий воли. Крестьянин любит
это, и он не любит, в отличие от культурного человека, просыпаться от будильника,
ибо тот основательно, со смертельной уверенностью вырываем из всего духовного,
намного сильнее, чем светлое окно, в которое человек смотрит по пробуждении».
239 (15)
1037. «Тот факт, что мы во сне с нашим астр. телом и Я изливаемся во весь большой
мир, в макрокосмос, подобно капле в большой бассейн, является причиной
того, что в момент выступления из микрокосмоса, из малого мира мы должны
пройти через реку забвения». 119 (1)
1038. «Когда, пробуждаясь утром, мы принимаем в себя Я и астр. тело, то наше эф.
тело оттесняется из головы в другие члены тела. Это движение эф. тела подобно
процессу дыхания». 174 (24)
106

1039. «Утром, когда из духовного мира астр. тело и Я проникают в физ. и эф. тела,
то это происходит т.обр., что в существенном ... астр. тело проникает в эф. тело, а
Я проникает в физ. тело». В «существенном» говорится потому, что в человеке все
до некоторой степени пронизывает всё, например, Я проникает и в эф. тело и т.д.
112 (11)
1040. «Проходя мимо Стража Порога (утром), мы чувствуем, как в нас продолжает
действовать вся воля макрокосмоса; мы тогда чувствуем себя едиными с
макрокосмосом, сросшимися с ним. Это бесконечно значительное чувство».
Сами же чувства мы в этот момент переживаем так, как будто всасываем их из
мирового чувства, и оно пронизывает нас наподобие света. «Струящееся мировое
чувство становится в нас светом, внутренним светом, который внешне не выглядит
как свет, если его рассматривать не ясновидчески».
«Сила мышления в нас имеет вид организующего, регулирующего начала, является
силой движения и тем, что в нас струится как внутренний свет. Между ним!
должно быть создано состояние равновесия, чтобы никогда не возникало неправильного
отношения между внутренним чувством и тем, что возникает как тяга к деятельности....
Если бы то, либо другое возобладало, то человек был бы вынужден
погибнуть. Лишь при правильном равновесии он может так развивать внутреннюю
силу, чтобы она правильным образом служила его внешнему существованию».
119 (4)
1041. «Когда астр. тело начинает погружаться в конечности, то именно в утренние
часы в совершенно особом роде восприятия излучаются нездоровые явления.
Поэтому для суждения о болезни исключительно важно знать ощущения пациента
при пробуждении, когда астр. тело наталкивается на то, что в человеке нездорово».
236 (18)
1042. «Можно сказать: мы беспрестанно съедаемся работой нашего Я и должны
вновь восстанавливаться во сне.
Поэтому просыпаясь, мы часто замечаем, как будто бы из нашего физического организма
нечто поднимается вверх. Это реставрирующие силы.... И если мы имеем
в организме что-то болезненное, может быть очень тонкое, то оно поднимается вместе
с этими силами. Поэтому многие люди, а также дети, просыпаются в плохом на
строении.... Лишь приблизительно через 1,5 часа мы можем сказать, что вполне
освободились от того, что поднималось вверх в болезненных силах». 169 (4)
1043. «Когда мы (утром) возвращаемся в физ. тело, то оно нам как бы говорит: в
течение всей ночи ко мне подступала Земля, желая превратить меня в пыль. Только
благодаря тому, что вчера, позавчера весь земной день ты удерживал меня вместе с
помощью Я и астр. тела, я все еще остаюсь физ. телом: во мне продолжают
действовать консолидирующие силы. - Также строящие силы эф. тела говорят:
как раз благодаря тому, что мы усвоили привычку быть подобными себе, мы
сохранили человеческую форму. Во время сна, когда ты спал, когда ты был вне
эф. тела, силы Мироздания хотели разметать его по всем ветрам.
Каждый раз, просыпаясь, мы, по сути говоря, делаем напряжение для того, что
бы наше физ. тело снова правильным образом взять в свое распоряжение - оно
же хочет потеряться в течение нашего сна, - и мы это делаем с помощью Я. Обу-
107

ченное Я может ощутить, как каждое утро ему приходится как бы заново
овладевать физ. телом. Астр. тело при пробуждении может ощутить, как ему
приходится эф. тело делать подобным себе, а оно хочет принять не человеческую
форму. Астральное тело должно снова вгонять его в человеческую
форму. Можно сказать так: тело во время сна теряет склонность к тому, чтобы
им овладевало Я, эф. тело теряет склонность к тому, чтобы иметь человеческий
облик. Оно хочет развеяться». Если Я и астр. тело внезапно покидают
физ. и эф. тела, то последние не могут распасться сразу, т.к. в них еще сохраняется
тенденция к консолидации, заложенная в них Я и астр. телом. Поэтому
человек мог бы даже превратиться в статую. Это изображено в мифе о Ниобе,
у которой было семь здоровых сыновей и семь дочерей. Ей позавидовала
Латона, мать Аполлона и Артемиды, у которой, хотя она и была Богиней, было
только двое детей. Ниоба отказалась приносить жертвы, жила целиком в физ.
теле, и ей пришлось пережить смерть своих 14 детей от стрел Аполлона и
Артемиды. В страданиях ее Я и астр. тело соединились с тем, что произошло
вокруг нее, а она сама превратилась в статую.
«Если бы Ниоба смогла проспать хоть одну ночь после испытанного горя, то
она не стала бы статуей, поскольку физ. тело тогда восприняло бы в себя силы
стать подобным Земле, т.е. силы распасться». В древности человек постоянно
испытывал страх перед тем, что утром его Я не удастся овладеть правильным
образом физ. телом. Грек, например, хорошо сознавал: «эф. тело каждую ночь
испытывает склонность разлететься на четыре различных облика: на нечто
ангелоподобное, львоподобное, орлоподобное и тельцеподобное. Человек должен
был каждое утро из астр. тела стараться эти четыре члена эф. тела, если
можно так выразиться, синтезировать таким образом, чтобы снова возник
правильный человек. Но греки охотно жили в физ. и эф. телах. Я часто приводил
вам звучавшее в Греции изречение: лучше быть нищим на Земле, чем
царем в царстве теней, в нижнем мире. - Грек любил это физическое бытие.
Он хотел быть укрепленным в овладении своим физ. телом, в уподоблении эф.
тела человеку. И, видите ли, из этой тенденции возникла трагедия. Из
аристотелевского определения трагедии, драмы видно, что греки представляли
ее себе совершенно иначе, чем современные люди.... Трагедия была средством
правильно овладеть физ. телом, сформировать свое эф. тело. И трагедия строилась
так, что человек, глядя ее, переживал страх и сострадание... Он должен
был переживать страх, поскольку благодаря ему возрастала его сила правильным
образом каждое утро овладевать физ. телом. Через переживание сострадания
укреплялось астр. тело для правильного формирования эф. тела».
«Вы поймете Лаокоона, если будете знать, что здесь перед вами нечто, подобное
Ниобе, что здесь извне разрушаются физ. и эф. тела. Целое борется с Я и астр.
телом, которые вытесняются, выдавливаются. Во всем: в форме губ, в форме
лица, в положении рук, в форме пальцев Лаокоона - перед вами ситуация,
описанная выше». 211 (5)
108

Бодрствование
1044. «Между двумя полюсами: волевым полюсом, который бодрствует ночью,
и интеллектуальным полюсом, который бодрствует днем, расположен
эстетический круг, всегда имеющийся в человеке. Ибо человек является днем
не совсем бодрственным. Лишь особенно трезвые, обывательские натуры бодрствуют
постоянно, когда они не спят. Люди, в сущности говоря, должны днем не
много спать, немного спать во время бодрствования, должны быть в состоянии
отдаваться искусству, поэзии и т.п. жизненной деятельности, а не одной
лишь грубой действительности». 130 (6)
1045. Человек туловища спит постоянно. «Сонное сознание туловища днем
более смутно, чем во время сна, где оно более просветлено; разница эта невелика,
но она есть».
«Как днем спит голова под светлым дневным сознанием, так спит человек
конечностей под смутным сознанием сна параллельно смутному сновидческому
сознанию. Какие сны видит человек конечностей Он видит сны о
будущей инкарнации». 181 (15)
1046. «Мы пробуждаемся, и с этого момента струятся в нас астр. тело и Я через
кончики пальцев на руках и ногах. Чтобы наполнить всего человека до
головы, им необходим целый день; а когда они достигают головы, то уже снова
наступает время покидать человека. Отсюда вы видите, что Я и астр. тело
находятся в постоянном движении». «В духовном мире дело обстоит так, что
как только астр. тело коснулось кончика пальца на ноге, оно уже действует в
пространстве всего тела». 236 (18)
1047.Во время сна в человека входят божественное астр. тело и божественное
Я, которые покидают его утром. Эти божественно-духовные существа спят
днем, ощущение чего сохранилось даже в религии. В некоторых странах
церкви в обеденное (полуденное) время закрывают, поскольку тогда боги спят
особенно глубоко. 109 (14)
Сон и бодрствование
1048. «Интимно вдаваясь в смену бодрственной и сновидческой жизни, мы
подходим к действительной науке посвящения». 234 (7)
1049. «В бодрственном состоянии человек живет в деятельности, приводящей
его в связь с внешним миром посредством астр. тела и организации Я; когда он
спит, его физический и эфирный организмы живут тем, что стало субстанциональными
остатками обеих этих организаций. Вследствие этого такая субстанция, как,
например, кислород, воспринимаемая путем дыхания как в спящем, так и в
бодрственном состоянии, должна в своем действии различаться в зависимости от
этих двух состояний. Извне воспринятый кислород действует, благодаря своему
свойству, усыпляюще, а не пробуждающе. Поступление кислорода сверх нормы
возбуждает чрезмерную склонность ко сну. Астр. тело в бодрствовании постоянно
преодолевает усыпляющее действие кислорода. Если же действие астр. тела на
физическое прекращается, то это свойство кислорода проявляется особенно интенсивно:
он усыпляет». 27 (5)
109

1050. «И сон, и бодрственное состояние не должны переходить за пределы известной
границы эффективно сти. Если бы такое случилось со сном, то в общем
организме растительное приобрело бы склонность перейти в минеральное; в таком
случае возникло бы болезненное состояние гипертрофии растительного. В случае
чрезмерной длительности бодрственного состояния, растительное должно было бы
стать совершенно чуждым минеральному; это последнее приняло бы в организме
формы, которые были бы не его формами, а формами внеорганического, безжизненного.
Тогда возникло бы болезненное состояние вследствие гипертрофии минерального».
27 (4)
1051. «Силы, которые от пробуждения до засыпания мы употребляем для образования
понятий, ощущений и т.п., во время сна работают в нас над заменой
использованных сил тела. Они тогда регенерируют нас формируют , формообразуют».
62 с. 172
1052. «Мы можем стать свободными в мыслях. Но что свободой мы можем
правильно воспользоваться так же и в физ. теле, для этого мы должны установить
правильное равновесие между бодрствованием и сном, поскольку мы правильным
образом должны соединиться не только с Архаями, но и с Силами. Высочайшая
Иерархия, Серафимы, Херувимы, Престолы, - они хотят то, что мы делаем, вынести в
мир.
Власти, Господства, Силы выносят из сна как моральные силы то, что мы постигаем
в мыслях, выносят из нашего телесного существа. Серафимы, Херувимы и Престолы
выносят это, в свою очередь, в мир; т.обр., наши собственные моральные
силы становятся мировыми творческими силами». 224 (1)
1053. Во время сна человек наслаждается, буквально переваривает извне астр.
телом и Я свое физ. и эф. тела. Тяга к этому наслаждению вызывает чувство усталости.
Получив достаточно такого наслаждения, мы просыпаемся - в нас развивается
жажда восприятия внешнего мира. Люцифер и Ариман стараются
нарушить нормальную, маятникообразную смену бодрствования и сна. Тогда,
например, обыватель, придя в концерт, засыпает, предпочитая наслаждаться собой
вместо музыки, не имея к ней интереса. 161 (11)
1054. Ребенок во время сна наслаждается телом, корова - пищеварением. Взрослый
человек так пользуется своим телом в течение дня, что к вечеру испытывает к
нему большую антипатию. «Он засыпает потому, что тело ему больше не симпатично.
... и он спит до тех пор, пока не преодолеет в душе эту антипатию; и он просыпается,
когда снова возникает симпатия к телу». 349 (6)
1055. «Мы столько сил уносим с собой, чтобы приблизить к себе Ангелов во время
сна, сколько идеализма содержится в нашем мышлении; и столько бессилия
имеем мы на пути к Ангелам, сколько материализма действует в нашем мышлении».
224 (6)
1056. «Если вы закрываете глаза, то ваше астр. тело несколько втягивается внутрь
головы, оно тогда больше принадлежит самому себе. Если вы определенно смотрите
вовне, то астр. тело втягивается в глаза и (через них) принимает участие
во внешнем мире. Когда оно полностью выходит из вас, вы засыпаете. Отдача
себя в чувствах внешнему миру является ... этапом на пути к засыпанию в отно-
110

шении сознания, во сне весь человек принимает участие во внешнем мире».
219 (7)
1057. Обе части ауры Я и астр. тела следует мыслить выходящими вертикально
(рис.). 141 (3)
1058. Вступив неподготовленным в духовный мир, человек может подпасть силам,
действующим в его инстинктах, и не захотеть потом сотрудничать в окружающем
его физическом мире. Но чтобы «...стать на сторону Творцов, необходимо полюбить
творение, необходимо основательно понять, что мир, каким он создан, не бессмысленно
вызван к бытию божественными творящими силами. Человеку необходимо
обосновать смысл земной жизни, если он хочет хорошо подготовиться к духовному
миру. Иначе каждое утро при пробуждении он с ужасной ненавистью возвращался
бы в чувственный мир, с желанием этот чувственный мир разрушить. В силу одной
лишь необходимости человеческого бытия человек просыпался бы с ненавистью и
гневом, если бы от засыпания до пробуждения его пронизывало это сознание
(чуждое чувственному миру).
Вы можете это исследовать, непредвзято рассмотрев сон. Сон содержит в себе
ужасные разрушительные силы. Образы сна разрушают всякую логику. Сон
говорит: прочь со всякой логикой, я не хочу никакой логики! Логика - для внешнего
чувственного мира, там она неуступчиво организует вещи. Организованный логикой -
это другой миропорядок! - Так говорит сон. И будь он достаточно сильным, чтобы
не просто упразднить мозг, но погрузиться во всего человека, то он захватил бы не
только логические, но и другие инстинкты, захватил бы эмоциональную жизнь; и
как он разрушает логику, так разрушил бы он всю человеческую жизнь. Человек
не захотел бы снова возвращаться в свое тело, но вступил бы на путь его
постепенного разрушения. И лишь поскольку живущее во сне преодолевается тем,
что выступает ему навстречу из тела, на один лишь момент разрушается логика.
Это можно исследовать до подробностей. Что продолжается во сне - это суть
силы, принадлежащие ритмической системе человека. Дыхание, сердцебиение,
пульс продолжаются во сне, мышление - прерывается, воля - прерывается. Что
принадлежит среднему человеку - это продолжается, но делается приглушенным.
Когда в мозгу ослабевает пульс, господствует сон; тогда он собирается разрушить
силу жизни; логика преодолевает сон, увеличивает силы жизни, снова усиливает
пульс». 210 (4)
111

VII. РЕИНКАРНАЦИЯ И КАРМА
1. Сущность и «техника» реинкарнации и кармы
1059. «Все происходящее на физическом плане, а также, после смерти, и на духовном
плане есть только работа подготовления к новому воплощению на Земле».
118 (15)
1060. «Действие и противодействие - это техника, механизм действия кармы».
93-а (11)
1060а. Лишь став вертикальнм существом, человек начал вырабатывать
индивидуальную карму. 266-1, с. 174
Знание о реинкарнации
1061. В период времени между Платоном и Аристотелем было утеряно знание о
духовной жизни до рождения. Платон еще говорил об этом, но Аристотель
утверждает, что при каждом рождении с телом соединяется совершенно новая
душа. После же смерти душа вечно созерцает соделанное ею на Земле. «Это учение
Аристотеля было целиком перенято католической церковью, когда в средние
века она искала философию, могущую нести ее теологию...» И без обновления,
несомого Духовной наукой, людям не прийти к пониманию жизни до рождения.
198 (8)
1062. Связь души с материей Платон рассматривал как «...некий род наказания за
вину, совершённую в домировом бытии. Но душа воплощается многократно.
Платон выражал этот взгляд в связи с идеей о всеобщей справедливости мира».
51 (1)
1063. Учение Аристотеля предполагает перевоплощения, но не говорит о них. Ибо
Аристотель считает, что дух творится Богом заново, когда человек рождается, а
после смерти он созерцает последнюю жизнь. Но чего хочет этот дух, если
прошедшая жизнь была несовершенна - Он хочет нового воплощения. 115 (9)
112

1063а. В школах Веданты и у пифагорейцев карму изучать позволялось лишь
прошедшим через катарсис, освободившимся от эмоций страха и сострадания к себе.
Поэтому Аристотель определяет драму как очищение от страха и сострадания.
Д.71/72, с.25
1064. «Закон реинкарнации... исторически он в малой мере является тем, что
можно взять из буддизма: его надо искать в историческом предании пифагорейского
учения...». 139 (1)
1065. «В дохристианские времена реинкарнация осознавалась как чувство, а
познанием она была только до 1860 г. до Р.Х. После 1860 г. во всем Египте,
Передней Азии, в Римской Империи она была только инстинктивным чувством».
Теперь пришло время, когда, не имея представления о ней, культура начнет отмирать.
196 (10)
1066. «Христианство на протяжении 2000 лет не должно было учить о реинкарнации.
Это было не произволом, а имело воспитательное основание... В древних
Мистериях употребляли только воду, в христианских Мистериях - вино.
Ибо духовенство должно было через потребление вина утратить знание о реинкарнации.
Употребляющие вино не могут прийти к истинному по знанию Манаса, Буддхи,
Атма, а также понять реинкарнацию». 93-а (8)
1067. Максимилиан Дроссбах (1810-1884) в 1849 г. написал книгу «Перевоплощение,
или решение вопроса бессмертия эмпирическим путем согласно известным
законам природы», в которой трактует проблему реинкарнации с точки
зрения физиологии. 130 (4)
1068. В 19 в. была объявлена премия за лучшее сочинение о бессмертии души. Ее
получила книга Густава Видемана (1812-1876), опубликованная в 1851 г. В ней
проблема бессмертия трактовалась с точки зрения повторных земных жизней.
61 с.42
1069. «В основе идеи Лессинга о реинкарнации (см. его работу «Воспитание рода
человеческого») лежит взгляд на человечество как на единый организм: реинкарнация
необходима, чтобы мог продвинуться весь человеческий род; достижения
одного имеют значение для всех. В буддизме же это дело единичной индивидуальности.
Итог один, но подход разный: извне - на Западе и изнутри - на Востоке».
131 (2)
1070. «В мировом порядке, где думают, что вознаграждение и работа должны
находиться в непосредственном соотношении, что путем работы человек должен зарабатывать
себе на жизнь, никогда не сможет распространиться действительно
фундаментальное убеждение в существовании реинкарнации и кармы». 135 (4)
1071. «Души, проходящие теперь земную инкарнацию, когда они придут сюда
снова, в той или иной форме... через собственные внутренние переживания смогут
совершенно точно знать: есть повторяющиеся земные жизни». 181 (18)
1071а. После смерти, в Камалоке астр. тело являет человеку все его неизжитые
вожделения в виде зверей. Именно их имеет в виду восточная традиция, в которой
говорится о перевоплощении грешника в разных животных. Не о физическом
плане идет там речь.
324а, с.40-41
113

Элементы реинкарнации: границы действия, география, периодичность,
тенденции
1072. «Реинкарнации начались в Лемурийскую эпоху и в начале шестой коренной
расы снова прекратятся». 93 (1)
1073. «Неверно мнение, будто во всей вечности перевоплощения совершаются в
обоих направлениях.... они однажды начались, и придет время, когда они прекратят
ся». 100 (7)
1074. «Все те души, что сегодня живут на Востоке, следующего воплощения
будут искать на Западе. Западные люди больше будут искать следующего воплощения
на Востоке. Середина должна образовать посредничество». 196 (11)
1075. «Среди людей, которые теперь умирают на Востоке (в России), которые там
воюют или берутся в плен, мы находим такие души, которые в последнюю эпоху
Рима жили в Западной Европе... тогда они дали Христианству влиться в свое эф.
тело и теперь в телах стоящей сравнительно низко культуры, через своеобразную
жизнь на Востоке так воспринимают в бодрственном состоянии Христианство в
свои души, что чувственно, инстинктообразно связываются с ним. Так что именно
в своем астральном теле связываются они с Импульсом Христа и т.обр. наверстывают
то, чего не могли достичь в своих предшествующих инкарнациях».
157 (4)
1076. Один воплощается через тысячу лет, другой - через пятьсот, иные живут в
духовном мире полторы тысячи лет. «Когда на Земле бывало мало народу, души
ждали вверху, пока население не увеличится». 350 (1)
1077. После Мистерии Голгофы люди имели от одной до четырех инкарнаций.
135 (4)
1078. «Большинство ныне воплощающихся людей имело свою прошлую инкарнацию
в IX-XI веках по Р.Х.». 100 (8)
1079. «Закон реинкарнации для нашего времени таков: что люди, которые теперь
тупо идут через мир и не позволяют сказать себе ничего о переживаниях того рода,
что загадки бытия нужно исследовать, сравнительно скоро придут к новому воплощению
и т.обр. найдут богатую возможность познакомиться с духовно-научными
истинами». 130 (12)
1080. «Если человек имеет большую склонность смотреть вовне, а не во внутреннее,
то он очень скоро вновь возвращается в физическую жизнь. Его вожделения тогда
остаются, поскольку пребывание на Девахане было слишком коротким. Когда он
возвращается, образы его прежних вожделений еще остаются в Камалоке....Тогда
к его новому астр. телу примешивается старое, а это есть предыдущая карма,
Страж Порога. Человек в таком случае постоянно имеет перед собой предыдущую
карму, которая является ему как особого рода двойник». 93-а (2)
1081. «Души тех, чьи тела мумифицированы, довольно скоро, в силу некоего
закона, снова призываются на Землю». 238 (2)
1082. Наибольшее число воплощений подряд в одном поле не превышает семи.
120 (9)
1083. «Как во внешней физической жизни соотносят ся между собой полы, так
соотносятся вера и знание.... Этот параллелизм идет так далеко, что можно ска-
114

зать: как в ходе инкарнаций... меняется пол, так сменяются протекающие более в
вере и более в знании инкарнации. При этом, конечно, может быть несколько
инкарнаций одного рода подряд, затем происходит смена. 135 (4)
1084. «В одних инкарнациях более выражается самоотверженная любовь человека
к его окружению, некий род самозабвения, погружения в окружающее. На смену
таким инкарнациям приходят другие, где человек не чувствует призвания терять
себя в окружающем мире, но укрепляется в своем внутреннем, приобретает силу
для собственного дальнейшего развития». 135 (4)
1085. «Для умершего наиболее существенно воспоминание, для реинкарнирующего
существенным становится видение будущего. Одно и другое соотносятся меж
ду собой как причина и следствие». 92-а (20)
1086. «В четвертом периоде времени человек сознательно обращал внимание на
рождение и смерть, лишь обращаясь к своему внутреннему человеческому существу.
Теперь же он должен увидеть рождение и смерть внешне, в исторической
жизни, а оттуда искать их уже во внутреннем. Потому так бесконечно важно, чтобы в
эпоху души самосознающей человек понял рождение и смерть в их истинном
смысле, т.е. в смысле повторных земных жизней, иначе он никогда не добьется
понимания рождения и смерти в самом историческом становлении». 185 (4)
1087. Мысли о перевоплощении не следует связывать с поверхностными вещами.
«Например, кто-то любит юг и потому думает: должно быть, в прошлом воплощении
он был южанин. Но подобные склонности вовсе не касаются тела причинности. Они
вообще имеют значение лишь непосредственно для жизни. А что из одного воплощения
действует в другом, должно сидеть глубже, в сущностном ядре человека».
Человек может быть в одной жизни музыкантом. При этом звуки как таковые
принадлежат внешней физической жизни. Они сидят в преходящих частях человека.
Но в душе рассудочной в ближайшей жизни они превращаются в особое отношение к
числовым и пространственным отношениям. Или другой пример. Человек в одной
жизни имел больной мозг, был идиотом. «Во время между смертью и новым рождением
он может переработать в себе весь удручающий опыт такой жизни, свою от
верженность, лишенность любви и потом родиться вновь истинным гением благотворительности.
Подобный пример показывает, как можно ошибиться, пытаясь все в
жизни объяснить исходя из прошлого». Карма - не фатум, она соединима со свободой
человека, с его волей. «Она приносит уверенность, что ни одно деяние, ни одно переживание
человека не остается без последствий и не проходит в мире минуя всякую
закономерность, но все подчиняется справедливому, выравнивающему закону».
34 с.357
Что такое карма
1088. Слово «карма» происходит от санскритского «karnoti», что значит делать,
действовать. То же самое означает латинское «сrеаrе» - творить. 54 (12)
1089. «Карма есть духовный закон причинности, по которому духовные причины
влекут за собой известные следствия ». 120 (1)
1090. «Под кармой мы понимаем то, что в одной жизни является причиной, а
следствие выступает в следующей жизни». 143 (12)
115

1091. «Мы сами - это наша карма». 235 (4)
1092. «В нас нет ничего, кроме нашей кармы, кроме того, что мы уже переживали
в прошлой жизни. Все остальное - вне нас». 93-а (20)
1093. «Любовь, страдания, радость, боль, идеалы, долг - все это связано с астр.
телом.... Когда человек делает различие между дозволенным и запретным, то он
работает из своего Я. С середины Лемурийской эпохи до середины шестой коренной
расы человек работает над своим астр. телом.... Человеческое астр. тело
находится в беспрерывном движении. В этом состоит его жизнь. Эта деятельность в
узком смысле называется кармой человека. «Карма есть всегда нечто не выровненное,
она всегда требует чего-то другого...». 93-а (2)
1094. «Весь космос стоит на службе у Иерархий в их деятельности, направленной
на человека.
Для чего, с этой т.зр.. существует весь космос Для того, чтобы боги имели в космосе
средства принести человеку первую форму кармы.... Весь мир - это кладовая
для демонстраций в карме со стороны богов». 236 (18)
1094а. «Мировая карма - это Бог». 266-1, с.525
- Господа кармы - «Липикас». Они стоят выше
симпатий и антипатий и любого взятия.
Д.69/70,с.20
1095. «По мере того, как стали говорить о вере и знании, стало невозможно
говорить о карме. Ибо карма выражает закономерности - не просто веру - так же,
как их выражает какой-либо закон природы». 236 (12)
1096. «Понимать карму означает правильным образом смотреть на мировую
справедливость. Это не значит становиться флегматичным по отношению к
счастью или несчастью, по отношению к радости и боли, но это значит: радость и
боль, счастье и несчастье поместить в жизни на правильное место». 224 (1)
1097. «Никто не сможет развить правильного настроения души при познании
кармы, если не рассматривает это познание кармы как руку, протянутую со
стороны богов». 236 (20)
1098. «Кармы не почувствовать, если желаешь приблизиться к ней просто рассудочным
путем. Кто не может быть потрясен различными кармическими
взаимосвязями, что сообщаются здесь, тот вообще не может рассматривать карму; и
тот не продвинется также и в индивидуальном рассмотрении кармических взаимосвязей».
236 (18)
1099. «Это исключительно полезно для жизни, если человек может сказать себе:
я был ужасно плохим типом. Однажды, в какой-то инкарнации - и не только
однажды, в какой-то инкарнации, - человек непременно был ужасно плохим
типом!». 235 (10)
1100. «Действительно личных оснований бранить мир не существует ни в
малейшей степени». 115 (12)
Следует знать, сколь плохи мы. «Но мы не должны подавлять себя знанием о
нашей плохости, ибо ошибки, приготовленные предыдущим ходом жизни, заложены
в нашей карме». 266-2, с. 188
1101. «По сути говоря, значение имеет не просто знание о каких-либо кармических
взаимосвязях, а то, что здесь возникает для оживления человеческого существа,
116

для его самоопределения в жизни. Такие рассмотрения могут быть плодотворны
только тогда, когда они не служат еще большему, чем прежде, безразличию к людям,
но, наоборот, когда они то, что является человеческой любовью и человеческим
пониманием, возжигают для более высокой ступени, чем это было прежде, когда на
человека смотрели как на носителя лишь одной жизни». 236 (6)
1102. «Это, конечно, рискованное предприятие - говорить об отдельных проявлениях
кармы, если даже эти кармические связи лежат далеко в прошлом, ибо
обычно бывает так, что когда говоришь о карме, то затем люди рассуждают так: это
вызвано либо тем, либо другим; или: тот или иной удар судьбы нужно возвести к
чему-либо в прошлом, благодаря чему человек его теперь получил и т.п.... Однако
эти вещи не так просты. Именно когда речь идет о карме, люди легко впадают в
тривиальность». 235 (8)
1103. «К существам Ангелов, Архангелов, Архаев мы развиваем наше отношение,
нашу взаимосвязь в свободном от тела состоянии между смертью и новым рождением.
И в зависимости от того, как развивается это отношение, эта взаимосвязь с
существами третьей Иерархии, образуется наше внутреннее, я бы сказал, карма,
сущностная карма, та карма, которая зависит от того, как взаимосвязаны наше эф.
тело и наши соки, делает ли наше эф. тело нас людьми большого или малого
роста и т.д.».
«Спросим себя однажды, милые друзья: что из того, что мы, как люди, носим в себе,
в своем внутреннем, соответствует многообразию животного мира вовне Сотни,
тысячи животных обликов встречаются вовне, и сотни, тысячи обликов носят наши
симпатии, антипатии, только по большей части это остается в бессознательном, в
подсознательном.... Первым миром был тот, где мы, собственно, не чувствовали никакой
зависимости: минеральный мир. Вторым миром является тот, в котором живут
Ангелы, Архангелы, Архаи, из которого произрастает мир растений, являющий нам
наши внутренние качества, от которых зависит наше хорошее или плохое самочувствие
в жизни, благодаря которым мы чувствуем себя или смертельно несчастными,
или счастливыми, исходя из самих себя. Из этого мира берется то, что определяет нашу
судьбу благодаря нашему внутреннему составу, благодаря всей нашей эфирной
человечности. Наконец, мы приходим к тому, что еще глубже обусловливает нашу
судьбу, наши симпатии и антипатии. И эти симпатии и антипатии, они, в конце
концов, приносят нам то, что в значительно большем объеме принадлежит к нашей
судьбе, чем просто силы роста.
Один несет свои симпатии и антипатии очень далеко. Он живет здесь и там,
поскольку туда его принесли его симпатии, и в этих далях развиваются отдельности
его судьбы.
Глубоко сплетены со всей судьбой человека эти симпатии и антипатии. Они живут в
мире уже не третьей, а второй Иерархии: Эксузиаи, Динамис, Кириотетес. Что
является земным отображением высоких, прекрасных обликов второй Иерархии,
живет в животном царстве. Но то, что эти существа, когда мы общаемся с ними между
смертью и новым рождением, насаждают в нас - это живет во врожденных
симпатиях и антипатиях, которые мы приносим из духовного мира в физический
мир».
117

«Что имеет просто моральное значение, должно стать внешним фактом, должно
стать внешним мировым событием.
Для этого необходимы существа, которые метаморфизируют, преобразуют моральные
деяния в мировые деяния. И это суть существа Первой Иерархии: Серафимы,
Херувимы и Троны. Они преобразуют исходящее от нас в одной земной
жизни в переживания ближайшей земной жизни. Они действуют в том, что в первоначальной
жизни является событием, переживанием.
Таковы три основных элемента нашей кармы...».
Третья Иерархия. 1-я составляющая кармы: самочувствие; здоровье
довольствие неудовольствие.
Вторая Иерархия.
2-я составляющая кармы: симпатии антипатии.
Первая Иерархия. 3-я составляющая кармы (в я-организации): события
переживания 235 (3)
1103а. «Кармические связи = месть духовных существ ». 266-2, с 347
Как действует карма
1104. «Истинное образование кармы начинается с момента, когда эфирное сердце
полностью входит в эфирное (тело)». 212 (6)
1105. «Переходя от воления к действительному деянию, когда мы нечто совершаем,
мы отделяем нашу волю от себя. И то, в чем мы тогда, я бы сказал, плаваем, в чем
мы ткем и живем, выполняя действия, которые мы только представляем (мы не
коренимся нашим сознанием в действиях, мы их только представляем), содержание
действий, - это, в конечном счете, то же самое, что коренится по ту сторону
поверхности минерального, в минеральном царстве, и конституирует минеральное
сознание. Поскольку же наши действия не зависят от нас, не находятся в области
того, что заключено в пределах нашей свободы, то наши действия являются в той
же мере мировым свершением, как и то, что происходит в минеральном. Мы
вчленяемся нашими деяниями в это свершение и т.обр. получаем такое отношение к
своему окружению, что своими действиями переходим на ту сторону сонного сознания....
минеральное царство, когда оно воздействует на наши чувства, являет нам
свою внешнюю сторону; но по ту сторону, там, куда мы можем проникнуть, там
минеральное царство, некоторым образом отвернувшись от нас, развивает свое
сознание. И это сознание, которое здесь развивается, является тем, которое воспринимает
внутреннее содержание наших деяний, что в дальнейшем действует в ходе
нашей кармы». 207 (4)
1106. По мере того, как с рождением астр. тело вползает в отдельные органы физ.
тела, вместе с ним туда входит Я и испытывает к ним симпатию. «При этом
происходит следующее: в то время, как прежде Я присутствовало у ребенка
внешне, вдоль ходов крови, теперь оно интенсивно внутренне связывается с
кровообращением, пока не наступит половая зрелость в полном смысле этого
слова». И в то время, как эфирное, астральное и физическое сердце находятся
одно внутри другого, Я идет другим путем. «Оно проскальзывает, скажем, в
легкие; по сосудам, идущим от легких к сердцу, Я все более приближается к
118

сердцу.... и идущая с кругооборотом я-сила втягивает Я во взаимосвязь эфирного и
астрального, образованного в сердце.... Но когда Я испытывает симпатию ко всему,
что совершает астр. тело, то в последнее вписываются также намерения, идеи, исходя
из которых человек совершал свои действия. Так, фактически, здесь осуществляется
полная взаимосвязь кармы с закономерностями космоса». 212 (6)
1107. «Все, что вы переносите в деятельность (двигательную, духовную), - постоянно
излучается в мир». И если бы этого не происходило, то Земля в конце своего
развития распылилась бы в Мироздании как метеорное тело и от нее ничего не
осталось бы. Но Земля пронесет через свою смерть то, «.. .что возникает из интуиции,
инспирации, имагинации людей; и это станет бытием Юпитера! Эти инспирации,
интуиции, имагинации человек образует работой своей костной, мускульной
и нервной систем и напечатлевает их Земле для ее дальнейшего бытия.
Излучаемое нами, т.обр., делится на две части. Одна охотно впитывается космосом
и идет на строительство Юпитера; другая остается до тех пор, пока человек сам
не придет и не уничтожит ее специальными, подходящими для этого излучениями.
И здесь вы имеете технику кармы, здесь вы имеете основание, почему все эти вещи в
имагинации, инспирации и интуиции вы снова должны встретить в ходе нашей
кармы как отвергнутые космосом... Космос приемлет только мысленно верное,
чувственно прекрасное и морально доброе.... Это Мистерия!». 134 (5)
1108. «Когда деятельно сплетаются прошлое и будущее, определяется судьба
человека. И в этом плетении судьбы взаимодействуют силы Луны и силы Солнца,
существа Луны и существа Солнца.
Лишь тогда будут достигнуты истинные основания для рассмотрения человеческой
кармы, человеческой судьбы, когда таким вот образом поставят человека в целое
Вселенной. ... Все, что приходит к нам от Луны, носит характер неизменяемой
необходимости. Все приходящее от Солнца, что указывает на будущее, носит в
себе нечто такое, в чем наша воля может постичь нашу свободу».
«И вот, когда мы подходим к людям, которые не живут в нашей воле, за которыми
нам не хочется следовать, которым не хочется подражать или противостоять в воле, о
которых мы просто судим, то с такими людьми мы мало связаны кармически,
мало имели общего в прошлых земных жизнях. Люди, входящие в нашу волю,
так что они следуют за нами, их облик так отпечатлевается в нас, что мы их как
бы видим во снах наяву; такие люди имели с нами много общего в прошлых
земных жизнях. Это люди, с которыми мы, так сказать, кармически связаны
через врата Луны. В настоящей же жизни мы во все большей мере связываемся
не с необходимостью лунного бытия, а с солнечным бытием». 235 (1)
1109. «Истинное единство человека покоится в его эф. теле, которое расчленено
подобно физ. телу, но не так, что его члены расположены один рядом с другим....
Эф. тело пребывает в постоянной смене сознаний, так что в дневной
жизни от пробуждения до засыпания его сознание иное, чем от засыпания до
пробуждения.... И что в эф. теле, в душевной жизни от пробуждения до
засыпания постоянно ткет и живет, - это карма предыдущей земной жизни.... В
нашем подсознании ткет эф. тело, и его ткание есть созерцание нашей кармы
из предыдущего воплощения. Знание ясновидящего о карме покоится на том,
119

что он учится пользоваться эф. телом т.обр., как в другом случае пользуются
физ. телом.... от пробуждения до засыпания эф. тело постигается конкретно,
как действительность, и созерцается карма... из предыдущей земной жизни, а от
засыпания до пробуждения - становящаяся карма». 181 (15)
1110. «Человек переживает свою карму в самом глубоком состоянии сна, и
результаты этих переживаний он вносит в физ. тело». 211 (1)
1111. «В сердце рефлектируется нечто такое, что больше уже не является делом
памяти или привычек, но здесь уже спиритуализируется жизнь, когда подходят
ко внешней стенке сердца. Ибо то, что отбрасывается (отражается) сердцем, суть
угрызения совести... которые излучаются в наше сознание.... Но когда мы
всматриваемся во внутреннее сердца, то там всем организмом обмена веществ
и конечностей собираются силы. А поскольку связанное с сердцем, с силой
сердца, спиритуализирует ся, то спиритуализируется также и то, что связано с
нашей внешней жизнью, с нашими деяниями. И как ни парадоксально это
звучит для человека, умного в современном смысле, тем не менее это так: подготовляющееся
в сердце как силы - суть кармические задатки, задатки кармы. И
возмутительно глупо говорить о сердце как о простом насосе, ибо сердце является
тем органом, который из организма конечностей и обмена веществ, через
посредничество организма конечностей и обмена веществ, вносит в следующую
инкарнацию то, что мы понимаем именно как карму».
205 (2.VII)
1112. «Один извечный мировой закон состоит в том, что каждая индивидуальность
определенный поступок периодически повторяет, по меньшей мере
совершает его дважды - второй раз как противоположность первому». 118(7)
1113. «Мы постоянно избегаем ряда вещей, которые могли бы с нами произойти,
и бесконечно велика сфера возможностей, по сравнению с тем, что с
нами действительно происходит». 141 (3)
1114. «Мы должны различать между внутренним процессом Я и астр. тела,
совершающимся от инкарнации к инкарнации, и внешним процессом и изменения
ми в физ. и эф. телах, идущим от расы к расе, от нации к нации, от эпохи
к эпохе». 152 (1)
1115. В карме отдельного человека есть определенные закономерности, в силу
которых, «...если взять современную инкарнацию и, исходя из нее, обозреть
три предыдущие инкарнации, то можно прийти к ряду вы водов о том, какими
будут три последующие инкарнации». 113 (9)
1116. Человек может быть послан в мир для целей человечества, не в силу
индивидуальной судьбы, однако сделанное им в мире впишется затем в его
карму. 120 (8)
1117. «Как только встают вопросы оккультизма, так тут же углубляется карма,
на поверхности начинают играть силы, остающиеся в ином случае скрытыми».
158 (10)
1118. «Если в ближайшей земной жизни один человек причиняет мне нечто
как кармическое выравнивание, то это происходит потому, что во время между
смертью и новым рождением я сам заложил это в него, заложил часть за частью.
Тогда это не было его деянием, оно стало его деянием лишь когда он низошел
120

в земную жизнь, ...в отношении одного человека можно иметь чувство: он
ненавидит тебя и из ненависти делает против тебя то или иное; в отношении
другого можно иметь чувство: он должен совершить нечто против тебя, поскольку
поступить иначе просто не может... ибо он внутренне предопределен к
такому к тебе отношению». Подобные вещи нужно уметь различать в жизни.
236 (8)
1119. «Моральный дефект, сознание недостаточной способности вызывает (в
сверхчувственном) нечто действительное; оно направляет человека по определенному
пути, приводит его к сущности, которая в совершенстве обладает тем,
что в человеке несовершенно». Или бывает так, «...что человек принужден постоянно
находиться вблизи, постоянно видеть то, что является для него непрестанным
упреком». 138 (3)
1120. «Если человек хочет погасить кармические действия грехов и вреда,
принесенного ему другими, то должен оглянуться на все это в жизни между
рождением и смертью. После смерти человек, оглядываясь на прожитую жизнь,
видит свои собственные действия и грехи». 120 (1)
1121. Кое-кто возражает нам: мысль о спасающем Боге противоречит мысли о
самоспасении через карму. Например, зачем помогать страдающему, если он сам
это вызвал Но думать так - неверно. «Карма, напротив, говорит: помоги тому,
кто страдает, ибо ты ведь здесь ради того и находишься, чтобы помогать. Ты
улучшаешь счет кармы необходимости, когда помогаешь ближнему. Благодаря
этому ты даешь ему возможность выносить свою карму. Ты тогда являешься
как избавитель от страдания. - Можно также помогать не отдельным людям, а
целому их кругу. Благодаря этому входят в карму этих людей, помогая им.
Когда мощная индивидуальность, такая как Христос Иисус, приходит на
помощь всему человечеству, то Его жертвенная смерть воздействует на карму
всего человечества. Он может всему человечеству помогать нести карму, и мы
должны иметь уверенность, что спасение через Христа Иисуса воспринято в
карму человечества». 54 (19)
1122. «Истинная, настоящая человеческая любовь в бодрственном состоянии
ведет нас между засыпанием и пробуждением правильным образом в лоно пра-
Сил, Архаев. И когда Я покоится в лоне Архаев, формируется карма, судьба.
Здесь возникает суждение: я не удовлетворен тем, что сделал моими ногами и
руками. А из того, что удовлетворяет или не удовлетворяет, возникает нечто действительное
не только для ближайшего после смерти времени, но и для следующей
земной жизни; возникает сила для правильного образования судьбы». 224 (1)
1123. «Результаты наших моральных отношений переходят к высшим Иерархиям
и в некотором отношении остаются там. То же. что не может быть
взято (как аморальное) и продолжает работать в эф. теле и в физ. теле, оно
остается на Земле, в земном процессе. Пройдя врата смерти, человек вынужден
постоянно взирать на это, и в нем возникает импульс убрать его из земного
процесса. На этом покоится выработка кармы между смертью и новым
рождением». 159 (6)
1124. «Здесь, в жизни, материалистические представления являются заблужде-
121

ниями, в царстве духа они факты, они являются фактами в том смысле,
что... в стране духа они запирают нас в темницу, делают нас узниками
нашей собственной астральности. - Мы лишаемся силы притяжения в сфере
Меркурия благодаря аморальному жизневоззрению, мы лишаемся силы притяжения
в сфере Венеры благодаря иррелигиозному жизневоззрению; мы
не можем тогда получать в этих сферах тех сил, в которых нуждаемся, а это
значит, что в следующей инкарнации мы получим несовершенное астр. тело».
Такова техника кармы. 140 (3)
1125. «Вожделения, инстинкты вызывают душевную жизнь, и это ведет нас на
нижний Девахан. И если от фальшивых мыслей мы отделываемся в Камалоке,
развитые нами движения души идут с нами до мира Девахана и запечатлеваются
в нас до следующей инкарнации, так что это выражается в
нашей карме». Благородная душевная жизнь возвышает нас на Девахане, без
нравственная - оскорбляет Декахан; Он нас тогда выталкивает. 130 (7)
1126. Если болезнь кончается выздоровлением, то это значит, что в членах,
полученных нами из прошлых воплощений, мы заложили могучие жизненные
силы, некий «резервный фонд». Если же болезнь свела нас в могилу, то все равно,
сопротивляясь ей, мы делали соответствующий орган сильнее для следующей
жизни. Карма усиливает жизнь. 116 (2)
1127.Оккультными средствами можно предвидеть землетрясение. Но если
его предсказать, то это вызвало бы ужаснейшее противодействие. Защищаться
не имеет права даже сам оккультист. Эти вещи идут в человеческой карме
через тысячи и миллионы лет, и их нельзя парализовать в короткие промежутки
времени. 107 (12)
1128. На рубеже XVIII и XIX столетий в Штайнтале возле Страссбурга жил
священник Иоганн Фридрих Оберлин. Он был ясновидящим и, рано утратив
жену, продолжал затем с ней общение, как если бы она оставалась живой.
По ее сообщениям он составил карту неба, и вокруг него образовалась целая
община, принявшая участие в этом общении Оберлина с умершей женой. Об
Оберлине писали Г.Х.Шуберт и Фритц Лиенхард. Люди, подобные Оберлину,»...выступающие
как руководители группирующихся вокруг них людей,
предназначены в следующей инкарнации выполнять особую задачу». Духовный
мир готовит подобные вещи за тысячелетия. 126 (5)
1129. «Эпоха, когда в мгновение свершения поступка люди будут ощущать
или даже иметь перед собой отчетливую картину их кармического расчета
за этот поступок, - начинается». 131 (10)
Судьба и свобода
1130. «Если только ощутишь, что, казалось бы, «настигающее» нас как судьба,
также связано с Я, как и то, что образуется «изнутри» этого самого Я, - то лишь
в таком случае становится возможной мысль, что в подобном переживании
судьбы имеешь дело с последствиями своего поступка из прежних воплощений».
9 (7)
1131. «Судьба не может осуществиться в ходе единственной физической зем-
122

ной жизни, покуда человек живет в одном и том же физ. теле, он может реализовать
моральное содержание своей воли лишь так, как это позволяет
данное физ. тело внутри физического мира. И только, когда через врата смерти
он вступает в сферу духа, духовное существо воли может достигнуть
полной действительности. Как раз тогда добро достигает своего духовного
осуществления в своих, ему соответствующих результатах, а зло - в своих».
«В этом духовном осуществлении формирует себя человек между смертью и
новым рождением; он сущностно становится отражением того, что совершил в
земной жизни». 26 (к 42-43)
1132. «Антропософия далее указывает: можно переживать судьбу, не теряя
себя. Человек может переживать себя в судьбе как деятельного. При эгоистическом
рассмотрении человеческой судьбы может возникнуть переживание, при
котором учатся любить не только свое бы тие, но и мир. Вместо того, чтобы
неотрывно глазеть на мир, несущий в счастье и несчастье Я на своих волнах,
человек находит Я, которое, воля, образует свою судьбу; вместо того, чтобы
наталкиваться на мир, о который разбивается Я, можно чувствовать себя
связанным с мировым свершением». 26 (к 62-68)
1133. «Помещаюсь ли я во время земной жизни в какую-либо область, важную
для меня, в какую-либо профессию, важную для меня, - все это, подступающее
ко мне как судьба, является отображением того, что пережили боги, боги
первой Иерархии, как последствия моей предыдущей земной жизни в то время,
когда я сам находился между смертью и новым рождением». 235 (7)
1134. «Сколь безусловно верно изречение «случайностей не бывает», если к
рассмотрению привлечь все миры, столь же не правомерным было бы
исключить слово «случай», когда речь идет о связи вещей в физическом
мире». В физическом мире сталкиваются вещи, не имеющие между собой
внутреннего отношения. «В жизни каждого человека постоянно происходят
события, не имеющие никакой связи с его прошлыми заслуга ми и ошибками.
Подобные события находят свое кармическое выравнивание в будущем. Что
сегодня постигло меня незаслуженно, за это я буду вознагражден в будущем.
Верно одно: ничто не остается без кармического возмещения». Но установить,
что идет из прошлого, а что направлено в будущее, можно только с помощью
сверхчувственного наблюдения. 34 с. 363
1135. «Когда наша карма развивается от одной жизни к другой, то это означает,
что поступки, действительные поступки, переходят от одной Иерархии к
другой, что в космосе совершается нечто колоссальное по значению.... По сути
говоря, судьбу человека нужно рассматривать с огромным внутренним пиэтетом,
с глубоким внутренним почитанием, ибо, рассматривая судьбу человека,
мы стоим перед целым божественным миром». Я хотел вызвать это ощущение
через Драмы-Мистерии. И даже когда внешне описывают биографию человека,
то невидимым образом вмешиваются во все Иерархии. 236 (15)
1136. «Наиболее благоприятное влияние на жизнь нашей воли имеет жизнь,
направленная во всех своих проявлениях на понимание кармы, можно сказать,
такая жизнь души, которая стремится как главное качество развить в себе
123

спокойствие и смирение перед нашей судьбой». Все удары судьбы постигают
нас по нашей вине. Мы подготовили их в прошлом. Радость же дается нам
как аванс на будущее. «Радость большей частью есть нечто, указывающее на
будущую судьбу, а не на прошлое. Радость в жизни человека большей частью
является тем, чего он не заслужил своими предшествующими делами.... ее
следует рассматривать как посланную Богом, как подарок богов и говорить
себе при этом: встретившаяся нам сегодня радость должна нас воодушевить в
работе, мы хотим воспринять пришедшие к нам через радость силы и употребить
их полезным образом. Мы должны рассматривать радость как
некий род платы за будущее». 130 (8)
1137. «Удовольствие и радость должны так действовать на нас в минуты праздности,
в минуты уединенности, чтобы мы ощущали их как милость, как
милость все сильного мира, который хочет принять нас в себя, который хочет
как бы ввести нас в себя». Через удовольствие и радость мы должны развивать
«...чувство блаженного покоя в Божественных силах и могуществах
мира. Поэтому единственно правомерное настроение по отношению к радости
и удовольствию есть благодарность». И нет никаких оснований приписывать
их своей карме. «Каждая мысль о заслуженности удовольствия и радости
ухудшает, ослабляет нас». Бегство от радости, самоистязание - это фальшивая
аскеза, она означает отказ от милости богов. Самоистязание аскетов, монахов
есть беспрерывный «мятеж против богов».
«Знаком того, насколько близко Бог допускает нас к себе, является радость и
удовольствие, а знаком того, насколько мы удалены от Него, а также того, что мы
должны достичь, как разумные люди, являются страдание и боль. Таково основное
настроение по отношению к карме, и без него мы не можем действительно
двигаться в жизни вперед». 130 (16)
1138. Никого не смущает тот факт, что, идя по земле, он ощущает под ногами
твердую почву. «Также обстоит дело и с нашей свободой. Она нуждается в
почве необходимости. Она должна возвыситься из своей подосновы. Эта
подоснова есть мы сами. Когда человек правильным образом постигнет
понятие свободы и понятие кармы, он сможет их согласовать». Предположим,
что вы решили построить дом. Когда он готов, вы в него въезжаете. Можно ли
этот въезд назвать принуждением «Теперь возьмите то, что происходит из
прошлых земных жизней, с чем вы должны считаться – поскольку это произошло
от вас - в том же смысле, как и постройку дома, произошедшую от вас,
тогда в происхождении настоящей земной жизни от предыдущих земных
жизней вы не ощутите никакого ущемления своей свободы». А если возразят,
что, построив дом, можно не захотеть в нем жить, то это лишь означает, что
люди не знают, чего они хотят. 235 (4)
1139. «Человека делает несвободным именно незнание, сколько он еще должен
миру. Таким образом, говоря о карме, нельзя сразу же говорить о свободной
воле. Само выражение «свободная воля» уже неверно. Правильнее сказать:
человек делается свободным, повышая свое познание и врастая в духовный
мир.... Тогда он все больше определяет собственную волю «. 120 (11)
124

1140. «Лишь когда человек проработает все астр. тело, он достигнет ступени
свободы. Тогда все астр. тело будет преображено изнутри, и он станет целиком
результатом своей деятельности, своей кармы». 93-а (2)
Как может человек влиять на карму
1141. «Вы скажете: вот, мы переживаем так много страданий, действительно ли
все они проистекают из ненависти, испытанной в прошлой жизни Не могу
представить, чтобы я был настолько плохим парнем - так люди легко говорят, -
чтобы теперь столько страдать, из-за того, что я так много ненавидел. - Да,
чтобы в этой области думать непредвзято, нужно уяснить себе, сколь велика
иллюзия - которая доставляет удовольствие, и поэтому ей легко подпадают - в
отношении чувства антипатии к людям. Люди несут с собой через мир значительно
больше ненависти, чем думают; по меньшей мере, значительно больше
антипатии. И происходит так: ненависть, поскольку она ведь дает душе удовлетворение,
обычно совсем не переживают. Она вуалируется удовлетворенностью.
Когда же она возвращается как страдание, устремляющееся на нас
извне, то страдание замечают». Подумайте, друзья, чем наполнены разговоры
тетушек и дядюшек за чаем, что говорится там о других людях! Но, конечно,
не все страдание обусловлено ненавистью в прошлой земной жизни, но большая
его часть. «Когда мы теперь перейдем к третьей жизни, то она явится результатом
того, что как страдание устремлялось здесь на нас, то страдание, которое явилось
следствием накопленной ненависти. Тогда результатом этого страдания, отложившегося
в душе, явится некий род духовной тупости, род тупости во взгляде
на мир. Кто равнодушно, флегматично стоит перед миром ... тот эту притупленность
выработал причиненными собственной кармой страданиями в
предыдущей жизни.... Можно быть всегда уверенным: глупость в какой-либо
земной жизни является следствием ненависти в определенной предыдущей
жизни».
«Любовь - радость - открытое сердце.
Антипатия или ненависть - страдание, глупость.
Это безусловная взаимосвязь». Но ее можно регулировать. Например, в Вальдорфской
школе педагог, видя притупленного ученика, должен поискать того
человека, ненависть к которому обусловила настоящую притупленность, и
помочь ребенку полюбить этого человека. Тогда конституция души прояснится.
«Любовь может создать противовес антипатии, и в ближайшей инкарнации
таким путем глупость может быть предотвращена». 235 (5)
1141а. «Жизнь после смерти устраняет помехи кармы, если принято решение
все отдельные ошибки исправить. Это нужно сделать уже в земной жизни».
266-1, с.551
1142. «Настроение души: думать и поступать не из долга, а из любви, из склонности,
из преданности, - такое настроение готовит душу к тому, чтобы ей стать
служительницей добрых, целящих сил... которые из сверхчувственного мира
посылаются в наш мир...». 141 (9)
1143. «Когда мы замечаем, что завистливы, что лжем, то мы всячески стараемся
125

это победить. В этой области мы сталкиваемся с борьбой против Люцифера и
Аримана.... Когда же мы пытаемся победить происходящую из прошлого
воплощения склонность к зависти, то эта зависть надевает маску. Люцифер
говорит: человек борется против меня, он стал внимательным к своему чувству
зависти. Я передам этого человека моему брату Ариману». И в результате
этого у нас тогда развивается страсть искать недостатки в других и порицать
их. Нужно разглядеть, является ли у человека это качество врожденным
или в молодости он был завистлив. Искореняемая ложь часто превращается в
поверхностное отношение к истине. Тогда слишком легко удовлетворяются
поверхностным ответом.
«Преображенная лживость образует в позднейшей жизни стыдливое существо.
Кто в юности был лжив, в позднем возрасте не осмеливается смотреть
людям в глаза. В сельской местности об этом имеют инстинктивное, элементарное
знание, не доведенное до степени понятия. Говорят, что не следует
доверять людям, которые не могут смотреть в глаза. Стыдливость, скрытность,
сдержанность, проистекающие не из скромности, а из страха перед другими
людьми - таково кармическое последствие лживости уже в одной инкарнации....
Когда мы говорим, что этот человек слаб - но говорим непредвзято, ибо
нужно знать, что такое слабость, а что такое сила, - этот человек легко восприимчив
к тем или иным влияниям, не имеет никакой силы противостоять им, то мы
тогда знаем, что его тело слабо, и что это слабое тело есть следствие преобразованной
прежде (в прошлой инкарнации) зависти».
Вы скажете: а как быть, если ребенок уже родился слабым в определенном
окружении Каждое существо - не только человеческое - подходит к своему
окружению и не возникает в нем случайно. «Так рождаемся мы среди людей,
которым мы завидовали или которых порицали. И стоим мы со слабым телом
среди тех людей, которым в прошлой жизни завидовали, завидовали тому, чего
они достигли и т.п. Бесконечно значительно знать подобные вещи, ибо только
взвесив их, можно понять жизнь. Если человек, ребенок со слабым телом
рождается в данном окружении, то мы должны спросить себя: как нам к этому
относиться - Самым правильным будет то отношение, которое обладает наивысшим
моральным смыслом: мы должны его простить. Это наилучшим образом
ведет к цели, а также служит наилучшим воспитательным средством для соответствующего
человека». Если это ребенок, то от нашего прощения с любовью он
будет становиться все крепче и крепче; и это воздействие простирается вплоть до
мышления. Такова карма зависти.
Если же человек был лжив, то в следующей жизни он вообще не сможет
выработать правильного отношения к своему окружению, ему тогда угрожает
слабоумие. Такому человеку нужно постараться донести побольше истин духовной
жизни, и мы увидим, как он расцветет. «Здесь мы всегда должны иметь
мысль: в прошлой инкарнации мы были сильно оболганы этим человеком и
мы должны сделать все, чтобы образовать правильное отношение такого
ребенка к его окружению.
Как видите, мы постоянно, как люди, призваны к тому, чтобы помогать другим
126

людям правильным образом выносить свою карму. Не понимает кармы тот,
кто считает, что людей нужно предоставить их карме». Помогая другим, мы
помогаем себе. «Плодотворным для самого человека является лишь то, что он
делает для других. Сами себе мы добра принести не можем». Когда один
помогает другому преодолеть карму, то от этого выигрывает все человечество.
125 (11)
1144. «Не нарушает ли помощь карму страдающего человека - Если я дарю
купцу тысячу рублей, то ведь нельзя сказать, что это нарушает его торговый
баланс». 99 (7)
1145. «Предположим, что человек, благодаря прочим свойствам своей организации
и остающейся карме, а так же тому, что он приобрел болезнью, может
успешно справляться с остающейся ему жизнью. В этом случае исцеление
имеет смысл, и оно наступает.... Преодолев болезнь, он получил более совершенные
силы там, где имел силы несовершенные».
«Решение об излечимости или неизлечимости болезни является делом более
высокой разумности, чем та, которой мы можем понять повседневное.... Нашим
высшим сознанием мы, конечно, способны стать на точку зрения, которая
даже смерть принимает как дар высших духовных сил. Но тем сознанием,
которое должно помогать и активно проявлять себя в жизни, мы не должны
отваживаться становиться на эту высшую точку зрения. Тут легко ошибиться,
посягая на область, в которую мы таким образом не должны вторгаться: в сферу
человеческой свободы.... И если была оказана действительная помощь, то мы
этим предоставили индивидуальности человека применить свои силы, и врачебная
помощь в этом случае только поддержит его. Тогда она не влияет на
человеческую индивидуальность». Не помогая человеку или даже способствуя
неизлечимости, мы бы навязали индивидуальности нашу волю. «Все соображения,
направленные на исцеление, вытекают из сознания, правильного для
нашей Земли; другие соображения вышли бы за пределы земной сферы. Тут
должны были бы вмешаться силы, неподведомственные нашему повседневному
сознанию». 120 (4)
1146. Если мы делаем человеку прививку, скажем, против оспы, то мы
обязаны духовным воспитанием изменить его материалистический характер.
Иначе мы касаемся лишь внешней стороны кармы. Прививки не вредят тому,
кто затем получает духовное воспитание. 120 (8)
1147. «Представьте себе случай, когда мышление западает в сферу чувств... и
оно начинает тогда жить во всем мире... во времени от последней смерти до
нового рождения ( а с волей человек живет в предыдущем воплощении)....
Представьте себе отношение педагога-психоаналитика к ученику или к
пациенту. Когда он приступает к его душевному содержанию, которое запало
в сферу чувств, то имеет дело не с индивидуальной жизнью человека, а со
всеобъемлющей жизнью, выходящей за индивидуальное. Для этой всеобъемлющей
жизни отношения между людьми нельзя исчерпать в простых
представлениях, они выходят в реальные жизненные связи - это очень важно!...
Это должно включать в себя реальные кармические отношения.... Нельзя
127

выходящее за пределы индивидуума трактовать индивидуально, но только -
всеобщечеловечески. Мы сведены в определенную эпоху, и должно действовать
всеобщее, как только выходят за индивидуальное. Это означает, что индивид,
встречаясь с индивидом, не должен в области терапии и педагогики действовать
так, как это делают психоаналитики, но должно выступать всеобщее. В будущем
должно выступить нечто такое, что укажет душе на то, что обычно остается подсознательным;
и то, что тогда будет извлечено, оно должно будет стать только средой,
а не тем делом, которое разыгрывается от индивидуума к индивидууму....
Психоаналитическая обработка людей спутывает кармические отношения».
178 (6)
Христос - Владыка кармы
1148. «Не от какой другой силы пришла карма во все земное развитие, как
только от Христа». 107 (16)
1149. Христос берет на себя в XX столетии определенную миссию во вселенной
для дальнейшего развития человечества: «Христос становится владыкой
кармы в развитии человечества». 131 (3)
1150. «Кто стал бы говорить о перевоплощениях Христа, тот совершил бы такую
же ошибку, как подумавший, что весы могут иметь несколько течек опоры».
137 (10)
Управители кармы
1151. «С кармой человека связаны существа, некогда бывшие великими пра-
Учителями человечества, которые ... ныне населяют Луну; так что мы встречаем
их в начале жизни между смертью и новым рождением. Эти существа вписывают
глубоко в мировой эфир правильными душевно-духовными письменами
то, что является человеческой кармой». 236 (20)
1152. «Силы Михаэля интенсивно действуют в карме человека. Поэтому если
определенные люди - а это, по сути говоря, все вы, мои дорогие друзья -
особенно связаны с течением Михаэля, то их карму можно понять только в том
случае, если подумать о ее связи с течением Михаэля. А если Михаэля рассматривают
как духа, который стоит в особой связи с Солнцем и со всеми
солнечными импульсами, то тогда становится еще более ясно, какое бесконечно
глубокое значение этот импульс Михаэля имеет для тех людей, которые в особой
степени подвержены его действию; тогда вплоть до их физической
организации действует духовное. И в большей мере, чем это обычно имеет место,
физические явления в здоровье и болезни - скажем лишь ради выражения -
у людей Михаэля связаны в более высоком смысле с кармой, чем у людей
Габриэля или у людей Рафаэля и др. И хотя Рафаэль является именно тем
духом, который стоит в глубокой связи с искусством целения - вещи переплетаются
во вселенной, - Михаэль все же является духом, который также карму
человека особенно близко подводит к здоровью и болезни.
Это, опять-таки, связано с тем, что силы Михаэля во обще действуют не только
космополитически, но они еще вырывают человека из узких земных связей и
128

возносят в духовные выси, в которых он менее сильно, чем другие люди,
чувствует земные взаимосвязи; по меньшей мере, он благодаря своей карме
предопределен к тому, чтобы из кармы каждого отдельного человека, принадлежащего
к течению Михаэла, нечто в этом отношении уже имело на него
глубоко идущее влияние». 237 (9)
1153. «В действительности, когда мы начинаем вести туманное бытие в состоянии
сна, мы находимся в мире, сбивающем с толку; и Христос, как духовное
Солнце, выступает в этом мире и ведет нас, чтобы мы заблуждение растворяли
в некий дар гармонического понимания.
Это важно, поскольку в тот момент, когда мы вступаем в сферу, в которой
свиваются, одни сквозь другие, констелляции неподвижных звезд круга Зодиака
и планетные движения, перед нашими солнечными глазами выступает наша
карма. Все люди воспринимают свою карму, но только во сне. В бодрствование
проскальзывает только чувственный отзвук этого восприятия». 214 (11)
Характер земной смерти и карма
1154. Может случиться так, что человек в данной инкарнации не имеет органов
для развития добрых задатков. И для него может оказаться благодеянием, что
злые наклонности его Я разрушат оболочку и создадут более благоприятные
условия для развития в следующей инкарнации. 118 (3)
1155. «Возьмем случай, когда человек преодолел болезнь, развил целительные
силы ... он достиг чего-то исцелением от болезни, но достигнутого недостаточно,
что бы помочь другим людям своими достижениями.... Такая индивидуальность
ищет смерти (подсознательно), чтобы переработать между смертью и
новым рождением то, что было невозможно переработать в жизни между
рождением и смертью... чтобы сильнее действовать в новой земной жизни».
120 (4)
1156. «Если чем-либо одаренный человек умирает рано, то в следующей инкарнации
он, скорее всего, вновь будет обладать этой одаренностью». 135 (1)
1157. «Души, умершие в предыдущем воплощении до 35 лет, в новом воплощении
испытывают от всего сильное впечатление. Они сильно возмущаются и
радуются, у них живые ощущения, быстро переходящие в волю. Эти люди
крепко стоят в жизни и имеют в ней свою миссию». Человек же, умерший
после 35 лет, в следующей жизни не легко воодушевляется. Он медленно, но
интимно узнает вещи. Он действует больше через внутреннее, без того, чтобы
быть ведомым к какой-либо определенной жизненной задаче. Он призван к
более тонкому и широкому действию в мире. 157 (16)
1158. Можно наблюдать примеры того, как ранняя смерть от несчастного
случая ведет к усилению интеллектуальных способностей в следующей жизни,
а ранняя смерть от болезни - к усилению жизни воли. 63 с. 171,173
1159. «Мы находим, что величайшими изобретателя ми часто являются те
люди, которые в прошлом воплощении погибли от несчастных случаев».
153 (6)
1160. В одной природной катастрофе погибла группа людей не в силу их
129

общей кармы. В следующем воплощении они смогли предпринять нечто для
мира совместно. 120 (8)
1161. Если много людей погибает одновременно в какой-либо катастрофе, то
возможны три объяснения. Первое: никто из них не имел с другими кармических
связей. За час до катастрофы они не были вместе и через час снова не
будут. «И то, что они пережили вместе в одном пространстве, для каждого из
них будет иметь особые последствия». Второе: общее переживание не
связано с кармой в прошлом, но подготовляет их всех к тому, чтобы в будущем
действовать вместе на основе кармы. Многие современные союзы основываются
на подобных совместных переживаниях в прошлом какого-либо несчастья.
Третье: общая гибель есть следствие общей вины, идущей из прошлого.
Возможны и другие объяснения, например, комбинации из трех
вышеизло- женных вариантов. 34 с. 361-362
1162. Благодаря катастрофам «...в духовный мир вступает нечто такое, чего в
ином случае в нем не было бы: эф. тела, которые еще могли бы пребывать на
Земле, астр. тела, я-организации, которые еще могли бы быть на Земле. Вместо
того, чтобы оставаться на Земле, они вносятся в духовный мир. Предназначенное
для Земли вносится в духовный мир. Так мы видим, как от каждой такой
элементарной катастрофы в духовный мир втекает земной элемент. Люди,
которые подобным образом в своей карме уводятся в сторону ариманическими
силами, в таком вот состоянии приходят в духовный мир».
«И то, что здесь остается как неизрасходованные причины, - это теперь могут
взять боги и поднести человеку, укрепить его этим в отношении его внутреннего
для ближайшей земней жизни. Так что сила того, что здесь господствовало
как причины, идущие из предыдущей жизни, с тем большей силой выступит
в следующей инкарнации. Если бы не случилось катастрофы, в которой
человек погиб, то, вероятно, данные способности позволили бы ему менее значительно
выступить в мире или приложить свои способности в другой области,
чем та, куда он их приложит в следующей инкарнации. Для выравнивания
кармы человек тогда выступит по-другому. Он выступит с особым своеобразием,
поскольку его астр. тело сгустится оттого, что в него будут вчленены
неиспользованные причины».
«Природная катастрофа обостряет в человеке, погибшем в ней, воспоминания
обо всем том, что содержится в его карме как причины. Ибо, проходя сквозь врата
смерти, человек вспоминает обо всем, что содержится в его карме.... Железнодорожная
катастрофа и вообще цивилизационная катастрофа, напротив, вызывает
забвение кармы. Но благодаря этому, возникает сильная восприимчивость
к впечатлениям, которые человек получает после смерти из духовного мира....
При цивилизационной катастрофе у человека сгущаются и крепнут волевые
качества. Так действует карма....
Посмотрим, что развивается через группу людей, настроенных фанатически,
эмоционально, когда действует только то, что приходит из человека, когда человек
живет целиком в ирреальном и при этом действует разрушительно. Посмотрим
на такие фантастические, искаженные цивилизационные образования,
130

которые являет Западу сегодняшний европейский Восток, и посмотрим, что
происходит, когда люди, находящиеся в таких взаимосвязях, проходят сквозь
врата смерти.
В этом случае, как и в других, в духовный мир нечто вносится. Но вносится
люциферическое. Вносится то, что в духовном мире действует затемняюще и
опустошающе. Ибо при природных и цивилизационных катастрофах из
земного мира в духовный вносится ясность, свет. Из цивилизационных заблуждений
в духовный мир вносится тьма. Люди через врата смерти вступают в
духовный мир в тяжелом, темном облаке, и в нем они проделывают свой путь.
Ибо свет, который Люцифер насаждает в эмоции людей на Земле, действует в
духовном мире как густая тьма, когда человек сквозь врата смерти вступает в
духовный мир. И в духовный мир вступают силы, происходящие из внутреннего
человека. Страсти, которые должны действовать только в человеке, вносятся
в духовный мир, излучаются в духовный мир.
Такие силы, в то же время, через силу Аримана преобразуются в духовном мире так,
что позволяют употребить содержащееся в Земле лунное развитие. Люцифер и Ариман
здесь поистине подают один другому руки. Что через одни лишь эмоциональные,
культурные импульсы вносится в духовный мир, но только возникая из спутанного
земного сознания, - это преобразуется в извержения вулканов, в землетрясения,
вырывающиеся из внутреннего Земли наружу.... Мы учимся так ставить вопрос, что
причины ищем в люциферическом влиянии в какой-либо земной области, где старая
культура разрушается человеческими эмоциями, где дикие инстинкты хотят творить
фантастическое новое, но могут действовать только разрушая. И мы должны спросить
себя: где однажды на Земле, пылая огнем и сотрясая Землю, разразится то, что теперь
пылает в диких страстях человека
Наука посвящения должна и может, если она смотрит на ряд элементарных
событий, поставить свой вопрос: когда подготовлено это элементарное событие...
но боги связаны с развитием человечества. Их задачу составляет, как я говорил,
постоянное преобразование возникающего подобным образом в благоприятное,
способствующее человеческой судьбе.... Но обратим наш взор от судьбы людей к
судьбе богов. Ибо, когда мы исследуем военный ужас, военную вину, военное чудовище
в связи с природными и элементарными катастрофами, в которых погибают
люди, то мы видим изживание борьбы добрых Богов со злыми богами. Мы смотрим
выше человеческой жизни в Божественную жизнь и видим Божественную жизнь на
заднем плане человеческой жизни.... Необыкновенное, но оживляющее, проясняющее
мир воззрение: для чего существует в мире вся сумма несчастья - Чтобы боги
могли делать из него счастье! Ибо просто счастье не вводит в мировое бытие. Счастье,
вырастающее из несчастья при прохождении человека через чувственный
мир, - лишь оно вводит в глубины мира». 236 (20)
Роль индивидуального (телесность, оболочки, душевное)
1163. «В головном образовании выступает перед физически-чувственным взглядом
прошлая карма человека; в системе обмена веществ и конечностей пребывает
будущая карма - духовно сокрытой, невидимо пребывает она там». 239 (16)
131

1164. «Деяния физ. тела в этой жизни становятся судьбой в следующей».
100 (7)
1165. Мужской мозг более закоснелый, чем женский, а следовательно, более связан
с интеллектом, чем с психикой. Усвоенный им жизненный опыт неглубоко проникает
в строющие силы, а отсюда возникает склонность получить в следующем
воплощении женское тело. «Мужчина - это карма женщины, а женщина – мужчины».
120 (9)
1166. В кармических рассмотрениях я редко привожу женские инкарнации.
«Женская жизнь начинает действовать только теперь. В будущем станет особенно
интересно изучать именно женские инкарнации». 236 (2)
1167. «Человек своей обычной жизнью представлений, проявляющейся через чувства,
живет в физическом мире. Для того, чтобы этот мир мог быть принят в
сознание, карма должна умолкнуть в жизни представлений. Представляющий
человек до известной степени забывает свою карму». 26 (94)
1168. «В тот момент, когда мы начинаем думать тем, что не стало полностью нашей
материей, нижним человеком, наши мысли становятся мыслями нашей кармы.
Когда нашей рукой мы не только берем вещи, но думаем, то, мысля рукой, мы следуем
за нашей кармой». С особой ясностью предстает нам карма, когда мы мыслим нога
ми. 230 (12)
1169. «Мы должны смотреть, каковы настроения нашей души и волевые импульсы,
когда спрашиваем себя, что же переходит из инкарнации в инкарнацию». Жизнь
же представлений не переходит. «После смерти мы не образуем никаких представлений,
но воспринимаем вещи непосредственно, как глаза свет». 130 (15)
1170. «Карма ткет не в свободных или несвободных мыслях, карма ткет в душе и
воле». 224 (1)
1171. «В цепь кармических следствий может включиться наша воля и создать
нечто, заменяющее обычное кармическое следствие». 120 (1)
1172. «В воле господствует карма. В воле господствуют все импульсы из предыдущей
земной жизни. Только также и у бодрствующего человека она погружена в
сон». 235 (7)
1173. «Каждое новое деяние изменяет судьбу». «Деяния в предыдущей жизни
обусловливают внешнюю судьбу». 95 (7)
1174. «Исходя из более глубокого представления, можно сказать: в душе человека
живут мышление, чувство и воля . Более тонкое представление должно сказать:
мышление всегда содержит основу чувства и воли, чувство - основу мышления
и воли, воля – основу мышления и чувства. Только в жизни мысли над
другим содержанием души господствует мышление, в жизни чувства - чувство, а в
жизни воли - воля.
Чувство и воля в жизни мысли содержат кармические последствия предыдущих
жизней. Мышление и воля в жизни чувства кармически определяют характер.
Мышление и чувство в жизни воли вырывают современную земную жизнь из
кармической связи. В чувстве и воле мышления человек изживает свою карму прошлого,
в мышлении и чувстве он готовит карму грядущего». 26 (97-99)
1175. «Человеческий дух есть свой собственный особый род. И подобно тому, как
132

человек, как физическое существо известного рода, наследует свои свойства в
пределах этого рода, так дух наследует свои свойства в пределах своего рода, т.е.
в пределах себя самого. В жизни человеческий дух является повторением самого
себя с плодами своих прежних переживаний в прошлых жизнях. Таким образом,
эта жизнь есть повторение других и приносит с собой то, что Самодух выработал
для себя в прошлой жизни». 9 (7)
Товарищество, родство, карма народов
1176. «Если люди воздействуют на нашу волю и нами не только овладевает сильная
антипатия или симпатия, но мы можем намеренно изживать то, что мы ощущаем
как симпатию и антипатию, то, значит, с этими людьми мы были как-то связаны в
предыдущей земной жизни. Если люди производят впечатление только на наш рас
судок или чувство эстетического, то, значит, в предыдущей земной жизни мы не
были с ними связаны». 234 (5)
1177. «В длительной жизни между смертью и новым рождением люди находятся
вместе; но в земной жизни происходит так, что они всё снова нисходят на Землю в
ограниченном круге. Именно для повторных жизней имеет внутреннее значение,
внутреннюю важность товарищество по времени».
«Того, кто не является его современником, человек не выносит, он некоторым
образом действует как бы отравляюще на его душевную жизнь. Он еще выносим
как предок или потомок, но не как современник. Если же человек всего этого не
ощущает, то оно происходит в его бессознательном».
Для человека, тонко чувствующего духовное, встретиться теперь, например, с Гете
оказалось бы чем-то внутренне невозможным. Ну, а не имеющий подобных ощущений,
возможно, поприветствовал бы его. Это нужно понять не банально, правильно.
«Существует закон, по которому нам предопределено жить в определенной эпохе
Земли, и в эту эпоху мы и можем жить». 235 (5)
1178. «На судьбу человека оказывает глубоко идущее влияние разрушенная
юношеская дружба.... Если пойти в предыдущую земную жизнь, то, как правило, обнаруживается,
что дружившие в юности, но чья дружба распадается, в прошлой
жизни дружили в зрелом возрасте.... В духовном мире возникает некоего рода
пристальное всматривание в юность. В человеке возникает страстное желание
всматриваться в юность, и из этого всматривания не возникает тяги снова знать
этого человека в старости. Тогда дружба в юности распадается, и это будет
предопределено в той жизни, которая протекала до нисхождения на Землю....
Эгоизм в дружбе в одной жизни мстит кармически разрушением дружбы в
другой жизни». 235 (5)
1179. «В нижних частях ауры даже у маленьких детей видны темные облака.... Это
унаследованная карма... грехи отцов. До седьмого поколения наследуются грехи
отцов. Человек может иметь свойства, обусловленные предком в седьмом колене.
После семи поколений на следование растворяется. Считается, что за столетие
сменяется три поколения. В таком случае современные люди проявляют хорошие и
плохие свойства, которыми обладали их предки в XVII в.». 93-а (10)
133

1180. Некая модель наследуется при рождении. В первые 7 лет в человеке с ней
вступает в борьбу то, что он принес с собой. «С духовной точки зрения, эта борьба
внешне выражается в детских болезнях.... Естественно, подобные формы болезней
могут выступать и в более позднем возрасте. Это происходит тогда, когда, напри
мер, в первые 7 лет человек недостаточно занимается преодолением модели. Тогда
в более позднем возрасте может всплыть тяга выявить то кармическое, которое
осталось внутри. В 28, 29 лет внезапно может возникнуть движение против модели, и
человек заболевает детской болезнью». 235 (5)
1181. «Если человек не удовлетворен своим кровным родством, то все равно он сам
дал основание для этой неудовлетворенности». 135 (5)
1182. «Разногласия с родителями в большинстве случаев предопределены кармически».
«В семьях с сильными традициями действует определенный закон, благо
даря которому изживается семейная карма. Глава сохраняет семью до тех пор,
пока не построит нового тела в следующей инкарнации. На крови держится
преемственность. Кровь удерживает семейную взаимосвязь». 95 (приложение)
1183. «Исключительно редки случаи, чтобы с людьми, которые в предыдущей
жизни были нашими родителя ми, мы встретились в раннем детстве, но в основном –
в середине жизни».
«Люди, с которыми мы встречаемся в самом раннем детстве, родители, братья и
сестры, товарищи по играм и другие, окружающие наше детство, являются, как
правило, такими людьми, которых мы в одной из прежних инкарнаций узнали в
возрасте 30 лет или около того».
«Во второй половине жизни на нашем пути встречаются люди, с которыми мы в
одной из жизней спряли карму, не улаженную, не оконченную в прошлом».
130 (16)
1184. Из людей, с которыми мы встречаемся в 30-е годы нашей жизни, кто-то
станет нашими родителями, сестрами, братьями. Что в одной жизни действует
как «сознательная любовь-дружба, то в следующей жизни действует как бессознательная».
135 (5)
1185. Человек может пострадать в силу не своей, а групповой (народной) кармы.
Но в последующих воплощениях это будет компенсировано. 107 (12)
1186. «Если какой-либо народ становится материалистическим, то этот материализм
целого народа в следующее земное столетие обречет народ на застой».
159 (6)
1187. Судьба человечества западных стран состояла в том, что «...они должны
были вырасти из материалистической почвы и именно через преодоление материалистических
взглядов и тенденций развернуть силы к наивысшей духовности».
Это было кармой западных народов. 120 (2)
1188. Если бы человек мог созерцать сверхчувственно, то он мог бы влиять на
природу. И если у отдельного человека эта возможность отпала, то человечество в
целом это влияние еще может оказывать. Есть Карма всего человечества. 108 (6)
Карма профессий
1189. «Идущая вперед карма, идущие вперед нити судьбы касаются более челове-
134

ческого внутреннего, чем внешней или внутренней профессии (внутренняя профессия,
например, у художника) человека; они более касаются внутренних
душевных сил и душевных сопротивлений, моральных связей, которые, в конце
концов, заявляют о себе в каждой внешней и внутренней профессии>. 238 (2)
1190. «Человек вовлечен определенным образом в социальный строй жизни.
Своей кармой он приведен к той или иной профессии. И ни одна из них не
может быть обозначена как прозаическая или поэтическая... что человек исполняет
внутри социального строя, является зародышем того, что имеет значение не
только для нашей Земли, но будет развиваться дальше, когда Земля будет проходить
через состояния Юпитера, Венеры, Вулкана». 172 (7)
1191. «Большая часть того, что обусловливает облик человека: короткая или
длинная фигура, походка твердая или танцующая, короче, все связанное с телесным...
происходит из кармического действия профессии в предыдущей инкарнации».
«Эф. тело действует образуя - ибо то, что как осанка выступает в физ. теле, в подаче
себя, происходит из эф. тела, - а астр. тело действует преобразуя. Через игру обеих
сил, поистине со злостью борющихся друг с другом, выражается многое для действия
кармы профессий».
1. Физ. тело: творящее жизненную ситуацию
2. Эф. тело: образующее.
3. Астр. тело: преобразующее.
4. Я: жизненную ситуацию претворяющее....
Род и образ, какими мы, согласно нашей карме, вступаем в связь с новыми людьми
в жизни, зависят от первого и четвертого в их взаимосвязи. Это, опять-таки, восходит
к нашим жизненным взаимосвязям в предыдущей жизни. Род и образ, какими мы
находим трудовые, профессиональные жизненные взаимосвязи, зависят от второго
и третьего и их двустороннего взаимодействия». 172 (5)
Люцифер и Ариман. Трудная карма
1192. «Люциферическое влияние в одном воплощении вызывает ариманическое
влияние в одном из последующих воплощений». 120 (8)
1193. «Везде, где имеется Я, есть и карма. И, конечно, Я обладают и Ариман и
Люцифер. Поэтому последствия их собственных действий могут отражаться на
них самих». 120 (11)
1194. «Когда наше Я восстает против люциферических сил, то Ягве борется в нас
с Люцифером... и поскольку мы являемся ареной борьбы, то это втягивает нас
в карму, но только косвенно, тем, что ведется борьба с Люцифером». 120 (7)
1195. Если человек не находит в жизни какой-либо связи с духовным миром, то в
следующей жизни у него не будет органов, чтобы мыслить, чувствовать и волить
истины духовной жизни; они его тогда не будут интересовать. Когда такая душа
вновь переходит в духовный мир, то становится добычей Люцифера. Она получает
там дары Иерархий, но они окрашиваются Люцифером; так что в последующей
жизни на Земле такая душа бывает весьма способной в добывании собственных
135

выгод, сухой и беспощадной. 141(9)
1196. «Везде, где мы теряем нашу рассудительность, осторожность, умеренность,
мы отдаем силы Люциферу. Он забирает эти силы, а вместе с ними и те, которые нам
нужны для органов дыхания и пищеварения. И если мы не обладаем добродетелью
умеренности, то, перевоплощаясь, будем иметь эти органы больными. Увлекающие
ся жизнью вожделений, страстей, являются кандидатами в будущие декаденты, они
станут людьми, страдающими всевозможными недостатками физ. тела».
«О человеке, который в обычной жизни обладает добродетелью мужества, говорят: у
него сердце на правильном месте.... Выражение «храбрый» также подходит для
этой добродетели». Органом, который использует эта добродетель, является сердце -
физическое и эфирное. В астр. теле этот орган переносит свои силы из одной
инкарнации в другую, тогда как, например, мозг (орган мудрости) после смерти
становится божественным продуктом и в следующей жизни и материально, и во
внутренних силах строится заново. «Если мы стоим в жизни трусливо, то остаются
бездеятельными силы, которые должны пронизывать наше сердце. Они тогда
являются семенами для Люцифера. Он захватывает их, и в следующей жизни мы
их не имеем. Быть трусливым по отношению к жизни означает отдавать определенные
силы Люциферу. И в следующей жизни этих сил нам тогда будет не
хватать для построения нашего сердца - органа, инструмента мужества. Мы вступим
тогда в мир с дефектным, плохо сформированным органом». 159 (1)
1197. «Карма Аримана со 2-ой половины Атлантической эпохи связана с кармой
человечества». 107 (12)
1198. Склонность к ипохондрии, угрюмости, когда человек не желает приобретать
отношений с внешним миром, в жизни между смертью и новым рождением
сопровождается Ариманом. Человек воспринимает силы, исходящие от Иерархий,
таким образом, что в последую щей земной жизни не может постичь действительность
мышления, имеет дефектную логику. В предшествовавшей жизни он мог
быть благочестивым, но только из эгоизма. Он мог быть мистиком и искать в себе
Бога, но богом для него было его собственное «я», которое он сделал богом (после
смерти). 141 (9)
1199. Моральная, интеллектуальная ошибка в одной жизни побуждает астр. тело в
другой жизни глубже войти в физ. и эф. тела, пробудиться в них, а это - болезнь.
Мы здоровы, когда астр. тело в нас спит. Сознание астр. тела, пробуждающегося в
физ. теле, есть боль. Но это не значит, что боль и болезнь всегда совпадают. Эф.
тело может слишком глубоко опуститься в физ. тело. Тогда всплывает сознание,
подобное сознанию сна или растения. Оно не ощущается как боль, а болезнь
возникает. 120 (6)
1200. «Если проследить жизненный путь душ, бывших на Земле в какой-то мере
бессовестными, то обнаруживается, что они становятся служителями злых
духов болезни, смерти и бедствий, вызывающих раннюю смерть и трудную судьбу».
140 (9)
1201. «Было исследовано духовно-научным способом: оспа появилась в том
периоде культуры, когда существовала всеобщая склонность развивать эгоизм
и черствость». 120 (8)
136

1202. «Добрая карма человека излучает утром здоровые состояния организма в
голову, делает голову свободной; от доброй кармы в голове не парит много болезненного.
От злой кармы, от всего, что остается после наших злых дел, в человеческом
организме возникают всякого рода нездоровые отложения, которые воспаряют
в голову. Голова гудит, делается тупой от злой кармы». 239 (15)
1203. «Еще одним образом может быть исследована жизнь в трех, следующих
одна за другой инкарнациях. И тогда может выявиться, например, следующее. Мы
наблюдаем душу, которая в существенном, скажем, с известным фанатизмом, с
известным эгоизмом, черствостью удовлетворяет свои душевные потребности в
том, чему она посвятила себя. Некую, можно сказать, религиозно-эгоистическую
душу наблюдаем мы. Такие души сегодня имеются и имелись всегда в ходе развития
человечества на Земле, души, которые, так сказать, являются верующими,
инстинктивно верующими по той причине, что из душевного эгоизма ожидают в
потустороннем некоего рода вознаграждения, компенсации за земную жизнь.
Ведь это ожидание вообще-то эгоистично и может быть связано с фанатической
черствостью по отношению ко всему, что как духовная наука о высших мирах, как
мудрость Мистерий вступает в среду человечества. Сколь много видим мы
сегодня людей, которые на вид как будто бы твердо придерживаются духовного
мира, но с фанатической черствостью отклоняют все, что не составляет непосредственного
направления их исповедания, в котором они родились, были воспитаны.
Такие души часто лишь из удобства вообще узнают что-либо о духовных мирах.
Глубокий эгоизм может корениться в этих душах, хотя они и являются верующими
в потустороннее душами. Все, что связано с подобного рода верой в по ту
стороннее, указывает, опять-таки, на то, что человек не нашел правильного пути в
жизни между смертью и новым рождением, что он не смог правильным образом
принять дары существ высших Иерархий. Эти дары так подступили к нему, что
когда через ближайшее рождение он снова вступил в земную жизнь, то хотя и смог
работать в своей телесности, а также строить свою карму, но – неправильно. И он
выработал свою телесность так, что стал, например, ипохондриком, сверхчувствительным
человеком; уже благодаря всей телесности он стал предрасположен к
тому, что под воздействием внешнего мира сделался брюзгливым, угрюмым, недовольным.
И таким он шествует через жизнь и этой жизнью захватывается так, что
чувствует себя все более обиженным, травмированным этой жизнью....
И так, в эгоистическом смысле фанатичное утверждение признания потустороннего
может привести человека к тому, что он неправильно пройдет через сферу между
смертью и новым рождением, а затем будет неправильным образом ощущать свою
телесность в следующей земной жизни. Когда же он затем снова пройдет врата смерти,
то окажется - это открывается ясновидческому исследованию, - что на его душу
глубоко влияет все ариманическое. И все силы, которые человек собирает между
смертью и новым рождением, окрашиваются тогда ариманическим и получают такой
облик, что, внеся их в следующую земную жизнь, человек в своих представлениях,
ощущениях делается эгоистичным, черствым, не способным непредвзято смотреть на
мир. Существует немало людей вокруг нас, которые обладают определенной черствостью,
узостью сердца, они не в состоянии выйти со своими мыслями из опреде-
137

ленной узости, схвачены некоторым образом обручем страха и даже в свободном,
ненапряженном состоянии остаются до глупости упрямыми. - Обязаны они этим
карме описанных отношений».
И чтобы еще больше прояснить сообщаемое здесь, возьмем один пример. Есть
один весьма и весьма добропорядочный, правоверный человек. Он пишет о религиозном
воспитании детей. «При этом он пользуется следующей логикой. Он
говорит: не следует давать детям религиозного воспитания, ибо это противоестественно.
Если дать ребенку вырасти, не давая ему религиозных понятий и идей, не
прививая ему религиозных ощущений, то он сможет прийти к ним затем сам;
поэтому противоестественно навязывать человеческой душе такие понятия и идеи,
ибо в таком случае они прививаются извне. - И совершенно очевидно, что считающие
себя сегодня свободомыслящими, с энтузиазмом принимают подобные
мысли и находят их даже глубокими. Но достаточно лишь обдумать следующее.
Хорошо известно, что если человеческое дитя, до того, как научится говорить,
оказывается среди дикой природы и вырастает там без людей, то оно не умеет
говорить! Отсюда следует, что человек сам по себе не в состоянии научиться говорить,
это должно прийти к нему извне. Доброму, свободно религиозному проповеднику
следовало бы попробовать запретить своим слушателям учить говорить
своих детей, чтобы они затем сами развивали свою речь. Мы видим, таким образом,
как нечто, выглядящее очень логичным и принимаемое определенными кругами
как весьма глубокомысленное, является логически просто бессмыслицей; ибо
стоит лишь на миг выйти за пределы таких мыслей, как их логика рассыпается.
Таковыми находим мы людей, стянутых обручем страха. Примеры подобного рода
встречаются в современной жизни на каждом шагу. Как раз сегодня исключительно
часто встречаются люди, стянутые таким обручем страха, которые, на первый
взгляд, как будто бы развивают свою душевную деятельность, но как только им
приходится выступить за пределы некоего круга, в который они были вовлечены,
они всё забывают; они попросту не видят ничего, лежащего за пределами этого
круга; и если мы такого человека исследуем в его прошлом, то обнаружим у него две
инкарнации, образованные вышеописанным образом. Отсюда мы можем судить о
том, что за будущее ждет такую человеческую душу, из соображений удобства, эгоизма
причисляющую себя к позитивному исповеданию». «Сегодня в человеческом
развитии наступило время, когда души в определенной мере отстают и в следующей
инкарнации будут неполноценными, если не пожелают раскрыть глаза на то,
что из духовных миров может сегодня широко подступать к ним». 140 14)
Карма материалистов и материализма
1204. «Если исследовать, какого рода карма у современных людей, отличающихся
особым умом материалистического рода, то приходишь к тому, что эти люди боль
шей частью в предыдущей земной жизни имели определенное отношение к
космологическим заблуждениям на черномагической основе. Это значительная
взаимосвязь». (В лекции этому выводу предшествует рассмотрение конкретного
исторического примера, связанного с состязаниями певцов в Вартбурге в XII в.,
где против Вольфрама фон Эшенбаха, певца Парсифаля, выступил, поддержан-
138

ный черным магом из Венгрии по имени Клингзор, некий Генрих фон Офтердингер).
238 (7)
1205. «Ибо, фактически, это тайна, милые друзья, удивительного развития естественнонаучного
мышления 2-ой половины XIX в., которая заключается в том, что по
чти все носители этого естественнонаучного течения в их предыдущей жизни, в их
определенной земной жизни были арабами...». 235 (9)
1206. «В определенном смысле эта война есть карма материализма». Людям следует
вместо дискуссий о том, кто виноват, сказать себе: «эта война послана нам миро
вой историей, она есть предупреждение, что мы должны обратиться к спиритуальному
построению всей человеческой жизни». 159 (11)
2. Кармические взаимосвязи, метаморфозы
1207. «Кроме открытого физически-чувственного природного бытия имеется
еще сокровенное духовное природное бытие, сокровенный окружающий мир. Этот
мир, от которого мы различаем лишь поверхность в чувственных восприятиях, уже
сегодня несет в своем лоне будущее развитие человека. Как в своем внутреннем мы
несем в научных образах всё прошлое и сами являемся результатом этих образов,
так действует и ткет в сокровенной природе то, что несет наше будущее в дальнейшем
разворачивании мирового развития. Мы можем, таким образом, поставить
перед собой важнейший тезис: в своем внутреннем человек несет прошлое мира, во
внешнем мире несется будущее человека.
Это два фундаментальных тезиса мировой и человеческой эволюции. Они выражаются
даже в отдельностях человеческого бытия».
В человеке существует колоссальная разница между головной организацией и
остальным телом. «Все излучения из груди и сердца в голову человека являются
результатом прошлого.... Все силы, постепенно развившиеся через большие
промежутки времени под влиянием божественных духовных поколений, пребывают
в земном человеке в физ. теле и излучаются от сердца в голову. Все, что вы в своем
физическом, эфирном, астральном и я-существе постоянно носите в себе как излучающееся
от среднего человека в головного человека, это поколения богов подготовили
и выработали через неизмеримые промежутки времени. И последнее, что
живет в этих излучающихся силах бессознательно для современного человека, это
высказывается в течение земной жизни как карма, как прошлое вашего собственного
Я.... Но вы обладаете как восходящими, так и нисходящими силами, имеющими
свое средоточие в сердце, через которое циркуляция крови устремляется в
движение наших конечностей. Все, что имеется в этих силах, живет в каждом
движении руки, когда вы что-то берете... в каждом шаге. Но это суть силы, принадлежащие
сокровенному окружающему миру. Они принадлежат не прошлому.
Они возникают в лоне прошлого, но они станут будущим прошлого; они будут
восприняты, когда человек пройдет сквозь врата смерти и свое земное бытие сменит
на бытие звездное. В этих силах для человека подготовляется будущее.
И это будущее возникает через взаимообмен этих сил с другими силами, которые
имеются вовне, в сокровенной природе. Так мир человека несет будущее в своей
139

собственной эволюции, в себе. И в отношении этих верхних и нижних сил человек
резко дифференцирован. То познание, которое может быть приобретено, когда
человек проходит мимо Стража Порога, показывает, как сильно человек дифференцирован
в отношении обоих этих силовых направлений». 227(12)
Метаморфоза физических органов
1208. «Что вы сейчас представляете собой как целый человек, станет мозгом,
головой человека Юпитера, как весь человек Луны стал головой земного человека».
156 (8)
1209. «Голова предназначена для совершенно иного, чем остальной организм. Голова
есть окостеневший орган. Если бы человек не имел остального организма, то он
был бы хотя и очень одухотворенным, но одухотворенным животным. Если бы голова
не была инспирирована чувствовать себя как человек, то сама она была бы на это не
способна. Она указывает далеко назад, на др.Сатурн, Солнце и Луну. Остальной
организм указывает только на др.Луну; он прирос к головной части и в этом
отношении действительно является неким паразитом на голове. Вы должны это
хорошо себе представить: головой был некогда весь человек. Вниз от нее шли
открывавшиеся вовне органы, через которые он питался». Постепенно эти органы
закрылись, голова окостенела, и возникла нужда в других органах. 181 (7)
1210. «Придет время, когда наши руки, а также и многое другое станут
неподвижными. Это будет на Юпитере.... И то, что выражается в наших руках, есть
подготовлению будущего органа мышления. Мы имеем рудиментарные органы,
они являются малыми образования ми, поскольку недоразвиты. Сейчас мы имеем
спереди части черепа, а сзади расположены лопатки. Они принадлежат к некой
поверхности, которая со временем замкнет будущий орган мышления. И вы
правильно указываете на лопатки человеческого тела, если рассматриваете их как
малые кости, принадлежащие, собственно, к черепу». Так вы имеете второго человека,
как бы вчлененного в первого. Человек, можно сказать, имеет три черепных
поверхности. «Одна более или менее сносно образована и замкнута со всех сторон;
другая - частично, в виде лопаток; третья - совсем чуть-чуть, в виде коленных чашечек».
156 (4)
1211. «Что сегодня является головой, в следующей инкарнации должно служить
определенным органом чувств. Что сегодня является гортанью, органом
речи со всем прилегающим к нему, - это в следующей инкарнации превращается,
метаморфизируется в другой род жизни чувств, руки - в третий род жизни чувств и
т.д.».
«Выражающееся в коленях подготавливает чувство осязания, орган осязания».
«Все наше тело превращается, метаморфизируется в следующей инкарнации в голову,
и при этом с соблюдением строгих соответствий, так что двенадцатеричность
физического тела выступает двенадцатеричностью головы ... становится 12-ю нервами,
выходящими из головы». 170 (13)
1212. «Что наука называет стремечком (во внутреннем ухе) - это выглядит как
преобразованное, метаморфизированное бедро в его верхней и нижней части. А то,
что наука называет наковальней, - маленькие косточки, - они имеют вид преобразо-
140

ванной коленной чашечки; что далее от этой наковальни идет к барабанной перепонке,
это имеет вид голеней со ступнями. «Ступни» в этом случае, в ухе,
опираются не на почву, а на барабанную перепонку. В ушах вы фактически имеете
преобразованные конечности. Вы можете также сказать: плечи - у рук, правда,
отсутствуют коленные чашечки, им недостает «наковальни», вы можете сказать:
предплечья - это другие малые слуховые косточки, опирающиеся на барабанную
перепонку. И как ногами вы чувствуете почву, так «ногами» маленьких слуховых
косточек вы чувствуете барабанную перепонку. ... Если вы идете далее вниз, то
находите т. наз. ушную улитку. Она наполнена жидкостью. Все это необходимо
для слуха. Что ступни осязают на барабанной перепонке, должно быть продолжено
в этой лежащей внутри ушного пространства раковине. Над бедрами располагаются
наши внутренности. А раковина в ухе именно и является прекрасно образованными
«внутренностями», преобразованными внутренностями, так что вы можете
представить себе, что там, внутри уха, находится в действительности человек. Голова
погружается в собственный мозг. Мы вообще носим в себе некоторое количество
более или менее метаморфизированных людей, и рассмотренный нами - один из
них».
В утробе матери из зародыша развивается голова с маленькими придатками, из
которых затем развиваются конечности. И если бы все исходило от внутренних возможностей,
то эти придатки могли бы развиться в уши. «Это звучит парадоксально,
но совершенно истинно. Человек мог бы нижней частью своего тела стать
ушами. Но почему он ими не становится - По той причине, что на определенной
стадии еще своего зародышевого развития он находится в сфере земной силы
тяжести....
Эта сила тяжести обременяет то, что хочет стать ухом, преобразует это в остального
человека». Само же ухо положением зародыша в теле матери предохранено
от сферы сил тяжести, и потому является чистым отображением духовного
мира, где оно формируется музыкой сфер. «Поэтому можно сказать: в нашем ухе мы
имеем воспоминание о нашем духовном, доземном бытии; в нашей нижней
человеческой организации мы забываем доземное бытие, и организм подгоняется
под земные силы тяжести, подо все то, что идет от веса. И кто правильно понимает
формирование человека, образование его облика, может всегда сказать, какой организм
более подогнан к Земле, а какой остался более соответствующим доземному
бытию». 218 (16)
1213. «Кости, составляющие позвоночник, были заложены еще во время развития
др.Сатурна в элементе тепла и в последующем развитии преобразовались. Кости,
образующие ребра, были вычленены во время древнего лунного развития, они
менее изменились, поскольку их первые зачатки выступили сравнительно недавно....
То, что мы теперь называем черепом, человеческой головой, было заложено
на др.Солнце и затем многократно преобразовывалось.... Во время земного
развития под влиянием Солнца череп повернулся на 90°; и то, что ранее было
направлено вверх, теперь направлено горизонтально». 156 (6)
1214. «Здесь вы имеете кровеносную систему; естественно, не субстанцию, а движущиеся
силы. Когда вы живете далее, между смертью и новым рождением, то эти
141

силы становятся нервной системой.... Взгляните на удивительное строение человеческого
глаза: кровеносные сосуды, сосудистая оболочка, сетчатка. Два последних
элемента метаморфизируются один в другой. Нынешняя сетчатка в предыдущей
инкарнации была сосудистой оболочкой, а сосудистая оболочка была сетчаткой
- конечно, не совсем непосредственно... но образы соответствуют один другому».
Если на это возразят, что нервы имеет и животное, но оно не перевоплощается,
то следует иметь в виду, что органы у человека - это нечто совсем другое,
чем у животного. Внешнее сходство мало что означает. 201 (8)
1215. Шишковидную железу в естествознании называют «дегенерировавшим глазом».
Но в действительности это был орган восприятия, основанный на тонком
переживании степеней тепла в окружении и в некотором отдалении. Она была
открыта вовне и посылала туда свои лучи, в ней через водный элемент развивалась
некая сила света.
Кроме того, этот орган, закрывшийся, когда развились другие органы чувств, был в
свое время органом оплодотворения; так что восприятия чувств и оплодотворение
в то время совпадали. Через этот орган человек воспринимал в своем окружении те
силы, которые делали его способным образовывать существ, подобных себе. В
определенное время (Луна была еще соединена с Землей) атмосфера Земли становилась
особенно способной, при определенном положении Солнца, вырабатывать
субстанции, делавшие этот орган особенно светящимся, и наступало время всеобщего
оплодотворения бесполых человеческих существ. Восприятия чувств и оплодотворение,
питание и дыхание в далеком прошлом были внутренне взаимосвязаны».
105 (7)
1216. «Как здесь вы видите глазами Солнце, так между смертью и новым рождением
вы видите свое сердце в его становлении на пути к шишковидной железе, в удивительном
преобразовании через метаморфозу; и это доставляет тогда грандиозное
переживание». 201 (8)
1217. «Мы носим сегодня в нижнем человеке определенную взаимосвязь селезенки с
печенью. Они проскальзывают некоторым образом одна в другую. Что сегодня
является селезенкой, проскальзывает сквозь печень, достигает в определенном
отношении другой стороны и вновь (в следующей инкарнации) появляется в
организации слуха». 201 (9)
1218. «Руки так метаморфизируются (в следующей жизни), что становятся ушами,
а ноги... глазами». 197 (5)
1219. «Там вверху, в духовном мире, стопа и нога превращаются в челюсть;
кисть и рука превращаются в челюстную кость (скулы)». 230 (12)
1220. «Что находится над и под вашими губами (челюсти) - это в чахлом виде
является тем же, чем являются ваши ноги и руки.... А где тогда губы На это вы
можете дать такой ответ: там, где ваши руки и ноги при соединяются к телу». Конечности,
имеющие свое представительство в голове, образуют не материальную, а
духовную голову; лишь в небольшой части материальную. И эта духовная голова с
разинутым ртом, она постоянно нас поедает. «Мы постоянно проскальзываем
нашим организмом в разинутый рот своей духовности». А после смерти мы исчезаем
там полностью. Духовное постоянно требует от нас жертвы самоотдачи. И это
142

выражено в отношении конечностей к остальному телу. Природа головы и
конечностей противопоставлены друг другу, а туловище образует между ними
весы.
«Природа груди в верхней части постоянно имеет тенденцию стать головой, а в
нижней части - человеком конечностей». Голова постоянно препятствует этой тенденции
груди и образует ее подобие. В верхней части груди уже есть начало
образования головы - это гортань. «Человеческая гортань - это целиком и полностью
чахлая голова человека, голова, которая не может полностью стать головой и
потому свою головную природу изживает в речи. Человеческая речь - это постоянно
предприни- маемая гортанью в воздухе попытка стать головой. Когда гортань
пытается стать верхней частью головы, то возникают звуки, которые отчетливо
показывают, что они особенно сильно оттесняются человеческой природой. Когда
человеческая гортань пытается стать носом, то существующий нос ей в этом
мешает. Но она пытается стать носом в воздухе в носовых звуках».
«Как исходящее из гортани в виде речи является утонченной головой, остающейся
воздушной головой, так все то, что от человека груди исходит вниз и организует
ся в конечности, огрубляется в природе конечностей. Сгущенной, огрубелой природой
конечностей оказывается все то, что внешний мир некоторым образом вдвигает
в человека. И если когда-нибудь естествознание придет к тому, чтобы исследовать,
как огрублены руки и ноги, и как они более вдвинуты в человеке вовнутрь,
чем выступают наружу, тогда оно станет осведомленным о тайне сексуальности.
Лишь тогда найдут правильный тон в разговорах об этом». Ныне же пытаются
объяснить то, чего совсем не понимают. 293 (14)
1221. «Организацией конечностей, связанной существенным образом с сексуальной
организацией, человек указывает на следующую инкарнацию. Все это не дифференцировано.
Душевный коррелят этого организма указывает на следующую
земную жизнь». 181 (15)
1222. «Можно было бы из вышеизложенного сделать, например, такое заключение:
поскольку человеческие органы размножения в своей теперешней форме в будущем
раньше всех утратят свое значение, то, значит, в прошлом они и получили его
раньше всех, так что они являются до некоторой степени старейшими органами
человеческого тела. Но верно как раз обратное. Они позже всех получили свой
теперешний образ и раньше всех его утратят». 11 (14)
Духовно-душевное и физические органы
1223. «Душевное одной земной жизни превращается в телесное другой земной
жизни; телесное одной земной жизни превращается в душевное другой земной
жизни». 239 (2)
1224. В древности человек чувствовал свою голову продолжающейся до звездного
неба. «Так что он говорил себе: когда надо мной простерт купол ночного
неба, то это я сам являюсь тем, кто живет в живой связи моей головы со звездами.
И еще он говорил себе: если я иду далее с ходом времени и от ночи прихожу ко
дню, то взошедшие с одной стороны звезды заходят с другой, а на месте звезд
восходит Солнце. Тогда в моей голове больше не действуют конфигурации зве-
143

здного неба, но Солнце выступает на небе, и Солнцем организованы мои глаза... и
как теперь благодаря земному бытию мои глаза устроены Солнцем, так в бытии,
предшествовавшем Земле - мы называем его лунным бытием, - вся моя голова
была неким родом глаза; только тот глаз не смотрел, как теперь, с двух точек,
охватывая предметы, но он смотрел в мировое пространство; во мне, в моем глазу
было столько много маленьких глаз, сколько звезд. Из этих маленьких глаз
возникло все то, что теперь живет в моем мозгу, и мои чувственные глаза являются
позднейшим продуктом, построенным Солнцем, как мозг был построен звездным
небом. Поэтому мой мозг является позднейшим продуктом развития глаза или
многих частичных глаз, столь многих, сколько солнц тогда сияло на ночном небе.
Из восприятий чувств возник мой мозг. А то, что теперь в земном бытии является
моими глазами, с помощью которых я живу в связи с моим земным окружением,
это станет внутренним органом - каким является мой теперешний мозг, - когда Земля
станет другой планетой (Юпитером)». Чувствуя это инстинктивно, люди в древности
говорили: «свет проникает сквозь мои глаза, но в моем внутреннем я сохраняю свет
древних времен; он действует во мне как мысли. Мысли были чувственным восприятием,
когда Земля была еще другой планетой. И мои чувственные восприятия
станут мыслями в будущем. Все это человек древности ощущал как мудрость».
201 (15)
1225. «В следующей жизни из хороших привычек образуется прекрасное, хорошо
сложенное, здоровое физ. тело. Плохие привычки ведут к болезням или создают к
ним предпосылки в следующей жизни». Любовь в одной жизни позволяет долго
оставаться юным (физически) в другой жизни. Ненависть же, напротив, ведет к
быстрому старению. 109 ( 21)
1226. «Красота физ. тела, не всегда, но очень часто является следствием перенесенных
в предыдущей жизни страданий (физических и духовных)». 96 (7)
1227. «Если в целом весь организм, кроме головы, своим обликом, своим духовным
содержанием определяет голову следующей инкарнации, то содержащееся в
голове человека как волеобразное особенно действует в следующей инкарнации в
конечностях. Кто в одной инкарнации обладал вялым, ленивым мышлением, вряд
ли будет хорошим бегуном в другой. Вялость мышления перейдет в медлительность
конечностей, а с другой стороны - медлительность конечностей данной
инкарнации выразится в вялом, медлительном мышлении в следующей инкарнации».
235 (10)
1228. «Череп в своей внешней форме выражает то, чем мы были в предыдущей
инкарнации». 128 (6)
1229. «Когда мы видим стоящего на коленях человека, то постепенно у нас должно
возникнуть впечатление: этот коленопреклоненный человек не есть истина!... на
самом деле он заключен в могучую сферу, в ней живет он. Поверхность преобразуется
в шар, и когда человек молится, он подготавливается жить в мозгу, в сфере,
которая его со временем замкнет, и коленные чашечки есть лишь малые части
ее.... Молящийся человек пребывает в той форме, которую он должен будет приобрести
как человек Венеры». 156 (4)
1230. «Если человек хорошо видит, то, значит, в пре дыдущей жизни он мыслил в
144

строгих формах (математических) и то мышление в формах взял с собой, а в
период между смертью и новым рождением этим было особенно хорошо вычеканено
его зрение». 135 (1)
1231. Подумаем о назначении пшеничного зерна: оно ведь состоит не в том, чтобы
зерну быть пищей для человека, а в том, чтобы произвести другие семена. Нечто подобное
имеет место и с истиной. «Наша познавательная деятельность, наша работа
в поисках истины предназначена для того, чтобы между рождением и смертью развивать
в нас силы, которые преобразовывают наш организм после смерти, преобразовывают
силовой облик тела в силовой облик головы!... головы следующей
инкарнации».
«Для тех, кто повсюду ищет сенсаций, кто хочет узнавать все только извне, существует
опасность, что в следующей инкарнации они явятся в мир с головой, которая
будет представлять собой очень мало преобразованное остальное тело, т.е. будет
сильно походить на голову животного; так может сложиться судьба, если будет со
брано мало формирующих сил». 170 (6)
1232. «При вступлении в новую инкарнацию силы, действовавшие в легких,
формируют нашу голову внешне, выражаются внешне в нашей физиономии. Что
френология хочет изучать во внешней форме головы - подготовление этого следует
искать внутри легких в предыдущей инкарнации.... Если человек не в состоянии
правильным образом господствовать над тем, что скапливается в легких, то
происходит нечто, напоминающее выжатую губку (см. анормальное появление
галлюцинаций); и тогда то, что в следующей инкарнации должно выступить как
головообразующее, появляется в виде анормальных явлений, называемых обычно
навязчивыми идеями или какого-либо рода фантазиями. Это составило бы интересную
главу в физиологии - изучение тех примечательных представлений, что
выступают в высшей стадии легочных заболеваний.... Мысли здесь потому оказываются
навязчивыми, что они уже содержат в себе формирующие силы».
«Внутри печени в силах концентрируется все то, что в следующей инкарнации
перейдет во внутреннюю диспозицию мозга.... Быть ли в следующей инкарнации
сильным мыслителем - это зависит от того, как ведут себя в этой.... Если же эти
силы печени вытесняются из нее в данной инкарнации, то они ведут к галлюцинациям
или сильным видениям». В системе почек и органов выделения «... концентрируются
силы, которые в следующей инкарнации более расположены влиять на
эмоциональную сторону головной организации. Организация почек, органов выделения
в существенном приносит то, что связано с задатками темперамента в
широком смысле, но окольным путем, через головную организацию, подготовляется
для следующей инкарнации.
Когда все эти вещи вытесняются в настоящей инкарнации, то проявляются во всех
нервозных состояниях, во всех состояниях, связанных с внутренними возбуждениями,
с возбуждениями души, с ипохондрическими состояниями, депрессиями и т.д.,
короче, со всеми состояниями, особенно связанными с этой стороной обмена веществ.
В действительности все, что более, я бы сказал, со стороны чувств и эмоций является
мыслеобразным, также связано с тем, что отражается в почках. Если мы возьмем
рефлексию легких, печени, то это имеет скорее характер представлений, предста-
145

влений воспоминания, памяти. Если же мы подходим к системе почек, то мы имеем
пребывающие привычки этой инкарнации; и внутреннее системы почек подготовляет,
как сказано, окольно, через головную организацию, задатки темперамента в
широком смысле для следующей инкарнации».
205 (2.VIII)
1233. «Для глубинного человеческого существа воровство представляет собой то
же самое, что и ложь. Если человек ворует, то он закладывает в свое существо зародыш
развития отвратительной слизистой субстанции с омерзительным запахом,
который он будет распространять вокруг себя в будущем». 127 (9)
1234. «Какой вид будут иметь в следующей жизни люди с исключительно
сидячим образом жизни - это го нужно ждать, поскольку такие земные жизни,
когда человек только сидит, впервые возникли в современности. Раньше же человек,
если он обращал внимание на окружающие вещи, должен был подойти к
ним, должен был привести свои члены в движение. Все его тело становилось деятельным,
а не только органы чувств, относящиеся к голове... И то, что совершало
все тело, когда человек был внимательным, - это переходило в головное образование
следующей земной жизни... Голова человека в следующей земной жизни
обладала сильной склонностью эти силы посылать в остальной организм, который
вычленялся в следующей жизни». В первые 7 лет каждая кость образована так, как
это проистекает из головы. Если человек имеет особую склонность к силам Земли,
то он получит большие крепкие кости, исключительно хорошие ключицы, хорошо
выработанные ребра. Все тогда носит характер добротной выработки. Голова
же родственна Земле в силу обстоятельств предыдущей земной жизни. Лоб тогда
не особенно высок – высокий лоб не родственен Земле, - но строго очерчен.
Такой человек мужественно проходит по жизни. Тогда также быстро растут волосы.
И если это имеет место у ребенка, значит, он был внимателен к окружающему в
прежней жизни. Из морально-духовных отношений одной жизни формируется тело
в другой. (Кто во все совал свой нос, был сверхвнимателен, у того взъерошенные
волосы).
«Если мы поверхностно шмыгаем по жизни и нас ничто не интересует, то можно
быть уверенным, что в следующей жизни мы станем трусливы как зайцы. А возникает
это, в свою очередь, благодаря тому, что, будучи безучастными существами,
невнимательными к окружающему, мы оказываемся слабо связанными с окружающим,
наша головная организация в следующей жизни не имеет родства с земными
силами. Кости остаются неразвитыми, волосы растут медленно, человек тогда получает
О- или Х-образные ноги». Много думавший, много размышлявший в одной
жизни, в другой становится худощавым, сухощавым. Кто в одной жизни мало
размышлял, жил более в охвате внешнего мира, тот в следующей жизни предрасположен
к ожирению. Если человек много думал в предыдущей жизни, неважно
где - идя за плугом или занимаясь ремеслом, то в этой жизни у него необычайно
нежная мягкая кожа на всем теле. Люди же с нечистой, пятнистой кожей - хотя тут
могут существовать и другие причины - чаще всего оказываются мало думавшими в
прошлой жизни. Люди с веснушками, совершенно очевидно, не были мыслителями
в предыдущей земной жизни. 236 (10)
1235. «Если кто-то имеет сильно выступающий вперед лоб, то он может стать
146

философом, а если лоб отклоняется назад, то такой человек, при наличии дарования,
мог бы стать художником». 295 (11)
Внешние проявления человека и карма
1236. «Можно руками осязать реинкарнации на нашем черепе.... То, как мы
образуем нашу остальную внешность, нашу осанку, степень нашей подвижности,
нашей жестикуляции - все это действует на следующую инкарнацию и выражается в
образовании лица и в формировании черепа». В 1887 г. анатом Карл Лангер проанализировал
черепа Шуберта, Гайдна и Бетховена и пришел к выводу, что в них
нет абсолютно ничего, указывающего на музыкальные способности. И это верно,
ибо они не были музыкантами в прошлой инкарнации. 169 (4)
1237. «Но форма (физ. тела), которую имел человек, не слагается (после смерти), а
действует в ближайшей жизни. Действует то, что человек развивал путем проворства
и подвижности своих конечностей, ног и рук, ступней и кистей. Все это проявляется
в образовании головы в следующей жизни». 199 (13)
1238. «Думая, мы постоянно стремимся послать в эф. тело то, что затем становится
привычкой. Но физ. тело является для нас границей. Наше эф. тело не может по
слать все в физ. тело. Поэтому оно сберегает те силы, которым физ. тело ставит
преграду. Оно проносит их затем сквозь всю жизнь между смертью и новым
рождением. То, как вы теперь думаете, как вы напечатлеваете эф. телу воспоминания,
- это в следующей инкарнации выступит в виде скрытой игры ваших жестов,
как ваши врожденные жесты.... Когда я иду, то это ряд фактов: это жесты моего
мышления в предыдущей инкарнации». 163 (3)
1239. «Если ребенок часто падает, то это происходит оттого, что в предыдущей жизни
его душа развивала сильное чувство человеконенавистничества. Это подходит к
Архаям, но не находит с ними правильного отношения и выражается в постоянных
падениях при обучении ходьбе». 224 (1)
1240. «Действия деликатные, мягкие, идущие от сердца, полного сострадания, в
следующей инкарнации выражаются у ребенка в твердой походке; неуверенная,
танцующая походка есть следствие грубой, бессострадательной жизни в
прошлом». 224 (6)
1241. «Если у человека верхняя часть туловища, от середины груди до шеи, короче,
чем нижняя, то во время между смертью и новым рождением он прошел через
духовную жизнь таким образом, что очень быстро восходил до ее середины. Эту
часть он прошел очень быстро, а затем медленно и обстоятельно нисходил к новой
земной жизни.
Если же мы имеем дело с человеком, у которого верхняя часть длиннее, чем нижняя,
то такой человек медленно, обдуманно восходил до середины жизни между смертью
и новым рождением, а затем быстрее нисходил к земной жизни». Люди первого
типа имеют большую потребность в сне, чем второго. И по потребности человека во
сне можно также судить о характере прохождения им жизни между смертью и
новым рождением. «А это, в свою очередь связано с предыдущей земной жизнью.
Кто в предыдущей земной жизни не через задатки, а более через воспитание и
образ жизни был глух к жизни, не так сильно, чтобы совсем не иметь к ней
147

интереса, но он был к ней глух в том смысле, что неверно подходил к вещам - при
этом он, может быть, даже во все совал свой нос, но только из любопытства,
поверхностно, - такой человек не имел никакого интереса к первой половине жизни
между смертью и новым рождением. В нем возник интерес, когда он прошел
полуночную высоту жизни и начал нисхождение». Если в жизни вам встречается
соня, значит, он прошел притупленную жизнь в прошлом. Человек же, засыпающий
с трудом, был внимателен и рассудком и душой.
Можно пойти далее. Есть люди, любящие поесть и, наоборот, относящиеся к еде
равнодушно. Это связано с высотой их восхождения в духовном мире между смертью
и новым рождением. «Люди, которые восходили высоко, едят, чтобы жить. Те
же, кто восходил не высоко, - живут, чтобы есть».
«Люди, берущие вещи с ужасной стремительностью, резкостью - например, за обедом
они схватывают грушу, делают это с воодушевлением, - такие люди в предыдущей
земной жизни большей частью занимались тривиальностями, они придерживались
того, что не восходило до морального постижения жизни, придерживались
привычного, условного и т.п.». 236 (10)
1242. «Воспринимающий мудрость в этой инкарнации, сам вырабатывает в следующей
инкарнации внешний облик для этой мудрости». 99 (14)
1243. «Мудрость - это дочь кармы. Карма уравновешивается мудростью». 93-а (2)
1244. Р.Штайнер (А.Белому): «...каждая действительная инкарнация образует
противоположность предыдущей; если она кому-то не нравится, то он не хочет
ее признавать; в настоящей жизни человек как бы полемизирует с жизнью в
своей предыдущей инкарнации».
Д. 89,с.29
1245. Недостаток морального мужества в одной жизни инспирирует эгоизм в
другой; отсутствие интереса, безразличие к внешнему миру, невнимательность,
самостная замкнутость действуют, подобно интуиции, в следующей жизни и приводят
к отчужденности, неспособности найти связи с миром; а кто отчуждается от
мира, на того мир действует приводя его к болезни не только души, но и тела. 62,
с. 440
Душевно-духовные метаморфозы
1245а. «Мышление в каждой инкарнации - новое». Д.22, с.8
1246. «Открыв в себе наиболее притупленные стороны своего существа, вы с
большей степенью вероятности сможете прийти к тому, чем вы особенно блистали в
предыдущей инкарнации». Неспособность человека выучить какой-либо язык означает,
что в предыдущей жизни он жил в областях, где употреблялся этот язык.
Например, в гимназиях потому так трудно дается древне-греческий язык, что для
многих он был в прошлом родным языком. «Люди, которые в одной инкарнации
имели, например, особые задатки к изучению языков... смогут в следующей инкарнации
легче, чем другие люди, составлять независимые суждения».
«Индивидуальность, интенсивно жившая в архитектурных формах... особенно тонко
вырабатывает инструмент слуха, так что в следующей жизни она может стать
большим музыкантом». 135 (1)
1247. «Что как радость приходит от любви - это в третьей жизни (прошлая, нас-
148

тоящая, будущая)... становится открытым, свободным сердцем, ведущим нас в
мир, дает нам свободное, осмысленное, проницательное восприятие всего прекрасного,
истинного, доброго. А то, что как безразличие устремляется к нам от других
людей и что мы из-за этого переживаем на Земле, - это делает нас в третьей
жизни, т.е. в следующей после настоящей земной жизни, людьми, которые не
знают, что с собой делать. Когда такой человек идет в школу, то не знает, что с
этим делать, что учитель делает с ним. Когда он становится старше, то не знает, стать
ли ему слесарем или надворным советником. Он не знает, что делать с собой в
жизни. Он идет по жизни без направления. В отношении воззрения на внешний
мир он совсем глух. Он может, например, понимать музыку, но не получает от нее
никакой радости. Ему, в конце концов, безразлично, насколько хороша или
насколько плоха музыка. Он ощущает красоту какой-либо живописи и т.п., но его
душу всегда скребет вопрос: а зачем, собственно, все это И т.д. и т.д. Такие
вещи появляются в третьей жизни в кармических взаимосвязях». 235 (5)
1248. «Музыкальные люди - это те, кто в прошлой своей жизни легко находили
переход от радости к печали и обратно и могли идти со всем в ногу; это перешло
внутрь и там образовалась та ритмическая способность переходов, которая создает
музыкальную душу. Напротив, люди, тупо проходившие мимо внешних событий в
прежней жизни, не станут музыкальными. При этом, разумеется, вообще можно
обладать выдающимися способностями». 169 (7)
1249. «Если человек был в жизни особенно активен и дожил до преклонного возраста,
то силы активности уходят во внутреннее, и в следующей жизни он имеет
сложную задачу. Внешняя активность тогда отступает и выступает необходимость
развивать в душе внутреннюю активность». 157 (16)
1250. «Человек бывает серьезным в постижении жизни (но не теряя способности
смеяться, иначе он будет просто притупленным) благодаря тому, что правильным
образом в этой земной жизни продолжает действовать предыдущая». В
болтуне и зубоскале прошлая жизнь не действует; он не способен принимать
вещи серьезно, т.к. в прошлой жизни был сонлив. 236 (10)
1251. «Поступки, совершенные в силу жесткого понятия долга или условности,
«ибо так подобает», они в следующей жизни не приносят радости... к людям
чувствуют тогда в большей или меньшей мере безразличие». 235 (5)
1252.Если мы склонны думать о том либо ином человеке плохо, не проверив
основания для этого, а он оказывается хорошим или лучше, чем мы думали, то это
делает нас невыносимыми, сварливыми, мерзкими в следующей инкарнации.
135 (5)
1253.«Люди, не переживавшие никакой радости в предыдущей жизни, не могут
понимать других людей или окружающий мир.... Любовь в одной жизни превращается
в радость - в другой; радость в другой земной жизни превращается в
полное понимания постижение окружающего мира в третьей земной жизни».
239 (2)
1254. «Имеются случаи, когда причину заболеваний нельзя отыскать ни в
предыдущей, ни в настоящей жизни. Болезнь наступает как «первое» событие
в ходе человеческой жизни, она сама есть «первая» причина. Свои последствия
149

она каким-либо образом обнаружит в следующей жизни». В карме многое
можно встретить как причину, следствие которой лежит в будущем. Можно
многое сказать о закономерных связях кармы. Например, в одной жизни
нечто может касаться астр. тела, а в следующей жизни выступить как задатки
эф. тела. Так, ложь, переходя в эф. тело, в следующем воплощении выражается
в флегматическом темпераменте, причинение ближним страданий - в меланхолических
задатках. С другой стороны, недостойные привычки, коренящиеся
в эф. теле, в следующем воплощении действуют на физ. тело и вызывают
в нем болезни. Бессмысленная жизнь создает в следующем воплощении задатки
к беззаботно сти, выражающейся в забывчивости, потере памяти, а еще
в одном воплощении забывчивость создает предпосылки к т. паз. «нервозности».
Карму не следует понимать в смысле некой юриспруденции.34, с.405-
6
Болезни и карма
1255. «Легкомысленная жизнь, не знающая ни самоотверженности, ни любви,
т.е. поверхностная жизнь, выражается в следующем воплощении в склонности
колжи», что далее ведет к болезням. Итак: легкомыслие - лживость -
болезнь. 120 (3)
1256. «Грехи и болезни в современной культурной эпохе разделены двумя
инкарнациями». В прошлые эпохи причина и следствие могли стоять рядом.
Ныне: грех в одной инкарнации, болезнь - в другой. 318 (9)
1257. «Предположим, человек мало интересовался окружающим физическим
миром. Он интересовался непосредственно тем, что подступало к его
телесности: где хорошо, где плохо кормят, а что сверх того - его не занимало.
Его душа осталась бедной. Он не несет в себе мира. И мало из того, что светит
ему навстречу как явления мира он проносит в своем внутреннем через врата
смерти в духовный мир. По этой причине затрудняется его работа с духовными
существами, в обществе которых он там находится. По этой причине он
не приносит с собой ни силы, ни энергии, а только слабость, род душевного
бессилия, проявляющегося при построении физ. тела. На него сильно воздействует
модель (наследственная). Борьба с моделью выражается в различных
детских болезнях, но ему остается лишь слабость. Она образует в некотором
роде хрупкое тело, подверженное все возможным болезням. Так преобразуется
кармически душевно-духовный интерес одной земной жизни в задатки к
здоровью в следующей земной жизни. Люди, дышащие здоровьем, прежде
всего имели в прошлой земной жизни подвижный интерес к видимому миру».
«Я не встречал ни одного человека, который имел бы симпатичное лицо, симпатичное
выражение лица и не испытывал бы в прошлой земной жизни радости
от живописи. Люди с несимпатичным выражением лица - в чем также играет
карма человека, что имеет значение для судьбы - встречались всегда такие, которые
тупо и равнодушно, флегматично проходили мимо произведений искусства.
Но эти вещи идут еще дальше. Есть люди, которые за всю жизнь - так было и
150

в прошлые периоды Земли - ни разу не подняли глаз к звездам, которые не
знают, где находится Лев, где Овен, где Телец, которые в этом направлении не
проявляют никакого интереса. Такие люди в следующей земной жизни родятся
с сонным телом; это, до некоторой степени, выразится в том, что, получив
модель (физ. тело по наследству) силой своих родителей, они ведутся ею
т.обр., что их тело... оказывается сонным, бессильным.
И можно все состояние здоровья человека вывести из интереса, который он в
предыдущей жизни проявлял к видимому миру во всей его широте. В настоящее
время люди, например, совершенно не обладающие интересом к музыкальному,
для которых музыкальное образование безразлично, совершенно
определенно в следующей жизни будут астматиками или с болезнью легких».
235 (6)
1258. «Совсем по-особому человек осознает физ. тело, когда страдает от боли,
поскольку астр. тело особенно сильно стремится пронизать такое тело».
Некоторые аскеты, надеясь обрести спасение, истязают себя; и эта большая
забота о том, как подготовить тело к спасению, действует так, что душа в
следующей инкарнации совсем не хочет находиться в теле». (Такую карму
имел Ницше). 235 (10)
1259. «Чем рассудочнее человек в одной инкарнации, тем слабоумнее он
будет в следующей. Ибо категории и понятия, имеющие отношение только к
внешнему, чувственному бытию, образуют в душе конфигурации... у которых
теряется сила интенсивно воздействовать на мозг и обслуживать его. А неспособность
обслуживать мозг в физической жизни и называется слабоумием».
144 (4)
1260. «Если человек вел уединенный образ жизни и много занимался собой, то
это предрасполагает его к заболеванию корью. Взаимосвязь возникает рано,
еще в детстве. Однако, если человек заболевает корью в зрелом возрасте, то
он мог бы этого избежать, введя путем самовоспитания соответственную
поправку в свое отношение к миру». 120 (5)
1261. Если человек был лживым, то его поступки, вытекающие из лживости,
вызовут сильнейшие аффекты в жизни после смерти; в нем разовьется сильнейшая
тенденция, направленная против себя. В следующей жизни он будет иметь
слабую организацию, беспорядочно построенную, несогласованную. 120 (3)
1262. Слабое чувство Я может в следующей жизни повлечь к заболеванию,
например, холерой, укрепляющей Я. Наоборот, чрезмерно сильное его переживание
умеряется малярией (в следующем воплощении). В первом случае все
три оболочки создают препятствия для Я, укрепляя его; во втором - они
проявляются безгранично, приходя к абсурду.
Изживание себя в порывах чувств, в аффектах, выравнивается в новом воплощении
дифтеритом. В туберкулезе легких человек борется с ариманическими силами. В
результате в легких образуются известковые капсулы. Их имеет много больше людей,
чем обычно думают.
Воспалением легких, лихорадкой исправляется склонность к чувственным излишествам
предыдущей жизни, подпадение люциферическим силам. 120 (4)
151

1262а. Ипохондрия «...всегда указывает на действие, идущее из предыдущей жизни
эзотерика, ибо в одной инкарнации она не может возникнуть». Излечивать крайне
трудно.
Боль, снятая за счет анестезирования, остается. В будущих инкарнациях она
возвращается в виде душевных мук.
266-2, с.52,58
3. Персоналии
(Кармические рассмотрения индивидуальностей, оставивших значительный след в
истории, культуре, науке, даны д-ром Р.Штайнером в широком историческом обрамлении,
с целым рядом пояснений относительно того, как действует карма. Все
это имеет целью научить читателя понимать законы кармы, чтобы более осознанно
и глубоко проникать в смысл развития, активно овладевать своей жизненной
ситуацией, и т.д. Поэтому подобные рассмотрения следует брать во всем их объеме,
брать методологически, а не как сенсации. Не имея достаточно места, мы приводим
лишь несколько наиболее значительных примеров. В остальном даны лишь указания,
в каких лекциях д-ра Р.Штайнера проводятся исследования кармы отдельных
личностей. - Сост.)
Индивидуальности древней Греции
1263. «Древний, мудрый учитель Диониса Силен был позже снова рожден в своем
перевоплощении; этот мудрый Силен был не кто иной, как Сократ. Сократ - это
перевоплощенный древний Силен, перевоплощенный учитель Диониса. А сам
Дионис при перевоплощении, то существо, в котором в действительности жила
душа древнего Диониса, - было Платоном». 129 (7)
1264. В Герострате нам явлен «...верный знак столкновения личности с тем, что
осталось от спиритуальной мудрости древних времен... Герострат бросил факел в
тот самый день, когда родился Александр Великий, человек, являющийся целиком
личностью. Так встает Александр Великий как тень Гильгамеша, как проекция духа
на физический план. А Эабани проецирован на физический план как Аристотель,
учитель Александра Великого».
В орфических Мистериях был один замечательный ученик, прошедший в предыдущем
воплощении подготовление в кельтских Мистериях. В IV столетии по
Р.Х. он воплотился в Александрии, перенеся орфические тайны (связанные с
переживанием Диониса, разрываемого на части титанами) в личные переживания.
Это была Гипатия, дочь великого математика Феона. По наущению архиепископов
Александрийских Феофила и Кирилла она была растерзана чернью.
126 (1)
Христианство
1265. «В Илии жила индивидуальность, уже в древние времена наполненная тем,
что должно было прийти в будущем. И затем мы видим, как эта индивидуальность
делается инструментом, чтобы подготовить понимание Импульса Христа. Мы
видим, как индивидуальность Илии вновь воплощается в Иоанне Крестителе....
152

Позже мы видим эту индивидуальность способной то, что должно действовать в
будущем, излить в формы, которые были возможны только под влиянием 4-ой
послеатлантической культуры. Так выступает эта индивидуальность, как бы удивительно
это ни казалось, в Рафаэле, и соединяет то, что как Импульс Христа должно
действовать во все времена, с удивительными формами гречества в живописи....
Время же могло дать только такое тело, которое под действием мощной силы
Илии должно было разбиться. Поэтому Рафаэль умер рано... Затем эта индивидуальность
выступает как Новалис. В нем уже действительно живет своеобразие
всего того, что теперь дается через духовную науку». 126 (6)
1266. В лекции 11, ИПН 238, дана связь реинкарнации Иоанна Крестителя с
Лазарем-Иоанном. В конце дана медитация к Михаэлю.
1266а. «Елеазар, сын Аарона, взял себе в жёны одну из дочерей Футииловых, и она
родила ему сына Финееса (Пинеас)» (Исх. 6, 25). Цепь перевоплощений: Финеес,
Илия, Иоанн Креститель, Рафаэль, Новалис. 265, с. 427
1267. В одной книге был поставлен вопрос: а почему бы не могла перевоплотиться
также и Богоматерь «Конечно, почему бы нет Нет оснований для того, чтобы это
го не могло произойти. Но вы можете быть уверены, что экзотерическая жизнь
Богоматери была бы тогда совсем иной, что перевоплощение выступило бы не так,
как это произошло в том случае, где Она выступала не как личность, а осуществляла
особое представительство (In der Art der Vertretung)». 254 (6)
1268. Юлиан Апостата был посвящен последним Иерофантом Элевзинских
Мистерий. Он попытался древних богов вновь ввести в культуру, в которой уже
было представлено Христианство. Но он зашел слишком далеко как в этом, так и
в разглашении тайн Мистерий, поэтому в 363 г. он был убит солдатом христианином.
Основной закон его жизни состоял в том, что воспринятое как наследие, он
переживал как личный гнев, личный энтузиазм. Он вновь воплотился в 1546 г. в
богатой семье на севере Европы как Тихо Браге. 126 (4)
1269. «Душа Юлиана Апостаты, остававшаяся в подосновах, которая, можно
полагать, была призвана к тому, чтобы указать Христианству правильный путь, она
позже, в средневековье, воплотилась в женское тело, в женскую индивидуальность
(Херцелоида), выславшую в мир Парсифаля, чтобы найти и указать Христианству
эзотерический путь».
«Эта душа, поскольку она принадлежала к тем, кто воспринял нечто от древних
Мистерий, кто жил в субстанции древних Мистерий в то время, когда эти Мистерии
еще были в некотором отношении лучезарными, эта душа восприняла в себя многое
от спиритуального космоса. Но все это было некоторым образом оттеснено в
инкарнации Херцелоиды, а позже выступило в индивидуальности, которую мы
снова встречаем в XVI столетии. И мы узнаем в XVI столетии у этой индивидуальности,
как восходит христианизированным то, что она проделала как Юлиан
Апостата. Она появляется как Тихо де Браге в XVI столетии и встает напротив
того, что всплывает в европейской цивилизации как коперниканское мировоззрение».
«В течениях, описанных мною как течения Михаэля, постоянно пребывает эта
индивидуальность: Тихо де Браге - Юлиан - Херцелоида; в некой сверхчувственной
153

функции она, по сути говоря, всегда находится там. Поэтому ее находят там во
время того значительного события в сверхчувственном мире, в конце XVIII - начале
XIX столетия, которое связано с течениями Михаэля».
«И Тихо де Браге оказывал значительное влияние на души, которые в конце XIX
- начале XX, но более в конце XIX столетия, должны были сойти на Землю. Он
подготавливал их к тому, чтобы Христа созерцать и чувствовать не только так, как
Его чувствовали различные вероисповедания, но во всей Его грандиозной мировой
Славе, как космического Христа».
«Многое в сочинениях Шеллинга написано под влиянием инспирации, а инспиратором
являлась индивидуальность Юлиана Апостаты — Тихо де Браге, которая
сама не могла явиться на физическом плане, но исключительно много действовала
через душу Шеллинга». (Особенно см. «Божества Самофракии», «Философия
откровения»). Этот же дух инспирировал и Якоба Фрошаммера (см. его «Фантазия,
как основной принцип мирового процесса»). 238 (6)
1269а. В 666 г. на Земле (в Риме) жила одна индивидуальность, готовившая в
Европе пути Христианству. Она распознала намерения сатаны, но позже спутала
его с чертом. Она вновь была воплощена в первой половине XIX в. Это был Карл
Фридрих Трандорф (1782-1863). 346, с.265
1270. Через несколько часов после самоубийства австрийского кронпринца Р.
Штайнер посетил Карла Шроера, и тот сказал: «ведь это выглядит так, будто вновь
ожили времена Нерона». 36, с. 107
От 4-й к 5-й культуре
1271. «Гамлет Шекспира был литературно преображенным, но действительно
существовавшим датским принцем. ... Духовный образ, лежащий в основе шекспировского
Гамлета, - это Гектор. Та же душа жила в Гамлете, что и в Гектаре».
139 (1)
1272. «Гектор или Эмпедокл - типичные представители групповой души человечества.
Гектор, выросший из души Трои, является отражением всей души троянского
народа в совершенно определенной форме... он коренится в групповой душе;
таков же и Эмпедокл. Когда они вновь воплощаются в христианское время, то оказываются
перед необходимостью вырабатывать я-сознание и изживать его. Переход
от состояния групповой души к изживанию индивидуальной души - это есть то,
что дает сильный толчок вперед». Поэтому столь колеблющейся кажется душа
Гамлета по сравнению с уверенностью Гектора, являющегося представителем
определенного конца в развитии. «А с другой стороны, душа Эмпедокла, когда она
является как душа Фауста XVI века, представителя искателей приключений,
попадает в положения, из которых трудно выбраться, и остается совершенно
непонятой современниками и во всей последующей истории человечества». 139 (2)
1273. «Это истинный факт, что в ходе развития человечества бывает так, что
личности, бывшие уже посвященными, воплощаются вновь как непосвященные, чтобы
совершать поступки, необходимые по ходу времени». Например, Данте вновь
воплощался в XIX столетии. 138 (2)
154

Новое время
1274. «Возьмем другую жизнь, которая в одном земном бытии протекала в Греции
и там много занималась пластическим греческим искусством, а также платоновской
философией, с юношеских лет с огромным энтузиазмом восприняла пластическое
искусство, которое в то же время созерцалось ею духовно, а духовно увиденное
с колоссальной внутренней художественностью она могла переносить в искусство.
Эта индивидуальность, пройдя еще через одну инкарнацию, вырабатывала затем
свою карму в сфере Юпитера». Существа Юпитера формируются эфирноастральным
образом из космоса, не умирают, а проницают одно другое. «Они, так
сказать, есть реализованная мудрость. Они рождаются с мудростью и не могут
быть никакими иными, как только мудрыми. Как мы имеем циркуляцию
крови, так они имеют мудрость. Это их природа; таковы эти существа Юпитера.
Среди них может формироваться карма. Та индивидуальность, имевшая значительную
земную жизнь в древней Греции, прошла через сферу Юпитера и была
затронута всем тем, что является мудростью Юпитера, образовала там свою карму
и снова родилась в XVIII в. как Гете. Вот откуда проистекает то удивительное
слияние гречества и мудрости у Гете». 236 (16)
1275. «Я хотел бы указать вам на одну человеческую индивидуальность, которая во
втором христианском столетии была воплощена в современной Италии, т.е. в древнем
Риме, и с неимоверной открытостью чувственным восприятиям была очевидицей
всего того готового на жертвы мученичества, через которое прошли те, кто как
христиане хотели постепенно утвердиться в Римской империи. С другой
стороны, та индивидуальность прошла через ужасные беззакония, испорченность,
развращенность тех, кто в Римской империи были богатыми. Всю полноту добра
и зла испытала излитой на себя та индивидуальность.
И вот, та индивидуальность, закончившая жизнь в преклонном возрасте, после
того, как она много видела, я бы сказал, высочайшей жертвенности добра в
зарождавшемся Христианстве и бесконечно много зла, плохого в римстве того
времени, пришла примерно к такому суждению и вопросу: так, где же тогда
середина Или в мире существуют лишь всецело доброе и всецело злое С
имагинативным, инспиративным сознанием можно со всей отчетливостью исследовать,
как затем эта индивидуальность родилась снова как женщина в XI
столетии. Через переживания в женской индивидуальности выровнялись острота
и угловатость, к которым эта индивидуальность в ее римской жизни пришла
в зрелом возрасте; она стала мягче во внутреннем чувственном рассмотрении
добра и зла. И затем она воплотилась снова в XVIII столетии как немецкий поэт
Фридрих Шиллер. А теперь попытайтесь проникнуть в жизнь Шиллера, как
развивалась она в стремлении к равновесному постижению мира, как ему был
необходим Гете, чтобы отбросить все то, что он принес с собой в виде убеждения:
существует только доброе, существует только злое. Почитайте его драмы - и вы
поймете его, взглянув подобным образом на его прошлую земную жизнь. Но
какому обстоятельству обязан Шиллер подобным своим развитием Мы должны
приписать это тому обстоятельству, что у Шиллера после того, как в нем еще
столь живо было все то, очевидцем чего он стал в Риме, после того, как он про-
155

шел через женскую инкарнацию в средние века, его карма во время между
смертью и новым рождением особым образом вырабатывалась в сфере
Сатурна». Чтобы изучать эту сферу в ее особых, неповторимых чертах в науке
посвящения, необходимо достичь преклонного возраста. Мы говорим о том, что
в имагинативном познании человек может созерцать панораму своей жизни.
Если же он восходит к инспиративному познанию, то вместо семилетних периодов
своей жизни он переживает планетные сферы: вместо первых семи лет -
сферу Луны, вместо вторых семи лет (от 7 до 14) - сферу Меркурия и т.д. Сфера
Сатурна открывается при таком взгляде в возрасте после 63 лет. (Далее
Р.Штайнер говорит, что и он сам смог начать говорить об этой сфере, лишь
когда достиг этого возраста.)
Существа, обитающие на Сатурне, содержат в своем сознании только прошлое,
но грандиозным образом. Индивидуальности, побывавшие в такого рода
бытии, обладают затем удивительным взглядом в прошлое. «Так, душа Шиллера,
до того как она родилась в 1759 г., имела в духовном мире грандиозный
взгляд назад, на все прошедшее, и это соединилось с ее кармой. При нисхождении
на Землю это вызвало обратную реакцию: созерцание прошлого
преобразовалось в постижение будущего, во вдохновенное постижение идеалов
будущего.
Так возникли шиллеровские идеалы будущего из его кармической работы в
бытии Сатурна». 236 (16)
1276. «Спиноза и Фихте ... это одна и та же индивидуальность. Но Фихте, как
отдельное лицо XVIII-XIX столетий, является духом, который смог проникнуться
всей силой Христова Импульса; Спиноза же, т.е. та же самая индивидуальность,
ничего от него не имеет; он включен в другое течение». 158 (11)
1277. Оккультное исследование показывает, что в философах живут молодые
души. Таков, например, Кант. 126 (2)
1278. «Гарун аль Рашид развивал при своем дворе духовную жизнь, которая
включала в себя архитектуру, астрономию, в смысле того времени, географию,
в том живом виде, в каком она существовала в то время, математику,
поэзию, химию, медицину, и по всем этим областям он собрал при своем дворе
выдающихся представителей своего времени. Он выступал энергичным защитником
этих представителей, обеспечивал твердую почву для этого, я бы сказал,
достойного удивления центра культуры в VIII и IX веках христианского
летоисчисления. Рассматривая этот двор Гаруна аль Рашида, мы находим
там одну примечательную индивидуальность, от которой получаешь впечатление,
что не в той жизни при дворе Гаруна аль Рашида, а в предыдущей она
получила посвящение... принадлежала к лучшим посвященным.... Эта
индивидуальность была выдающимся - воспользуемся избитым словом -
«организатором» всей этой научной и художественной жизни при дворе
Гаруна аль Рашида.
Мы также знаем, что внешним образом под действием толчка, полученного от
магометанства, арабизм распространился через Африку, через юг Европы, через
Испанию в Европу. Мы знаем о внешних войнах, о внешних культурных конф-
156

ликтах, что разыгрались тогда. Но это лишь отрывки целого. Обычно о битве
Карла Mapтела с Ксеросом де ла Фронтера говорят, что таким путем арабизм
был вытеснен из Европы. Но в арабизме была колоссальная духовная ударная
сила. И примечательно, что когда внешне арабизм, как политическая, как военная
сила, был выбит из Европы, то души тех, кто задавали тон внутри арабизма,
после того, как они прошли врата смерти, в духовном мире стали
интенсивно искать способ, как далее нести влияние арабизма в Европу.... И
души тех, кто были велики в арабизме, снова явились на Землю и уже не в
своих внешних формах, а во внутренних импульсах принесли арабизм в более
поздние времена. Они явились в более поздние времена как носители культуры
речи, привычек мышления, привычек ощущений, волевых импульсов этих
позднейших времен. Но в их душах и далее действовал арабизм. И так мы
видим, что именно то духовное течение, которое выступило как задающее тон
в двух последних третях XIX в., находилось под глубоким влиянием таких
умов, происходивших из арабизма.
Мы смотрим на душу Гаруна аль Рашида. В той жизни он проходит через
врата смерти. Он развивается далее между смертью и новым рождением. И в
другой форме цивилизации, в новое время он является снова. Ибо индивидуальность
Гаруна аль Рашида в западной, в английской духовной жизни выступила
как лорд Бэкон Веруламский.... И мы знаем, что Бэкон Веруламский глубочайшим,
интенсивнейшим образом вплоть до настоящего времени оказывает
влияние на европейскую духовную жизнь. В отношении научного исследования
и научного ощущения люди после Бэкона думают и чувствуют как он. ... не
во внешних формах, а по внутреннему смыслу подобны, созвучны эти две жизни.
За Гаруном аль Рашидом, но другим путем, последовала индивидуальность
его советника. Эта индивидуальность была глубоко внутренне родственна,
глубоко внутренне связана со всем тем, что она восприняла как тайны посвящения
из восточной мудрости. Она не могла идти тем, более блистательным
путем Гаруна аль Рашида, она должна была идти другим путем. Этот путь привел
ее к новому воплощению в такое время, что обе индивидуальности некоторым
образом встретились в потоке цивилизации, стоявшем под влиянием
Гаруна аль Рашида и его советника, и который они возбуждали далее в Европе.
Душа этого советника снова явилась как Амос Коменский, который не
внешним образом изживал принцип посвящения, а всем тем родом и образом,
каким он был поставлен в педагогическую, воспитательную жизнь.... И когда
смотришь на европейскую духовную жизнь, которая развивалась в XVI-XVI1
веках, то повсюду находишь арабизм в новых формах. Во всем влиянии,
произошедшем от Бэкона, арабизм выступает в более блистательном виде. Во
всем влиянии, произошедшем от Амоса Коменского, можно заметить глубоко
восточное обращение ко внутреннему».
«Можно сказать примерно так: обе эти индивидуальности, Гарун аль Рашид и
великий советник, выдающаяся личность, получившая в прошлом глубокое посвящение,
они разделились; но они разделились, по сути говоря, для совместного
действия, когда прошли врата смерти.... И если время их деятельности
157

не совсем совпадает, то время здесь не имеет решающего значения; ибо часто
явление и через столетие продолжает действовать в более поздней цивилизации».
236 (1)
1279. «Предшественником Гаруна аль Рашида, более ранним последователем
пророка Магомета в VII столетии был Муавийа - примечательная индивидуальность,
жаждавшая многих завоеваний на Западе, но мало в этом достигшая,
мучившаяся внутренней тоской по Западу, которую она не могла изжить. Она
предприняла поход на Запад, пройдя врата смерти. Здесь было все, в этой индивидуальности:
поход на Запад, изживание арабизма....Муавийя снова явился в
наше время как Вудро Вильсон и принес абстрактный арабизм в его внешнем
выражении во внешнюю жизнь цивилизации. И мы видим, как в Вудро Вильсоне
выступает индивидуальность в сильнейшей мере, особенно в ее известных 14
пунктах, изживавшая арабизм в нашем времени. Что как несчастье пришло в
наше время через Вудро Вильсона - это наилучшим образом можно изучить
вплоть до малейших оборотов речи, если сравнить эти пункты с определенными
формулировками Корана. Тогда вы многое найдете понятным, тогда вы увидите,
к каким примечательным вещам можно прийти, зная их взаимосвязи». 236 (2)
1280. «На северо-востоке современной Франции некогда жила одна индивидуальность
с честолюбивым характером; она владела там обширными поместьями.
Тот человек распоряжался своим достоянием исключительно упорядоченным
образом, исключительно систематическим, я бы сказал, для того времени образом.
Он знал, чего хотел, в его характере смешивались сознающий свои цели человек и
любитель авантюр, что позволяло ему совершать, более или менее успешно, небольшие
военные походы со своими крепостными, из которых он формировал
небольшие военные отряды, как это было принято тогда делать. С такими
вооруженными отрядами он в небольших нашествиях искал, чего бы захватить
там, либо здесь.
С толпой солдат совершал этот человек походы с северо-востока Франции. И
случилось так, что другая личность, менее склонная к авантюрам, но энергичная,
в отсутствие владельца - сегодня это звучит парадоксально, но в то время
подобные вещи могли происходить - захватила его замки и все достояние. И
когда владелец вернулся домой, то обнаружил, что его собственностью владеет
другой, и ситуация развилась так, что бывший владелец не выступил против
нового владельца, т.к. последний был теперь сильнее, имел много сторонников,
много солдат.... Прежний владелец с толпой приверженцев стал в некотором
роде крепостным в своем собственном владении. Он должен был теперь вместе
со своими приверженцами, с которыми прежде пускался на авантюры, работать
как крепостной, поскольку у него было отнято все.... И часто ночами в окрестных
лесах собирались у костра те, кто раньше владел теми территориями, и
обсуждали всевозможные заговоры против тех, кто теперь захватил их собственность.
Тот, кто прежде был большим собственником, стал более или менее крепостным
рабом и всю остальную жизнь во время, свободное от работы, занимался
разработкой планов, как снова вернуть себе свое бывшее владение. И он
158

ненавидел того, кто у него все отнял.
И вот обе индивидуальности прошли затем через врата смерти и в духовном мире
во время между смертью и новым рождением проделали все то, что можно было
там проделать, а в XIX в. воплотились вновь на Земле. Тот, кто потерял свое
достояние и стал в некотором роде рабом, явился теперь как Карл Маркс,
основоположник нового социализма. А отнявший у него владение явился как
его друг Энгельс. Произошедшее тогда между ними, в дальнейшем во время
долгого пути между смертью и новым рождением, отпечаталось в стремление
выровнять его в новой жизни.
Почитайте об отношениях, сложившихся между Марксом и Энгельсом, вчувствуйтесь
в то, что проистекало из особой духовной конфигурации Карла Маркса,
и соедините это с тем, что произошло с обеими этими индивидуальностями в
VIII-IX столетии, о чем я вам рассказывал, тогда, я бы сказал, на каждую
строку Маркса и Энгельса упадет новый свет, и вам тогда не будет угрожать
опасность утверждать абстрактно: вот это вызвано тем-то в истории, а это темто,
но вы увидите людей, которые в новое время принесли с собой нечто,
подобное их прошлому.
А что вы хотите! Когда в VIII-IX столетии люди собирались у лесного костра,
то они разговаривали совсем иным образом, чем в XIX столетии, когда уже
выступил Гегель, когда все уже решается с помощью диалектики. Но попытайтесь
представить себе лес на северо-востоке Франции в IX столетии, там сидят
заговорщики, они проклинают и бранятся на том своем языке. И переведите это
на математически-диалектический язык XIX столетия, и вы получите то, что стоит у
Маркса и Энгельса». 236 (1)
1281. В шеститомном собрании лекций «Эзотерические рассмотрения кармических
связей» даны исследования кармы следующих индивидуальностей (указаны
порядковые номера лекций и библиографические номера томов по Изданию
полного наследия).
Байрон - лекции 12, 13; ИПН 235.
лекция 2; ИПН 236.
Бёклин Арнольд - 13; 238.
Бэкон Веруламский -11; 235. 1,2; 236.
Вайнингер Отто - 9; 238
Ведекинд Франк - 6; 236.
Вильсон Вудро - 11,235. 2; 236
Вольтер - 14; 236. 10; 239.
Гамерлинг - 6; 235.
Гарибальди - 12,13; 235. 1,2; 236
Гартман Эд.,фон - 10; 235.
Гарун аль Рашид - 11; 235. 2; 236.
Гейне Генрих - 16; 236. 9,10; 239.
Геккель - 13; 235.
Гельдерлинг - 6; 236.
159

Гримм Германн - 5; 236.
Гюго Виктор - 14; 236. 7; 239.
Дарвин Чарльз 11; 235.
Дюринг - 8,9; 235
Ибсен - 6; 236
Кампанелла Томас - 9; 238.
Коменский Амос - 1; 236;
Мазарини (кардинал) - 8; 238.
Майер Конрад Ф. - 3; 236
Нерон - 7; 236.
Ницше Фридрих - 10; 235.
Овидий - 8; 240.
Песталоцци - 4; 236.
Платон - 10; 238.
Плиний Младший - 5; 236.
Сократ - 10; 236.
Соловьев Вл. - 8; 238
Стриндберг Август - 2; 238.
Тацит - 5; 236
Фишер Фр.Т. - 8,9; 235.
Фогельвайде Вальтер, фон - 2;238.
Шроер К.Ю. - 10; 238.
Шуберт - 8,9; 235.
Эмерсон - 5; 236.
В лекции 7, ИПН 238, дано исследование посмертной судьбы и предыдущей
инкарнации прототипа Штрадера. (См. Драмы-Мистерии).
ПСИХОСОФИЯ
VІІІ. УЧЕНИЕ ОБ ОРГАНАХ ЧУВСТВ
1281. «В свете антропософии человеческим чувственным восприятием должно быть
названо все, что побуждает человека бытие предмета, существа или процесса
признать таковым, чтобы это бытие можно было правомерно перенести в физический
мир». 45с.31
«В учении о чувствах нужно избежать двух подводных камней: либо перенести
все в сферу восприятий в душе, либо вынести все за пределы души». Д.34, с.9
Органы чувств и Иерархии
160

1282. «Эф. тело, в конце концов, есть то, что человек получил из макрокосмоса. И
когда он обособил его от макрокосмических отношений, то через чувства макрокосмос
стал в человеке постигать себя. Мы можем чувствовать себя сыновьями
макрокосмоса, поскольку являемся эф. телом и схватываем земной чувственный
мир нашей макрокосмической частью». «Мы говорим: я вижу, идет человек. У
греков это звучало так: я вижу идущего человека. - Человек тогда был много
более погружен в деятельность, поскольку в греко-латинскую эпоху имели больше
чувства того, что нечто уже делается, когда видят или слышат, что своим эф. телом
схватывают нечто, пребывая в чувственном мире. Этого деятельного элемента
современное сонное человечество не имеет.... ему больше по нраву мировые процессы
подпускать к себе как сны, оно не хочет развивать сознание, соучаствовать в
возникновении восприятий чувств».
Представим себе человеческое тело, в него вторгаются «передовые посты» внешнего
мира (синее); мы это воспринимаем нашим эф. телом (красное). Вы знаете, в
действительности мы имеем 12 чувств. Эти 12 чувств есть, следовательно, 12 видов
вторжения внешнего мира в наше тело. Но что же, собственно, здесь вторгается
«Если бы человек мог со звуковой волной, со световым лучом, с тепловой волной,
извне проникнуть в свой аппарат чувств, проникнуть так далеко, как далеко вторгаются
внешние воздействия на чувства, то на этом пути он оказался бы во вполне
определенной области ... в области Духов Формы.
Так что, будь вы в состоянии следовать в чувствах в направлении, указанном стрелкой
(зеленое), вы бы оказались в сфере Эксузиаи, Духов Формы. Как люди, мы
шествуем через мир, открываем наши чувства, несем, собственно, в нас Духов Формы,
161

которые открываются нам, когда мы наши чувства замыкаем от внешнего мира.
Этот мир Эксузиаи, духовный мир, таится, следовательно, за завесой чувственного
мира.... но этот мир имеет свою универсально-космическую сторону. И проникающее
в наши чувства вибрирует, волнуется во всем космосе. Так что мы можем сказать:
эта область, что вторгается здесь в наши чувства, она не только здесь, возле чувств,
но она имеет свое оформление вовне, в мире. Но где - А это планеты, принадлежащие
к нашей Солнечной системе (оранжевое). Действительно, взаимосвязь планет
нашей Солнечной системы образует тело, принадлежащее духовному Существу. И
это духовное Существо - Эксузиаи, возвещающее о себе через откровения наших
чувств, которые свою объективную сторону имеют в Универсуме, в планетах. В весь
этот поток деятельности Эксузиаи вплетены другие существа, находящиеся ниже
Эксузиаи. ... Они пребывают там, вовне, в той же области, но не доходят до нас. Это
существа Иерархии Архаев, Архангелов и Ангелов. ... Итак, вы можете сказать:
через органы наших чувств мы наталкиваемся на мир, на область Эксузиаи с системой
планет (красное, синее, оранжевое), и во всю эту область еще вплетена Иерархия
Архаев, Архангелов, Ангелов. Это как бы слуги Эксузиаи. Но человек от всего
этого воспринимает только внешнюю сторону ... ковер чувственного мира».
«12 видов канатов (нитей) идут внутрь от 12-ти сфер чувств. Итак, вовне находятся
зоны чувств, к ним примыкает то, что чувства высылают вовнутрь.
Это очень сложное строение. ... И то, что пребывает за чувствами внутри - это
приходит от Динамис, от Духов Движения.... Когда вы смотрите вовне, то видите
Эксузиаи, созидающих строй природы. Вы видите Эксузиаи, подступающих к
человеку со своими служителями: Архаями, Архангелами и Ангелами. Но когда
вы подумаете о своем внутреннем, то вы должны будете подумать о том, что
этим внутренним вы обязаны Духам Движения, которые подготовили вам
изнутри аппарат мышления как продолжение аппарата ваших чувств - не
комбинирующий аппарат, который есть всего лишь преобразованный аппарат
обоняния, но мыслительный аппарат, которым человек в обычной физической
жизни совсем не пользуется, поскольку употребляет аппарат обоняния, просто
преобразованный аппарат обоняния. Он уже отвык пользоваться аппаратом
чувств; он бы мыслил совсем иначе, если бы действительно мог использовать
12 идущих вовнутрь продолжений аппарата чувств.
162

В мозгу, например, за сферой переднего мозга, который в существенном есть
переработанный орган обоняния, находится сфера зрения. Ее человек едва использует
и обычно мыслит только через сферу обоняния. Чтобы уметь комбинировать,
ему потребовалось ее переработать. Если бы он воспользовался непосредственно
сферой зрения, смог бы выключить свой передний мозг, этот подготовленный
только для внешнего, чувственного мира передний мозг, и мыслить
непосредственно четыреххолмной частью, там, где она входит в мозг, то он имел
бы имагинации.
Так же обстоит дело и с другими чувствами. Человек имеет имагинации уже в
физическом мире, т.к. один мир постоянно вторгается в другой.... Но человек их
не распознает... они есть имагинации обоняния. Что человек нюхает - это для
обычной чувственной жизни единственно имагинативная область. Но много
более благородная имагинативная область могла бы, например, образоваться
из сферы зрения и сфер других чувств. ... Идя далее вовнутрь, мы приходим
в область, которая владеет не только мышлением, но изнутри владеет чувством,
органами чувств, которые большей частью являются железистыми органами.
Эти органы есть деяния... Кириотетес, Духов Мудрости. Чувствующими
существами мы, как люди, являемся благодаря тому, что в нас работают Духи
Мудрости. Болящими существами мы оказываемся благодаря Духам Воли,
благодаря работе Тронов.
И как макрокосмически Эксузнай, Духи Формы имеют свое тело в планетах,
которые внешней, видимой стороной обращены к нашему обычному сознанию,
так Духи Движения - это удивительно, но это так - свою внешнюю сторону
имеют в неподвижных звездах. Их внутреннюю сторону видят только умершие
в период между смертью и новым рождением; это духовная сторона - то, что
видно с другой стороны. Поэтому Духи Мудрости и Троны вообще не имеют
внешней видимости; они только духовной природы... они пребывают за планетами
и неподвижными звездами. И когда умершие смотрят вниз на то, что
действует в человеке, в человеческих чувствах и человеческой воле, то они
постоянно смотрят на Кириотетес, на Тронов.... Умершие узнают о людях, с которыми
имеют кармическую связь, через Кириотетес и через Тронов.... К умершим
сияет то, что здесь люди чувствуют и волят, и умершие говорят: в теле Динамис, в
теле Кириотетес, в теле Тронов блистают мышление, чувствование и воление
людей. ... Как мы взираем на небо, так умершие смотрят на небосвод человеческих
чувств». Затем идут еще более высокие миры. Конечно, о внешней стороне
Херувимов и Серафимов вроде бы говорить не приходится. Однако она имеет
место. Их Деятельность вовне приходит с другой, совершенно незнакомой
стороны. И я апеллирую к вашей доброй воле для понимания этого. «Они так
сильно невоспринимаемы.... что невоспринимаемость вновь делается восприниаеой....
Херувимы не только символически, но совершенно объективно являются в
том, что выступает в грозовых облаках, в том, что выступает, когда планетой
овладевают вулканические силы. А Серафимы приходят в том, что как молния
сверкает из облаков или в том, что как огонь выступает в вулканической деятельости».
163

«Творческое, заложенное в Серафимах и Херувимах, возвещает о себе с разрушительной
стороны... Это обратная сторона, абсолютный негатив, но духовное
здесь столь духовно сильно, что даже его непроницаемость, его небытие становится
воспринимаемым чувствами». 180 (6)
1284. «Как в астрономии говорят: Сатурн стоит в Овне или Солнце стоит
во Льве, так можно говорить о том, что жизненный импульс разъединения
лежит в 6-й сфере (чувство вкуса),... что сфера роста имеет общее со сферой
слуха.... жизненные сферы у разных людей находятся в различном отношении
к сферам чувств. Внутри человека действительно находятся отношения,
подобные тем, что имеют место в макрокосмосе, на звездном небе». 170 (8)
1284а. «Мы потому имеем органы чувств, что наше астр. тело стало достаточно
сильным, чтобы отгородить ся от втекания в нас потоков, исходящих от богов.
Мы убиваем их излияния на периферии нашего астр. тела. И оттого, благодаря
задержанию потоков, возникают цвет и звук». Ценой отвращения от влияния
богов получили мы восприятия чувств. 266-1, с. 424 - 425
12 органов чувств и сверхчувственное
1285. «Органы чувств - это в некотором роде неподвижные точки, образующие
круг, а Я выступает как подвижное; проходя различным образом этот круг, оно
образует душевные переживания». 45 с.45
1286. «Чувство «я», чувство мысли, чувство слова, слух, чувство тепла, зрение,
чувство вкуса направлены более вовне.... Чувство жизни, чувство движения,
чувство равновесия, осязание, обоняние в большей мере образуют область внутреннего
человека (см.рис.). Эти чувства более открыты вовнутрь и через
восприятие нашего внутреннего опосредуют наше отношение к космосу
(штриховка)».
«Когда мы движемся в мире, глядя физическими глазами, но при этом... через
глаза покидаем свою телесность, то приходим в ту область, где господствуют
имагинации (см.рис.).
И когда мы действительно в состоянии, благодаря инициации, именно через глаза
проникнуть в духовный мир, то мы обретаем чистые имагинации... имагинацииобразы,
которые ткут и живут в душевно-духовном. Окрашенными последними
остатками материального бытия являются образы, когда мы через орган вкуса
проникаем вовне.... имагинации прямо-таки поддерживаются материальностью.
164

Мы получаем не чисто воздушные образы, как это бывает в радуге, но нечто
окрашенное, что в некотором роде в образе содержит нечто в виде последнего
остатка материального: мы получаем призраков, настоящих призраков, когда
через орган вкуса покидаем физ. тело».
«Когда мы через чувство тепла выходим вовне, то также получаем имагинации,
но имагинации, действующие душевно, действующие с симпатией и антипатией,
действующие с душевным теплом или холодом».
«Инспирации принадлежат более к душевно-духовному внутреннему, чем
имагинации. Мы сильнее захватываемся ими, и не только как аффектами, но
чувствуем себя телесно пронизанными воздухом, который вдыхаем. Так чувствуем
мы себя душевно пронизанными инспирациями в той области, которой мы
достигаем, покидая наше тело через чувство слуха».
Чувству речи в нас соответствует столь же реальный орган, как и тот, который
соответствует чувству слуха. «Когда через этот орган душевно-духовное покидает
физ. тело, то инспирация окрашивается внутренним переживанием, чувством
себя в единстве с чужим существом».
«Человек некоторым образом вытеснен из духовного мира. Стоящее позади
чувств он воспринимает, лишь покидая свое тело духовно-душевно. Но этот
мир отпечатывается через его чувства. Интуиции являются нам через чувства
«я» и мысли, но только в своих отпечатках; инспирации - через чувства слова и
слуха, но опять-таки в отпечатках; имагинации - через чувства тепла, зрения и
немного через чувство вкуса, но приглушенно, превращенными в чувственное».
«На определенной границе происходят восприятия мира чувств (см.след, рис.;
красное); если же человеку удается выйти за эту границу своим духовнодушевным,
то он проникает в духовный мир (желтое) через имагинацию,
инспирацию и интуицию. Само имагинативное, инспиративное, интуитивное
находятся там, вовне. Но когда они проникают в нас, то становятся нашим
миром чувств.
Поэтому: там, вовне, нет атомов, как об этом фантазируют материалисты, но
там, вовне, - мир имагинативного, инспиративного и интуитивного. И когда этот
мир воздействует на нас, то возникают его отпечатки во внешних чувственных
восприятиях.... Человек, проникая через свои чувства во внешний мир, когда
переступает Порог, который, как вы видели, находится совсем близко, попадает в
объективный духовно-душевный мир. Именно этого мы стараемся достичь с
помощью Духовной науки: проникнуть в объективный духовно-душевный
мир. Мы приходим к высшему, проникая через наши внешние чувства в то, что
внутри мира чувств закрыто от нас покровом». 199 (3)
165

1286а. «Красная роза. Она начинает свое красное в виде тонких молний
посылать вверх и вниз. И в то время, как внешнее блекнет, красное, отступая
назад, примешивается к сфере Серафимов; точно также все звучащее вбирается в
сферу Херувимов, а все, что мы осязаем, - в сферу Тронов». 346, с.245-246
Природа человеческих органов чувств
1287. Человек, в сущности, не особенно интенсивно связан со своей системой
внешних чувств; в ней в основном пребывает не он, а окружающий мир. «Поэтому
имагинативно-созерцающий человек и организацию внешних чувств рассматривает
как кусок внешнего мира, который ему, правда, ближе, чем природный
окружающий мир, но все же это внешний мир. Он отличается от прочего
внешнего мира лишь тем, что в последний человек может погрузиться не иначе,
как через чувственное восприятие. А в свою организацию внешних чувств он
погружается в переживании. Организация внешних чувств есть внешний мир,
но человек протягивает в него свое духовно-душевное существо, приносимое
им из мира духа при вступлении в земное бытие». 26 (171-173)
1288. Ощущения возникают в астр. теле. 107(5)
1288а. Земные органы чувств воспринимают, астральные - «самодеятельные».
266-1, с. 181
1289. «Вы слышите звук. Это происходит потому, что в вашем органе слуха
астр. тело может прийти в соприкосновение с колеблющимся воздухом. Этого
соприкосновения не может произойти ни в каком другом органе, как только в
органах чувств. Вообще чувства существуют у человека для того, чтобы астр.
тело могло встретиться с тем, что возникает в человеческом теле через ритм
дыхания. Это происходит не только в органе слуха, но в каждом органе
чувств». 219 (7)
1289а. «Когда мы рассматриваем предмет, он остается вне нашей головы. Он
светит нам в глаза и рождает представление благодаря тому, что образ в глазу
создает отображение в мозгу. Благодаря этому процессу можем мы предмет
воспринять сознательно». 266-1, с. 260
1290. «Чувственные восприятия возникают благодаря тому, что наши глаза
удерживают из элементарного мира свет, уши удерживают из элементарного
мира звук, а наша остальная организация удерживает, например, ту часть, которую
мы воспринимаем как тепло и т.д.». Что не удерживается, то уходит в нас
самих и работает над образованием нашей нервной системы. 119 (8)
1291. «При внешнем восприятии мы проталкиваем ся через нервные окончания
глазного нерва вплоть до циркуляции крови в глазу. Благодаря этому возникает
восприятие». 84 с.97
1292. «Человек потому выше животных как чувствующее существо, что его чувства
(органы чувств) менее связаны с его собственным телом, чем у животных».
180 (6)
1292а. «Процесс дыхания совершается не только в легких, но и в глазах. Только
там вдыхается и выдыхается не воздух, а тепло. При виде красного (оранжевого,
желтого) тепло вдыхается. Видя холодные цвета - синий, индиго, фиолетовый, глаз
166

выдыхает. Что лежит в основе глаза эфирно, есть тепло - физическую основу
легких образует воздух, - которое вдыхается и выдыхается. По сути говоря, в
каждом органе чувств совершается процесс дыхания».
Высшие существа не обладают человеческим зрением или речью. «Они направляют
тепло в какое-либо место, и там вспыхивает цвет. Так выражают они свою суть и
говорят друг с другом». Твердый цвет, переживаемый достаточно живо на материальных
объектах, вызывает чувство боли, как, впрочем, и весь физический мир.
Боль прекращается, когда мы цвета ощущаем морально. «Тогда красное ощущают
как наказание за эгоизм, синее - как вознаграждение за преодоление эгоизма. Тогда
цвета начинают говорить языком, на котором в будущем заговорит и человек».
На Юпитере органы дыхания и речи не будут так разделены, как теперь.
Соединятся зрение и чувство тепла. Для развития Я все это некогда разделилось.
«В будущем человек начнет воспринимать связь между сказанным словом и
цветом. Слыша безразличные (для себя) вещи, человек будет переживать зеленый;
желтый вспыхнет, когда заговорят эгоистически; в красном цвете выразится преодоленный
эгоизм*. /* Другой вариант: «Красный цвет будет ощущаться как
наказание за плохое, которое нужно преодолеть; желтое указывает на эгоизм в
человеке; голубое - это небесное...» 265, с. 360-361/
Становление органов единством будет возможным лишь через понимание Мистерии
Голгофы. Ибо лишь в этом случае мы делаемся способными всю природу переживать
морально. Глядя на облака, на пронизывющие их молнии, люди со
временем будут видеть в них Христа в Его эфирном облике. «На облаках», т.е. с
элементами приходит Христос».
1292б. «Действует переживание осязания; позади пережитого: Я-существо в
человеческом восприятии осязания переживает себя в себе как осязаемое Я.
Действует переживание чувства жизни; позади переживания: наполненное понятием
Я-существо, которое в человеческом переживании понятия переживает себя.
Действует переживание чувства движения; позади переживания: исполненное
слова Я-существо, которое в человеческом переживании слова переживает собственное
движение.
... чувства равновесия ...: звучащее Я-существо, которое в человеческом
равновесии переживает звук.
...чувства обоняния ...: согревающееся Я-существо, которое в человеческом
переживании обоняния переживает нечто вроде внешнего тепла.
... чувства вкуса ...: светящееся Я-существо, которое в человеческом переживании
вкуса переживает нечто вроде внешнего света.
... чувства зрения ...: излучающее вкус Я-существо, которое в человеческом
переживании зрения, переживает в себе собственное свечение.
... чувства слуха...: равновесие Я-существа, которое в человеческом переживании
звука отражает в себе свои собственные звуки.
... чувства слова ...: подвижное Я-существо, которое в человеческом понимании
слова отображает собственное движение.
... чувства понятия...: дарующее жизнь Я-существо, которое в человеческом
понимании понятия отображает собственную жизнь.
167

... чувства Я ...: себя осуществляющее Я-существо, которое в человеческом Я-
восприятии отображает собственное существо>. Д.34, с.36
Чувство «я»
1293. «Все, что в жизни нам встречается нагруженным «я», мы воспринимаем с
помощью чувства «я». Еще в древнеегипетскую культуру люди понимали друг
друга по физиономии, через жест, позу. Общение с помощью слов сильно развилось
позже. «Но благодаря этому мы получили возможность наш аппарат жизни, жизненный
организм сделать аппаратом мышления. Мы бы не имели дара мышления...
если бы не пришло ариманическое влияние», развившее слышимую речь. «Сегодня
Ариман работает над тем, чтобы специализировать чувство «я», как он специализировал
чувство речи и чувство мышления. Это еще находится в становлении...
в самом начале, слагается пока еще более философским образом. Сегодня есть
философы, которые целиком отрицают способность внутренне переживать «я»,
например Мах и др.». 170 (14)
1294. «Кто действительно может наблюдать, тот знает, что существует непосредственное
восприятие, а не заключение по аналогии, благодаря которому мы приходим
к восприятию другого «я». Собственно, лишь друг или, так сказать, родственник
геттингенской школы Гуссерля Макс Шелер пришел к этому непосредственному
восприятию Я другого человека». 322 с.94
1295. «Аморально высшие чувства (слова, Я, слуха, мысли) низводить к характеру
нижних чувств».
206 (22.VII)
Чувство мысли и чувство слова
1296. Чтобы душа могла стать подвижной, она должна воспринять понятия, иметь
чувство понятия. 115 (1)
1297. Говоря о чувстве понятия, мы имеем в виду нечистые понятия. Кто-то
говорит слово, а я составляю о том представление. Поэтому речь идет о чувстве
представления. Но как восприятие подходит к представлению Представление
приходит к нам на пути звука. Чтобы ощутить представление, необходимо еще более
отвлечь внимание, отказаться от всей системы обертонов (обертоны изымаются из
внимания силой астр. тела - см. чувство слуха). В тот момент, когда бессознательно
душевное внимание отвлекается от обертонов, мы смотрим на то, что воплощено в
звуке, что идет к нам как представление». 112 (2)
1298. «Большее проникновение во внешний мир, чем в чувстве слова, происходит
через чувство мысли». «Когда мы, воспринимая, проникаем в «я» другого человека,
то в наибольшей мере выходим из себя». 199 (3)
1299. «В основе восприятия того, что нам сообщается через речь, лежит действиительное
чувство: чувство речи». Мы получаем восприятие, не основанное на суждении.
«Суждению подобает отдельное; что говорит к чувствам, не относится к душевной
деятельности отдельного». Ребенок учится говорить раньше, чем судить.
Именно через речь он научается судить. Восприятия чувств нельзя изменить. 115 (1)
1300. «Истина о сущности речи заключается в том, что в ее основе лежит дейст-
168

вительное чувство, чувство слова. Речь возникает не из произвола - она есть духовный
продукт; чтобы воспринять ее в ее духе, мы владеем чувством слова, столь
же правомерным, как и другие чувства». Для чувства слова, речи человек также не
имеет в себе ничего, что он мог бы отдать. Ему помогают существа, имеющие в своей
субстанции природу, подобную человеческому эф. телу. Они также имеют соответствующую
астральную субстанцию. Это Архангелы. Они пронизывают человека
своим эф. телом, давая ему устремиться вовне. Они дают человеку возможность
слышать не только тон, лад (мажор, минор), но и звук, возможность переживать
внутреннее звука. 115 (2)
1301. «Весь организм движения есть в то же время чувство речи. Одна часть
выделена особо и приводится душой в движение, когда мы говорим.... Гортань
приводится в движение импульсом воли.... Наш же организм движения в целом
есть орган чувств для восприятия слова.... во время восприятия слова он
находится в покое».
«Чувство речи дано для понимания того, что нам говорится другими людьми».
Оно не связано с образованием нашей речи. 170 (14)
Чувство слуха
1302. Ангелы производят действия в воздухе (отсюда слух). Архангелы вызывают
действия в соках, дают направление их протеканию. Это делает возможным
чувство звука. «Соки по-разному протекают в людях, так что весь организм
действует иначе, соответственно Архангелу народа, к которому он принадлежит;
течение соков происходит через определенное чувство слова». 115 (2)
1303. «Слышание звука опосредуется ухом, восприятие слова опосредуется другим
органом, который также физической природы, как и орган слуха. Но мы
проникаем глубже в сущность внешнего, когда понимаем благодаря чувству слова,
чем когда только слышим внутреннюю суть в звуке». 199 (3)
1304. В чувстве слуха участвует эф. тело. Но эф. тело сейчас еще не в состоянии чтото
отдавать. Поэтому Ангелы посылают в человека свою астральную субстанцию.
Она входит в нас и выходит из чувства слуха в соответствии с приходящим тоном.
«На крыльях этих существ вступаем мы во внутреннее, в душу вещей так, что можем
их познавать». Если бы мы подсознательное в чувстве звука сделали сознательным,
то имели бы не чувственное восприятие, а суждение, образование понятия.
Если бы в мелодии можно было сдвинуть тона во времени и воспринять ее всю в
один миг, ее будущее перенести в настоящее, то тогда мы сознательно из мелодии
сделали бы гармонию. Но чего мы не можем сделать сознательно, происходит
фактически в чувстве звука бессознательно. Когда я слышу «а», «и», то через
бессознательную деятельность мелодия мгновенно превращается в гармонию.
Такова тайна звука - превращать мелодию в гармонию. Но для этого еще необходимы
обертоны. В гармонии мы слышим обертоны. В гармонии мы слышим не
только отдельные тона, но и обертоны, и, сжимая мелодию в гармонию, мы сжимаем
и обертоны. «В силу бессознательной работы душа, слушая звуки, должна отвлечься
от основного тона мелодии и схватить лишь гармонию обертонов. Звук возникает
благодаря тому, что мелодия превращается в гармонию, основной тон отсту-
169

пает и схватываются только обертоны. Эти обертоны затем оказываются звуком
«а» или «и» и т.д.». Подобно этому в глазу преломляются разные лучи, которые
лишь задним числом одновременно приходят к сознанию. 115 (2)
1305. «Подобно тому, как сегодня человек своим словом, звуком, тоном создает в
воздухе формы, так божественное Слово, божественная музыка образовывала формы...
и драгоценнейшей из тех форм был сам человек.... он был выговорен божественным
Словом.... человек, рожденный спиритуально, был рожден через орган
слуха, который в будущем станет рудиментарным». 134 (6)
1306. «Наше зрение, слух, обоняние, осязание дифференцировались из восприятия
тепла, дифференцировались из того органа, который был некоего рода фонарем,
из шишковидной железы». 105 (8)
От слуха к чувству тепла и к зрению
1307. «Вы ударяете по металлической пластинке и слушаете, как она звучит: вы
воспринимаете нечто от субстанциональности этой металлической пластинки, т.е. от
внутренней сущности металлического. В то же время, воспринимая тепло, вы
через чувство тепла воспринимаете только то, что некоторым образом, как всеобщее
тепло, пронизывает тела; но, конечно, внутреннее, то, что связано с внутренней сущностью
тел, вы воспринимаете через чувство слуха». 199 (3)
1308. При вдохе и выдохе спинно-мозговая жидкость поднимает и опускает головной
мозг. Это известное психологам «мозговое дыхание». Это процессы в близлежащих
нервах, протекающие параллельно процессу дыхания. «И в этой встрече
процесса дыхания с тем, что благодаря духу живет в нас как тон, разыгрывается
то, что указывает нам также на связь чувств с организмом дыхания, как
жизнь представлений связана с организмом нервов».
66 с.157-158
1309. Чувству тепла способствует тело ощущений, которое астральной природы.
Астральная субстанция должна свободно изливаться вовне, чтобы
возникло чувство тепла. Когда мы больше не можем изливать эту субстанцию,
предмет становится для нас слишком горячим, мы обжигаемся: у нас не хватает
астрального чтобы уравнять излучающийся тепловой эфир. Если мы касаемся
слишком холодного предмета, который не вызывает в нас никакого выделения
астральной субстанции, то мы тоже обжигаемся. 115 (2)
1310. «Чувство тепла только видимым образом распространено по всему организму.
Естественно, всем организмом мы доступны воздействию тепла, но как
чувство, как восприятие тепла, чувство тепла сконцентрировано в туловище, в
грудной части». 170 (14)
1311. «Процесс зрения... представляет собой не что иное, как метаморфозу
процесса оплодотворения; и наоборот». 323 (7)
1312. «Греки зеленое обозначали словом chloros. И странно, что этим словом,
которым мы обозначаем зеленое, они называли желтый мед, желтые листья
осенью, а также желтую смолу. Греки употребляли одно слово для обозначения
цвета темных волос; и тем же словом они называли камень ляпис-лазурь,
синий камень. Ведь нельзя же подумать, что у греков были синие волосы.
Можно со всей убедительностью доказать с помощью подобных вещей, что
170

греки попросту не отличали желтого от зеленого, синий цвет видели иначе, чем
мы, что все они видели живо в красноватом и желтоватом. Это подтверждается
также римскими писателями, которые рассказывают, что греческие художники
рисовали только четырьмя красками: черной, белой, красной и желтой».
Греки видели синее не в зеленых нюансах, а в желтых. Все окружающее
имело для них более огненный вид. Так протекает метаморфоза развития
человечества. «Духовное видение являет со всей очевидностью, что греки весь
цветовой спектр имели сдвинутым в красную часть и не воспринимали синей
и фиолетовой части. Фиолетовое грек видел более красным, чем мы. Глядя
глазами грека, нам пришлось бы совсем в иных цветах рисовать ландшафт».
«Развитие человечества идет через метаморфозу, и существенно при этом, что в
то время, когда выступил интеллектуализм, когда человек начал размышлять -
греки не размышляли, греки жили предметно в природном мире, - в то самое
время ощущения перешли к темным цветам, к синему, к сине-фиолетовому.
Изменилось не только одно внутреннее души, но изменилось также и то, что из
души изливается в чувства».
«В то время, когда из эмоций, из симпатий и антипатий, из самой телесности
восходили спиритуальные силы в виде голода, жажды, насыщения, то эти силы
изливались вплоть до органов чувств. А изливающиеся в некотором смысле из
подтелесного в органы чувств силы, они для чувства зрения являются тем, что
оживляет желтые и красные цветовые нюансы, оживляет способность воспринимать
эти цветовые нюансы.. Теперь же мы вступаем в эпоху, когда прямо
противоположное составляет серьезную задачу человечества. Греки были еще
так организованы, что их прекрасное мировоззрение настолько обусловлива-
лось чувствами, что в эти чувства изливалась, их одухотворяла органическая
жизнь. Мы как человечество подавили на протяжении столетий эту проодухотворенную
органическую жизнь. И мы должны душой, духом вновь ее оживить.
Мы должны овладеть способностью проникать в душевно-духовное, как
этому хочет способствовать Духовная наука.... и тогда мы идем противоположным
путем. У греков было так, что от телесности шел некий поток и изливался
через глаза (см. рис.1, красное); у нас - все наоборот. Мы должны
образовывать душевно-духовное (синее), поток должен от этого душевнодуховного
простираться на организацию человека, и мы должны от духовнодушевного
получать потоки в глазах и других чувствах... Мы врастаем в
восприимчивость к синей части спектра.
Схематически это можно нарисовать так: грек был восприимчив к красному,
он жил в красном (рис.2).... мы должны вживаться в другую часть спектра
(рис.2, справа), но по мере вживания в эту часть мы должны наши органы
чувств полностью переметаморфизировать, преобразовать.
171

Органы чувств в их тонких структурах должны стать чем-то совсем другим, чем
они были прежде. И вливающееся в органы чувств, является тем, что постепенно
естественным путем образует, например через глаза, имагинацию, через
уши - инспирацию, через чувство тепла - интуицию. Итак, через глаза должна
быть образована имагинация, через уши - инспирация, через чувство тепла -
интуиция».
«Мы должны одухотворить, одушевить интеллектуализм. Тогда то, что
образует в нас духовное и душевное, станет действовать вплоть до человеческой
организации. А если мы этого не сделаем» Всякий орган чувств, оставаясь без
употребления, отмирает. «Рассмотрите свои глаза: в них надлежит вмешиваться
тому, что в будущем человечества должно изливаться сверху вниз как
спиритуальная жизнь. А если это не будет изливаться, тогда глаза обречены на
заболевание. Через их собственную природу глаза человека станут больными, а
также и уши, и чувство тепла». 198 (1)
1313. С XIX в. повсюду, вплоть до философии, до теории познания, все
сваливается в кучу. «Говорят о световых волнах так же, как о звуковых, не
принимая во внимание, что чувство зрения проникает глубже, чем чувство слуха».
115 (2)
1314. Более истинно, чем в запахе, вкусе, открываются вещи в цвете чувству зрения.
115 (1)
1315. «Когда глаз смотрит на красное, когда красный свет попадает в глаз, то
кровь, протекающая в глазу по сосудам, разрушается, разрушается нерв. Бык при
виде красного ощущает: черт возьми, это разрушит мне в голове всю кровь! Я
должен от этого защищаться!». Человек, видя красное, посылает в глаза кислород,
что оживляет все тело, человек завоевывает здоровый цвет лица. Синий же цвет не
разрушает нерва, и человек получает хорошее самочувствие. 284 с.72
1316. «Кто оклеивает жилое помещение красными обоями, показывает этим, что
он больше не имеет никакого представления о том, что такое праздничное настроение,
он профанирует красный цвет». 284 с.72
1317. «Когда мы смотрим, то это эфир совместно с нашими глазами обусловливает
наше видение. Эфир постоянно идет в наши глаза. Поэтому мы видим».
349 (7)
От зрения к вкусу и обонянию
1318. «Давайте исследуем тесное родство - которому Духовная наука даст со
временем ключ – между процессами, имеющими место в глазу, и процессами вкуса
и запаха, особенно вкуса. Сравним разветвления вкусового нерва в соседние ткани
с оптическим нервом в глазном яблоке. Эта связь настолько тесна, что мы не
172

можем избежать рассмотрения аналогии с процессом в органах вкуса, если хотим
внутренне охарактеризовать процесс зрения. Конечно, вкусовой нерв не простирается
в нечто вроде высоко сложной структуры глаза, расположенной перед сетчаткой,
вследствие чего зрение представляет собой крайне многообразное явление.... (но) в
акте зрения мы совершаем трансформированный процесс вкуса, органические
процессы вкуса сопровождаются процессами, обязанными своим существованием
сложной структуре глаза. В каждом из наших чувств мы должны различать,
что наш организм вбирает в себя из внешнего мира и что внешний мир получает из
нашего организма. Мы должны следить за внутренним процессом: что там происходит,
когда кровь приливает в сосудистую систему глаза Этот процесс более
ясно выражен у некоторых животных, которые имеют не только зрительный аппарат,
но также и процессы пектина и ксифолла. Эти последние вносят внутрь глаза
Я, которое обычно оставляет глазное яблоко внутренне свободным. Но посредством
крови весь наш организм работает в глазу для всего процесса зрения. И
там, в процессах зрения, - налицо трансформированный процесс вкуса.... Процессы
вкуса и зрения связаны с чем-то внешним, что сообщает ся с внутренним. Процесс
вкуса должен претворяться в верхнем направлении, зрение есть верхняя метаморфоза
вкуса. Но здесь должна быть еще и дополнительная, обращенная вниз
метаморфоза вкуса... следуя за метаморфозами процессов вкуса, вниз, мы находим
пищеварительный аппарат.... Хорошее пищеварение основано на способности
всего тракта к чувству вкуса, а плохое пищеварение зависит от неспособности к
чувству вкуса.... Как мы уже указали, вкус более вовлечен во взаимоотношения эф. и
физ. тел; запах... также разветвляется, что проявляется в тенденции пищеварительных
функций к акту выделения, тогда как, с другой стороны, мы имеем
выделительную функцию почек в виде мочи. Два разветвления - верхнее и нижнее
- взаимно дополняют друг друга. Тут имеются два полюса: один, разделяющийся
вверху на вкус и запах, другой, разделяющийся внизу на, собственно, пищеварение
и функцию, отдельную от пищеварения и основанную на более интимной активности
почек». 312 (8)
1319. Когда материя производит в нас действия, мы говорим о чувстве вкуса. «Вещи
говорят человеку не только то, чем они являются как материя, но они могут и действовать».
115 (1)
1320. При чувстве вкуса действует душа рассудочная, которая изливает астральные
потоки через органы вкуса вовне. Чувство вкуса - чувственной природы, а
не волевой, как обоняние. Чувство приходит во взаимодействие с чувством.
115 (2)
1321. «Мысли, воспринимаемые в Антропософии, - это божественные мысли. Они
так перерабатывают весь организм, что он начинает правильно переживать
чувство вкуса. Что ему не полезно, человек будет ощущать как не симпатичное...
не захочет есть». 155 (5)
1322. «Не только нервный аппарат губ пробует пищу, но ее пробует весь пищеварительный
тракт; а при переходе питательных веществ в организм, в кровь, и
т.д. весь организм пробует то, что приготовили для него органы пищеварения. Можно
сказать, что весь организм пронизан ощущением вкуса.... Каждый орган имеет свое
173

специфическое переживание вкуса; его имеет желудок, печень, легкие, сердце...
Общий вкус дифференцируется на вкусы органов.
Здесь мы видим, как сфера я-переживания погружается в сферу астральных переживаний.
Ибо этот дифференцированный вкус органов бессознателен ... но бесконечно
значителен... Астр. тело притупляется в отношении привычки вкуса... на этом
покоится добрая часть того, что мы называем старчеством, когда отдельные
человеческие органы теряют свежесть переживания вкуса, не пронизываются
соответствующим образом своим астр. телом и заболевают». Поэтому человек,
прибегающий к вегетарианству, должен тонко, рафинированно делать различия во
вкусе отдельных растений, тогда как при мясной пище эта разница переживается
грубо. «Что человек переживает от вкуса салата и шпината - это живое отношение
макрокосмоса к микрокосмосу, и это живое отношение продолжается бессознательно
в астр. тело, которое пронизывает все органы». 156 (6)
1323. «Человеческая кожа состоит из верхнего слоя и двух нижних. В ней находится
множество образований, напоминающих луковицу. Эти луковицы вырастают
из кожи подобно тому, как в природе они растут из гумуса. Человек представляет
собой в этом отношении почву, покрытую растениями. От каждой луковицы к
спинному мозгу идет нерв. Луковицы дают чувство осязания. На кончике языка
они несколько видоизменены, и с их помощью мы получаем чувство вкуса.
Луковицы в носу служат обонянию». 348 (5)
1324. «Тон (звук) живет в гораздо более широкой сфере организма, чем только в
ухе. Также и другие чувства живут в более широких сферах. Например, чувство
вкуса и родственное ему обоняние воспринимаются в печени и селезенке».
170 (8)
1325. «Чувство обоняния самое молодое, образовавшееся у человека последним.
Чувство вкуса было уже в лунном развитии, а затем оно было преобразовано. Каждое
преобразование означает совершенствование. Чувство обоняния самое несовершенное.
Чувство вкуса уже имело одну возможность исправить свои ошибки.
Чувство зрения имело эту возможность дважды, чувство тепла - трижды. Чувство
слуха наиболее совершенно, поскольку имеет за собой четыре преобразования...».
96 (8)
1326. «Обоняние материально намного более внутренне, чем чувство вкуса. Чувство
вкуса возникает, в некотором роде, благодаря тому, что предметы нас только
касаются, а затем наша обособленность поверхностно соединяется с нашим
внутренним; обоняние же означает значительное изменение в нашем внутреннем, и
слизистая оболочка носа представляет собой нечто куда более внутренне организованное
- естественно, материально, - чем инструмент вкуса». 199 (3)
1327. «Аромат цветов указывает на взаимодействие эфирно-растительного с астральным
элементом... И так, в нашем органе обоняния мы имеем процесс, который
дает нам возможность принимать участие во взаимодействии растительного мира
Земли с астральным элементом вне Земли.
Теперь возьмем чувство вкуса и, как пример, нечто схожее с запахом цветов липы,
но взывающее к другому чувству, скажем - запах сока сладкого зрелого винограда.
Здесь мы будем иметь дело с обратным обонянию процессом - со вкусом. Вы знаете,
174

они тесно взаимосвязаны, и вы также постигаете сходство функциональных процессов
в обоих случаях. Но в то же время вы должны понять, что вкус есть более
органический и внутренний процесс, чем запах. Обоняние есть в гораздо большей
степени поверхностный процесс, широко рассеянный в пространстве. Но со вкусом
дело обстоит иначе. Вкус раскрывает некоторые свойства, врожденные самой субстанции
и потому тесно связанные с материей. Вы можете усвоить внутренние свойства
растений больше посредством вкуса, чем обоняния. Призовите на помощь интуицию,
и вам станет понятно, что все связанное с процессом затвердения вещества в
растениях и все, что обнаруживается в органических процессах затвердения,
раскрывается при испробовании на вкус содержимого растений. Сама природа
растений защищается от процессов затвердения, и это выражается в тенденции
растений испускать запах. Так вы действительно не можете не убедиться в том, что
орган вкуса - это орган, объединяющийся с взаимоотношениями эф. и физ. тел.
Теперь сравните запах и вкус. Реагируя на растительный мир через эти чувства, вы
убеждаетесь в наличии взаимоотношений: с одной стороны - эфирного с астральным,
а с другой - эфирного с физ. телом. Вы буквально входите в эф. тело, если
изучаете эти два процесса: вкус и обоняние. Там, где они заявляют о себе в
человеке, они являются физическим проявлением эф. тела с его соответственными
связями с физ. и астр. телами. Когда мы исследуем то, что имеет место при процессах
обоняния и вкуса, мы находимся, так сказать, около поверхности человека».
312 (8)
1327а. «В каждом запахе живет духовное существо высшей или низшей природы.
Особенно высокие добрые существа живут в запахе ладана; они влекут нас
прямо в выси, к Богу. Существа низшей природы воплощены в запахе мускуса».
266-1 с. 198
1328. «Чувство зрения стоит во внутренней связи с астральным миром. Если вы
возьмете чувство тепла, то это опять-таки находится в универсальной связи с
нижними частями астр. мира. В то время как чувство зрения в большей мере имеет
отношение к высшим частям астр. мира, чувство тепла более связано с той областью,
где астральный мир переходит в эфирный мир. Чувство слуха находится
в непосредственной связи уже с физическим миром. И то, что вы воспринимаете
как чувство слуха, является колебаниями физического воздуха». В то же время, за
тем, что мы видим, должен стоять астральный мир. В слове духовный мир нисшел
вплоть до физического мира. Наименее совершенное чувство - обоняние,
оно связано с наивысшими частями духовного мира, который в нем заявляет о себе.
Поэтому в сказаниях об отпавших в ходе эволюции ангелах говорится, что они
издают неприятный запах; отпав, они становятся воспринимаемыми для чувства
обоняния. 96 (8)
1329. При обонянии душа сознательная так воздействует на астр. тело, что оно
простирается за пределы организма, покидает организм и погружается в вещь, переживает
нечто в самой вещи, а не только в себе, когда газообразная субстанция
касается слизистой оболочки носа. Процесс обоняния - это самооборона против
приближения материи, которая есть внешняя воля. Ей навстречу устремляется
наша внутренняя воля. Это побудило Шопенгауэра основать философию воли,
175

которая является ложной метафизикой ибо указанный процесс имеет место лишь
при обонянии. 115 (2)
От обоняния до чувства жизни
1330. «Как обстоит дело в том случае, если мы через внутренние чувства, через
чувство жизни, движения, равновесия, осязания и обоняния, проникаем в наше
внутреннее, если мы - подобно тому, как через внешние чувства мы проникаем вовне
– через эти внутренние чувства проникаем в нас... В обычной жизни мы,
собственно, не воспринимаем того, что совершается в области этих чувств, оно
остается подсознательным, воспринимаемое в обычной жизни через эти чувства
является тем, что уже излучилось в душевное.
Видите ли, если это внешний духовный мир имагинации, инспирации и интуиции
(см. рис., красное), то он излучается в наши чувства и через чувства предстает перед
нами и даже порождает чувственный мир. Так что здесь одной ступенью выше
находится внешний духовный мир, а то, что окружает чувства, что волнуется внизу в
телесности (оранжевое), - этого человек непосредственно не воспринимает.
Как объективный внешний духовный мир воспринимается не непосредственно, а
только в своей вдвинутости в наши чувства, так не воспринимается непосредственно
и то, что волнуется в нашей телесности, а лишь то, что от нее вдвигается в душевное.
Человек в некоторой степени воспринимает духовное действие этих внутренних
чувств. Вы не воспринимаете процессов, которые являются жизненными процессами,
но вы воспринимаете чувством жизни то, что остается от восприятий сна (не
осознанных) после пробуждения как внутреннюю приятность, удобство, как
пронизанное приятностью бытие, которое нарушается только в том случае, если что-то
причиняет внутреннюю боль. Таково чувство жизни, которое излучается как приятность,
но которое может быть нарушено, подобно тому, как нарушается и внешнее
чувство, когда, например, начинают плохо слышать. Но в целом чувство жизни в
здоровом человеке изживается как приятность. Эта пронизанность приятностью
повышается после хорошего обеда и как бы сникает во время голода. Это общее
внутреннее самочувствие, оно является излучением в душу действий чувства жизни.
Чувство движения возникает в нас, когда мы воспринимаем сокращение и удлинение
наших мышц во время ходьбы, стоянии, прыжков либо танцев; т.е. это то чувство,
благодаря которому мы воспринимаем, находимся ли мы и каким образом и
движении. Оно является излучением в душу того чувства свободы человека, которое
позволяет ему ошущать себя как душу: ощущать собственное свободное душевное.
Что вы ощущаете себя свободной душой - это является излучением чувства движения,
это есть излучение сокращающихся и удлиняющихся мускулов в вашу
душу, подобно тому, как внутренняя приятность или неприятность есть излучение
результатов, событий чувства жизни в ваше душевное.
176

Когда душевное излучается в чувство равновесия, то мы уже значительно отделены
от душевного. Только подумайте однажды, как мало - когда мы не обессилены
совершенно, то мы об этом не знаем - мы действительно непосредственно ощущаем,
что мы поставлены в мир в равновесии. Но как же мы ощущаем излучение в душу
переживания чувства равновесия Это происходит совершенно душевно: мы ощущаем
это как внутренний покой, который остается в моем теле, когда вон оттуда я
перехожу сюда. И если бы я мог летать по воздуху, то мое тело должно было бы в
той же мере сохранить покой. Это есть то, что позволяет нам быть независимыми
от времени.... Независимость от телесности является излучением чувства равновесия
в нашу душу. Это есть чувствование-себя-духом.
Еще менее мы воспринимаем внутренние процессы чувства осязания. Ведь мы его
целиком проецируем вовне. Мы чувствуем тела, твердые они или мягкие, шероховатые
или гладкие, шелковистые или пушистые; мы проецируем переживания
осязания целиком во внешнее пространство. Собственно, в осязании мы имеем дело с
внутренним переживанием, но то, что там происходит внутренне, оно целиком
остается неосознанным. От него остается только тень в виде свойств осязания,
которые мы приписываем телам. Но это орган осязания делает так, что мы осязаем
предметы шелковистыми или пушистыми, твердыми или мягкими, шероховатыми
или гладкими. Это также излучается во внутреннее, в душу; только человек не
замечает взаимосвязи своих душевных переживаний с тем, что осязает внешне
чувство осязания, поскольку вещи очень различны - одно излучается во внутреннее,
другое переживается вовне. Но то, что излучается во внутреннее, есть не что иное, как
пронизанность чувством Божественного. Человек был бы лишен чувства Бога без
осязания. Что в осязании ощущается как шероховатость и гладкость, твердость и
мягкость, является тем, что излучается вовне, а что отражается вовнутрь, в душевные
явления, есть пронизанность всеобщей мировой субстанциональностью, пронизанность
бытием как таковым. Мы констатируем бытие внешнего мира именно осязанием.
Когда мы что-то видим, то не всегда верим, что оно существует также и в
пространстве, но мы убеждаемся в этом, когда можем его осязать. Что пронизывает
все вещи, что проникает также и в нас, что соединяет и движет нас всех, - это всепроникающая
божественная субстанция, которая входит в сознание и рефлектирует
вовнутрь как переживание чувства осязания.
Чувство обоняния - его излучения вовне вам известны. Но когда обоняние излучает
свои переживания вовнутрь, то человек уже больше не замечает, как это внутреннее
переживание совпадает с внешними переживаниями. Когда человек что-то нюхает,
то происходит излучение его обоняния вовне; он проецирует образы вовне, но также и
вовнутрь; только последнее он замечает реже, чем действие вовне. Многие люди
любят хорошие запахи, наблюдая излучение обоняния вовне. Но существуют также
люди, которые отдаются тому, что как действие обоняния интенсивно захватывает
внутреннее, что ... так проникает вовнутрь, что человек ощущает это как мистическое
единобытие с Богом.
5. Обоняние = мистическое единобытие с Богом.
4. Осязание = пронизанность божественным чувством.
3. Чувство равновесия = внутренний покой, чувство себя духом.
177

2. Чувство движения = ощущение собственной свободной душевности.
1. Чувство жизни = приятность.
Таким образом, вам теперь ясно: если увидеть вещи такими, какими они действительно
являются в мире, то приходится расстаться со многими сентиментальными
предрассудками. Ибо может случиться, что кто-то имеет совершенно
удивительные чувства, будучи мистиком, и при этом узнаёт, что в отношении к
миру чувств его мистическое переживание является внутрь души излучающимся
переживанием чувства обоняния.
Подобных вещей не следует пугаться, ибо и наши ощущения мы ведь образуем
только во внешнем, условном, видимом мире, в майе. ... Почему бы нам не оказаться
в состоянии рассматривать обоняние в его высшем аспекте, где оно является
творцом внутренних переживаний человека Да, мистики часто оказываются
грубыми материалистами, они осуждают материю и хотят возвыситься над
нею, поскольку она низка, и они возвышаются над ней, когда внутренне наслаждаются
действием обоняния». Симпатичным образом об этих переживаниях
высказываются Матильда Магдебургская, Св.Тереза, Иоанн от Креста, описывая,
как они «обоняют» вещи. Читая их описания можно пережить внутри
чудесные запахи. А при чтении Таулера, Экхарта можно пережить необычайно
приятный запах руты.
Удаляясь через чувство вовне, человек восходит в высший мир, в объективный
духовный мир. Погружаясь в себя через мистику, через пронизание себя божественным
чувством, через внутренний покой чувствования-себя-как-духа, через
чувство-себя-душевно-свободным, через внутреннюю приятность, человек сходит
в телесность, в материальность... в более низкие области, чем те, которые он
имеет в обычной жизни. Возвышаясь внешне над чувствами, человек приходит
в высшие области».
Часто, думая, что он поднимается вверх, человек сходит в излучения собственного
носа. Это подчас можно увидеть из описаний мистиков. В таком случае
духовный мир по ту сторону Порога оказывается дублером физического мира.
Почитайте эзотерические сочинения ислама, у Ледбитера. У любителей салонной
жизни и Девахан выглядит салоном. «Сентиментальность совсем не годится при
действительном рассмотрении мира со стороны духа. Я уже не раз говорил: если
действительно проникают в духовный мир, то начинается серьезность в высшей
мере, так что все вещи должны получать совершенно другие наименования, чем
они их имеют здесь, и даже само слово получает совершенно иное значение».
199 (5)
1331. «Слух наиболее отчетливо получил свои задачи еще на др. Сатурне.
Зрение возникло несколько позже... в основном в эпоху др.Солнца.... На Земле
возникло осязание, самое несовершенное чувство. Если мы хотим познать
осязание в чистоте, - нечто подобное имеет место и в случае обоняния, - то сегодня
его еще следует описывать как смутную интуицию в телесности, как низшую,
смутную интуицию. Нечто подобное имеет место и в случае обоняния».196 (13)
1331а. «Обмен веществ. Я носит физическое тело с собой ... здесь возникают
внутренние движения, которые потом выражаются в ухе. Ухо - это завершение
178

внутреннего формирования».
Д.31,с.35
1332. С помощью чувства жизни, чувства движения и чувства равновесия мы
воспринимаем внутри себя. Обоняние - «...это первое чувство, с помощью
которого приходят в соприкосновение с внешним миром».
«Осязание - это общее свойство нескольких чувств: от четвертого до седьмого;
все вместе они есть чувство осязания». Мы осязаем, когда ищем что-то глазами,
пробуем языком, обоняем носом. Но со слухом осязание кончается, тем более - с
чувством речи. 115 (1)
1333. «Со времени др. Лемурии наш организм преобразовался так, что из возбудителя
восприятий для внутреннего «я» возникло чувство осязания, возникла
возможность через осязание воспринимать внешний мир. Приписать это
следует люциферическому влиянию. Благодаря ему наше я-переживание
так специализировалось, что мы, осязая, стали переживать внешний мир. При
этом, конечно, наше я-переживание помрачилось». 170 (14)
1334. Осязание опосредуется маленькими жировыми подушечками. Но не они
сообщают раздражение. Происходит действие рефлекса, «...подобно резиновому
шарику, распрямляющемуся после того, как на него надавят. Бородавочки
присутствуют для того, чтобы передать его Я, чтобы раздражение в эф. теле
перенести на Я. Это имеет место при каждом восприятии чувств». 300-а с 143
«Я — высший духовный мир, чувство осязания». Д.34, с.20
1335. Животные слишком рано сошли в материю, и в них нечто слишком
отвердело: вместо слуховых каналов у них имеются образования наподобие
камушков - отолиты. Их расположение обусловливает равновесие. «Стоящим на
высоте чувства равновесия является осязание». 115 (2)
1336. «Вы трогаете предмет, предмет сильно давит определенным образом на
вас, если он твердый, и давит слабее, если он мягкий. Но вы воспринимаете
не сам предмет, а происходящее в вас самих: изменения в вас самих». Через
чувство осязания мы проникаем внутрь себя. «Себя-чувствие в равновесии
определяется чувством равновесия. Здесь мы уже целиком в нашем внутреннем;
мы воспринимаем отношение нашего внутреннего к внешнему миру, в
котором чувствуем себя в равновесии. Но все это мы целиком воспринимаем в
нашем внутреннем». 199 (3)
1337. «Третье чувство мы осознаем благодаря тому, что различаем верх и низ.
...С этим чувством связаны полукружные каналы в ухе... Это чувство равновесия».
115 (1)
1338. Над нами распростерт огромный слой атмосферы, и он не раздавливает
нас. Но дело здесь заключается не в противодавлении находящегося в нас
воздуха. «Человек настолько силен, что в сдавленные части так выдвигает
астральное тело, что оно восстанавливает нарушенное равновесие... В этой
области дух можно буквально потрогать руками».
«Поскольку овладение Манасом входит в земную задачу человека, то он иначе,
чем Атма и Буддхи, воздействует на эф. тело. ... Он растягивает эф. тело.... Результатом
этого эластичного расширения эф. тела является то, что астр. тело
также утончается и может расширяться. Его не выдавливают, оно может оставаться в
179

расширяющемся эф. теле, ему дается больше места», возникает статическое чувство. С
расширением же эф. и астр. тел возможность расширяться дается и физ. телу.
«Через действие Атма физ. тело стягивается, через действие Буддхи - получает равновесие,
через действие Манаса физ. тело освобождается. В результате в отдельных
местах его физические частицы начинают выступать (наружу). Это происходит в
слуховых каналах, в ухе». И это действие производится изнутри. Астр. тело
делается шире, приходит в отношение с внешним миром, устанавливает равновесие с
ним, и человек правильно ориентируется в пространстве. Если же орган нездоров,
то астр. тело не достигает равновесия, у нас кружится голова, мы падаем. 115 (2)
1338а. Рефлекторное движение. Когда мы закрываем глаз, оттого, что в него попала
мошка, то сила, вызывающая это движение, одного рода с той, что полевой вьюн
обвивает вокруг другого растения.
Мы совершаем разные, в т.ч. и бессознательные, движения; эти последние всегда
вернее, чем осознанные. Духи Движения вырабатывают их в нас. Также и они
сначала должны были этому учиться. «Много, много ошибок совершили они,
прежде чем такие движения, как моргание или другие непроизволные движения,
были развиты в нас, прежде чем такие движения могли исполняться с такой мудростью».
266-1, с.367,494
1339. Мы бы не были человеческими существами, если бы не могли воспринимать
собственные движения. «И чувство того, что мы воспринимаем, когда движемся
сами - от моргания до ходьбы и бега, - мы называем чувством собственного
движения ». 115 (1)
1340. Эф. тело кроме Атмана пронизывает и Буддхи, приходящее из мирового
Жизнедуха. Буддхи вызывает равновесие в эф., в физ., а следовательно и в астр.
телах. И если равновесие нарушено, то оно само может восстанавливаться. «В той
мере, в какой мы, например, вытянули руку, течет в обратном направлении астральный
поток и восстанавливает равновесие. В этом внутренне переживаемом
процессе выравнивания в астр. теле открывается чувство собственного движения».
115 (2)
1341. Когда физ. и эф. тела встречаются, то эф. тело как бы пронизывается неким
другим течением. Человек сегодня этого не сознает. Это пронизание подобно воде,
впитанной губкой. «Духочеловек, или Атма, - вот что пронизывает эф. тело». Атма
стягивает эф. тело как бы судорогой, подобно тому, как холод сводит физ. тело.
«Но человек не зрел для Атма, и оно как бы уничтожает его. Вследствие этого астр.
тело выдавливается из человека. В той мере, в какой сжато эф. тело, приходит в
напряжение физ. тело. Благодаря этому астр. тело превращается в воздух. Это
напоминает выжимание губки. Все процессы в астр. теле становятся чувственными
переживаниями (удовольствие, радость, боль). Этот процесс выжимания вызывает
чувство, возвещающее о себе как чувство жизни. Это процесс в астр. теле. Он
возвещает о себе как чувство свободы, силы или слабости. 115 (2)
1342. «Когда в наибольшей степени мы уходим в самих себя - Когда во всеобщем
чувстве жизни воспринимаем то, что в бодрственном состоянии мы всегда име
ем как наше сознание того, что мы есть, что мы себя чувствуем внутренне, что мы
есть мы. Это сообщается через чувство жизни». 199 (3)
180

1343. Чувство жизни ... особенно деятельно в витальности ребенка до смены
зубов». Но также и чувство движения, и чувство равновесия.
«Приведение себя в гармонию с силами нашего окружения мы внутренне воспри-
нимаем», - благодаря чувству равновесия.
322 с.39-40
1344. «Человеческий облик понятен лишь как задержанное движение; и движение
человека впервые открывает смысл его облика». 37 с. 116
1345. Человек чувствует слабость, усталость. Это заявляет о себе чувство жизни.
«Благодаря ему человек ощущает себя как заполняющее пространство, телесное «я».
«Через чувство жизни воспринимают лишь нечто такое, что содержится во внутренней
телесности, без того, чтобы в дополнение к этому приходилось еще чтолибо
делать. Чувство движения воспринимается благодаря деятельности, подвижности».
«Его (чувства равновесия) своеобразие обнаруживается, если подумать о том, что для
восприятия положения необходимо пребывать в нем как сознательное существо».
Три первых чувства имеют отношение к физическому бытию. Благодаря им
получают «...ощущение собственной телесности как целого, что составляет основу
для самопознания человека как физического существа». Душа благодаря им
«...открывает... свои врата в отношении собственной телесности и ощущает ее как
первый противостоящий ей физический внешний мир».
В чувстве обоняния вещество заявляет о себе. В чувстве вкуса вещество воздействует
на человека, и это ощущается; происходит проникновение вещества в человека, а
человека - вовнутрь вещества. «И это внутреннее можно побудить к откровению,
лишь изменив внешнюю сторону...» вещества, какой она дается в обонянии.
«Каким тело открывается на поверхности (цвет) - это есть выступление его
внутреннего существа через посредство света».
«Через тепло, которым обладает тело, человек узнает нечто о своем отличии от
окружения; через звук собственная природа, индивидуальное тела выступает вовне
и сообщает о себе ощущению».
«В чувстве осязания, хотя и весьма скрыто, пребывает суждение». Мы осознаем
твердость предмета, его сопротивление. Что ощущается в осязании, всегда может
быть найдено в трех первых чувствах.
45 с.32-39
Органы чувств и лотосы
1346. «Понятие останавливается перед внешним; обоняние - перед внутренним».
Но есть еще 11,12 и 13 чувства. «Эти три астральных чувства вводят нас в подосновы
внешних вещей ». 115 (1)
1347. Имагинативное (11-е) чувство связано с 2-хлепестковым лотосом,
который имеет образ двух астральных щупальцев. В обыденном случае эти два
луча направлены внутрь мозга и там перекрещиваются (у посвященного они
простираются вовне). Когда имагинативное чувство изливается вовнутрь,
возникают внешние ощущения и внешние восприятия. Но ощущение, например
цвета, не то же, что видение его. В последнем случае мы говорим: это красное;
в первом - это прекрасный или ужасный цвет. Астр. тело может развить силу
не только оттеснять внешнее (звук, обертоны), но и своей внутренней силой
181

выталкивать вовне астральную субстанцию, щупальца. При этом возникают
духовные органы восприятия. Когда это происходит в области головы -
выдвигаются два щупальца (луча), - то образуется 2-хлепестковый лотос;
таково имагинативное, одиннадцатое, чувство. В области гортани образуется
16-ти лепестковый лотос - инспиративное, двенадцатое, чувство; в области
сердца - 12-тилепестковый лотос, а с ним - интуитивное, тринадцатое, чувство.
Таковы три астральных чувства. Над ними есть еще более духовные чувства.
«Вся жизнь чувств есть деятельность инспиративного органа (12-го чувства,
связанного с 16-ти лепестковым лотосом), изливающего свою деятельность
вовне». Если интуитивное чувство изливается вовне, то возникает мышление,
образование мыслей. «Мы имеем процесс: вначале человек получает ощущение
вещи, затем - чувство, и, наконец, образует мысли о ней». 115 (2)
1348. «Шестое чувство - это свет Кундалини в излучающемся чувстве
тепла»*. 93-а (9)
/* Р.Штайнер говорит о чувствах в различных циклах и в различной связи.
Поэтому не следует удивляться, что порядок рассмотрения чувств не всегда
совпадает с тем, который дан на общей схеме. Когда здесь говорится о
«шестом» чувстве, то его следует понимать как идущее за пятью известными:
зрение, слух, и т.д. Далее дается тройственная группировка чувств, благодаря
которой понятие приходит в связь с восприятием, и т.д. - Сост./
Оболочки, миры, жизненные процессы и восприятия чувств
1349. Первые три органа чувств строятся изнутри наружу; шесть дальнейших
- с обеих сторон, изнутри и снаружи; три последних - извне вовнутрь.
Для них сверхчувственная деятельность, строящая органы чувств, открывается
т.обр., что она подступает к внутренней душевной жизни уже при ее образовании.
В Я она в наибольшей степени обнаруживает свою собственную при
роду, но при этом стягивается в точку. «Чувство осязания в этом отношении
образует некую противоположность Я. В осязании открывается тот сверхчувственный,
или, если желаете, внесверхчувственный мир, который не может
стать внутренним переживанием человека, не открывается через соответствующее
ему внутреннее переживание».
«Телесный облик в некотором отношении есть результат своеобразия органа
осязания в различных местах поверхности тела». 45, с.47, 49.
«Мир, из которого образуется способность чувственного восприятия, подобно
тому как, например, представления образуются из «чувственного мира», пусть
будет назван «эфирным миром»; а то в человеке, что из этого «эфирного
мира» рождается так же, как «я-человек» из чувственного мира, пусть будет
названо «астральным человеком»....Как в основе «чувственного мира» (мира
чувств) лежит «эфирный мир», так в основе «я-человека» лежит «астральный
человек».» 45, с. 115
«Из эфирного мира образуется астральный человек, как из чувственного мира -
я-человек. Позади всего чувственного мира лежит взаимодействие между
эфирным миром и астральным человеком.... Так стоит ли искать эфирный мир
182

просто вне человека Ясно, что нет. Ибо через чувства жизни, движения,
равновесия человек воспринимает свою собственную телесность, как через обоняние,
вкус и т.д. он воспринимает внешний мир. Т.обр., для погружения в собственную
телесность должно существовать взаимоотношение между эфирным
миром и астральным человеком. А отсюда следует, что в своем телесном
внутреннем человек должен иметь нечто такое, что подобно эфирному миру», -
собственное эф. тело.
Две силовые области приходят к противодействию в человеке. Астральный
человек, находящийся во взаимоотношении с внешним эфирным миром, наталкивается
на «внутреннего человека, который включает в себя формирующие
силы и условия размножения». Это эф. тело. «И видно, как смыкаются человек
и внешний мир. Сначала во взаимоотношение приходят чувственный мир и я-
человек. В основе этого отношения лежит еще одно отношение: между эфирным
миром и астральным человеком. В эфирном мире должны скрытно для
чувственного мира существовать образующие силы для способностей внешних
органов чувств, для обоняния, вкуса и т.д.. Внутри встает взаимоотношение
астрального и эфирного человека, и в нем возникают восприятия чувства жизни»
и т.д. А далее эф. тело служит еще размножению и др. 45, с. 119-121
«Двоякого рода существо пребывает в эфирном мире: то, которое воздействует на
астрального человека, и другое, которое сильнее и воздействует на эфирного
человека таким образом, что может отпечатлеть в нем формы органов чувств.
Так обнаруживается, что из эфирного мира действует нечто такое, что подобно
астральному человеку и что в эфирном человеке дает побуждение тем
формообразующим силам, что создают (чеканят) органы чувств.... Та часть
эфирного мира, которая находится во взаимодействии с астральным человеком,
может быть названа эфирным миром в узком смысле слова; другая же часть, к
которой привело рассуждение, пусть будет названа астральным миром из-за
ее родства с астральным человеком. Итак, можно сказать, что на я-человека
действует чувственный мир, на астрального человека - эфирный мир, на
эфирного - астральный мир».
И как у физического человека множество инструментов чувств, отдельных «...
областей чувств, так в астральном мире различимо множество различных силовых
областей... Эти силовые области возбуждают в эфирном человеке соответствующие
формообразующие силы, так что в физическом человеке образуются
соответствующие органы чувств». Но действие при этом происходит разное.
Например, в обонянии человек мало проникает во внутреннее вещества, в
чувстве тепла - более. «Отсюда следует, что орган обоняния меньшими силами
построен извне и большими изнутри»; орган тепла - наоборот. В ряду органов
чувств существует степенеобразный порядок в действии внешних и внутренних
сил. Первых три органа чувств - чувства жизни, движения, равновесия - в
существенном построены изнутри. «Это означает, что в их построении
деятельна та часть эфирного мира, которая развивается как эфирный человек.
Это эфирный человек так формирует физ. тело, что оно делается способным
на восприятия названных чувств. И он может его так формировать по той
183

причине, что он сам побуждается к этому силами астрального мира». Здесь
имеет место «...взаимодействие астрального мира и эфирного человека, которое
не имеет ничего общего с взаимодействием эфирного человека и астрального
человека. Иначе обстоит дело с обонянием, вкусом, чувством тепла и
слухом. Здесь эфирный человек должен способствовать такому строительству,
чтобы в области соответствующего органа чувств стало возможным взаимодействие
эфирного мира и астрального человека. Это значит, что из астрального
мира для каждого (из названных) органов чувств определенная сила
должна воздействовать на эфирного человека. И из действия этих сил из
астрального мира возникают в эфирном человеке формообразующие силы,
ведущие к построению соответствующих органов чувств. Можно также сказать,
что при образовании органов чувств жизни, движения, равновесия астральный
мир взаимодействует непосредственно с эфирным человеком...». Во втором
случае обращается внимание на астрального человека.
При образовании органов чувств речи и понятия «...происходит намного более
непосредственное взаимодействие между внешним миром и астральным человеком,
чем в случае пяти предшествующих органов чувств. Это непосредственное
взаимодействие приближается уже к тому, что имеет место между я-человеком
и ощущением чувств, действующем в мимике, в физиогномике. Поэтому
области этих чувств впервые образуются, когда человек приходит в соприкосновение
с внешним миром, после рождения; тогда как формообразующие
силы других органов чувств в существенном приносятся в мир вместе с
рождением. Будет правильным сказать: в то время как силы для построения
органов чувств жизни, движения и равновесия таятся глубоко за чувственным
миром, силы для чувств речи и понятия находятся непосредственно за
чувственным миром». Между теми и другими лежат силы астральных органов
чувств.
Я и осязание нельзя причислить к области органов чувств. Однако они
образуют границы жизни чувственных восприятий. Я превращает их в душевные
переживания, делает их совершенно внутренними, и они тогда больше не
принадлежат жизни чувственных восприятий. Осязание оставляет предметы
совершенно вовне. От них остается внутреннее переживание, лишь через
сокрытое суждение находящее отношение к внешнему миру. «А это внутреннее
переживание принадлежит области чувств жизни, движения и равновесия.
Ясно, что тот внешний мир, который открывается в осязании, впервые может
быть назван совершенно внешним, поскольку, чтобы быть воспринятым, он не
нуждается в построении в человеке особого органа чувств. Между этим внешним
миром и человеческим Я лежит область, из которой развивается четырехчленный
человек». (Три тела и Я).
В первых трех органах чувств открываются силы эфирного человека, изживающиеся
в физическом человеке. Астральный человек здесь не берется во внимание.
Силы работают во внутренней телесности так, как если бы астр. тела тут не было.
Следующие пять органов чувств считаются с астральным человеком. В чувствах
речи и понятия появляются силы, близкие к тому, что открывается через орга-
184

ны чувств. «В соответствии с этим следует различать чувственный мир, открывающийся
в я-человеке и образующий его сознательную жизнь; непосредственно
скрытый за чувственным миром эфирный мир, который образует
астрального человека; в этом эфирном мире опять-таки таится астральный
мир, который так формирует эфирного человека, что тот развивает формообразующие
силы физического человека; но за этим астральным миром следует
предположить еще один мир... (пропуск в тексте подл.)».
«Слух и чувство тепла более связаны с движением и с процессом согревания»,
предыдущие чувства - с процессами сохранения и роста. «Жизненные процессы
роста и сохранения больше воздействуют на сторону внутренних чувств
(жизни, движения, равновесия); согревание и дыхание более воздействуют на
те органы чувств, через которые человек отворяет врата своей жизни вовне».
45, с. 128-129
«Мы воспринимаем цветок и говорим: этот цветок прекрасен. Между восприятием
и суждением здесь вдвигается Я. Что же касается вызываемого процессами
дыхания, согревания, то это благодаря самому себе, без того, чтобы сюда
вмешивалось Я, указывает на нечто подобное суждению. В переживании человека
непосредственно заключено указание на нечто, соответствующее голоду и
так связанное с ним, как вынесенное суждение - с соответствующим ему восприятием
чувств.... Эта (первая) связь поэтому должна быть названа открывающейся
инстинктивно. И она имеет место во всех внутренних переживаниях,
связанных с процессами дыхания, питания, роста. Поэтому необходимо делать
различия между удовольствием от дыхания, наслаждением теплом, поскольку
они являются инстинктивными внутренними переживаниями, и соответствующими
им восприятиями чувства жизни. Волны инстинктивного должны сначала
каким-либо образом ударить в я-человека, чтобы достичь чувства жизни. - И
вот структура внутренних переживаний, разыгрывающихся благодаря указанным
процессам позади я-человека, должна быть приписана астральному
человеку.... Как я-человек через инструмент органов чувств берет свои переживания
из чувственного мира, так астральный человек - из мира, данного ему
благодаря процессам дыхания, роста и т.д. Пусть этот мир будет назван
жизненным. Ну а чтобы жизненный мир мог существовать, жизненные органы
должны быть построены таким миром, который возвышается над всякой
жизнью так же, как силы для построения органов чувств возвышаются над
всем чувственным. Этот мир, опять-таки, открывается в своих действиях при
построении жизненных органов». Но можно заметить, что жизненные процессы
менее дифференцированы, чем восприятия чувств. Их органы перетекают одни
в другие: легкие в кровеносную систему, а та - в обмен веществ. «Этим
указывается на то обстоятельство, что соответствующие области того мира, в
котором пребывают строящие их силы, также находятся в ином отношении друг
к другу, чем силы, строящие органы чувств. Первые должны быть подвижнее,
чем вторые. Переживание, например, вкуса может встретиться с переживанием
слуха только в общем Я, которому они принадлежат. Чувство же роста
через само себя выступает в связи с тем, что выражает себя в процессе дыхания.
185

Чувство силы роста проявляется в приятности дыхания, в согревании и т.д., в
возрастании внутренней жизни».
У каждого восприятия чувств свой круг, область, а Я движется повсюду. Чувства
жизни все подвижны и могут двигаться одни по другим. Но имеется и отчетливое
отношение между чувственным восприятием и жизненным процессом. Возьмем
органы дыхания и слуха. Оба они вырастают из организма навстречу внешнему
миру, но если первый из них должен подходить только организму, второй -
внешнему миру: области звука. «Это показывает, что силы, сделавшие орган
слуха инструментом чувственного восприятия, принадлежат миру более раннему,
или высшему, чем тот, в котором пребывают силы как таковые, которые, действуя
в теле, образовали как орган слуха, так и орган дыхания». Подобное же можно
сказать об органах выделения и чувстве вкуса. Разной высоты духовные существа
строят органы чувств и органы жизни. Последние из них «...астральный
человек чувствует как свои внутренние и инстинктивные переживания; первые -
я-человек как чувственную действительность (чувственный мир).... астральный
человек в переживаниях чувств, данных ему благодаря процессам жизни,
воспринимает откровения сверхчувственного мира, в которых органы этих процессов
(органы жизни) воспринимают существ: 1) Служащих жизни; 2) образующих
из себя органы чувств. В таком переживании высказывается нечто такое, в
чем другие инстинктивные переживания астрального человека сливаются
воедино и свою высшую действенность открывают как формо-(облико) образующую
силу....
Чтобы стал возможным я-человек, силы сверхчувственного мира строят органы
чувств. И поскольку человеческое тело есть носитель органов чувств, оно являет
себя построенным из сверхчувственного мира. И лишь этот носитель органов
чувств и назван физическим человеческим телом . Его пронизывает я-человек,
чтобы с его помощью жить в чувственном мире. По этой причине в физ. теле
можно видеть существо, построенное из сил, родственных в своей неповторимости
самому Я. Внутри чувственного мира физ. тело человека может являть себя в
чувственном откровении. По своей внутренней деятельности оно - существо сверх
чувственного рода. Чтобы стал возможным астральный человек, сверхчувственный
мир строит органы жизни». Эти силы открываются лишь в жизненных
процессах. Органы жизни не могут воспринимать, поэтому ни непосредственно
эти силы, ни их откровения в человеке воспринять нельзя. «Их откровение
названо эф. телом человека. Как физический человек относится к я-человеку, так
эф. тело человека - к его астр. телу. Физ. тело по его сути создано так, что
делает себя чувственно воспринимаемым; эф. тело, как строитель органов жизни,
может быть непосредственно, чувственнообразно пережито только астральным
человеком». Итак, мы имеем четыре мира: 1) Сверхчувственный мир, силы
которого строят органы чувств; 2) тот, силы которого строят органы жизни
(высший и низший духовные миры); 3) мир, в котором астральный человек
приходит в такое отношение к процессам жизни, что они открываются в нем
как жизненные инстинкты (это астральный мир); 4) мир, где я-человек имеет
чувственные переживания благодаря органам чувств (это физически-чувственный
186

мир).
45, с.54-63
Астральный человек отражает процессы в органах жизни. Но эти его переживания
не единственные. К ним следует добавить способность человека к
движению. «Импульсы к движению заложены во внутренней жизни, поскольку
она оказывается независимой от жизненных процессов. И в то же время,
самоанализ показывает, что эти импульсы далеко не всегда проистекают от я-
человека; они представляют собой инстинктивные переживания и потому
принадлежат той же области, что и инстинктивные переживания, сливающиеся с
процессами жизни, т.е. с астральным человеком. - Далее астральному человеку
принадлежат переживания, которые могут быть названы инстинктивными
вожделениями (желаниями). Вожделения возникают на основе видимых
восприятий. Только самоанализ в отношении их выявляет следующее. Видимые
восприятия прежде всего ведут к суждению, если они восприняты я-человеком.
Это суждение затем воздействует на астрального человека, если оно ведет к
вожделению. В я-человеке образуется переживание: чувственно воспринятое
ценно; к нему пробуждается интерес. И если теперь интерес должен стать вожделением,
то суждение должно быть взято импульсом астрального человека».
Вожделения вызывают и жизненные процессы, но их природа иная. Переживание
голода - это не вожделение. Лишь в форме суждения оно указывает на жизненный
процесс. «Вожделение - это самостоятельное переживание, которое астральный
человек присоединяет к чувству голода. Наравне с этим имеются вожделения,
коренящиеся в астральном человеке, не будучи возбужденными жизненными
процессами или внешними восприятиями. Некоторые желания (потребности)
принадлежат области, из которой вырастают эти вожделения».
Третий род переживаний астрального человека вдвигается между чувственным
восприятием и переживанием я-человека. Это образ. Образ остается, когда
чувственное переживание уже прошло, и он принадлежит к я-деятельности, к
суждению. «Судить можно лишь на основе образов. В образе содержится переживание
астрального, а не я-человека. Образ можно также назвать ощущением,
если это слово применить не к чувственному переживанию.... Как в отношении
физического говорят об органах чувств, эфирного - об органах жизни, так в
отношении астрального говорят об импульсах движения, о вожделениях и ощущениях.
Органы для этих переживаний не могут происходить из самого
астрального человека, ибо ему их нужно уже иметь, чтобы получить переживания».
Они происходят из мира, лежащего вне астрального человека, но той же
природы, что и он. «Только необходимо отличать астр. человека, каким он
переживает внутренне самого себя в образах, вожделениях и импульсах
движения, от астр. человека, который есть откровение лежащего вне импульсов
движения и вожделений мира. Этого астр. человека следует отличать от первого,
называемого астр. телом человека.... Образ, возникающий благодаря чувственному
переживанию, отделяется от этого переживания и остается как
содержание астр. человека. Но в отдельном образе следует мыслить наличие
сил, образующих органы астр. человека; но не так, как видимые переживания».
Итак, имеется коренящееся в действительности тело образов, возжигаю-
187

щее из себя силы вожделений и движения.
Жизненные процессы протекают один над другим, поскольку остаются самими
собою. - Орган дыхания строится заново под действием процесса поддержания,
но сам процесс дыхания не меняется. «Иначе обстоит деле с процессами
движения, вожделения и ощущения образов». Они действуют следующим
образом. «Ощущение образов рождает себя действенно в вожделениях;
вожделения живут далее в импульсах движения. Поэтому правомерно сказать,
что когда ощущение образа касает ся силы вожделения, то первое пронизывает
второе, и в вожделении содержание ощущения образа живет далее. Таким же
образом в движении живет вожделение - вместе с ощущением образа». Мир, из
которого образуется астр. тело, есть астральный мир. Жизненные процессы
должны сначала преобразоваться в жизненные инстинкты, чтобы стать
импульсами в астр. человеке. «Итак, жизненные инстинкты, ощущения образов,
вожделения и импульсы движения принадлежат астральному человеку, поскольку
он уже предполагает наличие нижнего духовного мира и сам имеет свое
происхождение в астральном мире».
45, с.64-69
«Органы вкуса, зрения, тепла и слуха таковы, что в организме они образуются
силами струящегося в нем вещества; для чувств обоняния, равновесия, движения,
жизни и осязания внешнее вещество с его силами выступает как условие».
(Напр., для чувства равновесия необходимо трехмерное пространство, заполненное
веществом). «Как жизненные органы в дыхании, согревании, питании
указывают на вещественный внешний мир, также указывают на него и названные
органы чувств. Зато выделение, поддержание, рост, воспроизводство, органы вкуса,
зрения, слуха, слова, понятия и организм Я предполагают внутренний принцип образования,
который может действовать во взятой вовнутрь вещественности».
45, с. 95
Высший духовный мир. «Что следовало бы в нем искать Не те силы, которые
вообще образуют жизненные органы, но силы, которые своим образованиям
насаждают задатки стать жизненными органами. Но эти силы следует мыслить
как противоположности чувствам равновесия, движения и жизни. Если эти
силы, до того как достигнуть границ своей действенности, удерживаются
благодаря внутренним строящим процессам, при образовании указанных
органов, то они тогда отпечатлевают из таких задатков к органам органы слуха,
слова и понятия. А что получается, если они достигают границы, заложен ной в
их собственном характере». Тогда в высшем духовном мире следовало бы
искать покоящееся в себе переживание чувств, родственное земным чувствам
понятия, слова или слуха. Но перед ним там, вверху, стоит не Я, а сущность,
творящая его деятельность.
45 с.97-98
Классификации. Из записных книжек Рудольфа Штайнера
1349а.
«Для постижения (восприятия) чужого Я необходим орган, который в восприятии
не имеет никакого физического содержания (просто силовое восприятие):
Я-организм.
188

Для восприятия понятия, слова, звука необходим орган, который в физическом
содержании постигает не это, а то (сверхчувственное. - Сост.) значение:
астральный инструмент. В восприятиях чувств должна содержаться астральная
взаимосвязь, которая соответствует: образному ощущению, желанию (вожделению)
и движению. Извне нечто действует так, что астральное захватывается во
внутреннем, а изнутри противодействуют эфирное и физическое.
Восприятие тепла, зрение, вкус, обоняние: действие извне таково, как жизненный
процесс действует на жизненный процесс: внутренне противостоит физическое.
Восприятие равновесия, движения, жизни - внутренне физическое противостоит
внутренне физическому».
«Органы чувств:
1. порядок: строится на эф. теле
2. порядок: строится на астр. теле
3. порядок: строится на Я-организме».
«Физический мир исчерпывается таким образом, что
Я-организму
189

дана
сущност
органам
Импулс дви. полагает их содержание
понятия
слова, слуха
органам тепла
выделение
детятелность питание
дыхание
зрение согревание вожделение полагает
свойства
их содержание
вкуса
обоняния
питание
выделение
равновесия поддержание образное представления
движения действия рост палагают их содержание
жизни
осезание творение репродукция (его содержание полагает Я)
«Звук, слово, понятие, Я - чувственный мир; тепло, зрение, вкус, обоняние -
чувственно-сверхчувственный мир;
равновесие, движение, жизнь, осязание - сверхчувственный мир».
тепло; огнь
равнов.
Я нижнию
понятие свет; воздух движ.
дух
элементарный
мир
слово вкус; вода жизни
мир
звук обн; земля содерж.
осезан.
Мир рассудка
Физ. мир: ч-во равнов. - тепла - Я - воспр. существ
астр. мир: движен. - света - понятия - воспр. деятельн.
нижн. дух. мир: жизни - вкуса - слова - воспр. органов
высш. дух. мир: осязания - обонян. - звука - воспр. объектов
190

Органы чувст:
Органы жизни:
Органы души:
возприятие
жизнь
питания
(материя)
форма
жизнь
материя
материя
форма
высш. дух мир
нижн. дух. мир
астр. мир
Я-организъм форма физ. мир
Сначала дан мир восприятий чувств; он предполагает сверхчувств, мир, где
находятся основы для органов чувств». Органы чувств коренятся в органах
жизни.
«Жизненные органы органов чувств принадлежат сверхчувственному миру».
а) Определение извне - высш. дух. мир - ч-во Я
б)формиров. органов изнутри - нижн. дух мир - ч-во понятия/обон.
в) образов. органа - астр. мир - слова/вкуса
г) воспр. органа - физ. мир - слуха/равнов.
астр. мир
- движ.
нижн. дух мир - жизни, тепла
высш. дух. мир - ч-во осязания
«Физич. мир: Дыхание согрев, питание осязание жизнь движение равнов.
обон.
Органы чувств из астр. мира: вкус зрение тепло слово понятие Я
Органы чувств из астр. мира: вкуса зрения тепла слуха слова понятия Я
Жизненные органы из астр. мира: выделение поддерж. рост репрод.
Органы чувств из нижн. дух. мира: слух слово понятие Я
Высш. дух. мир: орган Я
Нижн. дух. мир: Я понятие слово слух (дыхание) дыхание согрев, питание
Астр. мир: Я понятие слово слух тепло зрение вкус
Физ. мир: Я понятие слово слух тепло зрение вкус обоняние равнов. движ.
жизнь осяз.».
«Высший дух. мир
нижний дух мир
астральный мир
физический мир
- органы чувств как само-восприятие
- органы чувств как себя-формирующие
- органы чувств как воспринимающие себя-формирование
- органы чувств как воспринимающие внешний мир.»
191

Д.34, с. 13-29,40
«Я - ♓, понятие - ♋... зрение -♈, вкус - ♉ ».
Д.34,с.20-21.
Восприятия чувств и Я
1350. «В переживании самого Я через человека не содержится ничего такого,
что возбуждалось бы процессами чувственных восприятий. Зато Я вбирает
результаты процессов в чувственных восприятиях в свое собственное переживание
и строит из них структуру своего внутреннего я-человека. Т.обр., этот я-
человек полностью состоит из переживаний, имеющих свое происхождение
вне Я, но после соответствующего чувственного переживания существующих
далее в Я».
«Считается, что переживание Я не может прийти в соприкосновение с внешним
предметом. Он излучает свое существо, а я-переживание должно при соприкосновении
отпрянуть назад. Тогда внутри Я возникает переживание, подобное
переживанию осязания. При слабом противодействии Я в его переживание
вступает нечто, втекает внешнее. Подобное происходит в переживании запаха».
Отскок от внешнего может быть столь силен, что часть внешнего попадает
в замкнувшееся в себе внутреннее и становится частью его. Это происходит в
чувстве вкуса. Внешний мир, далее, может напечатлеть себя во внутреннем
переживании. Это зрение. В нем внутри я-переживания внешний мир имеет
дело с самим собой. Он как бы вчленяет себя в человека, а потом свое существо
напечатлевает этому вчлененному ранее члену. Внешний мир, посылая себя во
внутреннее, может целиком заполнить я-переживание. Тогда все внутреннее
имеет свойство внешнего, оставаясь внутренним переживанием. «Излучение со
стороны внешнего мира тогда открывается как нечто такое, что одного рода с
внутренним. Я переживает внутреннее и внешнее как однородное. Таково
чувство тепла.... Представим себе тело, наполненное порождением внешнего
теплового процесса, тогда имеет место второй род внутреннего переживания,
как нечто такое, что наполняет Я и в самом Я становится я-природой. Т.обр., в
Я встречается нечто вроде второго «я», наполняющего первое. Это второе «я»
есть в действительности противостоящее первому я-переживание.
Поскольку первое Я чувствует только само себя, второе «я» оно должно представлять
себе как образное ощущение. И тот внешний мир, в котором коренится
второе «я», полностью стал внутренним миром.
192

Если в обонянии, вкусе и зрении можно говорить об устремлении внешнего
мира в я-переживание, то можно допустить случай, когда часть внешнего мира,
ставшая внутренней, действует не только так, как в чувстве тепла, когда она
наполняет внутреннюю жизнь, но еще и так, что мера этого наполнения выходит
наружу и в некотором роде заглушает внутреннее переживание. Тогда, как
чувственное восприятие, оно возвещает о себе изнутри. Это имеет место в
чувствах равновесия, движения и жизни. Благодаря им Я переживает свое
внутреннее (физическое) наполнение».
«Иначе обстоит дело в чувстве слуха. Здесь внешнему существу не то, чтобы
позволялось подойти к я-переживанию, как в осязании; оно также не ввинчивается
в я-переживание, как в чувствах вкуса, обоняния, зрения, но оно как бы
озаряется лучами я-переживания; оно позволяет ему приблизиться к себе.
Благодаря этому Я может нечто пережить - как бы самораспространение во внешнем
мире, как перенесение я-переживания вовне.... (при переживании цвета Я
держится иначе). В еще большей мере это расширение я-переживания в
окружающем мире имеет место в чувстве слова и чувстве понятия». 45, с.70-74
«Все переживания органов чувств есть лишь... различно модифицированные,
или разделенные по степеням, я-переживания. В переживании самого Я человек
стоит в непосредственном отношении со сверхчувственным миром. Другие
я-переживания опосредуются ему органами. И через органы я-переживания
открываются в многообразии чувственной области». 45, с. 75
«При восприятии понятия оказывается, что выработанные человеком в предшествующей
жизни понятия являются тем, что воспринимает новые понятия».
Происходит раскрытие вовне и погружение в уже наличный организм понятий.
«Новому значению слова человек доступен в той мере, в какой он уже усвоил
значения других слов». Организмы понятия и слова должны быть уже в наличии,
чтобы я-переживание могло двигаться в этой области; они не вызываются
силами, заложенными в жизни чувств. Но здесь необходимо еще нечто: Я должно
противопоставить себя как ощущение переживанию понятия и слова.
«Сверху вниз» можно мыслить разворачивание я-переживания; «снизу
вверх» этому разворачиванию противопоставляется я-организация, навстречу
которой растет я-переживание. Подобно листьям на стебле, развивающимся
снизу вверх, ложатся на я-организацию образования организации понятий и
слов, но идя сверху вниз.
«Первоначальное я-переживание разворачивается из сверхчувственного мира,
так что об образовании организма Я, понятия и слова можно сказать, что в них
работают силы, которые владеют тем же материалом, что находится и в я-переживании,
только материал этот они слагают в образования, которые уже должны
быть в наличии, чтобы я-переживание было чувственно воспринято». Проистекая
из сверхчувственного, я-переживание может быть воспринято лишь в наличный
организм трех перечисленных чувств. С т.зр. астр. человека, я-организм дан
в ощущении образов, которое возникает не благодаря переживаниям органов
чувств. В организме понятий можно распознать силы вожделении; то же самое
относится и к организму слова: имеет место вожделение новых значений. «Из
193

этого можно распознать деятельность астр. тела в становлении организма Я,
понятия и слова».
«В я-организации (приходящей) извне отражается обратно лишь собственная
сущность Я; в организме понятия собственное я-переживание в ином выражении
отражается в само себя через внешнее; в организме слова нечто от сути внешнего
само переливается в я-переживание. И та принятая внешняя сущность
должна воспринять возникновение я-организма как нечто противоположное переживанию
осязания (где мы узнаем не внешнюю сущность, а только переживание
собственного Я). Формообразование организма понятия она должна ощущать
подобно тому, как человек ощущает свои жизненные процессы благодаря
чувству жизни. Разница состоит лишь в том, что в чувстве жизни ощущаются
собственные структуры, а та, (извне) воспринятая сущность в соответствующем
ему органе чувства должна ощущать способ, каким это формируется в я – переживании
человека».
Если извне воспринятая сущность должна пережить имеющееся в чувстве слова
внешнее излияние, то это может произойти через некую противоположность
чувства движения, когда та сущность ощущает движение, идущее внутрь собственной
сущности, в я-переживание. «В действительности процесс образования
организма понятия можно представить себе как направленное извне во внутрь
воспроизведение, образование организма слова, как врастание части воспринятого
внешнего существа в я-переживание. Только необходимо подумать о том, что в
качестве материала для этого воспроизведения и роста используются сами я-
переживания>. 45, с. 77-80
В чувстве слуха звук принадлежит внешнему предмету. «Орган же слуха
указывает на деятельность, благодаря которой он образуется способом, подобным
тому, каким организм понятия образуется благодаря обратному чувству
жизни, а организм слова - обратному чувству движения». Здесь мы имеем дело
с обратным чувством равновесия; оно действует в образовании органа слуха.
В чувстве тепла обнаруживается противоположное переживанию обоняния, в
зрении – вкуса. Чувство вкуса можно также назвать вывернутым обонянием.
Но это выворачивание имеет иное значение, чем то, когда мы сравниваем чувство
вкуса и зрения. За переживаниями органов чувств нет нужды представлять себе
что-то материальное. Наблюдение же чувственного открывает непосредственно
переживания чувств, а не находящееся позади них духовное. 45, с. 81-85
Я при осязании должно соприкоснуться с предметом и, испытав помеху, вернуться
к себе. «Я-переживание налично тогда, когда всеобщность внутреннего
переживания может разворачиваться беспрепятственно, если оно наполнено
только своим собственным существом. Переживания других органов чувств
лежат между этими пределами. В чувстве понятия переживание Я испытывает
лишь малую помеху извне. Это переживание таково, что оно чувствует себя
подавленным со стороны я-переживания. Его богатство приубавлено.... Я
отдает (нечто) от своего содержания восприятию понятия; происходит это по
той причине, что оно чувствует идущую ему навстречу силу. Я как бы
позволяет себе влиться в поток этой силы. И если бы имело место одно лишь
194

уплывание я-переживания, то Я чувствовало бы лишь обеднение своего переживания.
Но идущий навстречу поток силы - это реальность, и он взаимодействует
с тем, что уплывает. Результатом их взаимодействия является переживание
понятия. Теперь представим себе, что оба силовых потока текут в одном
направлении, но при этом один существует уже давно, а другой приходит к
нему. Затем второй поток изменяет первый и это изменение имеет свое основание
в существе второго потока. Благодаря такому образу становится наглядным
восприятие понятия. Пусть оба потока представляют собой я-переживание.
Старый поток течет в переживание понятия, новый - в собственное
человеческое я- переживание. В их слиянии возникает изменение старого я-
переживания. Это изменение выступает как третий факт наравне с обоими я-
переживаниями». В этом изменении можно видеть орган восприятия понятия.
Новое я-переживание образует его в старых.
Этот же образ годится и для понимания чувства речи, только здесь молодое я-
переживание встречает значительно большее изменение старого. И оно еще
больше в чувстве слуха. «В нем старое я-переживание отступает сильно назад
позади изменения, которое оно испытывает от столкновения». В чувстве тепла
старое я-переживание так изменяется, что принимает природу нового я-переживания.
Внешнее тепло ощущается родственным внутреннему теплу. В чувстве
зрения образ обоих потоков следует мыслить таким, что новое я-переживание
испытывает изменение наравне со старым. При столкновении взаимодействуют
их изменения. Нечто от обоих потоков втекает друг в друга, между
ними возникает равновесие. В чувстве вкуса изменение нового я-переживания
сильнее старого. Одна часть нового я-переживания уплывает, а другая возвращается
в него обратно. В чувстве обоняния сила нового я-переживания возвращается
в него обратно. В чувстве обоняния сила нового я-переживания
возрастает еще более. И самым сильным оно оказывается в осязании. Здесь
оно в соприкосновении со старым я-переживанием всецело сохраняет свое
своеобразие и возвращается в себя. «В осязании человеческое Я высылает свои
силы, чтобы при соприкосновении с внешним миром не испытать изменений, но
чтобы вновь пережить их действующими в противоположном направлении».
45, с.131-134
Если я-переживание в организме Я, понятия и слова имеет образ стремящегося
сверху вниз растения, то всего остального человека можно представить себе
как восстающего снизу вверх навстречу я-переживанию и приводящего его к
некоему запруживанию в себе. Этот остальной человек есть временная предпосылка
того, что стремится сверху вниз. Запруживание должны испытывать и
силы, строящие органы чувств. И это происходит в их полярных противоположностях:
в обратном действии чувства равновесия можно видеть стремящуюся
навстречу деятельность силы звука; и так возникают задатки для органа
слуха. Обоняние взаимодействует с чувством тепла. «Обратное чувство обоняния
проходит через все тело, а с другой стороны идет обратное чувство вкуса, чтобы
вместе с силой световых переживаний стать органообразующей силой для чувства
зрения». Т.обр.,- из некоего окружения исходят силы, образующие органы чувств,
195

чтобы действовать в центре. Но что локализует органы чувств - это иной природы,
это силы органов жизни. «Лишь после того, как образованы органы жизни, отпечатлеваются
в их облике органы восприятий». Но связи здесь не однообразны.
Например, органы осязания вообще не связаны с органообразующими силами
органов жизни, ибо они отражают в себе лишь переживания органов жизни. То же
относится к чувству жизни, движения и равновесия. «Назовем сумму сил, образующих
в человеке органы жизни, эф. телом. Тогда становится очевидно, что эф.
тело имеет свое происхождение в мире, лежащем над астральным. Это нижний
духовный мир>. 45с. 86-91
12-тичленная система восприятий чувств
1350а. Варианты данных Рудольфом Штайнером состава и порядков восприятий
чувств человека.
Д.34, с. 38
196

Группировки внутри системы восприятий чувств
1350б.
«Осязание: внутреннее сознанием непосредственно привлекается к внешнему:
предполагается, что восприятиями чувств Я продолжается таким образом,
что со своим содержанием может встретиться с содержанием
внешнего.
Чувства жизни, движения, равновесия: внутреннее не приводится в отношение с
внешним, но внешнее должно предполагаться таким, что имеется отношение
между деятельностью органов и внешним миром. Позади восприятий
чувств: понятие, слово, звук.
Обоняние, вкус, зрение: внешнее в его свойствах воспринимается так, что в душе
предполагается присутствие внешних свойств.
Тепло, звук, слово: внешнее само переживается в душе».
Д.34, с. 17
1351.
1. Чувство Я
2. Чувство мышления ариманическое влияние
3. Чувство речи
4. Чувство звука
5. Чувство тепла равновесие Здесь весы чувств всë более
6. Чувство зрения середина удерживаются в равновесие.
7. Чувство вкуса Отношение покоя.
8. Чувство запаха
9. Чувство равновесия
10. Чувство движения люциферическое влияние
11. Чувство жизни
12. Чувство осязания
1352а. «Восприятия чувств следует взлелеивать равномерно, а именно:
170 (14)
197

. Д.34, с.35
1353.
«Чувство «я»
Чувство мысли
Чувство слова
восточная
Чувство звука или тона
культура
чувство тепла
чувство зрения
Все эти чувства, когда во внутреннем души есть спиритуальная жизнь, дают ей
пищу. И то, что человечество здесь развило, оно развило в древнюю восточную
198

культуру.... Но это некоторым образом втянуто в подосновы развития цивилизации».
Затем стала приходить деспиритуализация, отмеченная логикой Аристотеля.
Возникла цивилизация, опирающаяся на следующие чувства:
Чувство вкуса
Обоняние
Чувство равновесие
Чувство движение
Чувство жизни
Осезание
западная
культура
«Математика пришла из ... чувства движения и чувства равновесия». 206 (23. VII)
IX. ДУШЕВНЫЕ КАЧЕСТВА - ИХ СУБСТАНЦИОНАЛЬНОСТЬ И
ВЛИЯНИЕ НА ТЕЛО, ДУШУ И ДУХ
1354. «Свет входит в растения, чтобы преобразовать ся в них, родиться вновь
как живой духо-элемент. В животных нисходит химический элемент, не воспринимаемый
человеком; он бы духовно звучал, если бы человек его воспринимал.
Животные превращают этот эфир в духов воды. Растения превращают свет в
духов света, животные превращают дух, действующий в химическом эфире, в
духов воды. Человек же превращает лежащее в космическом эфире, в жизненном
эфире, что вообще дает ему возможность жить, но что ему не дано умерщвлять
в себе, он превращает это в духа Земли.... Человек распространяет вокруг
себя ауру, сияющую ауру, благодаря чему духовно-земной элемент Земли постоянно
обогащается. В этом земно-духовном элементе Земли содержится все то, что человек
передает Земле как моральное и т.п., как человеческие качества, которые он
несет в себе как выработанные в жизни.... человек постоянно посылает в мир
свою моральную, интеллектуальную и эстетическую ауру, и эта аура, как дух
Земли, живет затем далее в земной духовности». 155 (9)
1354а. «Добродетель есть юное состояние. Она вы рождается, если ее не развивать
силами, лежащими вне человека». Д.15, с.16
1. Любовь и ее окружение
2. Ягве - Будда - Логос
1355. «Ночью, в определенные часы Луна посылает нам отраженную силу Солнца.
Это тот же самый свет, который приходит к нам с Солнца. Так в древние
времена Ягве, или Иегова, отражал чистую мудрость, силу шести Элоимов, и эта
сила устремлялась во время ночного сна в людей, подготавливая их к тому, что
позже они стали способны силу любви постоянно получать также и во время дневного
сознания.... О ночи вы знаете, что в пра-древние времена она была намного длиннее
и более действенна для человека, чем теперь.... Луна - это символ Ягве, или Иеговы,
а Солнце есть не что иное, как символ Логоса, являющегося совокупностью
199

других шести Элоимов. Лишь символически нижеследующий рисунок указывает на
это.
Вы можете изучить его, а также медитировать над ним. И если вы поразмыслите над
ним, то найдете, какая глубокая мистериальная истина представлена здесь: в течение
долгого времени ночному сознанию бессознательным образом, через Ягве
напечатлевались силы любви. Так человек был подготовлен к тому, чтобы постепенно
мочь воспринимать сам Логос, силу Его Любви.... И вот мы подходим к
другой стороне Мистерии.
Мы сказали, что человек призван на Земле к самосознающей любви. Поэтому в
светлом дневном сознании он должен иметь водителя, учителя, который предстоял
бы ему так, что он мог бы его воспринимать. Только во время ночи, в сумеречном
сознании могла быть напечатлена человеку любовь. Однако мало-помалу должно
было наступить нечто такое, что дало бы человеку возможность внешне, физически
самому увидеть сущность любви. Как это могло произойти Это могло произойти
только так, что Существо Божественной Любви, Логос явился на Землю... Поскольку
человек развился до восприятия через органы внешних чувств, то Бог, Логос
должен был Сам стать чувственным Существом. Он должен был выступить в
плотском теле». 103 (3)
1356. Будда принес на Землю учение о любви; Христос - саму любовь. «Субстанциональное,
живое содержание любви, не просто исполненное мудрости содержа
ние любви, принес Христос на Землю». 114 (9)
Сущность любви
1357. «Быть свободным существом, мочь превращаться из физически-телесного в
духовно-душевное означает по сути: мочь умереть; тогда как любовь означает: мочь
превращаться из духовно-душевного в физически-телесное. Мочь любить – означает
мочь жить в космическом смысле». 202 (7)
1358. «Человеческая любовь - это воздух, питание Богов. Греческая мифология
называет ее амброзией и нектаром». 97 (15)
1358а. «Любовь есть внешняя макрокосмическая форма Буддхи». Д.67/68, с. 33
1359. Миссия нашей планеты в космической системе состоит в том, чтобы принести
в мир любовь. В прошлом любовь возникала во временных отношениях, за
счет кровного родства, но теперь она должна развиваться на пространственной
200

основе, на основе духовного братства. 113 (9)
1360. «Все, что мы делаем из любви, является тем, чем мы оплачиваем долги! Рассматривая
это оккультно, вид но, что все происходящее из любви не приносит
никакого вознаграждения, но является отработкой за уже проявленное добро. Единственные
действия, от которых мы ничего не будем иметь в будущем, являются те,
которые исполняются из честной, истинной любви. Можно устрашиться такой
истины. К счастью, в своем верхнем сознании люди ничего не знают об этом. В
подсознании же об этом знают все. Потому-то люди так неохотно совершают
поступки из любви. Потому-то в мире так мало любви. ...но из оккультизма все
же можно получить импульс также и для деяний любви.
Для нашего эгоизма мы не получаем ничего от деяний любви, но тем больше
получает от них мир. В оккультизме говорится: любовь для мира есть то же,
что Солнце для внешней жизни. Ни одна душа не могла бы процветать, если
бы любовь была устранена из мира. Любовь - это моральное Солнце мира.... Это
мудро, если мы распространяем на Земле как можно больше любви. Это единственно
мудро - способствовать возрастанию любви на Земле....
Кто не знает др.Сатурна, кто не хочет познавать существа др.Солнца и др.
Луны, тот также не знает и Земли. Потеря интереса к миру является крайним
эгоизмом. Интерес ко всему бытию является долгом человека.... Изучение
земного становления должно стать посевом любви к миру, ибо Духовная наука
без любви была бы опасной для человечества. Но мы не должны проповедовать
любви. Она, любовь, должна прийти в мир благодаря тому, что мы распространяем
познание действительно духовных вещей. Духовная наука и действительные
деяния любви должны стать одним.... Без чувственной любви в мире не
было бы чувственного; без духовной любви в развитии не возникло бы духовного».
143 (12)
1361. «Представьте себе два стакана, один из них пустой, другой наполовину
полный. Затем представьте себе, что мы переливаем наполовину полный стакан
в пустой, но при этом стакан, из которого мы выливаем, делается все полнее и
полнее. Материалист сочтет это глупостью, но для представлений, подходящих
для медитации, речь идет не о том, что является действительным в физическом
смысле, а о том, что образует душевные представления. И как раз потому, что
такое представление не имеет отношения к чему-либо действительному, оно уводит
наши органы чувств от действительности. Но оно может быть символом
именно для душевного процесса, который связан с тайной любви. Процесс любви
подобен такому переливанию полунаполненного стакана в пустой, когда
первый стакан становится еще полнее. Душа не опустошается, она становится
полнее в той мере, в какой она дает. Такое значение может иметь этот символ.
Когда мы занимаемся таким представлением и обращаем на него все душевные
силы, то оно становится медитацией. При таком представлении мы должны
забыть все остальное, а также и самих себя». 150 (5)
1362. «Свобода должна быть углублена через любовь, иначе она превращае-
201

тся в произвол... Наука должна быть углублена через любовь: тогда она становится
мудростью... Самостоятельность должна быть соединена с любовью,
иначе она становится лишь слепым эгоизмом...». 54 (13)
1362а. «В наше время, сколь бы жестко это ни прозвучало, часто лишь художник
имеет предчувствие любви, когда, творя, целиком отдает себя своему произведению».
Истинная любовь всегда продуктивна. 266-1, с.399
Любовь и воспитание Я.
Добродетель души рассудочной
1363. Исполнение миссии др. Сатурна дало человеку физ. тело и волю, др.
Солнца - эф. тело и чувства, др. Луны - астр. тело и силу мышления. Миссия Земли
состоит в том, чтобы дать человеку Я и привести в равновесие три вышеназванные
силы (символ этой миссии - равносторонний треугольник). А равновесие
этих сил вызывает новый элемент - любовь. Взаимодействие трех сил
есть «деяние любви»; в дальнейших воплощениях Земли оно должно влиться во
всеобщую эволюцию. Этим троичность превращается в четверичность, где четвертый
элемент сначала возникает на низшей ступени, как низшая форма любви,
которой надлежит к концу земного развития просветлиться и очиститься. Миссия
равновесия состоит в превращении троичности в четверичность; ее выполняют,
ткут Духи Формы, которых поэтому можно на звать Духами Любви.
«В их ткань отсталые духи Формы (т.е. духи Движения) вплетают затем то, что
создает расы. Затем прядением Духов Времени нормального и отсталого развития
в нее вносится историческое становление; далее ткание Архангелов -
опять-таки нормального и отсталого развития - создает единичные народы и
языки; и, наконец, в ней действуют те существа, которые приводят человека на
подобающее ему на Земле место - Ангелы. Так прядется эта мощная сеть
любви». 121 (5)
1364. До пришествия Христа любовь не была достоянием человеческого Я, она
инспирировалась Христом из космических высей бессознательно для человека.
114 (9)
1365. «Любовь к духовному, когда ее ищут ради Я, действует освобождающее;
любовь же к чувственному, когда к ней стремятся не ради Я, не действует
освобождающее, но достигаемым ею удовлетворением она создает для Я
оковы». 17 (9)
1366. «Без мудрости любовь была бы безличной силой, за которую человек не
отвечал бы. Любовь становится основной силой Я, и в нее также вплетен
люциферический элемент, который иначе остался бы вовне, в материальности. И
если в человеке любовь, пропитанная Люцифером, вплетается в материальное, то
это вызывает болезнь». Лечение поэтому должно состоять в изгнании Люцифера
любовью. Это особенно эффективно при психических заболеваниях. Не пронизанная
Люцифером и Ариманом субстанция любви не загрязняет сотканной из
света материи. Во внешнем же мире вещества чисты и могут быть целительными.
202

Можно уничтожить темноту в человеке, введя в него материю, сотканную из
чистого света. 120 (10)
1367. Добродетель души ощущающей воспитывается через мудрость, которая в
древнюю египетскую культуру была дана инстинктивно и вела людей к
развитию интереса друг к другу помимо кровно-родственных связей. Для
души рассудочной добродетелью является мужество, бесстрашие, и в греколатинскую
культуру это было дано также инстинктивно. «Если мы теперь
посмотрим на себя в 5-й послеатлантической культуре, то должны будем сказать:
в отношении мужества и бесстрашия мы находимся в том же положении, в
каком были греки в отношении мудрости, которой обладали халдеи и египтяне.
Мы оглядываемся на то, что в сравнительно недавнем прошлом было подарком
богов, а теперь мы вновь должны к этому стремиться. Но... это стремление
должно быть преобразовано. Что как мужество и бесстрашие, как подарок
богов, носило внешний характер, мы видим это преобразованным во Франциске
Ассизском... в настоящую любовь. А эта истинная любовь должна выводиться
из другой добродетели, из интереса, из участия к тому существу, к
которому мы обращаем нашу любовь.
Итак, мы можем сказать: как древнее мужество и бесстрашие выводились из
Мистерий европейскими браминами, державшимися в тени мудрецами, так в
самой человеческой природе, из нее самой должно быть выведено соединение
добродетели с интересом. .. Сострадание может принять не всякий человек.
Понимание же не может оттолкнуть ни один здоровый человек. Поэтому не следует
порицать поведение другого человека, если он в своих действиях исходит из
понимания. Это понимание есть то, что может привести нас к другой добродетели:
к любви. Она есть то, чем становится добродетель души рассудочной,
или характера, благодаря Импульсу Христа; это та добродетель, которую мы
называем человеческой любовью, ведомой человеческим пониманием».
155(5)
Любовь и мудрость
1368. «Сверхчеловеческие существа, вожди в области любви, были уже на предыдущей
планете так совершенны, что им не было более нужды нисходить до
выработки зачатков внутренних органов. Но были другие существа, не ушедшие
так далеко, как вожди любви. Они еще на предыдущей планете причислялись к
«людям», но опередили тогда людей. Т.обр., хотя в начале образования Земли они
и стояли выше людей, но все же были еще на той ступени, на которой познание
должно приобретаться при помощи внутренних органов. Эти существа находились
в особом положении. Они были слишком высоко развиты, чтобы проходить
через человеческое физ. тело, мужское или женское, но все же еще не настолько,
чтобы, подобно вождям любви, мочь действовать посредством полного ясновидения.
Существами любви они еще не могли, а «людьми» больше уже не могли
быть. Т.обр., у них оставалась лишь возможность как полу сверхлюдям, но с
помощью людей, продолжать свое собственное развитие. К существам, обладавшим
мозгом, они могли говорить на понятном для тех языке. Это возбуждало
203

обращенную внутрь душевную силу человека, и она могла соединиться с познанием
и мудростью. Так вообще впервые сошла на Землю человеческая мудрость.
Ею могли питаться означенные «полу-сверхлюди», чтобы достигнуть того,
чего им еще недоставало для совершенства. Так сделались они возбудителями
человеческой мудрости. Поэтому их называют носителями света (Люцифер).
Итак, у младенческого человечества были вожди двух родов: существа любви и
существа мудрости. Между любовью и мудростью была заключена человеческая
природа, когда она приняла на этой Земле свою теперешнюю форму. Существа
любви побуждали ее к физическому развитию, а существа мудрости - к совершенствованию
внутренней сущности».
«Сверхчувственным существам мудрость открывалась путем ясновидения
именно потому, что они не носили в себе желания ее получить. Они ждали, чтобы
мудрость сама излучалась в них, как мы ждем солнечного света, которого
не можем породить ночью, но который сам собой должен прийти к нам утром. -
Желание знания вызывается именно тем, что душа вырабатывает внутренние
органы (мозг и т.д.), при помощи которых она овладевает знанием. Это является
следствием того, что часть душевной силы направляет свою деятельность
уже больше не наружу, а вовнутрь. Сверхчеловеческие же существа, которые
не совершили этого разделения душевных сил, направляют всю свою душевную
энергию наружу. Поэтому вовне они располагают для оплодотворения
духом также и той силой, которую человек обращает вовнутрь для построения
органов познания. - Сила, посредством которой человек обращается вовне,
чтобы взаимодействовать с другим, есть любовь. Сверхчувственные существа
направляли наружу всю свою любовь, чтобы дать мировой мудрости влиться в
их душу». Но человек может направлять наружу только часть ее. «Человек стал
чувственным, а вместе с тем стала чувственной и его любовь. Он лишает
внешний мир той части своего существа, которую он тратит на свое внутреннее
созидание. И этим дано то, что называется себялюбием. Когда человек в своем
физ. теле стал мужчиной или женщиной, он мог отдаваться (внешнему) только
частью своего существа. Другой же частью он обособился от окружающего
мира. Он стал себялюбивым. И себялюбивым стало его действие наружу, себялюбивым
- его стремление к внутреннему развитию. Он любил потому, что
желал, и он мыслил потому, что также желал, желал знания. - Как самоотверженные,
вселюбящие натуры стояли вожди, сверхчеловеческие существа
рядом с этим еще детски-себялюбивым человеком. - Душа, не обитающая у них
в мужском или женском тепе, сама является мужески-женской. Она любит без
желания. Так любила и невинная душа человека до разделения полов; но тогда
она именно потому и находилась еще на относительно низкой ступени — на
ступени сновидческого сознания, - что не могла познавать. Но любят и
души сверхчеловеческих существ, которые, однако, вследствие своего высокого
развития, могут познавать. Человек должен пройти через себялюбие, чтобы на
высшей ступени снова прийти к самоотверженности, но уже при совершенно
ясном сознании.
В том и заключалась задача сверхчеловеческих существ, великих вождей, что-
204

бы напечатлеть в юном человеке свои собственные черты, черты любви . Но они
могли воздействовать лишь на ту часть душевной силы, которая была направлена
наружу. Так произошла чувственная любовь. Поэтому она бывает сопутствующим
явлением деятельности души в мужском или женском теле.
Чувственная любовь стала силой физического развития человека. Эта любовь
соединяет мужчину и женщину, поскольку они являются физическими существами.
На этой любви зиждется движение вперед физического человечества. - Только
над этой любовью имели власть названные сверхчеловеческие существа. Та же
часть человеческой душевной силы, которая обращена вовнутрь и окольным путем,
через чувственность должна привести к познанию, не была подчинена власти этих
сверхчеловеческих существ. Они и сами никогда не нисходили до развития
соответственных внутренних органов. Они могли облечь в любовь свое влечение
наружу, ибо обращенная в своем действии наружу любовь была их собственной
сущностью. Этим была положена пропасть между ними и юным человечеством.
Любовь, первоначально в чувственной форме, они могли насадить человеку, познания
же они дать ему не могли, ибо их собственное познание никогда не вступало на
окольный путь через внутренние органы, которые теперь развивал у себя человек.
Они не могли говорить на языке, который был бы понятен существу, обладающему
мозгом». 11 (4)
1369. «Познание у этих существ (любви) можно в полном смысле слова назвать
интуитивным. Они не соображали и не размышляли, а только непосредственно
созерцали творчество духовных существ. Поэтому сверхчеловеческие индивидуальности
могли непосредственно воспринимать в свою волю сообщения из духовного
мира. Они сознательно руководили другими людьми. Они получали свою миссию
из духовного мира и поступали сообразно с ней.
Когда наступило время разделения полов, эти существа должны были увидеть свою
задачу в том, чтобы воздействовать на новую жизнь в духе своей миссии. От них
исходило устроение половой жизни. Все установления, касающиеся размножения
человечества, получили от них свое начало. Они действовали при этом вполне
сознательно; но прочие люди могли ощущать это воздействие лишь как привитый
им инстинкт. Половая любовь была насаждена в человеке непосредственной передачей
мысли. И все ее проявления были сначала самого благородного характера. Все,
что в этой области приобрело некрасивый характер, проистекло из позднейших
времен, когда человек сделался самостоятельнее, и когда он исказил первоначальное
чистое влечение. В те древнейшие времена не существовало удовлетворения полового
влечения ради него самого. Все здесь было жертвоприношением ради продолжения
человеческого бытия. На размножение смотрели как на нечто священное,
как на служение, которое человек должен приносить миру. И жрецы были руководителями
и устроителями в этой области.
Иного рода были влияния полу-сверхчеловеческих (люциферических) существ.
Они не были достаточно развиты, чтобы мочь принимать в совершенной чистоте
откровения духовного мира. В их душевных образах вставали, наряду с впечатлениями
духовного мира, также и воздействия чувственной Земли. Существа,
сверхчеловеческие в полном смысле слова, не испытывали от внешнего мира ника-
205

кой радости и никакого страдания. Они всецело отдавались откровениям духовных
сил. Мудрость притекала к ним так, как к чувственным существам притекает
свет; воля их была направлена только на то, чтобы действовать в духе этой
мудрости. И в этой деятельности заключалась их высшая радость. Мудрость,
воля и деятельность составляли всю их сущность. У полу-сверхчеловеческих
существ это было иначе. Они ощущали влечение получать впечатления извне, и с
удовлетворением этого влечения они связывали радость, с неудовлетворением -
недовольство. Этим они отличались от сверхчеловеческих существ. Для последних
впечатления извне были не более чем подтверждением духовных откровений.
Когда они смотрели в мир, они не воспринимали ничего иного, как только отраженный
образ того, что уже получили из духа. Полу-сверхчеловеческие существа
узнавали нечто новое для себя. И поэтому они могли стать вождями людей, когда
простые образы в душах людей превратились для них в изображения, в представления
внешних предметов. Это произошло, когда часть прежней человеческой
силы размножения обратилась вовнутрь, когда развились существа, обладавшие
мозгом. Вместе с мозгом человек развил тогда также и способность превращать
внешние чувственные впечатления в представления.
Итак, надо сказать, что полу-сверхчеловеческие существа привели человека к тому,
что он направил свою внутреннюю жизнь на чувственный внешний мир.... Он стал
существом, сознающим себя в чувственном мире.... получил возможность в своих
поступках сознательно руководствоваться восприятиями чувственного мира.
Прежде он поступал исходя из своего рода инстинкта; он находился во власти
окружающего внешнего мира и воздействовавших на него сил более высоких
индивидуальностей. Теперь он начал следовать побуждениям и приманкам
представлений. Вместе с этим явился в мир и человеческий произвол. Это было
начало добра и зла». 11 (5)
1370. «Оккультист, исследующий глубокие силы природы, говорит: минеральное,
растительное и животное царства находятся в том же отношении друг к другу, как
мудрость, жизнь и любовь. - Попробуйте это понять.... Мудрость, закономерность
покоятся в минеральном царстве; оно есть воплощенная мудрость. Но бедным,
сухим и мертвым было бы это минеральное царство с его мудростью, если бы не
было мира растений... Любовь и мудрость обмениваются между собой силами,
когда растение и минерал вступают во взаимодействие. Подобным же образом
соотносятся между собой боги и люди....как любовь и мудрость».
«Человеческое и божественное царства находятся между собой в таком же отношении,
как мудрость и любовь. Поэтому оккультизм и все глубокие вероисповедания,
Христианство, говорят о том, что Бог, или боги, есть любовь, оживляющий,
прорастающий принцип. Сначала этот принцип приносит чувственную любовь.
Поэтому в иудаизме, в религии Ветхого Завета, Иегова представлен как податель
чувственных потребностей, как дающий рост и деятельность размножения. В чувственной
потребности заложен принцип дальнейшего развития, двигающий от
несовершенного к совершенному, так что развитие от животности доходит до того
уровня, где любовь основывает государства. В этой любви, которая, так сказать,
сводит людей в общности, которая то, что в человеке зачерствевает, пронизы-
206

вает струением растущей и прорастающей жизни, подобно тому, как растение
вызывает к жизни камень, - в ней мы прежде всего имеем открывающееся первоначальное
Божество.... здесь в человеческом развитии мы должны видеть
божественную движущую силу, божественную власть.... Человек должен всегда
рассматривать то, что движет его вперед, двигает вверх, как дар, как откровение
божественного принципа». Между человеком и Божеством выступает
люциферический принцип. Благодаря ему то, что как божественный принцип
живет в нем бессознательно, в его бессознательном стремлении к размножению
и развитию, он получает возможность взять в собственные руки. Благодаря
этому он восходит в своем развитии к самостоятельности и свободе. Живущее
в Люцифере стоит к человеку близко, как, так сказать, младший брат божественного
принципа. В далеком прошлом некоторые боги сами искали свое
развитие на человеческой ступени. Люцифер имеет «фамильярное, интимное»
отношение к человеку, он еще не совсем перерос ступень человеческого. Люциферическое
хоть и «...возвышается над человеческим, но стоит в интимной с
ним связи, сплавлено с ним и действует в человеке как его собственные потребности,
движется вперед. Таковы три ступени, действующие в самом человеке
как силы развития: его человеческое, люциферический принцип и Божественное».
«В четвертом принципе человека - в Я - действуют божественные силы, уже
перешагнувшие его в своем развитии и господствующие над ним в направлении
сверху вниз. И хотя лишь наполовину, но в связи с четвертым принципом
стоят люциферические силы. Боги взошли от самости к бессамостности, жертвенности,
преодолели отдельность бытия. Люциферическое же в человеке большей
частью еще связано с Я, оно пребывает внутри самих интересов человека».
Кто может наблюдать, тот способен познать люциферическое; «...хотя и с энтузиазмом,
но непосредственно из глубокого интереса самости (не в жертвенности)
оно стремится к высоким ступеням совершенства, говоря: не потому, что я
люблю его, совершенство, но потому, что оно совпадает с тем, что я должен
любить, желаю я, как человек, стремиться к божественной свободе. Божественные
силы не стремятся к этому совершенству. Но через люциферическое стремление я
делаю божественное совершенство наисобственнейшей сутью». Без люциферического
человек был бы пассивен, бездеятелен, предан Богу как «Божие дитя». Бог
в нем, а не он сам стремился бы к совершенству. Имея возможность выбора между
добром и злом, человек приходит к свету собственного сознания, в свете он
идет к совершенству. «Так имеем мы носителя любви и носителя света как две
господствующие в человеке действительные силы». Со временем люди объявили
природу грехом, а светлое, ясное сознание - люциферическим соблазном. Конечно,
между божественным откровением и свободным стремлением встает сомнение,
но оно необходимо, если человек хочет прийти к собственному Я. Лишь
пройдя через сомнение, истина становится нашим достоянием. Преодолевший
сомнение восходит к высшему познанию. Сомнение есть воспитательное средство.
«Поэтому оно по праву стоит между тем, что Божественно, тем, что не может быть
отделено от природы, и тем, что может быть обращено в грех; между тем, что
207

является дьявольским, люциферическим, и ступенью совершенства. Совершеннейшим
в иудейском народе является Иегова. Он есть не что иное, как «персонифицированные
силы природы». Богочеловек, Христос является той силой,
которая минерал замыкает в кристалл, растение гонит в рост, животное вводит в
жизнь желаний, а человека ведет от несовершенства к совершенству. Люцифер
восстает против власти природы, ведет человека к знанию. Христос одухотворяет
любовь, чтобы в ней не действовала просто природная потребность; Он основывает
закон, но такой, который подходит к человеку не извне, а как внутренняя
потребность в нравственности. «Если Иегова дал заповедь, то Христос - силу для
деятельности». Нравственность погружается в любовь, как прежде в нее погружалось
природное. «Прежде тело находило тело по естественному принципу; в
Христианстве душа находит душу в высшей любви благодаря принципу Христа».
На другой стороне этого христианского принципа господствует носитель
света, самостоятельности, свободы. «В человеческой жизни два полюса: любовь и
свет. Одно невозможно без другого.... Как через Христа переплавлена мука смерти,
любовь от чувственной взошла на душевную ступень, так должен преобразоваться
и принцип обычного познания Люцифера в высшее. В этом преобразовании
мы ныне и находимся». Закон преобразуется в милость, наука - в мудрость.
Милость и мудрость должны рождаться из человеческой души. «Любовь в
светлой ясности и сознание подступают к душе. Душа несет силу любви, а
сознание пронизывает лучами света эту силу любви.... И через душу, и через
сознание сам человек идет к совершенству». С просто чувствующей душой
человек воспарил бы к Божеству с не ясной для него самого любовью; с одним
сознанием он пришел бы к холодному рассудочному совершенству. 54 (13)
1371. «Там, внизу, где бессознательно пульсируют инстинкты, Дух Мудрости
противостоит Духу Любви, а Дух Любви - Духу Мудрости. Но в сознание
это начинает входить только в нашу эпоху развития души сознательной. Человек
должен выдержать эту борьбу в самом себе. В этой внутренней душевной
борьбе, разыгрывающейся в человеческой природе, он будет становиться все
сильнее и сильнее.... Что написано в книге «Как достигнуть познания высших
миров», должно вести человека к победоносному окончанию этой
внутренней борьбы.... А поскольку люди не хотят с этой борьбой иметь дело
внутренне, то она проецируется ныне вовне». 186 (11)
1372. «Как все материальное состоит из сжатого света, так вся многообразная
жизнь душевных явлений представляется разнообразными трансформациями
того, что мы называем любовью. Любовь и свет - это два элемента, два компонента,
слитые во всем земном бытии». Свет вплетают в любовь люциферические
существа. «С элементом любви сплелся Люцифер. Но вследствие это
го любовь - не беззаветная отдача, она до глубины пронизана мудростью».
120 (10)
1373. «Нужно понять, что любовь, если она не сопровождается мудрым видением
жизни, мудрым прозрением в соответствующие отношения, может оказаться
в исключительно ложном положении и послужить людям больше во вред,
чем на пользу». 135 (4)
208

1374. «Любовь к мудрости не эгоистична, ибо такая любовь становится тем
больше, чем ближе мы подходим к смерти, она возрастает в той мере, в какой
убывает намерение что-либо иметь от мудрости». 143 (12)
1375. «Через Духов Формы человек получает свое самостоятельное Я. Благодаря
силе, которая присоединяется к мудрости во время земного состояния,
это Я в будущем будет находиться в гармонии с существами Земли, Юпитера,
Венеры и Вулкана. Это есть сила любви. Сила любви должна получить
начало в человеке Земли. И Космос Мудрости развивается в Космос Любви.
Из всего того, что может развернуть в себе Я, должна возникнуть любовь. Как
всеобъемлющий праобраз любви является в своем откровении высокое Солнечное
Существо, на Которое можно было указать при описании развития
Импульса Христа. В сокровеннейшее ядро человеческого существа был погружен
тем самым зародыш любви. И оттуда он должен излиться во все развитие.
Как в современных силах природы, в силах внешнего, чувственного
мира Земли проявляется развившаяся раньше мудрость, так в будущем во всех
явлениях сама любовь будет проявляться как новая природная сила. Тайна
всего развития на будущие времена состоит в том, что познание и все, что
совершает человек из истинного понимания развития, есть посев, который
должен созреть как любовь. И сколько порождается силы любви, столько создается
и творческого для будущих времен. В том, что возникает из любви, будут
заложены великие силы, ведущие к вышеописанному конечному итогу, одухотворению.
И сколько духовного познания вольется в развитие человечества и Земли,
столько будет жизнеспособных зачатков для будущих времен. Духовное познание
через то, что оно есть, превращается в любовь.... Начиная с состояния
Земли мудрость внешнего мира становится внутренней мудростью в человеке.
И, ставши в нем внутренней, она делается зародышем любви. Мудрость есть
условие Любви; Любовь есть плод возрожденной в Я Мудрости». 13 (6)
1375а. Интеллигенция и любовь. «Человек лишь на столько является человеком,
насколько в его существе обе они сливаются в единство». Д.60, с. 11
Любовь и эротика
1376. «Единственная страсть, способная освободиться от эгоизма, - это любовь».
169 (4)
1377. «Не забудьте только: любовь есть нечто низкое, когда она действует в низших
сферах, но она становится благородной и духовной, действуя в высших,
духовных сферах». 178 (2)
1378. «Любовь, причина которой лежит не в любящем, а в любимом существе,
есть та форма любви в чувственном мире, которая абсолютно свободна от
люциферического влияния.... В духовной любви личный, индивидуальный
элемент, можно сказать, эгоистический элемент вполне правомерен, ибо он
отрывает человека от чувственного мира и ведет его в духовный мир, он ведет
его к исполнению необходимого долга делаться все более и более совершенным.
... Люцифер хочет чувственную любовь сделать подобной духовной.
209

Тогда он смог бы вырвать ее из чувственного мира и увести в особое царство».
Большую услугу ему в этом оказывает современная научная, особенно медицинская
литература с ее, например, взглядом, что определенная область любви
необходима для здоровья мужчин. «В какие бы одежды подобная научность
ни рядилась, она инспирирована Люцифером». 147 (2)
1379. «Половая любовь обладает определенной спецификой, она есть элемент
всеобщей человеческой любви; она есть то, что выступает как индивидуальное,
особенное, что более коренится в физ. и эф. телах, в то время как всеобщая
человеческая любовь коренится в астр. теле и Я». 192 (9)
1379а. Благодаря разделению полов «... в людях возникла сначала физическая
любовь. Через эту любовь человек может взойти в царство богов. Они живут
от этой человеческой любви подобно тому, как человек и животное живут от
кислорода, выделяемого растением, а растение - от отраженного минералом
света. Нектаром и амброзией, питанием богов является мужески-женская любовь
человека».
Согласно другому конспекту лекции: «Тогда у людей возникла физическая
любовь. Благодаря ей над человеческим царством смогло подняться еще
царство богов». 266-1,с. 146,152
1380. «Ощущение прекрасного, эстетическое противостояние миру является
тем, что эротику ослабляет до надлежащей меры. Нужно переживать мир как
прекрасный, стоять в нем как свободное существо также и своим телом, не испытывая
от этого тела притеснения, в чем, собственно, и состоит эротика». 302 (5)
1381. «Современная цивилизация произносит слово любовь, но говорит при
этом об эротике.... Это отрицание духа. Из силы любви делают силу эротики.
Во многих областях на месте гения любви выступает, я бы сказал, не только его
низший служитель, эротика, но во многих местах выступает противообраз
любви, ее демон. Демон любви возникает тогда, когда действующее в ином
случае в человеке как поволенное Богом, воспринимается через человеческое
мышление, через интеллект отрывает ся от духовности.
Т.обр., это нисходящий путь: человек познаёт гения любви, получает проодухотворенную
любовь, и он познаёт низшего служителя, эротику, подпадает
демону любви. И гений любви интерпретируется современной цивилизацией не
в истинном облике, но - как сексуальность. Сегодня уже говорят не об эротике,
желая подойти к любви, но говорят о сексуальности!
В этих разговорах цивилизации о сексуальности, можно уже сказать, заключено
многое из того, к чему сегодня стремятся как к т. наз. сексуальному воспитанию.
В этой современной интеллектуализированной речи о сексуальности
живет демонология любви.... где отрицают гения, там выступает демон.... Наше
время часто вместо гения любви молится демону любви и в сексуальности смешивает
духовность любви с демонологией любви.
Именно в этой области возникает полнейшее непонимание. Ибо жившее первоначально
в сексуальности было пронизано духовной любовью. Но человечество может
отпасть от этого одухотворения любви. И оно легче все го отпадает от одухотворенной
любви в эпоху интеллектуализма. ... Это в человеческих силах, я бы сказал,
210

- отречься от собственного существа. И человек отрекается от него, когда отходит от
гения любви и тонет в демоне сексуальности; при этом я имею в виду вообще тот
род чувств в понимании этих вещей, который особенно популярен в современности».
225 (10)
1382. «Наихудшее из всего произведенного ныне - это соединение любви с
сексуальностью. Это наихудшее выражение материализма, самое дьявольское
явление современности.... Сексуальность и любовь никогда не должны сознаваться
совместно. Сексуальность есть не что такое, что с чистой изначальной любовью
вообще не имеет никакой связи. Наука довела это до гнусности, выпустив
целую литературу, которая занимается соединением этих вещей, которые никак не
должны находить ся вместе». 143 (10)
Воля - мудрость - любовь. Три души
1383. «Три силы пребывают в трех членах человеческой души: воля, мудрость и
любовь. В любви переживает душа свое отношение ко Христу». «Иудеям через
законы (заповеди) была дана воля, ученикам языческих Мистерий была дана
мудрость». Но нам звучит также: «Не через волю, не через мудрость познается
Бог». Человек, напр., может через философию узнать, что Божественное действует в
мире, и почувствовать себя связанным с мировым целым; но что человек после
смерти связан с Мирозданием - этого из философии не узнать. «Бессмертие
имеет для людей смысл только в том случае, если через врата смерти они могут
пронести сознание».
«Все, что мы можем сказать о бессмертии, мы можем привести во взаимосвязь с тем,
что означает слово «любовь». Любовь мы не осваиваем через... волю, любовь мы
не осваиваем через мудрость. Любовь пребывает в сфере чувства... наша человеческая
душа уже не душа, если она не может любить.
Но продумаем еще раз следующее. Мы проходим сквозь врата смерти так, что
теряем при этом нашу человеческую индивидуальность, соединяемся со всеобщей
Божественностью. Если бы мы затем пребывали в этой Божественности, то мы бы и
принадлежали к ней. Мы бы не могли больше любить Бога, мы бы были в Нем Самом.
Любовь не имела бы смысла, если бы мы пребывали в Боге. И нам следует
признать, что если бы мы не могли проносить свою индивидуальность через
смерть, то мы бы должны были в смерти терять любовь, любовь должна была бы
исчезнуть вместе с исчезновением индивидуальности. Любить может только одно
существо другое, которое отделено от него. И если мы хотим нашу божественную
любовь пронести через смерть, то должны через смерть пронести также и нашу
индивидуальность; мы должны тогда через смерть пронести то, что воспламеняет в
нас любовь... Ни воля, ни мудрость не могут дать человеку того, в чем он
нуждается, а ... только любовь». 155 (6)
1384. «Когда восточное мировоззрение подчеркивает всепронизывающую любовь,
то этот элемент любви есть не что иное, как некий аспект космической воли, только
изъятый из интеллекта». 202 (4)
211

Мудрость. Я, эфирное и физическое тела
1385. Мудрость Моисея стала в своем дальнейшем развитии наукой о Земле и
человеке. Но она восприняла в себя и прямую мудрость, исходящую от Солнца,
мудрость Гермеса; восприняла лишь в нужной мере, а затем стал необходим
«исход из Египта детей Моисея». В дальнейшем мудрость Моисея развивалась
самостоятельно, содержа в себе мудрость Гермеса; и она должна была на обратном
пути от Земли к Солнцу (на прямом пути от Солнца к Земле ее получил Гермес)
пройти три этапа. Первый этап заканчивается Давидом – этим Гермесом, Меркуриусом
еврейского народа. Сферы Венеры мудрость Моисея достигает в момент
вавилонского пленения. Там же произошла и встреча с солнечной мудростью, ибо
в то время в Мистериях Халдеи (между Тигром и Евфратом) выступал вновь
воплощенный Заратустра.
«Земная мудрость дает нам понятие о том, как Земля и человек развивались после
выделения Солнца; этого, в сущности говоря, не содержалось в мудрости Гермеса.
И особая миссия мудрости Моисея состояла в том, чтобы сделать понятным
становление Земли и человека после отделения Солнца. Земную мудрость принес
Моисей, солнечную мудрость принес Гермес». 123 (2)
1386. «В свое время существовала древняя прамудрость (см.рис., белое слева). С
этой древней прамудростью была связана моральная сила, моральная мудрость
людей. Она была там внутри как инспирированная составная часть (красное
слева). Ныне та прамудрость надломилась. Она больше не может быть носительницей
морального импульса».
«Если мы здесь обозначим Мистерию Голгофы (желтое), то можем сказать, что Она
становится двигательной силой морального (красное справа). Ибо что же через
Мистерию Голгофы было перенесено из древности в новое время в том направлении,
как это показано на рис. стрелкой слева направо - Это было окончание
древнего (импульса) прамудрости. И чем далее мы идем вперед, тем больше исчезает
древняя мудрость в ее предании. Можно сказать: она еще мерцает бликами
как предание (белое), но с XV в. начинается нечто новое». Однако с новым мы не
можем особенно далеко уйти вперед, т.к. этим новым является естествознание.
«Ибо что это за мудрость - Это мудрость, обладающая одной особенностью,
противоположной древней языческой мудрости, эта мудрость не содержит в себе
никаких моральных импульсов.
Когда люди сегодня надеются основать социальную науку на основе естествознания,
то они впадают в колоссальную иллюзию.... Это естествознание стоит в
самом начале, и мы можем только надеяться, что лишь по мере его дальнейшего
212

развития оно сможет воспринять в себя также и моральные импульсы как таковые.
Но если оно будет развиваться в своем роде и далее, то через само себя оно не
придет ни к каким моральным импульсам. Тут необходимо, чтобы рядом с естествознанием
развивалось новое сверхчувственное знание (синее). Тогда сверхчувственное
знание сможет удержать в себе лучи моральной воли (красное справа).
И если начало, имевшее место в середине XV в., кончится с окончанием Земли,
то при этом должны слиться воедино сверхчувствен ное знание и чувственное
знание (белое), и из обоих должно возникнуть единство (стрелки)». 191 (7)
1387. «Истоки языческой мудрости всегда следует искать в люциферических
существах. Можно спросить: но как это возможно Здесь необходимо уяснить себе,
что человеку пришлось бы остаться ребенком, если бы он не смог получать постоянно
шедшее из Мистерий от различных люциферических существ воспитание. Существенное
заключено в том, что те, кто для прогресса, для обучения человечества нуждался
в необходимом знании, необходимой мудрости, не смотрели со страхом современного
филистера на унаследованную мудрость, на пра-мудрость, не боялись эту мудрость
воспринять от люциферического элемента, нет, они брали на себя все, что человеку
подобает брать на себя, если воспитание он получает из духовных сфер, где обитают
люциферические существа. Человек, прежде всего, должен был брать на себя, хотя
слово «должен» здесь не совсем точно выражает суть дела, эту люциферическую
мудрость, которая ведь является и мировой мудростью.... Разница между хорошей
мудростью и люциферической мудростью состоит в том, что хорошая мудрость пребывает
в одних руках, люциферическая мудрость - в других, люциферических руках;
по содержанию же они одинаковы.... Древние посвященные должны были брать
мудрость из рук люциферических существ; при этом их долгом являлось не подпадать
другим искушениям этих существ.
Это было намерением Люцифера - в виде предания передавать мудрость человечеству,
чтобы таким способом...увести его от Земли, чтобы оно не проделывало земного
развития. Землю Люцифер хочет предать ее судьбе, оставить ее не населенной людьми;
он хочет овладеть человечеством для особой, чуждой царству Христа сферы.
Мудрецы древних времен, воспринимавшие пра-мудрость из рук Люцифера, брали
на себя обязанность не следовать за ним, а принятую мудрость употреблять на
службу Земле». А что касается посланцев Люцифера на Земле, то они дали людям
способность говорить и мыслить. «Ибо речь и мышление первоначально были
люциферической природы, но мудрецами древности это искусство было освобождено
от Люцифера. Если вы хотите бежать от Люцифера, то должны решиться в будущем
отказаться от мышления и стать немыми!» 191 (15)
1388. «Характерно, что, напр., Греция осталась при девственной мудрости, а
новое время перешло к сыну девственной мудрости, к Логосу, который пребывает
на физическом плане через своего Представителя: через человеческое слово,
человеческую речь. Ибо человеческая речь должна вообще рассматриваться в ее
связи с мудростью. Мудрость в земной человеческой жизни изживает себя через
человеческое мышление. Воздух, выдыхаемый через нашу гортань, этой гортанью,
ее движениями приводится к определенной конфигурации и вступает в брак с
мудростью, которая пребывает в наших мыслях. И то, что мы хотим выразить,
213

есть инспирированный дух. Всякий раз, когда вы говорите, сколь профанированным
ни был бы импульс к вашему высказыванию, вы имеете выраженную
в земном представительстве троичность: мысль в вашей гортани, воздух определенной
конфигурации, проходящий через вашу гортань, вступающий в брак,
связывающийся под влиянием духа с мудростью, поскольку высказывания о чувственном
мире связаны с восприятием. Это земное представительство троичности».
180 (4)
1389. «Мудрость, накоплявшаяся тысячелетиями, миллионами лет мирового развития,
струится с возвышен ной силой навстречу нам от существ, которых мы
называем Херувимами». 136 (5)
1390. «Древнееврейские ведущие жрецы, пророчески предвидя будущее, стремились
соединить моральность с мудростью. Знаки их - Урим и Туммим - они постоянно
носили на груди». 130 (3)
1391. «Когда эф. тело вошло в физическое (Атлантическая эпоха), то оно взяло с
собой, так сказать, из «кассы» Бога сумму Божественной мудрости, принесло физ.
телу мудрость. Но в физ. теле люциферические и ариманические духи мешают
умножению мудрости. Когда в будущем эф. тело вновь выйдет из физического, то
ничего не сможет взять с собой». И если бы Христос не пришел, то человек,
исчерпав древнюю мудрость, ничего не смог бы к ней добавить. «Миссия Земли
была бы потеряна для Мироздания. Человек ничего не принес бы в будущее.
Лишь пустые эфирные черепа!» Физические тела иссохли бы. Благодаря Христу в
эф. тела вливаются новая мудрость, жизнь и сила. Они могут быть обращены на
оживление физ. тела, а благодаря этому сохраняются земные плоды. В своем эф.
теле я должен быть целиком пронизан Христом. 112 (12)
1392.«Через дыхательный процесс человек стоит ближе к природе, чем через
нервный процесс». В настоящее время человек хочет приближаться к природе
через нервный процесс. «Нервный процесс - это поиски мудрости, теологии. Но
таким путем человек связывает мудрость с нервным процессом и приближается к
Мефистофелю.... Человек нашей эпохи может справиться с Мефистофелем путем
расширения, наполнения Я той мудростью, которая может прийти только из
исследования духовного мира, через познание духовного мира, через Духовную
науку». 158 (4)
1393.«Наш земной мозг есть инструмент для низших форм мудрости, земного
ума. Но чем больше мы будем приобретать мудрости, тем меньше будем связаны
с нашим большим мозгом, а более - с малым, о котором внешняя анатомия ничего
не знает... Он выглядит как дерево. ... духовные органы широко простираются у
него, и человек (особенно мудрый) находится как бы под деревом, под деревом
Боддхи. ... Когда мы делаем что-то руками, то определенную часть силы мы
расходуем на движение рук. Когда мы мудро судим, то наши органы остаются в
покое, физические органы не расходуют сил. Мы делаемся духовнее, и органы,
которые мы применяем на физическом плане, чтобы жить в мудрости, суть те, для
которых нужно менее всего сил, которые, в определен ном смысле, уже наиболее
совершенны.
Мудрость в нравственной жизни человека есть нечто переживаемое духовным
214

образом. Поэтому обретенная мудрость делает человека способным воспользоваться
плодами прошлых воплощений.... Никому не приходится столь по вкусу, как
Ариману, наше нежелание становиться мудрее». 159 (1)
«Быть ученым - не означает быть мудрым; мудрому не обязательно быть ученым, он
может даже быть совсем наивным. Мудрый - это тот, кто мудрость сохраняет в своем
сердце, кто, исходя из сердца ощущает и говорит: я вижу моего Бога действующим в
каждом лепестке....
Такой мудростью необходимо овладеть нам; она должна так сильно войти во все
наше существо, чтобы мы уже были неспособны подумать, что мировой Дух не окружает,
не окутывает нас постоянно и повсюду. Внутренний покой и уверенность
переживает мудрый в своем существе.
Подобные чувства, ощущения притекают к нам из астрального мира, состоящего из
живой, текучей, подвижной мудрости, образующей почву, источники вод окружающей
нас природы; мудрость пронизывает весь физический мир. Оттуда мы
можем черпать силу становиться мудрыми. В самом же физическом мире мудрости
не найти». 265, с. 320
Вера, надежда, любовь. Астральное, эфирное, физическое и Я. Душа и
дух
1394. «Силы веры - это важнейшие силы астр. тела, и как верно выражение «астр.
тело», так верно и выражение «тело веры».»
«Эф. тело есть в то же время тело любви». «Мы имеем средоточие человеческого
существа, человеческое центральное, сущностное ядро, Я. И это Я окружено как
своей ближайшей оболочкой телом веры, а затем телом любви». Далее оно «окружено
телом надежды - физ. телом». 130 (11)
1395. «Человеческое Я троично, ибо душа имеет три аспекта, три основных силы,
из которых она состоит и которые неотделимы от нее. Эти три силы суть то, что мы
называем душой ощущающей, рассудочной и сознательной. Они являются частями
постепенно приближающейся к сознанию индивидуальности. Словами нашего
языка мы можем обозначить их как ум, индивидуальность и моральность». Эту
троичность мы можем обозначить как веру, любовь и надежду. Эти три способности
превращают три души в Манас, Буддхи и Атма. 127 (23)
1396. «Веру имеет тот, кто так принимает в себя Христа, что Христос живет в нем, а
его Я живет не просто как пустой сосуд, но переполнено содержанием. И это переполняющее
содержание есть не что иное, как содержание любви». 114 (9)
1397. Начиная с нашего времени, «...то, что до сих пор справедливо существовало
в мире как вера, сменится тем, что можно назвать созерцанием Христа». 131 (4)
1398. «Вера есть способность переступить через себя, излиться через то, что Я
способно сделать для своего совершенствования». Христос учит не тому, как совершенствовать
Я, но тому как Я должно переполняться, выходить за свои пределы.
Давайте не только тем, кто вернет вам долг, этого не достаточно, но тем, кто вернуть
не может. Высочайший христианский идеал: уста говорят из переполненного
сердца. (Ев.от Матфея, 12; 34). Сердце движется кровью, а кровь есть выражение Я.
Это значит также: переполненное Я излучает из себя силу, и эта сила есть сила веры.
215

114 (9)
1399. «Что должен делать верующий Он должен нечто вызывать, производить.
Он должен не просто пробуждать представления, знания; кто имеет веру, должен
быть в состоянии нечто делать через эту веру. Загляните в Евангелия, и везде, где,
открывая их, вы встречаете слово «вера», речь идет о деятельном представлении, о
том, что человек должен чем-то обладать, с помощью чего он мог бы нечто совершить,
исполнить. Это особенно важно». 175 (10)
1400. «Это совсем не зависит от человека - отказаться от веры или нет, ибо вера
является в человеческой душе некой суммой ее жизненных сил. Дело заключается
не в том, хотим ли мы верить или нет, а в том, что силы, которые мы выражаем в
слове «вера», нам надлежит иметь как жизненные силы души, ибо душа засохла
бы, опустела, если бы мы лишились веры». 130 (11)
1401. «Вера есть выражение морального в физическом, и для овладения ею
требуется не одно воплощение». 139 (3)
1402. «Старые понятия веры привели человечество к атеистически-материалистическому
требованию голого внешнего знания, скажем, в лютеровском, кантовском
смысле, в смысле монизма XIX столетия». 131 (3)
1403. «Вера, удивление и изумление суть три душевные силы, выводящие нас за
обычный мир». 155 (5)
Истина, любовь, мудрость. Физическое и эфирное тела. Я
1403а. «Мудрость и любовь составляют Я. Я - это ставшие волей любовь и
мудрость.... Все, что является Я, т.е. истинным Я, не отражением Я, действует, возникает
как результат из мудрости и любви. Это высшая троичность. Ниже, в отражении
возникают: из мудрости - чувство, из любви - воля, из Я - мышление. Еще в
более низкой области являются как отражение темпераменты». Темпераментами, и
совершенно не смешанными, обладают Ангелы. Четыре их рода воздействуют на
человека, и в разной мере.
«Благодаря Я человек может развить человеческую мудрость, но вокруг нас в
Космосе распростерта мудрость богов. ... и этой мудростью богов станем мы сами,
когда Земля достигнет цели своего развития благодаря тому, что в нас действует
Бог - Я. Мудрость является членом существа Духов Формы; она для них то же,
что для нас физическое тело. Мудрость-свет является одеянием Божества».
Эти три: Я, Мудрость и Любовь действуют на низлежащий план и вызывают
мышление, чувствование и воление. 266-1, с. 391,352, 400
216

1404. Истинной любви свойственен энтузиазм в истине. Мир пойдет далее только
через этот энтузиазм в истине». 197 (11)
1405. «Истина есть нечто сверхчувственное, но действует она непосредственно в
голове. Истина как таковая связана непосредственно с деятельностью, с процессами,
происходящими в голове.... Истина захватывает непосредственно эфирную
часть головы и переносится, как истина, естественно, на физическую часть головы...
Познание, восприятие, истина захватывают человека так, что окружающий его
внешний мир - проходя через Я и астр. тело, поскольку они участвуют в головной
деятельности, - действует извне вплоть до эф. тела. Здесь непосредственно захватывается
эф. тело. Но поскольку человек со своим сознанием не погружается в
эф. тело, то истина приходит к нему как нечто готовое. В том и состоит потрясающее,
изумительное в инициации, что человек начинает истину, какой она пульсирует
в эф. теле, ощущать как нечто столь же свободное, как в другом случае
он ощущает в астр. теле пульсацию в себе морального или прекрасного....
Человек приходит к более свободной взаимосвязи с истиной, а потому - к более
ответственному отношению к ней. Если истина приходит к нам бессознательно, то
приходит в готовом виде, и мы просто говорим с обычной логикой: это истинно, а
то нет. В таком случае человек куда менее ответственен за истину, чем когда он
знает, что истина в основе своей столь же зависит от глубоко лежащих чувств
симпатии и антипатии, как и моральность и красота, так что он имеет определенную
свободу в отношении к истине.
Здесь заключена опять-таки Мистерия, глубокая субъективная Мистерия, выражающаяся
в том, что, приближаясь неправильным, недостойным образом к переживанию
инициации, человек не приобретает чувства ответственности по отношению
к истине... но даже, напротив, входит глубже в элемент лживости». 170 (4)
1406. «До того как войти в воплощение, мы так подготовляем наше эф. тело, что
оно начинает содержать в себе истину. Но наша инкарнация состоит именно в том,
что всю истину она ослабляет до копии, до образа истины, и этот образ есть семя
для следующей инкарнации». 176 (7)
1407. «Природа - это великий водитель к Божественному; и сознательный поиск
человеком истоков истины должен идти по следам его спящей воли». 34, с.39
1408. «Общая подготовка, в которой нуждается человек, чтобы именно сегодня
правильным образом проникнуть в Духовную науку, может быть выражена так:
«мудрость пребывает только в истине» (Гете. «Максимы и рефлексии»). 173 (1)
«Истинно единственно лишь то, что плодотворно».
Д.22,с,11
«Платоновские добродетели»: мудрость, сердечность, рассудительность,
справедливость. Физическое, эфирное, астральное и Я. Душа сознательная
1409. Платон говорит о четырех добродетелях: о мудрости, сердечности (в смысле
твердости духа - Starkmut, способности, дельности, содержащей в себе сердечную
силу, т.е. душевной способности), о рассудительности и справедливости. Им в
человеке соответствуют: Я, астр. тело, эф. тело и физ. тело. Через эти четыре добро-
217

детели моральные импульсы распространяются в человеческой ауре (см.рис.1).
«При эстетическом переживании можно заметить, что человек живет более в окружении
головы, а в голове он более захвачен своим астр. телом (рис.2).
Я - зеленое (мудрость),
астр. тело - желтое (сердечность),
эф. тело - фиолетовое (рассудительность),
физ. тело - красное (справедливость).
/виж картинката на другата страница/
Истина струится в эфирную часть головы, где рождаются мысли. . Если мы хотим почувствовать истину, то она
должна излучиться в грудная часть. Так спиритуальное переживается как
моральное (рис.3).
Через сферу морали, эстетическую сферу и сферу мудрости мы связаны с
силами духовного мира. В физ. теле через мозг мы связаны с элементарными
существами, принадлежащими сфере мудрости. При эстетическом способе
рассмотрения (рис.2) нашу голову непосредственно окружают элементарные
существа: эльфы, домовые и т.д. Далее (рис.3) нас окружают духовные существа,
принадлежащие астральной сфере. 170 (5)
1410. Антропософия стремится вызвать в душе те переживания духа, какие
имели первые христиане. Их переживания были глубоки. Но с наступлением
материализма пришли рассудочные суждения. «И здесь духи,
так сказать, отступили назад, ибо ничто не действует на духовные существа
столь отчуждающе, как рассудок. Рассудок, когда он всклокочивает вещи,
впадает в свою ядовитую критику, вынуждает духовных существ к бегству
также и в человеческих душах. Миф о домовых имеет свое глубокое значение.
Они были здесь до той поры, пока в людях не засветился рассудок.
Свет рассудка спугнул домовых». 98 (7)
1411. «Силы, обусловившие наше выпрямление в детстве, продолжают действовать,
когда мы затем учимся говорить. Силы, действовавшие в раннем детстве,
не теряются в дальнейшем. Они остаются, но действуют в добродетели,
которая выражается в правильном, в правом, в добродетели всеобъемлющей
справедливости.... Сила, которую мы употребили, будучи детьми, чтобы
използающего существа стать прямостоящим, живет в нас, когда мы развиваем
218

добродетель справедливости, четвертую из названных Платоном (другие: мудрость,
мужество, умеренность).
Кто действительно упражняется в справедливости, тот каждую вещь, каждое
существо ставит на правильное место.... Мы укрепляемся в справедливости,
когда развиваем силы, приводящие нас в духовное отношение со всем космосом.
Справедливость определяет меру связи человека с Богом. Несправедливость
означает потерю Бога, потерю своего божественного происхождения».
«По-настоящему можно учиться, когда юность позади.... беря в руки «Ифигению»
Гете или «Телля» Шиллера, обычно думают: ведь это мы уже читали
в школе. - Но думать так не следует, ибо эти вещи действуют наилучшим образом,
если их читают в старости, т.к. тогда они служат справедливости и мудрости».
Становясь мудрыми, мы можем свободно обращаться с Я и астральным,
мы астр. тело преобразуем в Самодух, а с физическим мозгом остается
связанным только эфирное». В отношении мужества «...человек свободен только
своим Я и опору имеет в физ.,эф.,и астр, телах». В отношении умеренности,
рассудительности «...мы становимся свободными только в ядре нашего Я, мы
остаемся связанными нашим Я с физ.,эф., и астр. телами и работаем над его
освобождением от них». 159 (1)
1412. «Добродетели души сознательной:... умеренность (воздержанность)
и рассудительность (осторожность). В 4-й культурной эпохе эти добродетели
были инстинктивными. Платон и Аристотель назвали их главными
добродетелями души сознательной, понимая их как состояние равновесия, как
середину того, что пребывает в душе сознательной. Душа сознательная образуется
благодаря тому, что человек путем своей телесности осознает внешний
мир. Чувственное тело является, прежде всего, инструментом души сознательной
и в то же время тем, благодаря чему человек приходит к я-сознанию».
Но силы физ. тела ограничены, и если превысить их меру, то человек утратит
себя в мире; если обратиться к одним наслаждениям, то мировой процесс
изнурит, истощит человека. «Добродетель, уберегающая от этих крайностей, есть
умеренность. Умеренность - это ни аскеза, ни сибаритство, но правильная середина
между ними. И это есть добродетель души сознательной». 155 (5)
Прошлое, настоящее, будущее: истина, красота, добро и четыре платоновские
добродетели. Физическое, эфирное, астральное
1413. «Две добродетели: справедливость и мудрость - указывают нам на прошлое,
на времена, протекшие в прошлых воплощениях, когда мы еще пребывали
в лоне Бога.... Мужество и рассудительность (умеренность) светят в будущие
инкарнации.... Мудрость и справедливость нельзя развивать, не удалив
эгоизм.... Они вы водят нас за самих себя и делают членами единого все человеческого
организма». 159 (1)
1414. «Истина родственна физ. телу, красота - эф. телу, добро - астр. телу».
«Нечестный человек отрицает духовное прошлое, лжец отрезает себя от своего
духовного прошлого. Тупое презрение к прекрасному хочет основать на Земле
места, где ему не светило бы Солнце духа, где бы оно могло пребывать безду-
219

ховно в бездуховном месте. Человек, отрицающий добро, отрицает, собственно, свое
духовное будущее». 220 (7)
1415. «Ибо люди ненавидят истину, а ненависть час то превращается в страх;
поэтому современные люди имеют страх перед истиной». 192 (10)
1416. «Приходящее из эстетической сферы действует непосредственно на астр.
тело. И действует так, что возникает изумительная игра между астр. телом,
которое интенсивно связано со всякой подвижностью - будь то нервная или
мускульная подвижность тела, - и астр. телом, которое менее интенсивно
связано с мускульной и нервной подвижностью головы. Астр. тело находится в
ином отношении к голове, чем к остальному телу. Поэтому человек и имеет эти
две астральности: относительно свободную в голове и связанную с физическим
процессом в остальном теле. И эта свободная и связанная астральности
начинают играть одна в другой через эстетические импульсы».
«В истине человек открывает свое эф. тело, прежде всего эфирную часть головы,
космосу. В красоте он непосредственно открывает космосу астр. тело; в
моральности - свое Я. Истина берет свое начало еще на др.Солнце, достигает
своей вершины на др. Луне, живет дальше на Земле и получит свое завершение
на Юпитере. Красота берет свое начало на др. Луне, продолжает развитие на
Земле и достигнет завершения на Венере. Моральность впервые начинается
на Земле. А завершения она достигнет на Вулкане, когда все пульсирующее в
огневых процессах крови станет очищенным Я, станет Я моральным, полностью
охваченным моральным, когда я-сила и моральная сила станут одним, а
тепло крови - материальное в крови - лишь внешний знак – станет святым огнем
Вулкана». 170 (4)
1416а. «Вблизи границы минерального и живого - истина.
На границе живого и ощущения - красота.
На границе ощущения и Я - добро». Д.69/70, с.31
Мораль и нравственность. Я
1417. «Как бы удивительно это ни звучало, но от засыпания до пробуждения
вы находитесь в мире, который не содержит в себе моральных законов....С
пробуждением мы выносим из того мира импульсы, которыми затем физ. и эф.
тела могут овладевать в смысле интеллектуальности; но они ничего не
получают из духовного мира в смысле моральности. Это полностью исключено,
ибо мир, где мы пребываем от засыпания до пробуждения, не содержит
никаких моральных законов. Люди, полагающие, что боги поступили бы мудрее,
не сводя человека в жизнь на физическом плане, сильно заблуждаются, ибо
тогда человек никогда не стал бы моральным». Это особенно важно знать
для понимания того, почему человек смог так отстать в отношении морали,
тогда как в отношении его интеллекта боги хорошо позаботились: не только
создали инструмент в течение развития Сатурна, Солнца, Луны, Земли, но и
ссужают его мудростью каждый раз, когда он во время сна проникает в духовный
мир. Подобное состояние, когда человек во время сна будет соприкасаться
также и с моральным, наступит лишь во 2-ой половине развития Венеры.
220

Этот факт показывает нам, сколь бесконечно важно пронизывать нашу
социальную жизнь моральным.
«Средоточием моральной жизни для земного человека является Импульс Христа.
Потому так значительно на физическом плане прийти в связь с Импульсом
Христа.... можно из инстинкта черпать импульсы мудрости - ибо они
действуют во сне - и изобретать машины... не имея нужды соприкасаться с
моралью, т.к. моральность лежит совершенно в иной сфере». 177 (2)
1418. «Во время сна наши моральные импульсы делают в духовном мире
отпечаток ... Для хода развития Земли эти моральные импульсы, поступающие
в духовный мир, являются оплодотворенными семенами для позднейших
земных периодов.... Духи высших Иерархий приносят это вниз... для
человеческого изобретательного мышления, для мышления вообще. Если
представить себе, что какая-либо эпоха на Земле протекала бы совершенно
аморально, то убожество должно было бы господствовать в душевной
жизни в последующий земной период».
Во время сна мы живем в существах высших Иерархий... Если мы совершили
моральный поступок, получили моральный импульс, то для существ высших
Иерархий возникает возможность воспринять, согласно спиритуальным космическим
законам, наше Я и астр. тело с нашими моральными импульсами, с
тем, что осталось в нашей душе от наших моральных импульсов. Если же
мы совершили аморальный поступок или имели аморальный импульс, то с
остатком, произошедшим от аморального импульса, мы не можем войти в
существ высших Иерархий во время сна. Все аморальное отталкивается,
отбрасывается вновь в телесное.... Мы платим духовному миру нашими моральными
действиями то, что должны ему, и мы остаемся должны духовному миру
то, что остается в нашем теле: наши аморальные мысли, аморальные импульсы,
действия». 159 (6)
1419. «Представляя мир, мы имеем только образы; действуя морально, мы
творим в мире реальность (которой там без нас не было). С нашей моралью
нам было бы нечего делать в мире, который выступал бы перед нами как действительный.
Ибо тогда с тем, что мы хотели бы совершить как моральное, мы
бы повсюду наталкивались на мир.
Возьмем животных - они переживают мир совершенно иначе, чем человек, не
как мир образов, а как мир настоящих реальностей. Потому животные не могут
развивать никакой морали.... Боги перенесли нас на физический план и наши
душевные переживания сделали миром ирреальностей, дабы мы оказались в
состоянии моральные импульсы как реальность внести в ирреальность. Здесь
вы имеете творение из ничто, творение в ничто, поскольку представления - это
только образы, ничто.... Существа высших Иерархий - это не просто мыслесущества,
они - реальные существа, они обладают субстанцией, и то, что
является их субстанцией, - мы переживаем не в наших мыслях, а в нашей воле, и
именно в пронизанной любовью воле. В нашей воле! И когда мы вносим
моральные импульсы в мир, являющийся для нас миром образов, мы
низводим субстанцию высших существ в мир». 156 (7)
221

1420. «Наши волевые импульсы, наши действия могут совершаться тогда,
когда мы проникаем в наше тело из мира субстанций высших Иерархий, тех
субстанций, из которых рождаются моральные импульсы, проникающие во
всю нашу организацию. Все, что мы делаем, происходит благодаря тому, что
эти волевые импульсы деятельны в нас. Здесь происходит не только то, что во
внешнем мире совершается благодаря нам, но поскольку это моральные действия,
то они собираются Серафимами . Наши моральные действия - это источник
тепла для всего мира. Под влиянием аморальных человеческих поступков
замерзают Серафимы, т.е. они не получают никакого тепла, которым могли бы
согреть весь мир». 156 (8)
1421. «Моральное в человеке и то, что он приобретает для будущего через
слово Духовной науки, - это станет человеком Юпитера.... Окружающее нас в
космосе - прейдет». «Земля и Небо прейдут, но Слово Мое не прейдет», - так
буквально это выражено Христом. 157 (13)
1422. «Истинно моральное действие, истинно моральный импульс исходит из тех же
способностей души, которые при соответствующей выработке ведут к ясновидческим
способностям.... Истинно моральным является то деяние, которое хотя и
привлекает физическое тело, но только для приобретения представления о
моральном деянии; но импульсы, побуждающие к моральному действию, лежат в
духовно-душевном и не зависят от телесности». 159 (6)
1423. «Моральность воздействует непосредственно на то, что мы называем Я. Оттуда
она действует в астр. теле, в эф. теле и затем в физ. теле. Так что если моральность
выражается в действии, то моральный импульс сияет в Я, оттуда - в астр. тело,
оттуда - в эф. тело и оттуда - в физ. тело. Там он становится движением, становится
тем, что человек совершает внешне и может воспринять так называемыми
моторными нервами. Моральность есть нечто, действующее непосредственно из
духовного мира в человеке сильнее... чем красота и истина». Истины, также и
духовные, приходят косвенным путем, через голову. «Моральные импульсы, если
даже мы их постигаем совершенно духовно, как моральные идеи, приходят е
окольным путем через голову, а затрагивают всего человека. Это факт: они действуют
на всего человека».
«Называемое нами до некоторой степени морально-эфирной аурой... действует на
всего человека. Оно действует на Я, а Я действует во всем остальном теле, например
в крови. Не правда ли, Я - это головное, что действует в крови. Моральность
действует на кровь.... Когда находятся под влиянием сильного морального
импульса, то происходит непосредственное действие морального импульса на кровь.
Это действие предшествует восприятию морального процесса головой». 170 (4)
1424. «Окольным путем, через Я предыдущей инкарнации, действуют моральные
импульсы. Впервые здесь получаете вы переход от морального к физическому. Если
вы просто рассматриваете настоящую природу, а человека - как часть природы, то
вы этого перехода не получите». 234 (5)
1425. «Взаимодействие Я и астр. тела незначительно в голове, но тем интенсивнее -
в остальном теле.... Но когда моральность в сфере крови встречается с силой Я,
то она устремляется также и через голову.... Это имеет отношение ко всему телу.
222

Она должна идти через голову, а не устремляться прямо в тело. Это означает, что
человек должен быть бодрствующим. Ибо, будь он сонным, когда Я и астр. тело
удалены из головы, то моральность пошла бы в голову, в физ. тело не через
духовное, а через физическое и эфирное, с чем оно не должно иметь дела. Это было
бы просто невозможно. (Пример: с моральностью во сне нередко обстоит совсем
плохо, не правда ли)». 170 (4)
1426. «Собственным источником морально-духовно го в человеке является только то,
что можно назвать человеческим пониманием, всесторонним человеческим пониманием,
а на человеческом понимании строится человеческая любовь». 230 (12)
1426а. «Субъективное (нравственное) понятие должно быть воспитано духами,
чтобы оно не осталось в сфере субъективного, а стало природнодейственным,
смогло бы работать над следующей инкарнацией». Д. 15, с. 17
1427. «Мы говорим о моральности только в связи с теми существами, которые в
состоянии черпать импульсы из связанного с их внутренним сущностного ядра».
143 (3)
1428. «У бодрствующего человека интеллектуальный элемент стремится снизу
вверх (от сердца к шишковидной железе) в форме светового действия, а то, что
морально-этической природы, то стремится сверху вниз (из макрокосмоса к
сердцу). Эти идущие вверх и вниз потоки в момент пробуждения и засыпания
встречаются. Тогда можно судить о том, особенно ли умен человек, имеет ли он
низменные убеждения - вблизи шишковидной железы тогда разыгрывается
сильная борьба - или же он держится добрых принципов, навстречу которым текут,
расширяясь световые явления вокруг железы». 130 (6)
1429. «Моральная ценность выражается в астр. теле т.обр., что определенная часть
астр. тела обращает внутрь прекрасное лицо, когда в человеке живут неэгоистические
поступки, альтруистические импульсы; и ужасное выражение лица обращается
внутрь человека, когда в нем живут эгоистические, злые импульсы. Т.обр.,
дух, пребывающий в человеке, имеет физиономию, и по ней можно также судить о
человеке, хорош он или плох, как судят о его свойствах по его мимике. Этого не
знает обычное сознание, но все это непременно находится там. Нет никакой возможности
избежать того, чтобы нечестность не вошла глубоко в человека. Человек
может быть... отъявленным подлецом, развивать подлые импульсы и при этом
показывать миру невинное лицо. Но то, что находится в его астр. теле и как
некое лицо, мимика выражается вовнутрь, - этого не скрыть, это временами делает
человека дьяволом, когда он развивает аморальные мотивы.... видно, как чистый
эгоизм дьявольски скалит зубы в его сердце. Это закон в такой же мере, как и
закон природы.
Но здесь происходит нечто решающее. Если здесь (это рисуется в виде астр. тела
человека без головы), внизу, развивается ужасная физиономия, то свыкшаяся с
космосом голова эту физиономию сталкивает вниз, не принимает ее, и человек образует
в своем эфирном такое тело, каким оно имеется у Аримана, где голова чахлая,
инстинктивированная. Все это идет в нижние члены эф. тела. Голова это не воспринимает,
а человек делает себя ариманическим в своем нижнем эф. теле, а затем уже
пронизывает и голову тем, что это ариманическое тело вталкивает в голову. Это уди-
223

вительно, что человек в своей голове, уже в тепловом эфире головы отталкивает
неморальную физиономию. Так что неморальный человек носит в себе эфирноариманический
организм, а голова не подвергается влиянию того, что в нем имеется.
Она остается отображением космоса, но она принадлежит ему все менее и менее,
поскольку не пронизывается своим собственным существом.
Неморальный человек по этой причине менее выходит за пределы того, что он
имел в своей предыдущей инкарнации. Что стало его головой как преобразованное
тело предыдущей инкарнации, - это так и остается головой, и когда он умирает,
то в отношении головы он не может пойти довольно далеко. Зато вызванное внутри
действием моральной фантазии устремляется в человека вплоть до головы. Оно
действует в вертикальном направлении. Именно в вертикальном направлении не
действует ничто неморальное.... В вертикальном направлении струится только
моральное. И уже в эфире, в тепловом эфире крови аморальная физиономия в
вертикальном направлении отталкивается. Голова ее не воспринимает. Моральное
же идет с теплом крови в тепловой эфир головы, а еще более - в световой эфир, в
химический и жизненный эфир. Человек тогда пронизывает голову своим собственным
существом». 221 (8)
1430. «Мораль трудно основывать, проповедовать мораль легко! Основать мораль
- означает основать ее из мудрости, а для этого сначала нужно обладать мудростью».
127 (9)
1431. «Собственно моральное побуждение было подготовлено для человечества
через иудейство и затем выработано далее через Христианство». Но почему языческая
мудрость не содержала в себе морального им пульса «Это было так
потому, что в тысячелетия, предшествовавшие Христианству, языческая мудрость
инспирировалась из одного места, лежащего далеко в Азии, инспирировалась
примечательным существом, которое в 3-м дохристианском тысячелетии было
инкарнировано на Востоке; и это был Люцифер».
1432. «Все живущее в нас как нравственные импульсы, душевные импульсы приходит
не из головы, а из системы обмена веществ и конечностей, но только не из
физической, а из той системы обмена веществ и конечностей, в которой живут Троны,
Херувимы, Серафимы». 239 (16)
1433. «В моральном отношении точка зрения есть нечто наихудшее». 155 (5)
1434. «Любовь есть мотив действия. Духовное наслаждение собственным произведением
есть источник нравственного». 6 (6)
Совесть, мораль. Я, душа ощущающая
1435. Человеческое Я до того, как выступить в душе, работало над совершенствованием
астр., эф. и физ. тел. Нельзя сказать, что в те далекие эпохи оно было
менее развитым, чем теперь. Стоит лишь рассмотреть совершенство строения физ.
тела. Но со вступлением в душу ощущающую Я было обращено от внешнего
космического ко внутреннему развитием собственных страстей. В этом состоянии
Я стало слабым, ибо оно утратило ясновидение, в котором его деятельность направлялась
мировым Духом. Но отблеск этого мирового духа остался внутри человека.
«Этот отблеск вносящего поправки мирового Духа, который, бодрствуя, стоит рядом с
224

Я, является человеку как совесть!» «Человек может знать: когда в нем говорит
совесть, то в нем говорит Бог!» 59 (6)
1436. «Что же такое совесть - Результат опыта на протяжении различных
инкарнаций. По сути говоря, все знание, как высокое, так и низкое, есть результат
опыта, оно возникло на пути проб, опыта». 95 (8)
1437. Можно, как говорится, руками потрогать, когда в среде человечества возникла
совесть: Эсхил говорит о духах мести, фуриях, а идущий вслед за ним
Еврипид уже вводит понятие совести. 117 (7)
1438. «Греко-латинские народы развили Я в душе рассудочной. Культура
европейского севера предварительно развивала Я в душе ощущающей». Это
произошло в развитии Земли впервые, когда девственная душа ошущающая
прониклась чувством Я. «И эта душевная сила обратилась в совесть, в сочетание
чувства Я и души ощущающей. Отсюда замечательная невинность совести». У
греков слово «совесть» встречается лишь спорадически, у римлян оно становится
общеупотребительным. Т.обр., совесть возникает у европейских народов и отсюда
излучается прочему человечеству. Совесть говорит как влечение, но таковым не
является. Она говорит с тем же величием, что и душа сознательная, но с первобытными
силами.
На Востоке с появлением Христа восходит любовь, а на Западе - совесть; и совесть
воспринимает Христа. 116 (7)
1438а. «В сердце (человека) возвел себе трон Люцифер и оттуда учиняет сожжение
имагинаций, инспираций, интуиции, лежащих в основе всего чувственно воспринимаемого,
ибо с каждым дыханием, с каждым восприятием проникают в нас
образы духовных существ». Во время борьбы с Элоимом в начале Лемурийской
эпохи Люцифер примешал к сердцу человека свой огонь. Элоим же создал сердце
как место своего обитания. В духовном мире оно необыкновенно большое.
Но нечто Элоим сохранил для себя в человеке, куда не проникает Люцифер, - голос
совести. Через него божественные инспирации достигают человека непосредственно.
В качестве противовеса Люциферу, Элоим в Атлантическую эпоху дал угнездиться
в мозгу человека Ариману, «при полной амуниции», чтобы охлаждать люциферическое
пламя. Так сжигаемые имагинаций и т.д. стали мыслями, представлениями.
«Элоим сохранил небольшую часть сердца как свое жилище и в качестве
противовеса Ариману-Люциферу насадил там совесть». 266-3, с.321-323
1439. В будущем из совести станут рождаться образы кармических последствий
совершённых поступков, а также (как стоящие в отдалении) образы других
поступков, которые необходимо совершить, чтобы сгладить кармические препятствия.
116 (7)
1440. «Для духовного наблюдения совесть есть сумма существ, которые окружают
человека, духовно-астральная реальность вокруг него». 113 (3)
1441. «Совесть принадлежит к я-сознанию. Впервые она выступает с развитием я-
сознания». Во сне совесть отсутствует, поскольку сон - пережиток древнего ясновидческого
сознания. 61, с.344
225

1442. «Морально человек хорош или плох в той мере, в какой он может приблизиться
к божественно-духовным существам во время сна. И он подходит ближе
или остается дальше от них, смотря по тому, чем были в моральном отношении его
прежние земные жизни.
Из глубин бодрствующего существа души звучит то, что могло быть заложено в это
существо души во время сна (ею самой) совместно с божественно-духовным миром.
Что здесь звучит - это голос совести.
Итак, оказывается, то, что материалистическое мировоззрение наиболее склонно
толковать со стороны природы, для духопознания лежит в области морали».
26 (174-176)
1442а. «Религиозная жизнь зависит от физической жизни, моральная - от
эфирного тела.
Мировой эфир, из которого взято наше эфирное тело, состоит из двух частей. Одна
его часть - это тепловой, световой, химический и жизненный эфиры. В основе их
лежит вторая часть - моральная суть мирового эфира. Моральная же суть мирового
эфира имеется лишь вблизи звезд и планет....Но между звездами моральное из
эфира выгоняется солнечным светом; сам солнечный свет является для людей
первоисточником морального эфира. Но когда светит Солнце, то своим светом оно
изгоняет моральную эссенцию эфира. Таким образом, когда мы смотрим в мир, то
видим цветы, источники и т.п., но не пронизываем их моральным, поскольку
солнечный свет моральное нам истребляет.
Покидая физическое и эфирное тела, мы оставляем и религиозное, и моральное. А
поскольку моральный строй мира изгнан из эфира, то к нему получает доступ
ариманическое существо. Оно во время сна представляет человеку злое добрым и
наоборот».
266-3, с.382-383
1442б. «Моральные импульсы должны формироваться в созвучии с существами,
способными быть творческими в духе». Д.69/70, с.29
1442в. «Люцифер должен был, чтобы дать человеку свободу, так сказать, изъять
моральное; человеку надлежит самому пробудить в себе мораль и принести ее на
зад духовно-божественным мирам». 266-3, с. 110
Мудрость, благочестие, уверенность. Астральное, эфирное,
физическое
1443. «Мудрость дает астр. телу то, благодаря чему мы во все большей мере
уходим от препятствующих сил. Благочестие регулирует силы и правильное членение
эф. тела. Но то, что струится в наше тело благодаря тому, что мы узнаем о нашей
связи с вечным, - это есть жизненная уверенность, и она доходит вплоть до физ.
тела». 127 (5)
Гнев, истина, благоговение, снисходительность. Три души
1443а. «Гнев: исполненная антипатия душевного мира, выделения богов ». 346, с. 329
1443. Когда гнев не достигает своей цели, то он ударяет по тому, кто его
испытывает, действует в нем как яд. Но этот яд в то же время изгоняет из человека
226

чрезмерный эгоизм. В этом состоит положительное действие гнева. «Гнев есть
нечто такое, что действует благотворно благодаря тому, что его преодолевают». Не
преодолев гнева, человек не может стать совершенным. 108 (7)
1444а. «Молния и гром в природе являются тем ж самым, что гнев в человеке».
266-3,342
1445. «Гневом утешают себя. Гнев возникает потому, что в страхе человек начинает
бомбардировать словами то или иное, но это скорее относится к чему угодно, толь
ко не к тому, что ощущает сам человек». 217 (5)
1446. Благородный гнев молодости против несправедливости во второй половине
жизни выступает как наклонность к любящей кротости, к благоговению.
116 (2)
1447. «Я мы имеем притупленно отсиживающимся в душе ощущающей: там,
внутри поднимаются волны удовольствия и неудовольствия, радости и страдания, а
«я» едва воспринимается, ибо оно вовлечено в эти волны аффектов, страстей и
т.д.». Лишь в душе рассудочной, с образованием четко очерченных понятий, идей,
суждений, «я» проясняется; наиболее ясным оно делается в душе сознательной.
Но человек должен воспитывать себя с помощью своего Я. И как ему тогда быть
с душой ощущающей Здесь на помощь приходит гнев. Сталкиваясь с событиями
внешнего мира, мы не всегда бываем в состоянии извлечь соответствующие им
суждения из души рассудочной. Тогда суждение исходит как бы само, из нашей
души ощущающей. И это есть гнев. «Мы судим сначала из нашего гнева о событии
внешнего мира, затем, учась т.обр. бессознательно, без согласования с тем, что не
должно совершиться - учась бессознательно через гнев, - именно благодаря такого
рода суждению, мы становимся более и более зрелыми для того, чтобы приходить к
исполненным света суждениям в более высокой душе. Так гнев является, в некотором
роде, воспитателем человека.... И тогда мы по праву говорим о благородном
гневе.... Ибо никто не придет к более уверенным суждениям в себе, чем
тот, кто из старых благородных душевных задатков так разовьет себя, что
возгорится благородым гневом против неблагородного, ненормального, глупого. И
гнев имеет миссию поднимать человеческое Я в более высокие области. Это его
миссия. Он - учитель в нас. Прежде, чем мы сможем сами себя вести, прежде, чем мы
придем к ясным суждениям, он ведет нас в том, на что мы уже способны.... Гнев
может выродиться в ярость, так что станет удовлетворять злейший эгоизм. Но
такая возможность должна существовать, что бы человек мог развиться к свободе».
С другой стороны, гнев вычеканивает такие свойства Я, как бескорыстие, самоотверженность.
Не возникай в нас благородного гнева, мы останемся равнодушными
к несправедливостям, злу и глупости внешнего мира, а значит, мы сольемся с этим
внешним миром и не почувствуем своего Я в развитии. «Гнев же делает его зрелым,
вызывает его к действию, чтобы оно могло противостоять внешнему миру.... Однако
когда в нас вспыхивает благородный гнев, то в то же время мы испытываем помутнение
я-чувства. Это нечто вроде душевного бессилия, пробуждающегося в нас
благодаря гневу, если мы не даем ему перейти в ярость. Когда мы нашу душу
прощупали этим гневом, тогда наступает некое душевное бессилие, тогда Я делается
притупленное и притупленное. Вставая в противоположность к внешнему миру,
227

оно, с другой стороны, выключается. Через горячность гнева, которую человек
подавляет в себе, он одновременно приходит к развитию самоотверженности. Обе
стороны Я приходят через гнев к развитию. Гнев имеет миссию дать возникнуть в
нас свойству самости и, в то же время, превращается в самоотверженность».
«Гнев для Духовной науки - это утренняя заря чего-то совсем другого. Кто
наблюдает жизнь, тот видит, что человек, не способный пламенеть благородным
гневом против несправедливости, никогда не придет к истинной снисходительности,
кротости, любви.... Любовь и снисходительность - это другая сторона
благородного гнева. Преодоленный гнев, просветленный гнев превращается в
любовь и снисходительность, в кротость. Редко встречается в мире любящая рука,
если она была не в состоянии в определенное время сжиматься в кулак в благородном
гневе против несправедливости или глупости. Эти вещи взаимосвязаны».
Нужно преодолевать страсти, но истинное преодоление - это жертва, а не приятное
размягчение. «Пожертвовать же можно тем, что прежде имеешь, а чего нет, тем
жертвовать нельзя.. Преодолеть гнев может тот, кто сначала мог им пламенеть....
Если мы преодолеваем гнев, если от того, что в душе ощущающей пламенело как
благородный гнев, мы поднимаемся к душе рассудочной и сознательной, тогда из
гнева развиваются любовь и сострадание, благословляющая рука». Миссия гнева
отражена в мифе о Прометее. Он преждевременно приносит людям Я и гневом
Зевса приковывается к скале, что умеряет действия Я, приводит его в меру.
Игра Я и гнева происходит в душе ощущающей, воспитывая ее. Истина воспитывает
душу рассудочную. И если гнев должен быть преодолен, то истину нужно
любить с самого начала, хотя она и является свойством собственной души.
«Внутреннее лелеяние истины совершенно необходимо, чтобы дать душе восходить
все выше и выше». «Первое требование к действительному чувству истины - это
отказ, уход от самого себя».
«Истина является водительницей людей к единству и ко всестороннему пониманию.
А потому она - подготовительница справедливости и любви, подгототовительница,
о которой мы должны заботиться; тогда как иное в себе мы запрещаем... В этом
миссия истины, что мы должны ее все больше и больше любить и принимать, что мы
должны ее лелеять в себе. Когда мы в своей самости предаемся истине, то самость
делается все сильнее, и именно благодаря этому мы избавляемся от самости. Чем
больше гнева развиваем мы в самости, тем слабее делаем ее, и чем больше истины
развиваем мы в самости, тем сильнее делаем ее. Истина - это строгая Богиня, которая
требует, чтобы в средоточие нашей самости мы поставили одну только любовь. В тот
момент, когда человек не избавляется от самого себя и ставит перед собой вместо
истины что-то другое, пусть даже высокое, она тотчас же мстит за себя». Английский
поэт Колъридж сказал: «Кто Христианство любит больше, чем истину, тот вскоре
увидит, что он больше любит свою христианскую секту, чем Христианство; и он
также увидит, что себя он любит больше, чем свою секту». В тот момент, когда
человек начинает жить не ради истины, а ради себя, ради своих мнений, он делается
антисоциальным существом, выпадает из человеческой общности.
Истину ищут с помощью мышления, поэтому она выступает в душе рассудочной. У
нее имеется две формы. Одна из них связана с внешним миром, который мы наблю-
228

даем, а потом размышляем о нем (научное мышление). Другая форма выступает
тогда, когда мы выходим за внешнюю жизнь, размышляем о ее вечных законах. Из
внешнего наблюдения не прийти к истине о перевоплощении человеческого Я; это
достигается в душе, в духе, но реализоваться эта истина также должна во внешней
жизни, что и подтверждает ее достоверность. И другого способа нет. Все другие
способы ее доказательства неверны.
Человеческому Я нужны оба рода истины. Получая истины, почерпнутые только из
наблюдения, оно иссыхает, опустошается, его творческая сила надламывается. Таким
истинам недостает сердца, их может находить холодный эгоист, не задумываясь
над тем, для чего они существуют. Иначе обстоит дело с истинами, которые
человек извлекает из своего внутреннего, поскольку в этом случае он сам является
продуктивным. Эти истины, эти мысли он стремится затем осуществить в жизни,
действовать сам, имея природу в качестве прообраза. К истинам такого рода принадлежат
все духовнонаучные истины. Их область, конечно, более ограничена для
человека, чем область истин первого рода, но их продуктивная сила выше, они
освежают, расширяют душу, поскольку становятся все более и более божественными
в себе. В кругу этих истин человек - гражданин и творец будущего. Силу
своего Я он простирает от настоящего момента в будущее. В истинах же первого
рода дух пустеет в паутине понятий, в бескровных абстракциях. И дух тогда
приходит к сомнению и в себе, и в мире. Значение истины для воспитания души
хорошо выразил Гете в своей «Пандоре».
Гнев является воспитательным средством для души ощущающей, истина - для души
рассудочной. Душа сознательная во внешнем мире нуждается в мышлении, как и
душа рассудочная. Но чтобы мышлению войти в сверхчувственное, водителями
туда должны стать чувство и воля. При всех обстоятельствах чувство может быть
водителем мышления. Несомненно, для выработки знания человек пользуется
логикой. Но если эту логику мы используем как инструмент доказательства, то
сама логика доказывается не логикой, а чувством. Чтобы дать толчок к мышлению
о сверхчувственном, чувство должно стать силой, и такое чувство называется
любовью. «Для человека должно стать возможным развить любовь к незнакомому,
к сверхчувственному до того, как об этом сверхчувственном он сможет думать».
Воля также должна проявиться до того, как о сверхчувственном будет помыслено,
но она должна развить преданность сверхчувственному. «Когда вы соедините
одно с другим, преданность воли неизвестному и любовь к нему, то из этого соединения
возникнет то, что в истинном смысле слова называется благоговением.... Так
благоговение становится воспитателем души сознателъной. Ибо когда душа
сознательная устремляется к тому, что от нее сокрыто, то также и в обычной жизни
можно говорить о благоговении». Даже к познанию внешних вещей душа
сознательная не придет без любви и преданности. Без благоговения душа проходит
мимо вещей. Итак, гнев должен быть преодолен, истина должна пронизывать
Я, благоговение должно струиться из Я.
Через силу благоговения душа чувствует себя мощно привлеченной вечным. Но в
настоящей преданности миру человеку также угрожает потеря Я, самости, потеря его
в другом. Это может привести к душевному бессилию. Чтобы такого не случилось,
229

необходимо чувство преданности пронизать огнем Я. Это значит, что за пределами
внешнего все должно быть освещено мышлением. Мышление, как было сказано, не
может идти впереди, но свет мыслей должен тотчас же проникнуть в то, к чему
душа обратилась с преданностью». «Иными словами, должна иметься воля к мышлению
о том, чему человек предан. Вообще, в тот момент, когда преданная воля
теряет волю к мышлению, возникает опасность потерять себя; воля, которая с
самого начала принципиально отказывается мыслить об объекте ее преданности,
ведет к крайности, к устойчивому бессилию человеческой души.
А может ли любовь, другой элемент человеческого благоговения, постигнуть такая же
судьба В любви должно быть нечто такое, что от человеческого Я излучается к незнакомому.
Поэтому в каждый момент Я должно сохраняться. Я должно хотеть
войти во все, чему подобает составлять предмет его благоговения; и оно должно
хотеть держаться прямо по отношению ко всему, что объемлется в любви, по
отношению к незнакомому, сверхчувственному, вовнестоящему. Чем станет любовь,
если Я не сохранит бодрственности вплоть до границы, где мы встречаем незнакомое,
если свет мыслей, свет разумного суждения не желает пронизать незнакомое Такая
любовь становится тем, что называется мечтательностью.... Когда Я, когда душа
через чувство хочет объять внешнее, то оно не должно себя умерщвлять: Я постоянно
пребывает в чувстве; но если оно не поддержано мышлением и волей, то в бессилии
свергается вниз. И это низвержение Я, его бессознательность ведет к тому, что такая
любовь к незнакомому, не имеющая воли к сильному мышлению, приводит к тому, что
душа все больше впадает в мечтательность в фантазирование... в сонливость».
«Душа, воспитанная в благоговении, свои темные симпатии и антипатии, свои
темные чувства удовольствия и неудовольствия просветляет настолько, что их
можно назвать чувствами прекрасного, доброго». Темные желания, инстинкты
превращаются благоговением в моральные жизненные идеалы. Само благоговение
перерастает в переживание всесилия. «Итак, любовь и преданность - истинные
водители в незнакомое и воспитатели души из рассудочной в сознательную».
59 (1,2,3)
1448. «Благоговение - это лучший путь к познанию». Люди не смогли бы прийти к
познанию, если бы ранее в темных подосновах души не испытывали благоговения
перед стоящими над ними силами. «Снисходительность в зрелом возрасте есть
следствие преодоленного в юности гнева». 108 (7)
Правдивость, мужество. Душа ощущающая и душа рассудочная
1449. «Моральный идеал правдивости является сегодня тем, что правильным
образом обусловливает добродетель души ощущающей человека».
Добродетель, особенно соответствующая душе рассудочной, или характера, «...есть
отвага, мужество, неустрашимость. По-немецки этот член души называется
Gemütseele (Mut - это мужество, отвага), и, т.обр., уже в звучании слова выражена
суть души характера. Словом Gemüt выражается как раз середина человеческой
души, равновесие в мужестве». 155 (5)
1449а. «Кто в физической жизни не упражняется в правдивости, тот имеет
большие затруднения, вступая в духовные миры, поскольку должен оставить логи-
230

ческое мышление и все связанное с рассудком, а потому ничего не может исправить
с помощью физического мира». 266-3, с.247
1450. «Мужество, перенесенное в спиритуальное, - это любовь». 155 (4)
Милость и наследственный грех. Астральное тело. Жертвенность
1451. «Свойства, которые человек приобретает после завершения полового
созревания, не служат улучшению человеческого рода, но лишь ухудшают его.
Это происходит от влияния того импульса... что проистекает из вины астр. тела.
После того, как эф. тело полностью разовьется, т.е. примерно с 14 лет, астр. тело
продолжает развиваться далее. Но в нем коренится влияние Люцифера! ... астр.
тело, каким оно стало в результате люциферического искушения, является постоянным
источником дегенерации человеческого рода, упадка человека». И
действие это особенно коренится в наследственности. Грех астр. тела - это наследственный
грех. Грех Я изживается в карме. В грех астр. тела мы впали не по своей
вине, т.к. в то время еще не обладали собственным Я. Но и освобождение от этого
греха будет не нашей заслугой. «Через бытие Христа на Земле к нам приходит
сила для восхождения... Как астр. тело человека стало хуже через наследственный
грех, так через Импульс Христа оно снова станет лучше. В это тело
вливается нечто, делающее его настолько же хорошим, насколько оно в свое
время стало плохим. Этот эквивалент - он в истинном смысле слова называется
милостью. Милость есть эквивалент, завершающее понятие для понятия наследственного
греха. Так что излияние Христа в людей, возможность стать единым со
Христом, возможность сказать, как ап. Павел: «не я, но Христос во мне», - выражает
одновременно все то, что мы обозначаем понятием «милость». ... Поскольку
мы говорим о наследственном грехе и милости, то мы говорим об импульсах,
лежащих под поверхностью кармы, лежащих в астр. теле». Без присутствия Я
карма немыслима. 127 (11)
1452. «Акт жертвы активен, это есть самоотдача, обращенная в активность». 132 (3)
1453. «Уже не достаточно того, что антропософы хотят принести жертву. Многие
люди хотят охотно и много приносить жертв.... Но чтобы с пользой принести
жертву, для этого нужно иметь силу, нужно сначала представлять собой нечто, чтобы
стать способным на жертву, иначе жертва не имеет никакой цены для самости. Люди
из эгоизма, из удобства не хотят совершенствоваться...». 135 (4)
2. Парные и отрицательные качества Сомнение - убежденность
1454. «Две вещи, определенным образом противоположные одна другой, могут
играть в человеческом душевном существе большую роль. Одна из них - сомнение,
другую я бы назвал пребыванием на стороне правды, убежденностью. Здесь, вероятно,
можно было бы найти и другие, более точные обозначения, но все вы можете
почувствовать, что некий род полярной противоположности в душевной жизни
имеет здесь место». Попробуйте однажды перед сном обдумать какое-либо сомнительное
дело, пусть даже не особенно значительное. Ощутите беспокойство от этого
сомнения, а затем переживите, какой внутренний покой, душевное тепло вызывает
231

в вас убеждение в чем-либо.
«Человеческая голова произведена из космического эфира, из того, чем мы были в
духовном мире. Человеческая голова - это чистое отображение всеобщечеловеческого,
а именно духовного человека. Представления сомнений подходят к голове и
не находят в ней места. Голова их не воспринимает. Вы должны пройти через голову
вплоть до природы конечностей. В природе конечностей сомнения связываются
со всем тем, что становится «зернистым» в человеческом материальном существе,
т.е. что принимает анатомическую природу. Представления сомнений проходят
сквозь голову, как если бы она была для них прозрачной. Сначала их
принимает кровь, затем они нисходят в остальной организм, воспринимаются
некоторым образом обменом веществ и только тогда переходят в нервную систему;
и они живут во всем том, что в человеческом существе является анатомическим,
зернистым, соленым. С этим они соединяются особенно внутренне». Голова есть
отображение истины. Лишь в той мере, в какой ей присущ обмен веществ, принимает
она представления сомнений. «Но она проводит их через свою особую
нервную организацию и воспринимает только представления убеждений.
Убедительные представления, проникая в голову человека, находят повсюду
родственные образования. Повсюду в нервной системе они находят пристанище.
Они опускаются в голове вниз и идут в остальное тело не через кровь, а через
нервную систему, которая при этом находится в некоего рода процессе разрушения,
так что они непосредственно в своей духовности переходят во весь остальной
организм. Но в голове они находят некоего рода пристанище, наполняют голову. И в
голове из духовности головной формы, из внутреннего формообразования они
получают приемлемый для всего организма облик, и поэтому действуют так, как
будто бы они внутренне родственны всему человеку, как если бы сам человек
внутренне жил в них, как если бы они были самим человеком. Можно сказать: в
представлениях убеждений человеческая голова формирует нечто такое, что особенно
подходит человеку.... Когда вы воспринимаете в голову убедительные представления,
то духовно это выглядит так: сначала они духовно воспринимаются в голове, а
затем голова посылает их остальному человеку. Как эмбрион воспроизводит остальной
организм сообразно голове, так духовное убеждений и представлений излучается
в остального человека, и из них, из представлений убеждений, духовным образом
возникает человек. В человеке лучится внутренний человеческий облик. И со всем,
что пронизывает человека как тепло (как первый член эфирного), соединяется то,
что излучается в убедительных представлениях». Гений нем. языка создал здесь и
лингвистическую взаимосвязь: Zeugung - рождение (эмбрион), Überzeugung – убеждение.
213 (9)
Симпатия - антипатия. Удовольствие. Самозабвение - пристрастие
1455. «Если душа человека вовлекает в физически-чувственный мир ту жизнь,
которую она должна развивать в одном только элементарном мире, если она позволяет
чувствованию в физ. теле находиться под влиянием антипатий и симпатий,
которым надлежало бы господствовать только в эф. теле, то благодаря этому
232

люциферическое существо приобретает влияние, восстающее против всеобщего
мирового порядка. Это влияние присутствует везде, где в симпатиях и антипатиях
чувственного мира действует что-нибудь иное, кроме любви, основанной на сочувствовании
жизни другого пребывающего в чувственном мире существа». 17 (9)
1455а. «Нашим жизненным телом мы чувствуем симпатии и антипатии по
отношению к другим. Нашим телом вожделений мы чувствуем желания и движения
души". 266-1, с.343
«Нервы - антипатия, кровь - симпатия.
В процессах в органах чувств и т.д. симпатия крови перекрывает антипатию
нервов». Д-31, с.6
1455б. Удовольствие: душевное переживание, в котором соучаствует тело. Когда
деятельность удовольствия возрастает, а удовольствие ослабевает, тогда возникает
воля.
Удовольствие: эфирное в телесном: тело разрушается внешним миром.
Неудовольствие: эфирное в душевном: душа пронизывается изнутри; наполняется
- строится».
«Всякое удовольствие таит в себе неудовольствие, всякое неудовольствие – удовольствие».
Д.31,с.20
1456. «Это суть два полюса мирового становления: жертвенное забвение себя в
том, что созерцаешь, и свое вольное утверждение того, что ты есть.... В обычной жиз
ни своеволие выступает только как пристрастие, а пристрастие всегда разрушает
высшее разумение». 132 (3)
Интерес - тупость
1457. «Что творит человеку отношение к вещам - это... интерес к ним. Словом
«интерес» выражено не что бесконечно значительное в моральном смысле....
Это относится уже к нездоровью души, если человек отшатывается от того, к чему
он должен проявлять интерес... Собственно, и сострадание проявляется правильным
образом лишь тогда, когда мы имеем интерес к какому-либо существу.... Не
путем проповеди всеобщей человеческой любви можем мы идти вперед, а
благодаря настоящему расширению нашего интереса, когда мы проявляем все больше
интереса к душам с различными темпераментами, с различными характерами,
расовыми, национальными особенностями, с различными религиозными, философскими
исповеданиями. Правильное понимание, правильный интерес вызывают в
душе правильное моральное деяние».
«Мы можем избежать крайностей, различая между действительным, правильным
интересом и ложным и при этом сохраняя правильную середину. Каждому встречному
существу тут же бросаться в объятья - значит страстно терять себя в существе,
значит не иметь никакого действительного интереса. Когда мы это делаем, мы теряем
себя в мире. Через здоровый интерес мы стоим морально твердо в точке середины,
в точке равновесия».
«Тупость удаляет нас из мира, тогда как интерес связывает с ним. Мир теряет нас
через нашу притупленность, и мы становимся аморальными.... притупленность и
233

отсутствие интереса к миру - это в высшей степени моральное зло». 155 (5)
Добро и зло. Я. Роль заповеди
1458. «Различие между добром и злом имеет значение внутри (мирового) становления.
И направляющей нитью здесь является число 7. Что символизирует
богов в 12-ти точках пространства, в 12-ти точках пребывания, - это выше добра и
зла».
«Когда обладающее в духовном мире пребыванием и не имеющее никакого дела
со временем, вступает во время, то расчленяется на добро и зло. Из 12-ти пунктов
пребывания (Зодиак) пять остаются для добра, чисто в сфере доброго, а два на
границе (со злом); итого 7... И когда мы хотим найти во времени доброе, руководящее,
то встречаем 7 Риши, 7 мудрецов др.Греции. Оставшиеся 5 пунктов,
начиная со Скорпиона, принадлежат тем ному миру». 113 (9)
1459. «Жить вместе с вещами - вот что впервые дает чувство прекрасного. А
духовная истина вообще недостижима без известной меры добра, чувства добра».
220 (8)
1460. «Когда человек следует только заповеди, его Я работает над астральным
телом; если же делать добро становится для него привычкой, то Я перерабатывает
эф. тело». 109 (14)
1461. «Если бы человеку надлежало придерживать ся вечных моральных принципов,
то ему было бы достаточно лишь усвоить эти моральные принципы, и тогда
он проходил бы по жизни как бы с готовым маршрутом. Но ничего подобного в
жизни нет. Скорее наоборот - свобода жизни заключается в том, что человек может
заблуждаться на две стороны. А этим дана и возможность... зла. Ибо, что такое
зло Зло возникает в том случае, если человек теряет мир, либо мир теряет человека.
В избежании того и другого заключается то, что мы называем добром». 155 (5)
1462. «Все, что человек как зло содержит в своей душевной конституции от засыпания
до пробуждения, - это можно выразить только образно - все это при соприкосновении
волевого Я с силами духовных существ ведет его к дегенерации, в то
время как доброе, заложен ное в душевной конституции позволяет Я развиваться
свободно». 208 (21)
1463. «Человек не бывает злым как целый человек. (Кожа, например, есть нечто
исключительно «бравое»). Злым человек бывает благодаря отдельным органам. В
органах заложена возможность зла. Поэтому, познавая родство органов с отдельными
областями мира, познают, из каких областей мира приходит одержимость
злом». 243 (11)
1463а. Медитация: «...зло есть нечто отмирающее, в то время как добро есть нечто
возрастающее; но мы ощущаем также, что сильный рост добра зависит от питания,
которое оно может получить благодаря отмирающему злу. И то и другое должны мы
одновременно чувствовать в нас...», зная, что представление о зле никогда не станет
в нас поступком, хотя оно и искушает нас.
В природе что-то служит для нас питанием, потому что на древней Луне боги
мыслили как доброе, так и злое. Минерал служит почвой для растений, а в нас зло -
почвой для добра. «Минеральное царство возникло на Земле потому, что Элоим на
234

Луне мыслил зло, заблуждение; из этого возникла материя... из этой материи Ягве
смог сотворить человека. Зло, все плохое приходит от люциферических богов,
которые не на Луне, а на Земле мыслят злое».
266-3, с.274-275
1464. «Физическое и эф. тела, подобно растениям, нейтральны по отношению к
добру и злу; Я и астр. тело несут моральную ответственность в физ. и эф. телах....
имеет место определенного рода полярная противоположность между физ. и эф.
телами, склоняющимися к новообразованиям, и астр. телом и Я, склоняющимся к
моральным образованиям». 208 (21)
1464а. «Низкие, лживые, злые люди не могут выносить духовных истин, поскольку
они обращаются лишь к своей низшей природе...» Д-15, с. 16
«Не противься злу, но становись мудрым через зло». Д.22, с.6
Упрямство, нетерпение, честолюбие. Роль раскаяния. Страх и «я»
1465. «Именно у слабовольных личностей встречает ся упрямство». 130 (8)
1466. «Личное честолюбие приводит нас к тому, что бы производить лишь только
личное и не позволять говорить к нам тому, что является выражением божественного
в нас.... Как можем мы узнать, что боги говорят в нас - Убив все исходящее
только из нас... и прежде всего честолюбивые стремления». «Нетерпение - худший
водитель в жизни. Оно губит мир». 155 (2)
«Является несомненной добродетелью постоянное отодвигание своей личности в
тень, обуздание нашего честолюбия в особенности в тех случаях, когда нам
хочется блеснуть своими дарованиями. Именно эта добродетель позволяет нам
осознать, что мы покоимся в Боге, что мы являемся лишь ничтожной частицей
истинного, великого совершенства; мы тогда можем сильно почувствовать, насколько
ирреальны всякая суетность, тщеславие, высокомерие, насколько глупо
гордиться чем-либо».
Часто в начале оккультного пути люди впадают в тщеславие. Но пути не
найдет и тот, «... кто стремится свои познания или силы сообщать другим; но
так, что воспринятому им из высших учений он желает обучать других, позволяя
им по этой причине почитать себя. Такого рода недобродетельность создает
огромные препятствия (на пути)». Человек создает их сам себе, и их ему создают
те, кто таким образом его почитает. Не подпадая порокам, побеждая их в
физическом мире, упражняясь в «действенной добродетели», мы «... даем силе,
которая на высшем Девахане пребывает как сумма высших духовных существ,
вливаться в нас в виде духовной силы и укреплять нашу внутреннюю суть».
265, с. 322
1467. «Раскаяние не имеет ценности. Нужно хорошо поступать; это сокращает
Камалоку».
95 (приложение)
1468. «При совершении плохого поступка осознание этого поступка мутится,
ослабляется, и его в подобных случаях нужно прояснить. Всякое наказание
имеет смысл в том, чтобы пробудить в душе силы, распространяющие
сознание на те случаи, куда оно ранее не распространялось... В этом же
заключается и задача раскаяния. Раскаяние должно состоять именно в том,
чтобы своей силой поднять поступок до сознания и так прояснить все соотно-
235

шения в сознании, чтобы в следующий раз оно не могло выключиться». 166 (4)
1469. Человек должен привыкнуть к переживанию страха, подступающего из
окружения, ибо это ведет к укреплению Я. (Мы бледнеем от страха потому, что
Я тогда стягивает кровь к центру). В состоянии Юпитера окружающий человека
мир будет значительно агрессивнее, страшнее.
Современные машины рождают ужасающих демонов, которые выступят в
будущем против человека. И время Орифиэля (с XXIV в.) станет подготовкой
к тому. 42/245 (16.1.1908)
1470. «Нечего бояться тому, кто как умный человек держит свои оболочки
чистыми, дабы на грязь не собрались мухи». Чувство страха - это пища для
злых существ. 42/245 (26.1.1908)
1470а. «Без страха человек стал бы фамильярным в отношении со всем
высоким, захотел бы распространяющуюся на Земле демократию вносить в
духовные миры». Страх следует претворить в почитание. 266-2, с.440
1470б. «В двух состояниях выражаются у современного человека древнелунное
сознание и новое, присущее будущему Юпитеру. Это чувства стыда и страха.
При переживании стыда кровь оттесняется к периферии тела (Луна)... при
чувстве страха кровь устремляется к сердцу и находит там точку опоры, в чем
возвещает о себе сознание Юпитера. Так отклоняется нормальное дневное сознание
в две стороны».
Человек др. Луны не имел Я, жил в смутном образном сознании совершенно
отождествленным с астральными силами и существами своего окружения.
Если бы тогда он смог однажды сказать себе Я, осознать себя отличным от
других, осознать, что другие существа смотрят на него, то колоссальное чувство
стыда огнем пронизало бы его с головы до пят. Он почувствовал бы тогда
дисгармонию с окружающим. Испытывая опасность, человек др. Луны переживал
это в некоем роде так: я знаю, что закономерность мира не такова, чтобы
этот дикий зверь разорвал меня; гармония мира должна дать средство защититься
от моего врага.
Дисгармония пришла в мир, чтобы человек стал свободным и сам бы, из своего
Я восстанавливал гармонию. На Юпитере человек приведет самостоятельное Я в
гармонию со Вселенной. Что мы переживаем в страхе, есть не своевременное
явление. На Юпитере сила Я будет собирать кровь к центру без страха. Мир
становится вокруг нас враждебнее, но страх должен исчезнуть. Наша современная
культура творит чудовищ, которые будут угрожать нам на Юпитере. Современные
машины тогда явятся ужасными демонами. Все порожденное эгоизмом
- отдельным, групповым - станет в будущем врагом людей. Не принцип нужности,
а чистая радость от прекрасного должна вести человека во всем, что он
создает.
Нужно взять под контроль силу, которая гонит кровь к центру. Но не следует
терять и того принципа, который гонит кровь от сердца к периферии. Ибо
Юпи- тер явит некое соответствие с др. Луной. Нужно учиться сознательно
централизовать силы своей крови, когда нам противостоит враг, а также сознательно
их излучать. Тут дело сводится к контролю над вдохом и выдохом.
236

266-1, с. 295-300
1470в. Честолюбие, тщеславие имеют вид вонзившихся в астр. тело иголок (а
потом выходящих из него и теряющихся вовне). Зависть делает астр. тело
мутным, темным, непрозрачным, а коренится в эф. теле. Гнев имеет вид растрескавшихся
затвердений. 266-1,с. 428, 431
Эгоизм, мечтательность. Я
1471. «Утверждать лишь свое мнение - означает быть эгоистичным. Считать свои
действия единственно правильными - означает быть эгоистичным». 112 (11)
1472. «Эгоизм в своих тончайших проявлениях является силой, которая
толкает человека вперед в мире, где он воплощен». 138 (4)
1473. «Мечтательность - это, как правило, лишь иная форма эгоизма». 199 (5)
1474. «Я развивается здоровым образом, когда старается преобразовать всякий
эгоизм в альтруизм, корысть - в бескорыстие». 100 (6)
1474а. «Величайшим расточителем является скряга, поскольку своими корыстолюбивыми,
алчными мыслями он расточает без пользы свои лучшие силы,
т.е. оказывается ненужным образом сверхбессамостным». 266-2, с.346
1475. «Истина пребывает единственно лишь там, где личные интересы, субъективность,
эгоизм человека облагорожены т.обр., что человек заинтересован не
в одной лишь собственной персоне, но во всем мире. А где человек столь мал,
что лишь за счет отрицания своего личного интереса, своей субъективности способен
озаботиться большими делами мира, там он живет в величайшей лжи
бытия».
«Всю свою жизнь Фауст не был привязан к временному, поскольку охотился
за обманчивым образом вечного; в конце жизни он привязывается к временному.
Он как будто бы становится таким же, как большинство людей. Он слепнет,
однако мотив, в силу которого он привязывается к временному, у него совсем
иной, чем у большинства людей. Он распознал бесконечную ценность временного,
его вечную ценность. Раньше он полагал, что весь мир существует лишь
для него, чтобы удовлетворять его. Поэтому он хочет с помощью магии
подняться к высшему наслаждению. В конце он обнаруживает, что в деяниях
для мира он находит высшее самоудовлетворение. Бессамостность впервые
удовлетворяет его взошедшую к наивысшему самость».
«Когда Бог из любви сотворил мир, то сделал Он это потому, что в своем
самоотречении одновременно переживалось божественное наслаждение, божественное
самоудовлетворение» .
«Сначала расширьте свою самость до мирового Я, а затем всегда поступайте
эгоистично. Будьте как торговка, продающая яйца на базаре. Только заботьтесь
не о торговом деле из эгоизма, а о мировом деле из эгоизма!» 30, с.429-432
Люцифер и Ариман - страсти, ложь, аморальность
1475а. «Две трети наших чувств (страстей, вожделений), в лучшем случае -
половина, приходит от люциферических и ариманических существ через майю
237

внешнего чувственного мира». 266-3, с.75
1476. «Нет никакой иной причины гнева, ненависти и антипатии, кроме влияния
Люцифера». 162 (8)
1477. «Зависть - это, прежде всего, люциферическое свойство, свойство, идущее
от Люцифера. А повсюду, где лживость выступает как свойство, она приходит от
Аримана».
«Люцифер говорит Ариману, если это можно выразить словами: смотри, дорогой
Ариман, человек возненавидел мое правление в зависти, он не хочет быть
завистливым. Возьми его теперь ты в отношении этого свойства! Ариман отвечает:
хорошо, я втисну все это в эф. тело. - И тогда в эф. теле человека это
отпечатлевается как жажда порицания, критики, как вводящие в заблуждение
суждения об окружающем мире. Ибо способность суждения всегда имеет некое
отношение к движению сил эф. тела. Так управление нашей душой переходит
от Люцифера к Ариману». 125 (12)
1478. «У подверженного ужасному аффекту вы мо жете видеть в астр. теле
такие лучи: ☼ Человек, сдерживающий в себе злобу, имеет в себе фигуры,
подобные змеям: ζδσσα». 96 (8)
1479. «Когда мы грешим внутри нашего сознания, то посторонняя помощь не
эффективна. И поскольку мировой порядок мудр, то он в этом случае не
посылает нам помощи». 100 (7)
1480. «Извращение чувственных потребностей, все мерзостные аномалии
чувственных потребностей есть противообраз того, что в духовном мире могло
бы стать добродетелями, если бы силы, излитые в физический мир из духа,
человек обратил бы на духовный мир». Есть такой закон: если мы что-то
подавляем с одной стороны, оно выступает с другой. 147 (2)
1481. «Если вы думаете о вашем ближнем доброе, то это звучит в мировом
эфире как объективный процесс; если вы думаете злое, то и это звучит как
объективный процесс. Вы не можете замкнуть в вашем жилище то, что вы
восприняли или о чем судили в мире». 194 (6)
1482. «Кто не может возмущаться плохим, тот не может воодушевляться
хорошим». 198 (2)
1483. Наш духовный взор должен прозревать физические пороки и помогать
нам хладнокровно выносить их. Мы знаем, что сфера нашей работы находится
здесь, внизу, и здесь должно быть посеяно семя новой жизни. 118 (16)
1484. «Когда мы перед кем-либо лицемерим, то это происходит не иначе, как
только от союза Люцифера с Ариманом». 162 (8)
1485. Предположим, я имею мысль: я встретил такого-то человека. Благодаря
этому возникает совершенно определенная мыслеформа. И вот я говорю
кому-то: я встретил того человека. - Снова возникает та же самая мыслеформа.
Обе мыслеформы встречаются и усиливают друг друга. Но если я вру, и
говорю: я его не встретил, - то рождается новая мыслеформа, противостоящая
прежней. Обе мыслеформы сталкиваются и разрушают одна другую. В астр.
теле лгуна возникает взрыв.
95 (приложение)
1486. «Астр. тело завистливого человека обедняется силами, которые оно
238

должно доставлять всему человеческому организму. В отношении лживости
дело обстоит так, что каждая отдельная ложь выражается в эф. теле. Эф.
тело теряет жизненные силы и жизненную энергию, когда человек лжет». В
этом можно наглядно убедиться. Напр., при всех равных условиях у лгуна
раны заживают хуже, чем у правдивого человека. Хотя, конечно, причина здесь
может быть и иной. Это не следует абсолютизировать. 125 (12)
1487. «Ложь, воспринятая сознательно, не так плоха, как ложь, фигурирующая
бессознательно, сгибающая человека и варваризирующая его. Ибо если вы
рассматриваете ложь, какой она встает в сознании, то каждый раз с засыпанием
она вместе с сознанием выходит из физ. и эф. тел и находится во внепространственном
и вневременном бытии, когда человек спит без сновидений. И
тогда подготавливается все то, что может ложь обратить к добру, если она
сидит в сознании. Если же ложь остается в бессознательном, то она остается
лежать в кровати с физ. и эф. телами. И тогда в то время, когда человек не
заполняет своего физ. и эф. тел, ложь принадлежит космосу, не просто земному,
но всему космосу. Тогда она работает над разрушением космоса и прежде
всего над разрушением всего человечества, ибо тогда начинается разрушение в
самом человечестве.
Тому, что здесь угрожает человечеству, противостоит не что иное, как стремление
к внутренней истине в отношении этих высоких вопросов бытия».
201 (13)
1488. «Почему человек нашей эпохи мог стать аморальным... Это происходило
оттого, что человек в ряде своих воплощений все более и более нисходил
в физический мир и поэтому все более и более развивал побуждение к
одному лишь физическому, чувственному миру.
Душа сегодня тем аморальнее, чем больше побуждений к нисходящему циклу
действовало на нее. Этот факт доказывается непосредственно оккультным
исследованием».
«В 6-й культурной эпохе, приблизительно уже в 3-ем тысячелетии, аморальность
будет парализующее действовать на интеллектуальность». В 7-й
эпохе уже не будет ни одного умного человека, который не был бы морален.
130 (3)
1489. «В будущем аморальными смогут быть только те люди, которые получат
неморальную силу, которые будут одержимы злыми демонами, ариманическими,
азурическими силами и этой одержимости станут добивать ся.... к этому
никто не будет принуждаться, это будет свободной волей каждого». 130 (6)
1490. «Если сегодня человек с аморальным умом может быть весьма опасным,
то в будущем он станет не способным вредить». 130 (7)
1491. «Быть аморальным - означает отнимать у Земли жизненные семена и
напечатлевать их земному процессу там, где они становятся семенами разложения
в следующую земную эпоху». 159 (6)
1492. «От всякой аморальности страдает весь земной организм, и мы, как
отдельные люди, не можем совершить ни одного неморального поступка, чтобы
от этого не пострадал весь земной организм». 127 (9)
239

1493. «Признаком морального является тот импульс, который побуждает нас не
из внешнего мира, а целиком из сил нашей души». При этом если человек следует
злым импульсам, то он следует не самому себе, а импульсам, происхождения
которых он не знает и смешивает их с тем, что идет изнутри: это есть импульсы
люциферические, идущие из нашего астр. тела, а не из Я. 143 (3)
3. Темпераменты
1494. «Нельзя подразделять людей по темпераментам. В каждом один темперамент
выступает как основной тон, но и другие наличествуют при этом». 97
(23)
1495. «Меланхолический темперамент обусловливается обилием печальных
впечатлений в предыдущей жизни». 100 (7)
1496. «Кто может подойти к эф. телу меланхолика, тот найдет в нем постоянные
отзвуки переживаний из прошлого (здесь не имеются в виду весьма
отдаленные времена прошлого)... Эф. тело получает, например, известное возбуждение
в юности, и затем это возбуждение действует с такой силой, что
человек, будучи меланхоликом, долгое время спустя все еще несет в себе эти
колебания эф. тела юности, между тем как у немеланхолика они уж отзвучали».
145 (74)
1497. «Меланхолический темперамент выступает в том случае, если в предыдущей
жизни человек имел склонность жить в узком, спокойном кругу и заниматься
самим собой. Другой же, столкнувшийся со многими вещами, стремившийся
дойти до оснований, имевший много переживаний, в том числе и трудных, воплощается
холериком. Проживший спокойную жизнь без борьбы и забот становится
сангвиником или флегматиком. Что в этой жизни выходит из астр. тела, кармически
в ближайшей жизни переходит как основная суть на эф. тело». 97 (23)
1498. Меланхолик уже ребенком «...стремится к уединению, недоверчив, свои
дела любит хранить под замком, и когда его посещают друзья, то он смотрит, не
утомляют ли они его. Он много занят самим собой. Это люди созерцания, а не
действия». 97 (23)
1499. «Если человек, несмотря на то, что жизнь оказывается для него суровой
школой, стойко переносит невзгоды, то в следующей жизни его эф. тело
обусловливает холерический темперамент». 100 (7)
1500. «У холерика должна быть особенно сильно развита нижняя часть эф.
тела, она преобладает над остальными частями. Благодаря этому человек и
является холериком.... в физическом происходит обратное, а именно, физ.
тело является в этой части как бы укороченным и проявляет там недостаточное
развитие». Это подтверждается и анатомическим исследованием - прочтите, напр.,
что написано о Наполеоне. 145 (4)
1501. «Микельанджело и Бетховен имели смесь меланхолического и холерического
темпераментов». 295 (2)
1502. «Холерическими натурами были Наполеон, Цезарь, Ганибал.... Холерик
обладает сильно действующей волей, стремится много делать, что выступает
240

уже у детей, хочет господствовать и задавать тон среди своих товарищей. Он
мужественен, удал, предприимчив». 97 (22)
1503. «Сангвинический темперамент проявляет ко всему интерес, но этот
интерес непродолжителен и скоро проходит». 97 (23)
1504. «Флегматик ни к чему не имеет действительно го интереса, он многое
упускает, бездеятелен, ленив и ищет чувственных наслаждений.
Сангвиник, напротив, имеет ко всему легко возбуждающийся интерес, но его
интерес неустойчив, легко перелетает с одного на другое; сангвиник часто и
охотно меняет любовниц». 95 (7)
1505. «Флегматичный ребенок не проявляет никаких особых интересов. Он
касается почти всего, но ничто не производит большого впечатления на его
душу. Он много спит, бездеятелен и ищет чувственных наслаждений». 97 (23)
1506. «У флегматика и сангвиника мы находим как бы движение наравне
(полное соответствие) с плывущим потоком времени... у сангвиника... то опережение,
то отвесь человек - флегматический (равновесие между ставание». Холерик,
наоборот, противится времени, отталкивается от времени, освобождается
от колебаний, которые оно производит в его теле. Меланхолик дольше всего
несет в себе отзвук прошлых переживаний. 145 (4)
1507. Дело не заключается в том, чтобы забывать все, но оздоровляющее действие
забвения есть факт. Это мы можем видеть в благотворном влиянии на здоровье
сангвинического и флегматического темпераментов и болезненное действие
меланхолического темперамента. 107 (7)
1508.
1509. «Над каждой областью земной поверхности поднимается своя эфирная
аура. Она обладает основным тоном, и нечто пребывает в ней подолгу неизменным.
Но в ней могут происходить и быстрые изменения, когда какой-нибудь
народ переселяется из данной области в другую. Эти ауры есть сочетание того,
что идет от земли, от почвы, и того, что привносится движением народов. Архангелы
- Духи народов - обитают в них как в своем физ. теле, ибо эти ауры обусловливаются
и физическими законами, напр., конфигурацией почвы.
Эфирная аура влияет на три темперамента человека (кроме меланхолического),
и это создает в человеке народный характер. Работа Духа народа над темпераментами
- это, так сказать, его «профессия». Развитие же людей влияет, в
свою очередь, на Духа народа». 121 (1)
241

1509а. «Существует связь между меланхолическим темпераментом и элементом
земли, флегматическим – и элементом воды, сангвиническим - и элементом
воздуха, холерическим - и элементом огня. Каждый из них имеет склонность
иметь дело, срастаться с элементарными существами соответствующей стихии.
И, рассказывая о мире элементов, обладатель каждого из темпераментов выделяет
своих существ и мало замечает других». 119 (7)
1509б. «Силы, работающие в четырех элементах: земля, вода, воздух и огонь - суть
Архаи, или Прасилы. Они вливаются в физ. тело и изливаются из него». Они
бывают четырех родов. Они не воплощаются в физ. тело. Их телесность не
опускается ниже эфирного. «Это четыре короля, которые воздействуют на
человека в эфирном». Им обязан он своим физ. телом. Силы, действующие в
эфирном на человека, их субстанция - это четыре темперамента.
266-1, с. 407-408
1509в. «Познание - сангвиническое (симпат. - антипат.)
чувствование - меланхолическое (антип. - симп.)
воление - холерическое (антипатия)
«Три верхние точки свободно сведены вместе; когда они отражаются в душе, то
обретают твердую форму треугольника».
266-1, с.391-392,395
1510. «Силы нашего темперамента действуют в физ. теле, а вернее, в эф. теле.
Они регулируют в нас взаимодействие Солнца и Луны. Человек с сильной
склонностью к меланхолии находится под большим влиянием Луны. Сильно
выраженный сангвинический темперамент находится под влиянием солнечного.
Уравновешенность, нейтрализация солнечного и лунного выражается во
флегматическом темпераменте. Там, где в нас действует физическое и обнару-
242

живает душевное, как это происходит в темпераменте, там во всем существе мы,
как люди, носим в себе солнечное и лунное». 235 (1)
1511. «Четыре темперамента, отпечатлеваясь в эф. теле, образуют четыре их рода, а
в астр. теле распознаются по основной его окраске». 97 (23)
1512. «Все дети - главным образом сангвиники, независимо от того, являются
ли отдельные из них флегматиками или холериками. Все девочки и мальчики
(подростки) - холерики, и если это не так, значит, они развиваются неправильно.
Женщины и мужчины - меланхолики. Старики - флегматичны». Некоторые
остаются подростками на всю жизнь, они и в позднем возрасте холерики.
Таковы были Нерон и Наполеон. 295 (2)
1513. В середине между наследственностью и тем, что человек принес с собой из
предыдущей жизни, стоит темперамент. «Темперамент уравнивает вечное с
преходящим». У холериков задающей тон является кровеносная система, поскольку
у них я-носитель преобладает над другими членами, у сангвиников - нервная
система, у флегматиков - система желез, у меланхоликов - физ. тело. Агрессивность
холерика обусловлена циркуляцией крови. Сангвинику при слабом Я грозит
опасность утонуть, потерять себя в беспрерывной смене ощущений, образов и
представлений. Чем больше человек живет в эфирном, тем больше он занят собой
и внешним вещам дает проходить мимо. Над физ. телом должны господствовать
все остальные тела, но если оно само приобретает господство и противопоставляет
себя другим членам, то человек переживает это как боль, неудобство, как грустное,
мрачное, меланхолическое настроение. Физ. тело ставит препятствия внутреннему
уюту и приятности эф. тела, подвижности астр. тела и уверенности в цели,
поставленной Я.
У холериков Я стремится подавить рост других членов. Внешне это было
особенно хорошо видно у И.Г.Фихте и Наполеона. Но холерик не обязательно
должен быть мал ростом. Дело заключается в том, в каком отношении ко всему
облику стоит рост. У холерика резко очерченные черты лица. У сангвиника они
подвижные, выразительные, изменчивые. Даже в костном строении у него можно
видеть подвижность астр. тела. У него красивая мускулатура. Когда идет холерик,
то создается впечатление, что он хочет ноги вгонять в землю. У сангвиника
походка прыгающая. Особая внутренняя конфигурация Я у холерика выражается
в черных глазах. У сангвиника я-природа коренится не особенно глубоко, и у
него чаще голубые глаза. У флегматика лицо неподвижно, безучастно, тело полное,
жирное; походка у него расхлябанная. У меланхолика недостает сил прямо
держать голову и спину; глаза у него мутные, без холерического блеска; походка
довольно твердая, вернее твердо-волочащаяся. Темпераменты чаще всего бывают
смешанными. Например, холерик Наполеон имел в себе много флегматического.
В процессе воспитания задача состоит не в нивелировке темперамента, а в направлении
его в правильное русло. При этом холерический темперамент в юности
таит в себе опасность, что может развиться неуправляемая исступленность; хотя
опасность эта не велика. Большую опасность составляет развитие склонности до
глупости преследовать какую-либо единственную цель. Сангвинику несколько
угрожает легкомыслие, а более - по причине отлива и прилива ощущений - дойти до
243

умопомешательства. Флегматик может дойти от потери интереса к окружающему
миру до идиотии, тупоумия. Малой опасностью для меланхолика является уныние,
хандра, невозможность подняться из собственного внутреннего, переступить
его, большой - сумасшествие. При воспитании ребенка с сангвиническим темпераментом
более всего необходимо разбудить в нем любовь к какой-либо индивидуальности,
сделать все возможное, чтобы разбудить в ребенке любовь; при
холерическом темпераменте необходимо привить внимание к авторитету, умение
его ценить; холерик должен просто верить в авторитет, а еще он нуждается в препятствиях;
не следует облегчать ему жизнь. Особенно трудно вести меланхолического
ребенка. Для него необходимо знать и чувствовать, что воспитатель действительно
способен переносить боль, страдания; на него также хорошо действует
сопереживание судьбы воспитываемых вместе с ним. Флегматик не должен
расти в одиночестве, он нуждается в играх с другими, в сопереживании общих
интересов, многих интересов других людей. Можно менять темперамент путем
самовоспитания, но только не применять при этом рассудок, а действовать косвенно.
Напр., при меланхолическом темпераменте не следует избегать страданий
жизни, но прямо-таки искать их и развивать сострадание, чтобы боль направить
на правильный предмет или событие. Флегматику полезно как можно больше
заниматься действительно интересными предметами. Холерику хорошо в суете
доводить себя до абсурда, сангвинику следует заниматься предметами, которые
действительно заслуживают короткого интереса.
57, с.278-287.
«Безумие (помешательство) - меланхолик,
слабоумие - флегматик,
глупость - сангвиник,
бешенство - холерик».
Д.31.С.6
1514. Родство музыкальных тонов и темпераментов: нижний голос - с
флегматическим, средний - с меланхолическим и сангвиническим, последний
также родственен и с самым высоким, холерический темперамент распространяется
по всем трем направлениям. Теноры часто бывают холериками. Холерический
темперамент тут же впадает в негодование, если что-то встает поперек
его деятельности. В его основе лежит глубокая ритмика, но обычно с какимнибудь
дефектом. Холериком был Наполеон, и его внутренний ритм основывался
на самом себе. Он имел предрасположение к большому росту, его эф.
тело было больше физического, поэтому его органы были уплотнены, все ритмическое
- более сдавлено и постоянно заторможено. Происходило постоянное
укорочение ритма. «У холериков вы, вероятно, всегда найдете анормально
образованное чувство равновесия (Весы), и это можно доказать внешне,
указав на ушные каналы при аутопсии». У сангвиников (Дева) преобладает
чувство движения, у меланхоликов (Лев) чувство жизни, у флегматиков (Рак)
осязание. 300-а, с. 142-43
1515. «Флегматический и сангвинический темпераменты связаны с нервночувственной
системой; холерический и меланхолический - с системой обмена
веществ и конечностей». 300-б, с. 267
244

1516. «При меланхолическом темпераменте у ребенка господствует Я, у
взрослого - физ. тело. При сангвиническом темпераменте у ребенка господствует
эф. тело, у взрослого - астр. тело. При флегматическом темпераменте у ребенка
господствует физ. тело, у взрослого - эф. тело. При холерическом темпераменте
у ребенка господствует астр, тело, у взрослого - Я».
(Для простоты обозрения сказанное можно изобразить в виде схемы движения
темпераментов. - Сост.). 295(5)
КРАЙ НА ТОМ ПЪРВИ – ЧАСТ ПЕТА
245