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epd-Dokumentation 10/2003 25
»Gottesmörder - Blutsauger - Fremde«.
Die politische Dimension des christlichen Antijudaismus
von der Frühen Neuzeit bis zur Schoa
Von Dr. Christian Wiese
Gesellschaft für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit
Görlitz und Friedrich-Ebert-Stiftung
(Büro Dresden): »Antisemitismus – Erscheinungsformen
der Judenfeindschaft gestern und
heute«, Görlitz, 7. 10. 2002. Der Autor ist evangelischer
Theologe. Er ist Mitglied im Vorstand
des Deutschen KoordinierungsRates der Gesellschaften
für Christlich-Jüdische Zusammenarbeit
(Bad Nauheim).
Eine der kompliziertesten und umstrittensten
Fragen der Antisemitismusforschung und der
christlichen Selbstreflexion nach 1945 ist jene
nach dem historischen Zusammenhang zwischen
der jahrhundertealten kirchlichen Tradition der
Judenfeindschaft und dem mörderischen Antisemitismus
der Nazis. Die heftigen Diskussionen
über Daniel Goldhagens jüngstes Buch »Die katholische
Kirche und der Holocaust «, das über die
konkrete Verstrickung von Theologen und Theologie
in die Verfolgung und Vernichtung des europäischen
Judentums hinaus die Frage nach dem
Umgang mit Schuld aufwirft, 1
lässt erkennen, wie
herausfordernd diese Problematik für die Kirchen
nach wie vor ist - man kann sich ihr auch durch
den Nachweis historischer Nachlässigkeiten nicht
wirklich entziehen.
Die schmerzliche Frage, mit der Goldhagen die
Kirchen konfrontiert, lautet, ob es nicht eine Linie
ist, die von der traditionellen christlichen Judenfeindschaft,
wie sie schon in Texten des Neuen
Testaments anklingt, über den mittelalterlichen
Judenhass, über Luthers so genannte »Judenschriften«
und die neuzeitliche Aufklärung bis hin
zum modernen Antisemitismus verläuft, ob also
die jüdische Leidensgeschichte bis zur Schoa
nicht eine unmittelbare Folge christlichen Denkens
über das Judentum war. Andere jüdische
Stimmen scheinen zu entlasten, etwa die für die
innerjüdische Diskussion über den christlichjüdischen
Dialog entworfene und von zahlreichen
amerikanischen Rabbinerinnen und Rabbinern
unterzeichnete Erklärung Dabru Emet, die für
eine deutlich akzentuierte Unterscheidung zwischen
christlicher Judenfeindschaft und Nazi-
Ideologie eintritt:
»Der Nazismus war kein christliches Phänomen.
Ohne die lange Geschichte des christlichen Antijudaismus
und christlicher Gewalt gegen Juden
hätte die nationalsozialistische Ideologie keinen
Bestand finden und nicht verwirklicht werden
können. Zu viele Christen waren an den Grausamkeiten
der Nazis gegen die Juden beteiligt
oder billigten sie. Andere Christen wiederum
protestierten nicht genügend gegen diese Grausamkeit.
Dennoch war der Nationalsozialismus
selbst kein zwangsläufiges Produkt des Christentums.
Wäre den Nationalsozialisten die Vernichtung
der Juden in vollem Umfang gelungen, hätte
sich ihre mörderische Raserei weitaus unmittelbarer
gegen die Christen gerichtet. Mit Dankbarkeit
gedenken wir jener Christen, die während der
nationalsozialistischen Herrschaft ihr Leben riskiert
oder geopfert haben, um Juden zu retten.
Dessen eingedenk unterstützen wir die Fortsetzung
der jüngsten Anstrengungen in der christlichen
Theologie, die Verachtung des Judentums
und des jüdischen Volkes eindeutig zurückzuweisen.
Wir preisen jene Christen, die diese Lehre
der Verachtung ablehnen und klagen sie nicht der
Sünden an, die ihre Vorfahren begingen.« 2
Anders als manche christlichen Dokumente (etwa
das 1998 von der päpstlichen Kommission für die
religiösen Beziehungen zu den Juden verfasste
Dokument »Wir erinnern: Eine Reflexion über die
Schoa« 3 ) zielt diese Passage nicht auf eine »Entschuldung«
des Christentums, sondern auf einen
differenzierten Umgang mit historischer Wirklichkeit,
ohne allerdings wirklich die schwierigen
geschichtlichen Fragen zu beantworten: Gibt es
so etwas wie eine »ewige Judenfeindschaft«, die
seit den Anfängen des Christentums die Geschichte
des Abendlandes durchzieht, bis es zwischen
1933 und 1945 zur Katastrophe kam, oder
gibt es Brüche und Wandlungen, in denen Judenfeindschaft
eine völlig neue Qualität annahm?
Für die Kirchengeschichte und die christliche
Selbstreflexion, die allzu häufig den religiösen
Aspekt isolieren und die Frage nach der Verantwortung
des Christentums für den modernen
Antisemitismus ohne Berücksichtigung anderer
Disziplinen zu beantworten versuchen, scheint
die Erkenntnis von besonderer Bedeutung, dass
die kritische Aufarbeitung judenfeindlichen Denkens
und Handelns in der christlichen Tradition