Wenn uns der Teufel reitet … - Barrois.de

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Wenn uns der Teufel reitet …
… oder: ohne Sünde gibt es kein Menschsein
„Sünde? Schuld? Hölle? Erbsünde? Todsünde? Gott?“ „Ja,
hatten wir mal alles im Programm. Führen wir aber nicht mehr.
Wurde nicht mehr verlangt. Braucht ja heute wirklich niemand mehr,
in einer Gesellschaft, in der der Ehrliche sowieso der Dumme und
der Betrüger oft der umjubelte Held ist. Oder?“
Die Mehrheit unserer Zeitgenossen wird achselzuckend
murmeln “Wen interessiert`s?”, um sich sofort den wichtigeren
Dingen wie Essen, Trinken und Sex zuzuwenden und ganz einfach
dieses Leben in Technicolor zu genießen, wo man abtreiben lässt,
nur weil der Mann der Falsche war und wo die Frage, ob geöltes
Parkett in die Küche passt, existenziell zu sein scheint.
Genau wie Gott ist die Sünde aus Kunst und Literatur, aus
öffentlicher Diskussion und privater Lebensplanung verschwunden.
Wenn überhaupt, so kennen die Meisten von uns die Sünde nur als
Hauptthema der katholischen Kirche und sehen wiederum die
Kirche als einen Ort, an dem man jeden Sonntag bekennt: „Ich
armer, elender, sündiger Mensch … durch meine Schuld, durch
meine übergroße Schuld.“ Hatte diese Kirche nicht in den
Menschen ein Sündenbewusstsein geschaffen, das alle
Lebensfreude in Schuldgefühlen erstickte und zu einem beinahe
endlosen Bemühen um Vergebung und Buße führte? Und sind nicht
alle Religionen nur ein Regelwerk zur Verarbeitung von Schuld?
Ja, früher, als das Urbild menschlicher Gewalt, der
Brudermord von Kain an Abel in der Bibel eine lange Reihe von
Gewalttaten einläutete, war das vielleicht noch angebracht. Aber
heute? Haben wir doch Gott sei Dank alles hinter uns gelassen.
Und wer will schon in den Tiefen der Vergangenheit wühlen? Gut,
früher, zu Zeiten der Religionen war es ja auch einfacher: das
Judentum hatte seinen Sündenbock. Am Jom Kippur, dem Tag der
Sündenvergebung, machte der Hohepriester die Sünden des
Volkes Israel bekannt und übertrug sie durch Handauflegen
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symbolisch auf einen Ziegenbock. Mit dem Bock wurden diese
Sünden dann in die Wüste gejagt. Ähnliche Rituale sind aus
Mesopotamien und Anatolien bekannt. Und die katholische Kirche
hat die Ohrenbeichte. Ganze Generationen lernten im Katechismus
den Beichtspiegel auswendig und wurden eindringlich ermahnt, ihr
Gewissen zu erforschen und zu bereuen. Niemandem, außer dem
Herrn Pfarrer durfte man seine lässlichen Sünden, geschweige
denn die paar vermeintlichen Todsünden, verraten. Damit beim
Beichten ja keine vergessen wurde, was schon wieder eine neue
Sünde gewesen wäre, wurde sorgfältig und gewissenhaft ein
Sündenzettel geschrieben. Mit der Beichte waren alle Sünden
getilgt und man hatte Platz für neue Sünden.
Heute ist der Sündenbegriff nur noch irdisch und belanglos.
Wenn jemand im Alltag von Sünde spricht, dann meint er meist
Diätsünden, Umweltsünden oder wenn er sein Fitness-Programm
vernachlässigt hat, die kleinen Sünden eben, die mit der
augenzwinkernder Komplizenschaft verharmlost werden: „Wir sind
alle kleine Sünderlein, s`war immer so ...“
Eine neue Art des Verdrängens hat sich breit gemacht:
jedes menschliche Fehlverhalten, alles, was beim Menschen selber
im Argen liegt, wird schnell zur Krankheit erklärt. Kriminelles
Verhalten, perverse Leidenschaften und jede nur vorstellbare Sucht
werden entschuldbar gemacht, weil alle Schlechtigkeiten als
Symptom dieser oder jener psychischen Krankheit ausgemacht und
so als medizinische Leiden eingestuft wird. Selbst alltägliche
Probleme wie seelische Unsicherheit, Bedrückungen, Verzagtheit
und Angst werden fast ausnahmslos als medizinische anstatt als
geistliche Not eingestuft. Menschen sündigen nicht. Sie sind nur
schrecklich krank und deshalb für ihr verkehrtes Verhalten nicht
verantwortlich. So können sie sich selbst als Patienten und nicht als
Missetäter anzusehen. Und warten wir`s ab, vielleicht wird schon
bald ein allumfassendes „Sünden-Gen“ entdeckt.
Es gibt keine Sünde! Und wo es keine Sünde, kein Tabu
gibt, da kann es auch keine Schuld und kein Unrechtsbewusstsein
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geben! Eine Ansicht, die sehr willkommen ist, wo es uns Menschen
doch schon schwer fällt, auch nur kleinste Fehler zu zugeben
Aber was ist mit Brutalität, Gewalt, Bosheit, Gemeinheit und
Lüge? Was ist mit Diebstahl, Plünderungen und Raub, mit Betrug,
Korruption, mit Mord und Totschlag? Was ist mit Hartherzigkeit,
Egoismus und Geiz, mit Schamlosigkeit, Hurerei und
Menschenverachtung, mit Zwangsprostitution und
Menschenhandel? Was ist mit Missbrauch, Vergewaltigung,
häuslicher Gewalt und sexuellen Übergriffen? Was ist mit all den
Blendern, Angebern, Bluffern, Hochstaplern, Intriganten, Betrügern,
Irreführern, Gewinnsüchtigen, Selbstverliebten, Psychopathen und
Erotomanen, die alle nur Macht, Geld und Sex hin- und
herschieben?
Der Allgegenwart von all diesem Bösen steht das
unantastbare Selbstbild einer doch so aufgeklärten und
selbständigen Gesellschaft gegenüber, vereint mit der
selbstgefälligen Zufriedenheit der Einzelpersonen, die sich
gleichzeitig an den reißerischen Boulevardmeldungen genau zu
diesen Themen ergötzen.
Wir haben es mit beunruhigenden Umwälzungen in unserer
Gesellschaft zu tun, die alles auf den Kopf stellen: Unrecht wird zu
Recht, Mitleid zu Schwäche und Rücksicht zum taktischen Fehler.
Verbrechen zahlt sich in klingender Münze aus. Liebe wird zu Sex
degradiert und das Abnormale wird immer mehr zur Norm erhoben.
Davor hat der Prophet Jesaja schon vor mehr als 2500 Jahren
gewarnt: „Wehe denen, die Böses gut und Gutes böse nennen, die
aus Finsternis Licht und aus Licht Finsternis machen!" (Jesaja 5,20)
Es gibt keine klar greifbaren Normen von „richtig“ und „falsch“ und
die meisten gesellschaftlichen Institutionen scheinen zutiefst korrupt
zu sein. Wenn aber die Gesellschaft keine funktionierende Moral
mehr hat, umso mehr braucht jeder seinen individuellen
Moralkodex. Was ist richtig, was ist falsch? Was ist mit Moral und
Sitte?
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Moral und Sitte umfassen alle gelebten Ver- und Geboten,
alle als gut und schlecht bewerteten Handlungsweisen und -muster
sowie alle Werte- und Sittenvorstellungen. Für den Mensch sind sie
der Grundrahmen, in dem handelt. Dieses Verhalten äußert sich
gegenüber sich selbst, seinen Mitmenschen und der Natur.
Somit handelt es sich bei Moral und Sitte um alles „Gültige“
im Leben, was dem Menschen eine Stütze bei der Suche nach
richtigen Entscheidungen liefert, wobei Moral und Sitte so weit
verinnerlicht sind, dass diese Suche unterbewusst, also ohne einen
nachvollziehbaren Denkprozess geschieht. Damit grenzen sich
Moral und Sitte auch von anderen verwandten Begriffen wie Recht,
Etikette, Brauch und Gewohnheit ab.
Wie vieles andere aus dem menschlichen Verhalten können
wir Moral und Sitte als Folge der Evolution verstehen: Wo die
Entwicklung der Instinkte nicht der raschen Entwicklung des homo
sapiens folgen konnten, wurden sie durch Moral und Sitte ergänzt.
Sie schaffen im menschlichen Zusammenleben ein gegenseitiges
Vertrauen, stabilisieren somit soziale Systeme und ermöglichen
eine Integration darin. So unterscheidet ein Mensch zwischen
„seinem“ System und anderen, die damit als „fremd“ empfunden
werden.
Irgendwie scheinen die Menschen das Gespür für Moral und
Sitte, für die Sünde preisgegeben zu haben. Ist es nicht geradezu
die größte Sünde unserer Zeit? Dass sich an der Sünde Heil und
Wehe eines Menschenlebens entscheiden, wird kaum mehr
anerkannt, sei es, weil man mit „Heil" nichts mehr anzufangen weiß,
sei es, weil man nicht mehr daran glaubt, dass Sünde etwas ist,
wofür der Mensch selbst mit seiner ganzen Person einzustehen hat
und das er nicht auf die Schicksalsmächte abschieben kann, die er
sonst für Schadensfälle haftbar zu machen pflegt.
Bis heute wissen wir nicht zweifelsfrei, was das Gute und
das Böse wirklich ist. Seit Urzeiten versucht der Mensch mithilfe
von Ritualen, sozialen Systemen und jeweils eigenen Gesetzen mit
dem Problem umzugehen. Was bedeutet „das Böse“? Was ist eine
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böse Handlung? Entsteht das Böse oder ist es bereits im Menschen
vorhanden? Wie werden Menschen böse? Wer oder was definiert,
was gut oder böse ist? Inwiefern ist der Mensch für seine
Missetaten verantwortlich? Wieso handelt der Mensch böse?
Immerhin weiß der Mensch von heute noch etwas von der
Sünde. Aber wenn auch das Bewusstsein von der Sünde und das
Gespräch über sie noch vorhanden sind, so bleibt doch wahr: das
Gespür für sie ist in weitesten Kreisen dahin. Man hat noch das
Wort, aber es hat kein Gewicht mehr, in unserem Streben nach
einem sorgen- und sündenfreiem, einem wahrhaft paradiesischem
Leben.
Wenn Eva nicht gewesen wäre, würden wir heute noch
sorgen- und sündenfrei im Paradies leben. Aber sie musste ja
unbedingt vom Baum der Erkenntnis naschen, verlor das Paradies
und wurde so erst zu einem sterblichen Menschen, in dessen Natur
es liegt, zu sündigen.
Zwei Dinge wurden dem Menschen mit dem Verlust des
Paradieses zu eigen:
„Sie erkannten, dass sie nackt waren.“ Sie erkannten sich
also selbst, wurden selbstbewusst. Je tiefer der Mensch erkennt,
dass er nackt ist, desto weniger befriedigt ihn sein Zustand. Was er
besitzt, enttäuscht ihn, was er sucht, findet er nicht.
Sie erkannten ihre Endlichkeit und gleichzeitig war es die
Geburtsstunde der Angst vor dieser Endlichkeit. Gegen den Tod
finden die Menschen kein Rezept. Mit dem Selbstbewusstsein des
Menschen sind auch „Gut“ und „Böse“ in der Welt gekommen.
Das Böse in der Person der Schlange, die Eva verführte,
vom Baum der Erkenntnis zu essen, hat uns dazu gebracht, ständig
auf der Suche nach dem verlorenen Paradies zu sein, nach
irgendetwas, was trägt, vielleicht nach der Antwort auf die Frage
nach dem Sinn des Lebens, weil uns das Leben ausweg- und
sinnlos erscheint. Wir rufen nach einer unumstößlichen,
universellen Wahrheit, weil das individuelle Entscheiden eines
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jeden Einzelnen über seine subjektive Wahrheit wohl nicht tragfähig
ist. Oder es brennt in uns, wie Horckheimer es nennt, die
"Sehnsucht nach dem Ganz Anderen".
Was das Gute ist, wissen wir erst, weil wir das Böse kennen.
Das unterscheidet uns vom Tier. Dieses kennt Widrigkeiten, Gefahr,
Wohlbefinden, Nützliches, aber nicht das mit Absicht zugefügte
Böse, die Verleumdung, den Diebstahl, die unter Gewalt erpresste
Zustimmung. Ein Tier hat keine Entscheidungsfreiheit. Diese ist nur
und ausschließlich dem Menschen eigen: die freie Wahl zwischen
Gut und Böse.
Böse ist eine Handlung dann, wenn sie wissentlich und
willentlich den Schaden anderer herbeiführt. Nur wann wird eine
Handlung wissentlich und willentlich, also in absoluter Freiheit,
vollzogen? Und wann entsteht ein Schaden, wo doch das
Empfinden von Schaden individuell äußerst verschieden ist? Aber
unabhängig von der fehlenden Antwort auf die Frage was „Gut“ und
„Böse“ ist, entscheidet jeder Mensch zwischen beiden. Das setzt
Wahlfreiheit oder einfach Freiheit voraus. Ob Gewalt von außen
oder Furcht von innen, beides schränkt uns in der Entfaltung
unserer Freiheit ein.
Und was wählt er eigentlich, wenn er sich für das Böse
entscheidet? Er wählt nicht ein anderes Leben, sondern weniger
Leben. Das Weniger betrifft erst einmal den anderen, dem etwas
weggenommen, der beeinträchtigt, geschädigt oder umgebracht
wird. Das Weniger betrifft auch und vor allem den Sünder selber:
Die Sünde raubt ihm Energie, macht ihm Angst. Sünde will geheim
bleiben. Wir wollen sie verheimlichen, wir verschweigen sie und wir
verdrängen sie.
Das hat bestimmte Auswirkungen zur Folge. Wo Sünde
nicht bekannt und vergeben wird, kann das schmerzhafte Folgen
haben. Verdrängen einer Schuld kann einen so mitnehmen, dass
die Gesundheit akut bedroht ist. Die Anklage des Gewissens raubt
den Frieden, und ein friedloser Mensch wird elend und krank. Nicht
bekannte Sünde infiziert Leib, Seele und Geist. Das schlechte
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Gewissen wird zur unerträglichen Plage. Manche Verletzungen der
Seele sitzen so tief, dass der Betroffene in Süchte flieht, um mit
diesem Zustand fertig zu werden. Das Gute eröffnet Leben, das
Böse mindert und vernichtet Leben.
Der Kern der Sünde ist die Selbstsucht, die in vielen
Erscheinungsbildern existiert. Dahinter steht das menschliche ICH,
das auf dem Thron sitzt und immerzu sein vermeintliches Recht
fordert. "Todsünden" stehen dem Leben kontraproduktiv
gegenüber. Alle Todsünden führen zur Selbstisolation, lassen
Menschen zu Ichlingen werden.
In „Sünde“ lebt, wer den Bezug zum Ganzen verloren hat
und nur mehr seine Eigeninteressen in einem eingegrenzten
materiellen Sein verfolgt. Das Fragment „Ich“ stellt sich gegen das
Ganze oder spielt sich selbst als Ganzes auf (in der Sprache der
Religion: Sein wollen wie Gott und damit eine gestörte Beziehung
zu Gott). Dazu gehört die Verleugnung der ganzheitlichen
Perspektive, die teilweise oder volle Missachtung des Anderen,
dessen was anderen gehört, was sie sind, was sie tun, was sie
denken.
Die Todsünde bedeutet Beziehungstod, der Beziehung zum
Nächsten und zu sich selbst. Mit der Sünde trennt sich der Mensch
aktiv vom Nächsten und distanziert sich von sich selbst. Bleiben
diese getrennten Beziehungen unversöhnt, folgt nach klassischer
Lehre der "ewige Tod", ein Beziehungstod, der Mensch bleibt in
sich verkümmert und entfremdet.
Das liegt schon in der gleichen Wortwurzel von Sünde und
»absondern«. Sündigen bedeutet ursprünglich, aus einer
Gemeinschaft, einer Ordnung herausfallen, indem man „sein
eigenes Ding“ macht, ohne Rücksicht auf das große Ganze.
Letztlich geht es um das sich Abkapseln dem Ganzen gegenüber,
um Vereinzelung, Einschränkung, Fragmentierung und Reduktion,
die dann letztlich zum Verleugnen oder zum Verdrängen des
Ganzen führt.
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In dem Wort „Todsünde” steckt die alte Weisheit, dass
Laster nicht nur moralisch verwerflich, sondern auch körperlich
ernste Folgen haben. Jedes dieser Laster nagt an der Gesundheit.
Laster sind Sünden, die zum Tod führen, und damit Todsünden.
Alle Krankheiten haben eines gemeinsam: sie bedrohen unser
Leben und beeinträchtigen unsere Lebensqualität und
Schaffenskraft. Einige Krankheiten trüben unser Bewusstsein und
damit unsere Denk- und Handlungsfähigkeit. Alles in allem
verursachen sie Leiden. Krankheit ist nur ein Symptom, also eine
Erscheinung, resultierend aus einer Ursache. Wenn wir also eine
Krankheit bekämpfen, gehen wir nur gegen die Anzeichen einer viel
schlimmeren Krankheit vor, die Sünde heißt.
Wenn der einzelne sich nicht um das Gute bemüht, öffnet er
bereits dem Bösen die Tür. Wer sich selbst nicht entwickelt und
anderen keine Möglichkeiten zur Entwicklung einräumt, bereitet
dem Bösen den Weg. Er schadet dem anderen nicht direkt, er
fördert aber auch nicht den anderen. Böse ist also nicht nur aktive
Schädigung, sondern das Nicht-Ermöglichen.
Nun will kein Mensch wirklich Böses tun. Wodurch entsteht
nun das Böse? Die Grundlage für Gut wie Böse ist die Wahlfreiheit.
Was ist nun der Auslöser, der Menschen sich zum Bösen neigen
lässt? Eugen Drewermann, katholischer Theologe, suspendierter
Priester, Psychoanalytiker und Schriftsteller sagte „Böses entsteht
immer aus Angst – letztlich aus Angst vor dem Tod.“ Hastende
Angst und ängstliche Hast steigern sich gegenseitig, münden in
Abstiegs-, Existenz- und Entscheidungsängsten, Angst vor
Misserfolgen oder sozialer Zurückweisung, schränken die
Möglichkeiten und die Zeit für das Nachdenken über sich selbst und
die Umgebung ein und sind Gründe zur Übertäubung mit Alkohol,
Tabletten oder Schlimmerem. Und letztlich ist unsere Angst die
Basis unserer Sünden.
Aber wie funktioniert das? Auch ein Tier kann sich
ängstigen. Wird es deshalb böse? Nein, denn es antwortet auf
seine Angst mit den Lösungsmechanismen, über die es verfügt.
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Dann ist die Angst vorüber. So einfach ist es bei uns Menschen
nicht. Denn Lösungsmechanismen stehen uns für unsere Art der
Ängste nicht zu Verfügung. Nur der Mensch ist sich bewusst, dass
im Letzten der Tod auf ihn wartet, dem er nicht entkommen kann.
Und für den Tod hat er keine Lösung bereit. Diese Angst nötigt ihn,
Sicherheit zu wollen. Und das scheint in erster Linie heute
materielle Sicherheit zu sein. Dieser Wirklichkeit entkommen wir
nicht
Die Wirklichkeit zieht jeden für das zur Verantwortung, was
er entscheidet. Es mutet ihm die Konsequenzen zu, die seinen
Taten folgen. Sie bestimmen das Leben und niemand kann ihnen
entkommen. Entscheidet Jemand sich, die Übernahme der
Verantwortung zu verweigern, hat er die Verantwortung für die
Verweigerung zu tragen und die Folgen auszuhalten.
Wenn der Mensch die Verantwortung für sein Handeln und
sein Tun nicht übernehmen will, reden wir gerne von „schuldig“.
Aber weisen Schuldgefühle nicht immer auf eine äußere Autorität
hin? Schuld ist eine Lenkhilfe der Macht. Dem Menschen wird seit
Generationen das Empfinden von Schuld tief “eingeimpft”. Das
macht Menschen kontrollierbar. Aber es geht nicht darum, Gesetze
zu erfüllen, oder etwas (nicht) zu tun, weil Eltern, Lehrer, Priester
usw. es verlangen. Es geht um die innere Autorität, das so
genannte Gewissen.
Vor wem oder was müssen wir uns rechtfertigen? Was ist
das eigentlich, was wir Gewissen nennen? Was leistet das
Gewissen? Hat es immer Recht? Muss man ihm wirklich immer
folgen, und muss man das Gewissen anderer immer respektieren?
Das Wort „Gewissen“ ist offenbar nicht von vornherein eindeutig.
Die einen halten das Gewissen für eine Stimme Gottes im
Menschen, die anderen für ein Dressurprodukt, für die anerzogene
Verinnerlichung ursprünglich äußerlicher Herrschaftsnormen.
Gewissen im weiteren Sinn bildet das Fundament der
persönlichen Überzeugungen und Normen für das eigene Leben.
Das Gewissen ist eine Forderung von uns selbst an uns selbst. Nur
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Menschen haben die Fähigkeit, ihr Verhalten am Maßstab der im
Laufe seines Lebens erfahrenen und bewusst oder unbewußt
akzeptierten Auffassung von Gut und Böse zu prüfen und zu
bewerten. Das Gewissen im engeren Sinn bezeichnet die Fähigkeit
des Menschen, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. So ist
das Gewissen eine Art innere Waage zum Vergleich zwischen Ideal
und Wirklichkeit.
Das Gewissen ermöglicht es, für die vollbrachten
Handlungen die Verantwortung zu übernehmen. Hat der Mensch
Böses getan, kann das rechte Gewissensurteil in ihm immer noch
Zeuge dafür sein, dass die moralische Wahrheit gilt, seine konkrete
Entscheidung aber schlecht ist. Der Schuldspruch des schlechten
Gewissens ist eigentlich ein Grund zur Hoffnung. Indem er die
begangene Verfehlung bezeugt, mahnt er, das Gute doch noch
auszuführen.
Das Gute zeigt sich im Grade unserer Menschlichkeit. Sie
besteht darin, sich in die Lage anderer zu versetzen. Dazu gehört,
ihn als Menschen anzusehen, egal was er getan hat Sie ist vor
allem gekennzeichnet durch Verständnis Einfühlungsvermögen
Rücksicht und Hilfsbereitschaft verbunden mit einem tiefen Respekt
und der Verpflichtung gegenüber der Würde des Mitmenschen.
In der heutigen Gesellschaft sind die Menschen eher auf
sich selber konzentriert und nicht auf ihre Mitmenschen. Ein Leben,
in dem beim Streben nach Selbstverwirklichung der Mensch sich
und seine Aufgaben verfehlt. Ein Leben, das sich nicht um die
Menschen und die Situation um uns herum kümmert. Ein Leben
ohne jegliches persönliches Verantwortungsbewusstsein. Ein Leben
ohne Liebe.
Erich Fromm fasst das ganze in zwei Sätzen zusammen:
„Was du nicht willst, das man dir tu, das füg´ auch keinem anderen
zu, lautet eines der wichtigsten Gebote der Ethik.“ Aber mit gleicher
Berechtigung sagte er: „Was du anderen antust, das tust du auch
dir selber an.“ Also, sich ein schönes Leben bereiten, heißt anderen
ein schönes Leben zu bereiten.
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Der Kampf zwischen Gut und Böse findet auf zwei Ebenen
statt. Einerseits innerhalb eines Menschen, andererseits innerhalb
der Gesellschaft, zwischen den Menschen. Ersteres ist bekannt
unter dem Begriff der Todsünde aus der klassischen Theologie,
letzteres unter dem Begriff Kampf des Guten gegen das Böse. Es
ist das große Thema der Menschen. Und es ist nicht mehr die
Frage, ob es Gut oder Böse gibt, ob der Mensch von Natur aus gut
ist, wie es beispielsweise Jean-Jacques Rousseau sieht, wenn er
sagt. „Alles ist gut, was aus den Händen des Schöpfers kommt;
alles entartet unter den Händen des Menschen.“ Oder ob der
Mensch von Natur aus böse ist, wie Hobbes meint, der den
Menschen von Affekten geleitet sieht und im natürlichen Urzustand
nur den Krieg aller gegen alle sieht, also „... Homo homini lupus –
Der Mensch ist des Menschen Wolf. Oder ob wir das Böse als
reines Erkenntnisproblem ansehen oder es für eine
Fehlkompensation der eigenen Minderwertigkeitsgefühle ansehen:
eines steht fest: Das Böse ist in uns drin. Irgendwo hinter unserer
bürgerlichen Fassaden lauert die Bestie Mensch. Lauern
Grausamkeit, Heimtücke, Mordlust, Perversitäten, Wollust, Habgier,
all die Todsünden, die nach heutigem juristischen Sprachgebrauch
„niedere Beweggründe“ heißen.
Gut und Böse sind die zwei Seiten der gleichen Medaille
Mensch. Untrennbar miteinander verbunden formen sie uns als
Mensch in unserer Gesamtheit. Ohne das Böse, ohne die Sünde
würden der Mensch und menschliches Leben, wie wir es kennen
und einschätzen können, nicht existieren.
Das Böse ist nicht allgemein und abstrakt. Das Böse ist nicht
am Rande der Gesellschaft, sondern mitten unter uns, ja mitten in
uns. Wir sehen und erleben den puren Horror, hervorgeholt aus den
Abgründen, die jeder in sich trägt und die im Gleichnis von der
Versuchung Jesu deutlich werden.
„Dann wurde Jesus von dem Geist in die Wüste
hinaufgeführt, um von dem Teufel versucht zu werden; und als er
vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn
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schließlich Und der Versucher trat zu ihm hin und sprach: Wenn du
Gottes Sohn bist, so sprich, dass diese Steine Brote werden Er
aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben: "Nicht von Brot
allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Wort, das durch
den Mund Gottes ausgeht Darauf nimmt der Teufel ihn mit in die
heilige Stadt und stellte ihn auf die Zinne des Tempels und spricht
zu ihm: Wenn du Gottes Sohn bist, so wirf dich hinab! Denn es
steht geschrieben: "Er wird seinen Engeln über dir befehlen, und sie
werden dich auf den Händen tragen, damit du nicht etwa deinen
Fuß an einen Stein stößt Jesus sprach zu ihm: Wiederum steht
geschrieben: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen
Wiederum nimmt der Teufel ihn mit auf einen sehr hohen Berg und
zeigt ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sprach zu
ihm: Dies alles will ich dir geben, wenn du niederfallen und mich
anbeten willst. Da spricht Jesus zu ihm: Geh hinweg, Satan! Denn
es steht geschrieben: "Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten
und ihm allein dienen Dann verlässt ihn der Teufel, und siehe,
Engel kamen herbei und dienten ihm.“ (Matthäus 4,1-11 (Mk 1,12-
13; Lk 4,1-13))
Der Diabolos, der Satan, der große „Durcheinanderbringer“,
lockt mit irdischen Gütern. Er gaukelt vor, dass Besitz die
erstrebenswerte Nummer Eins im Leben ist. "Der Teufel ist jetzt
weiser als vordem, er macht uns reich, nicht arm, uns zu
versuchen." So nannte es Alexander Pope.
Drei tief verwurzelte, menschlich verständliche Verführungen
werden in diesem Text von Matthäus deutlich.
1. Der Mensch wird zur Maßlosigkeit verführt. Aus Steinen
Brot machen - die Sattheit zu jeder Zeit; die Sorglosigkeit, die
beliebig wird und nicht mehr schätzen lässt, was kostbar ist - für
mich und für andere. Die materielle Sorglosigkeit nach Belieben hat
zwangsläufig die soziale und ökologische Rücksichtslosigkeit im
Schlepptau. Wer im Wohlstand lebt, lebt angenehm. Aber viele
Leute, Alte wie Junge, die mit Essen, Geld und Vergnügungen
gesättigt sind, zeigen Symptome seelischer Unterernährung. Je
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größer der Luxus, desto unbefriedigter werden die Herzen. Sie zeigt
sich im maßlosen Konsum, der zahlreiche Krankheiten hervorbringt,
in der Maßlosigkeit der Arbeit, die Dauerstress erzeugt, im Streben
nach Perfektion und Sicherheit. Erst wenn uns etwas genommen
wird, erleben wir, dass wir eigentlich nichts davon festhalten können
auf dieser Welt. Besitz kann zerfallen. Menschen verlassen uns.
Erfolg ist flüchtig. Gesundheit ist keine Selbstverständlichkeit.
2. Der Mensch darf alles, was geht. Sich vom Tempel
herabstürzen: Alles machen, mir alles herausnehmen können, die
Naturgesetzlichkeit überwinden wollen. Alles dürfen, was geht, was
"technisch" möglich ist! Den sprichwörtlichen "Machbarkeitswahn"
erleben wir in vielen Bereichen des modernen Lebens, besonders
augenscheinlich etwa in der medizinischen Wissenschaft: Befreiung
von Gebrechen und Schmerz um jeden Preis; die Gentechnologie,
die schon das geklonte Tier wahr gemacht hat und nach dem
Menschen greift.
Im Zeitalter der 400 Fernsehprogramme und 10.000
Urlaubsziele widerspricht die Fülle der Möglichkeiten unserer
begrenzten Lebenszeit. Ständig tobt der Kampf um die knappste
Ressource: Aufmerksamkeit. Und es kostet Kraft, ständig nein zu
sagen zum Möglichen. Ja, mehr noch: Zu vielen Optionen kann
man eigentlich gar nicht Nein sagen. So überspannt der Mensch
den Bogen der eigenen Möglichkeiten und erschöpft seine inneren
Kraftquellen.
3. Der unstillbare Drang nach Macht über andere Länder
und Menschen hat über die Jahrtausende nicht nachgelassen.
Diese Macht wird heute nicht nur militärisch, sondern vor allem
auch wirtschaftlich ausgeübt. Entweder lasse ich mich verführen,
benutzen, um am Ende dann doch fallen gelassen zu werden, oder
stehe ich zu meinen Überzeugungen, die zwar in Konflikte führen,
am Ende aber aufrichtiger sind und ein viel stärkeres
Hoffnungspotenzial in sich bergen.
Unsere Gesellschaft wird ständig egozentrierter: Jeder
verfolgt ausschließlich Eigeninteressen. Jeder gibt die Schuld an
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seiner Situation den anderen. Und der Mensch wird immer mehr zu
seinem eigenen Feind. In jedem von uns lauert ein dämonischer
Abgrund. Unsere Altvorderen nannten sie beim Namen: Luzifer, die
Hochmut; Mammon, der Geiz; Leviathan, der Neid; Satan, der Zorn;
Asmodeus, die Wollust; Beelzebub, die Völlerei und Belphegor, die
Faulheit. Insgesamt sieben Vergehen, so lehrt die Kirche seit Papst
Gregor I., verdienen den Namen Todsünde: Hochmut, Geiz, Neid,
Zorn, Wollust, Völlerei, Trägheit.
Die Liste überrascht. Denn sie beschreibt nicht etwa
besonders entsetzliche Taten, sondern natürliche Gefühle und
Verhaltensweisen. Trägheit, Fresslust, Neid – jeder hat solche
Anwandlungen, jeder kennt sie von anderen. Alles sehr menschlich
und verzeihlich. Doch unter die Lupe genommen, offenbart sich
eine erschreckende Aktualität: Die so genannten Todsünden –
treffend auch »Wurzelsünden« genannt – sind tatsächlich Tore zum
Verbrechen, Einfallstore für das Böse. Auch heute. Gerade heute.
Hochmut und Überheblichkeit (Acedia) stehen an erster
Stelle. Jemand erachtet sich selbst im Denken, Reden und Handeln
als wertvoller als andere Menschen. Der Grundfehler ist, sich mit
anderen zu vergleichen und etwas Besonderes sein zu wollen.
Dazu gehört auch, sich für besonders arm(selig) zu halten.
Hochmut zeigt sich im Patriarchat und in unserem Umgang mit
Kindern, zeigt sich in tief verwurzeltem Sexismus, Rassismus und
Faschismus. Hochmut würdigt immer den anderen herab. Damit
kann ich ihn kontrollieren und habe Macht über ihn. So kann er mir
nicht gefährlich werden und ich kann ihn ausnutzen. Deshalb sind
Ungleichheit und Diskriminierung noch nicht aus unserer
Gesellschaft verschwunden. Im Gegenteil, es drängt sich der
Eindruck einer organisierten Intoleranz auf.
Hochmut heißt heute aber auch Eitelkeit, Narzissmus,
Egoismus und Selbstüberschätzung. Vielfach zu beobachten ist er
bei Menschen in Banken, Unternehmen, Verbänden,
Gewerkschaften, bei Politikern und in der Mediengesellschaft. Wer
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hochmütig ist, lenkt von seinen Schwächen ab. Und genau diese
Schwächen bringen ihn zu Fall.
Doch was soll denn so schlimm sein an Stolz und Hochmut?
Begleitet vom Adjektiv »gesund«, wird Stolz doch sogar zur
Tugend: Gesunder Stolz, Selbstvertrauen, Selbstbewusstsein –
sind das nicht die Bausteine von Siegeswillen und Erfolg? Dass
Menschen Grenzen nicht akzeptieren wollen, dass sie wie Ikarus
fliegen, den Mars erkunden, Gene manipulieren möchten, gehört zu
ihrer Geschichte und hat auch manch segensreichen Fortschritt mit
sich gebracht.
Aber Vorsicht: Der Humus, auf dem Selbstvertrauen,
Entdeckerlust und Risikobereitschaft keimen, bringt auch andere –
hochgiftige – Blüten hervor. Sich für etwas Besseres zu halten,
aufzutreten im Namen Gottes, um eigene Interessen durchzusetzen
– das sind Ausgeburten des Hochmuts, der Superbia in Reinkultur:
Der strenggläubige US-Präsident George W. Bush, Anhänger des
konservativen Predigers Oswald Chambers, glaubt, Gott selbst
hätte ihn dazu erwählt und berufen, der Welt Frieden zu bringen.
Oder, wie er es in einer berüchtigten Rede vom 29.1.2002
ausdrückte, »die Achse des Bösen zu vernichten«.
Wer sich als Herrenmensch fühlt, scheut nicht davor zurück,
Gefangene in irakischen Gefängnissen zu demütigen und Hunde
auf sie zu hetzen. Wer für sich in Anspruch nimmt, den einzig
richtigen Gott anzubeten, wird am Ende womöglich – wie die
muslimische Reitermiliz Janjaweed im Sudan – andersgläubige
Mitmenschen kaltblütig abschlachten. Die Liste der giftigen Früchte
des Hochmuts ist lang: Sie reicht von Mobbing, Ausgrenzung alter
Menschen über Machtmissbrauch bis zu blutigen Kreuzzügen,
Folter und Mord. Und trotz aller Sonntagsreden haben wir es heute
immer mehr mit einer Ideologie der Ungleichwertigkeit zu tun. Und
das hat nicht nur gesellschaftliche Auswirkungen sondern auch
ganz persönliche.
Eine der Haupt-Krankheiten unserer Zeit ist der Krebs, eine
langsam entstehende, eher bedächtig Krankheit. Ihre Wurzel liegt in
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der menschlichen Zelle. Fast jeder Krebs stammt von einer
einzigen, veränderten Zelle ab, die die Fähigkeit zu unbegrenzter
Zellteilung erworben hat. Ist die entartete Zelle nich ein
verzweifelter Individualist, ein Nonkonformist, die sich
erfindungsreich, schlau und abwehrbereit gibt, als erteile sie der
Menschheit eine Lektion im Überleben. Krebszellen haben genau
die Eigenschaften, die uns als Spezies und als Organismus
erfolgreich machen. Das Wesen des Krebses ist expansiv. Nur
anfangs lebt er lokal begrenzt, alsbald wird er territorial, taucht unter
und reist umher, ganz dem Zeitgeist entsprechend, um sich
irgendwo anders niederzulassen.
Und wenn wir die Gegenkraft zum Hochmut nämlich Demut
und Geduld nicht freiwillig zeigen, dann wird uns die Krankheit dazu
zwingen.
Den Hals nicht voll bekommen. Avaritia: Geiz und Gier, die
zweite stark ausgeprägte Eigenschaft unserer heutigen
Gesellschaft: Geiz ist geil. Geiz ist zwanghafte oder im Vergleich zu
den eigenen finanziellen Möglichkeiten übertriebene Sparsamkeit.
Habgier ist die ebenfalls zwanghafte oder im Vergleich zu den
eigenen finanziellen Möglichkeiten übertriebene Gier nach
überdurchschnittlichem Einkommen und Vermögen. Geiz und
Habgier wird heute umbenannt in (extremes) kaufmännisches
Denken. Aber wenn Drogenbarone über Leichen gehen, Landwirte
gegen Honorar auf ihren Feldern hochgiftige Abfälle entsorgen oder
Unternehmer Giftgas an Tyrannen verkaufen, die damit ihr Volk
töten – dann entlarvt sich das teuflische Gesicht der Habgier.
Insiderhandel und Wertpapierbetrug, Korruption und
Vorteilsannahme, Bestechungsaffären, Steuerhinterziehungen oder
»golden shake-hands«: Auch wenn der Begriff „Todsünde“
allgemein aus der Mode gekommen ist, scheint für die meisten
Menschen doch klar, dass Habgier – und der eng damit verbundene
Geiz – ein moralisch verwerfliches und äußerst destruktives
Verhalten ist. Habgier und Geiz: Das Mehr-Haben- oder Nichts-
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Abgeben-Wollen entzweit Familien oder Freunde und hat immer
wieder Völker in Kriege geführt.
Das sind die anderen! Und wie steht es mit uns selbst? Gier
– was alles rechnen wir dazu? Der Duden erklärt uns Gier als ein
heftiges, maßloses Verlangen, das auf Genuss und Befriedigung,
auf Besitz und Erfüllung von Wünschen gerichtet ist. Diese
Bedeutung entspricht dem heutigen allgemeinen Sprachgebrauch.
Wir können sie wohl unschwer nachvollziehen und akzeptieren.
Und auffällig ist hier die Verwandtschaft zur Sucht
Es geht nicht nur um Kaufrausch und Fernweh, sondern
auch die Sucht, immer neue Leute kennen lernen und etwas
erleben zu wollen. Wir geraten in einen Wettlauf mit anderen
Habsüchtigen. Hedonismus, Genusssucht, Leben auf Pump,
Anspruchsmentalität und Entsolidarisierung sind im Trend. Solange
wir mit unserem Sein nicht zufrieden sind, wollen wir Haben, immer
mehr und auf keinen Fall verzichten. Erst wenn wir unser wahres
Ich erkannt haben, wird uns die Habgier verlassen.
Der Geiz, der nichts hergeben will tötet.
„Nichtshergebenwollen" zeigt sich in vielen Bereichen - von
Verdauungsschwierigkeiten bis zur völligen Isolation. Der
Volksmund spricht vom "Ersticken am eigenen Geiz". Schlechte
Laune, Missmut und Bosheit zeugen von einer inneren Angst, die
das Leben ersticken lässt. Eltern, die ihre Kinder nicht "hergeben"
wollen und diese stattdessen allein behüten, sind genauso
gefährdet wie der "Konsummensch", der nicht "sein" sondern
"haben" will.
Was uns fehlt sind Mitgefühl und Mitmenschlichkeit, positive
menschliche Eigenschaften und Werte wie Einfühlungsvermögen,
Gemeinschaftssinn und Aufrichtigkeit. Nur über diese werden wir
schließlich eine neue Ethik des Handelns finden.
Die gelbe, giftige Kröte mit ihrem heimtückischen Blick: Neid
(Invidia) ist ein uraltes, allumfassendes menschliches Gefühl – und
kann äußerst zerstörerisch sein, für den Neider selbst und andere.
Schon der erste Mord der christlichen Menschheitsgeschichte
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geschah aus Neid. Er kennt viele Schattierungen – destruktiv
einerseits, andererseits könnte man ihn auch als Motor der
Leistungsgesellschaftsehen. Übertriebener sachlich nicht
nachvollziehbarer Neid gefährdet das Zusammenleben. Normaler
Neid spornt dazu an, seinen durchschnittlichen Platz in der
Gesellschaft anzustreben.
Kein Betrieb, in dem nicht das Gespenst Neid umhergeht:
Neid auf eine höhere Stellung, das schönere Zimmer oder das
höhere Gehalt eines Kollegen. Aus Neid werden Intrigen
gesponnen, Schicksale besiegelt und Ehen zerstört. Unter den
Todsünden gilt der Neid als das hartnäckigste Gefühl. Die Energie
des Neidischen ist nicht kreativ. Im Gegenteil: Sie lähmt, macht
unbeweglich, frisst sich fest am Gegenstand der Begierde,
verkrampft das Herz und macht blind.
An uns nagt der Glaube, nicht gut genug zu sein. Und die
Freude am Leben gerät bei dem Wettlauf um Anerkennung in
Vergessenheit. Angst vor dem Kalender, vor dem Gedanken, es
nicht zu schaffen, führt zu emotionalen Störungen und Allergien.
Gegen wen sind wir allergisch?
Solange unsere Devise lautet: „Bigger, better, faster, more“,
koste es, was es wolle, wenn in der Welt alles so weiter geht wie
bisher, dann wird keiner sein Ziel erreichen. Nur das Rechte Maß
und Nachhaltigkeit können uns retten.
Zorn (Ira) ist einerseits lebensnotwendig und dient unserem
Selbstschutz gegen Gewalt, Missbrauch und Enttäuschungen. Man
sollte ihn steuern und unterbrechen lernen. Denn Zorn gegen einen
oder mehrere Menschen kann den Menschen beherrschen und ihm
seine Selbstkontrolle nehmen.
Unberechtigter Zorn führt z. B. zu Fremdenhass, zu
Gewaltausbrüchen, zu Amokläufen. Zorn entsteht in unserem Kopf,
also müssen wir uns um uns selber kümmern, damit wir keine
Kettenreaktion negativer Energieausbrüche zünden, die wütend und
aggressiv sich am Ende gegen uns selber richten. Sondern wir
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sollten bewusst mit unserem Zorn umgehen und ihn Gewinn
bringend auszudrücken lernen.
Wenn Todsünden dadurch gekennzeichnet sind, dass sie
letztlich zerstörerisch für den Einzelnen und für die Gemeinschaft
sind, dann ist Zorn ein Paradebeispiel. Hooligans, Krawallaktionen
und Schlägereien, Sie suchen größere Herausforderungen, den
Kick, das Kribbeln. Aber Gewalt zerstört das Gehirn. Man verliert
seine Fähigkeit zu analysieren und nach zu denken, zu bedenken
oder abzuwägen.
Zorn, Gereiztheit, Wut Ärger und Groll führen zu Infektionen,
zu Entzündungen. Zorn, Wut und Ungeduld sind die Wurzeln von
Autoagressionskrankheiten und Verletzungen, zu denen der
Schlaganfall, Herzinfarkt, Krebs oder Rheumatismus gehören.
Solange Ihr Unterbewusstsein mit Wut und Zorn blockiert ist,
können Sie nicht glücklich werden. Die Sucht nach dem Negativen
kann anstecken, wenn man nicht auf die eigenen Grenzen achtet.
Deshalb brauchen wir als Gegenkräfte Wohlwollen und Nachsicht.
Wenn man sich Zeit nimmt, in beide Richtungen zu denken – nicht
nur, wovon man sich „anstecken“ lässt sondern auch, ob man nicht
selbst ansteckt, und womit – merkt man, wie nötig seelisch-geistige
Entgiftungskuren sind.
Die “Wollust“ galt früher als Hauptlaster. Luxuria, die
Wollust ist das bewusste übertriebene Handeln inklusive
entsprechender Fantasien zur Steigerung der sexuellen Lust. Aber
„Luxuria” bedeutet nicht nur Wollust sondern Genusssucht und
Ausschweifung. Nun sind Glück, Wohlbefinden, Freude,
Vergnügen, Lust und sinnliche Begierde beileibe nichts Negatives.
Das negative liegt hier nicht im Tun. Die Verfehlung liegt im
Denken. Wenn ich meinen Körper oder den eines anderen
Menschen wie einen Gegenstand behandle, wird die sexuelle Lust
zur Sünde. Dann überschreitet Wollust die Grenzen zwischen
sexueller Befreiung und Missbrauch. Von ihm sind
Zwangsprostitution und Missbrauch von Kindern ein ganz
wesentlicher Teil. Den jährlichen etwa 30 000 erfassten
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Kindesmisshandlungen steht eine Dunkelziffer von über ca. 500
000 gegenüber. Täglich gehen rund 1,2 Millionen Männer zu den
etwa 400.000 Prostituierten, davon die Hälfte als
Zwangsprostituierte. Gesamtumsatz der Branche 15 Milliarden
Euro.
Aber wie sieht es in anderen Bereichen aus: Genusssucht,
Ausschweifung. Wenn sie das rechte Maß verlieren, werden sie alle
zur Sucht, und zwar dann wenn unsere Wünsche und unser
Verlangen von Habgier gekennzeichnet werden.
„Gula” – die Unmäßigkeit. Das Wort Maßlosigkeit scheint
für diese Todsünde passend. Jede Entfaltung muss mit Maß
geschehen. Nur wer den Blick auf das Ganze, auf den Sinn nicht
aus den Augen verliert, kann das richtige Maß finden. Dabei soll
man sich nicht nur auf die gestörte Aufnahme von Nahrungsmittel
wie Magersucht oder Fresssucht beschränken. Auch das Messen
mit verschiedenem Maß ist hier angesprochen. "Zweierlei Gewicht
und zweierlei Maß, beides sind dem Herrn ein Gräuel." (Spr 20;10)
Werden in der Gesellschaft alle gleich(mäßig) behandelt, egal ob
In- oder Ausländer, Arbeitnehmer oder Unternehmer? Wer im
Übermaß lebt, stumpft ab. Wir wissen um die Gleichgültigkeit, mit
der wir etwa dem übermäßigen Fernsehkonsum (Gewalt, Konsum,
Leid, Vergnügen,...) begegnen.
Das gilt auch für die Völlerei Sie ist nicht die übermäßige
Mahlzeit, der volle Kühlschrank oder der hemmungslose
Partyabend mit einem dicken Kopf am andern Tag. Es geht nicht
zuerst um die einzelne Tat. Auch bei der Völlerei geht es um eine
Haltung, eine alles andere prägende und bestimmende Sicht der
Dinge und der Handlungen.
Es geht bei der Völlerei noch nicht einmal nur ums Essen,
sondern um viele Bereiche unseres Lebens, die das rechte Maß
verloren haben – die nicht mehr den Genuss erleben, sondern die
nur noch das Verschlingen kennen. Gefährlicher als der Konsum
von zu vielen Kalorien ist Informations-Völlerei. Die Zahl der Cyber-
Süchtigen, Fernseh-Süchtigen, SMS-Süchtigen ist ständig im
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Steigen. Unser Gehirn ist dauernd überstimuliert durch Werbung,
Bilder, Worte, sexuelle Reize. Und der Drang
Jede Art von Maßlosigkeit ist schädlich für einen gesunden
Körper und einen gesunden Geist, Genuss ohne Gewissen,
Maßlosigkeit im Ausloten von Limits, von allem immer mehr haben
zu wollen, ohne Rücksicht auf Mitmenschen und Natur, hat schwer
wiegende gesellschaftliche, gesundheitliche und geistige Folgen.
Die permanente Beschleunigung aller Prozesse verkennt die
biologischen und geistigen Grenzen dieses außerordentlichen
Wunderwesens Mensch.
Das Verlangen nach dem Mehr, nach permanenter
Grenzüberschreitung, scheint uns in die Wiege gelegt, und ist ein
Motor von Entwicklung und Fortschritt im Leben des Einzelnen wie
in der Geschichte der Menschheit.
Lernen wir hauszuhalten mit unseren begrenzten
Möglichkeiten und den begrenzten Ressourcen im Haus der
Menschheit, für unser eigenes Wohl und das kommender
Generationen. Die Ressourcenvöllerei, die wir alle jeden Tag
betreiben, ist ein apokalyptisches Laster. Stutzen wir unsere tief
verwurzelten Konsumsüchte auf das rechte Maß zurecht, damit
jeder Mensch hat, was zu einem würdigen Leben Not tut. Schaffen
wir die systemische Völlerei ab und versuchen wir einer Ordnung zu
schaffen, die die gegebenen Grenzen des Einzelnen, der
Gemeinschaft und der Umwelt anerkennt und dementsprechend
Maß hält. Völlerei zerstört die Zukunft, nur Maßhalten macht sie
möglich.
Müßiggang oder Faulheit (Acedia) bezeichnen ein
Dahinleben ohne Eigeninitiative. „So bin ich eben.“ „So sind die
Dinge eben.“ Dieser subversive Akt des Däumchendrehens und
schweigend das Böse hinnehmen. „Wir können sowieso nichts
ändern.“ Weiten wir unseren Blick aber auch auf das Innenleben
aus, kommt eine viel wichtigere Sichtweise ans Tageslicht: der
mangelnde Wille, an seiner Entwicklung zu arbeiten. Das
Missachten der Aufgabe "Werde, der du bist", die Verweigerung der
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eigenen Reifung, das Mitschwimmen an der Oberfläche der
Massenströmungen ist bequem. Ich kümmere mich nicht um meine
Mitte, ich verweigere die Meditation und das Gebet. Meine
unbewussten Seiten werden verdrängt, ich stelle mich ihnen nicht.
Die Todsünde besteht darin, nicht nach innen zu hören und damit
verborgene Talente nicht zu entdecken oder zu entwickeln. "Kommt
Zeit, kommt Rat" wird so zu einer fatalistischen Lebenseinstellung
pervertiert. Ich lehne meine Eigenverantwortung ab und delegiere
sie an die Sterne, Gott, die Gesellschaft oder das Schicksal. Helfen
sollen nur die anderen, ich bin nur zum Nehmen da. Der Sozialstaat
ist zum Ausnehmen da, Eigeninitiative oder Subsidiarität kennt der
träge Mensch nicht.
Trägheit als aller Laster Anfang. Faulheit: Keine der sieben
Todsünden ist so schwer zu identifizieren wie gerade die Trägheit.
Denn sie versteckt sich gekonnt unter dem Mäntelchen
sympathischer Gelassenheit, relaxter Leistungsverweigerung, ja
sogar hinter Toleranz. Oder sie führt scheinbar vernünftige
Argumente ins Feld, die ein schnelles Eingreifen, eine Handlung
verbieten.
Doch Vorsicht: Gleichgültigkeit, mentale Trägheit bringen
uns dazu, wegzuhören, wenn ein Nachbarskind misshandelt wird.
Aus mentaler Trägheit dachten sich viele Deutsche nichts dabei,
das Hab und Gut von deportierten jüdischen Nachbarn auf
öffentlichen Versteigerungen billig zu erwerben. Für diese Form der
Sünde Acedia hatte bereits der dänische Philosoph Søren
Kierkegaard ein passendes Wort gefunden: »Herzensträgheit«.
Die „Trägheit des Herzens“ – oder auch des Geistes – ist die
Todsünde, deren „Verwerflichkeit“ sich heute nicht mehr so einfach
erschließt, weil sie vielfach falsch verstanden wird. Trägheit des
Herzens ist heute: Mitleidlosigkeit, Gleichgültigkeit, Überdruss, aber
auch Denkfaulheit, Ignoranz, innerliche Leere und Trostlosigkeit,
letztlich Sinnlosigkeit.
Trägheit, das ist der dunkle Mantel der Depression, die
unheimliche Last eines Burnouts, die gefühlte Sinnlosigkeit, ein
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lähmendes Gefühl, das wir nicht einfach abschütteln können.
Trägheit, das ist aber auch die Bequemlichkeit, lieber nichts als
etwas Falsches zu tun; das resignative sich abfinden mit dem
vermeintlichen Schicksal, die Angst vor der Verantwortung, die
Weigerung, sich einzulassen, Konflikte, Gemeinschaft,
Kommunikation zuzulassen.
Setzen wir der Trägheit unsere Begeisterung entgegen,
bleiben wir neugierig, achtsam und bereit uns einzulassen, etwas
zu erwarten, wahrzunehmen, zu staunen. Unser Leben muss nicht
leicht sein, aber es sollte einen Sinn haben. Erst dann spendet es
Hoffnung, Befriedigung und Freude.
Was sind die Folgen unserer Sünden? Weniger Leben,
schlechteres Leben, das haben wir schon festgestellt. Insgesamt
folgen aus den Todsünden disharmonische Zustände in der
Gesellschaft, aber auch in unserem Körper, wo sie sich als
Krankheit manifestieren.
Es ist ein Irrtum zu glauben, es gäbe materielle
Krankheitsursachen. Natürlich treten unter dem Einfluss materieller
Gegebenheiten gewisse Symptome auf. Die Gegebenheiten sind
Auslöser der Symptome, aber nicht die Ursache unserer
Krankheiten.
Louis Pasteur meinet dazu: „Wenn Sie meinen, Krankheiten
einfach dadurch beseitigen zu können, dass Sie die dabei
auftretenden Bakterien unterdrücken und abtöten, dann werden Sie
ganz schlimme Wunder erleben. Vergessen Sie nicht, dass
Mikroben nicht Ursache, sondern Zeichen für Krankheiten sind, und
dass wir unsere wissenschaftliche Sorgfalt auf die Erforschung des
Rätsels verwenden müssen, warum die Mikroben bei manchen
Individuen so verheerend wirken.“
Und schon Platon bemerkte zum gleichen Thema: „Die
Behandlung eines Teiles sollte nicht versucht werden ohne die
Behandlung des Ganzen. Es sollten keine Bemühungen
unternommen werden, den Körper ohne die Seele zu kurieren und
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wenn Kopf und Körper wieder gesunden sollen, so muss man
zuerst den Geist behandeln.“
Medikamente und Therapien unterstützen möglicherweise
das Bestreben des Körpers, die Harmonie wieder herzustellen, aber
eben nur auf der körperlichen Ebene. Die Ursachen der
Unausgeglichenheit und Zerrissenheit sind damit nicht beseitigt.
Deshalb gibt es auch die vielen Rückfälle oder das Symptom zeigt
sich an einer anderen Stelle, oder wird alsbald durch ein anderes
ersetzt. Insofern ist eine reine medikamentöse Behandlung dem
anstehenden Bewusstwerdungsprozess abträglich, denn die
dadurch erzielte Besserung oder gar Beschwerdenfreiheit lässt die
betreffende Person glauben, es sei wieder alles in Ordnung, in
Wirklichkeit ist aber alles beim Alten geblieben. Seine Entwicklung
wird dadurch nur verzögert und, falls dieses Spiel der
Symptombehandlung das ganze Leben lang weitergeführt wird,
sogar verhindert.
Was ist zu tun? Unsere Gesellschaft wird erst dann wieder
gesunden, wieder lebenswert werden, wenn jeder Einzelne
gesundet, heil wird, indem er die Sünden in seinem Herzen tilgt.
Was schulden wir uns selbst? Was schulden wir einander?
Da der Mensch nicht seiner Umwelt ausgeliefert ist, sondern
gestaltend auf sie einzuwirken vermag, so muss er die Frage
stellen, wie die Welt, in der er lebt, und die Verhältnisse, die ihn
umgeben, beschaffen sein müssen, damit er ein menschliches,
glückliches und erfüllendes Leben führen kann. Wir sind nicht nur
Betroffene, wir sind auch und in erster Linie Beteiligte. Die
Grundlagen der Moral sind gleichzeitig die Grundlagen eines guten,
menschlichen Lebens. Tugenden sind die tragenden Kräfte der
Vermittlung zwischen der Sorge um sich selbst und der Rücksicht
auf andere. Vier Eigenschaften scheinen mir dafür notwendig:
Weisheit: Der Mensch ist weise, der imstande ist, seine
gegenwärtige Situation zu deuten. Er gibt sich keinen Illusionen hin
und kann unterscheiden, was gut und böse ist. Der weise Mensch
verdrängt nichts, auch nicht seinen eigenen Tod. Er hat die
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Fähigkeit zu angemessenem Handeln im konkreten Einzelfall unter
Berücksichtigung aller für die Situation relevanten Faktoren,
individueller Handlungsziele und sittlicher Einsichten.
Ein weiser Mensch versucht, Irrtümer und Täuschungen zu
minimieren. Ein unweiser Mensch schließt als Dogmatiker Irrtümer
und Täuschungen aus. Ein weiser Mensch stellt
Selbstverständlichkeiten in Frage. Ein Mensch, der im Käfig seiner
Wahrheiten thront, erachtet seine Selbstverständlichkeiten stets für
richtig und sinnvoll. Ein weiser Mensch kann unterscheiden. Er ist in
der Lage, vielschichtige Sachverhalte so weit zu vereinfachen, dass
sie zu klaren Aussagen führen. Der unweise Mensch hingegen
verliert sich bei verzwickten Sachverhalten. Der weise Mensch
denkt in Wahlmöglichkeiten. Es gibt für ihn zu jeder
Vorgehensweise auch noch eine andere Möglichkeit. Der unweise
Mensch dagegen denkt in Gegensätzen. Ihm ist es wichtig, etwas
zu widerlegen. Für ihn ist alles alternativlos. Ein weiser Mensch
versucht, sich auf die Wertvorstellungen, Erwartungen, Interessen
und Bedürfnisse anderer Menschen einzustellen, der unweise
Mensch macht seine Werte, Erwartungen, Bedürfnisse und
Interessen auch für andere verpflichtend.
Gerechtigkeit: Thomas von Aquin bezeichnet die
Gerechtigkeit als jene Haltung, kraft derer wir jedem Menschen sein
Recht zuerkennen. Gerechtigkeit beruht auf der Überlegung, dass
für alle die gleichen Voraussetzungen und die gleichen
Beurteilungskriterien gelten müssen, wenn nicht ein großer Teil der
Menschen unter dem anderen Teil seiner Gattung leiden soll.
Gerechtigkeit ist nicht zwingend ein Teil unseres Instinktes, denn
der sucht in erster Linie sein eigenes Überleben und seinen Vorteil.
Das Umsetzen vom Gedanken der Gerechtigkeit widerspricht sehr
oft der wirtschaftlichen und sozialen Realität des "kapitalistischen
Raubritters“
Tapferkeit: Der Mensch hält durch sie die Tragik dieser Welt
aus und glaubt gegen Angst und Tod an den Sieg des Guten. Sie
hat nichts zu tun mit sinnloser Tollkühnheit.
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Mäßigkeit: Sie ist jene Tugend, mit der der Mensch seine
Leidenschaften und Affekte zügelt. Zucht und Maß sind nicht schon
Verwirklichung des Guten, aber sie schaffen dafür eine notwendige
Voraussetzung.
Ursprünglich bezeichnete der Begriff Tugend nichts
Geistiges oder blässlich Moralisches - was man heute als
»Tugend« übersetzt, wurde bei den Griechen erfolgreichen
Sportlern und tapferen Kriegern zugesprochen: ein siegreicher
Läufer hatte tugendhafte Füße. Es bezeichnete so etwas wie
Exzellenz, körperlich, moralisch, intellektuell, in praktischen
Geschicklichkeiten gut, ja sogar sehr gut zu sein. Dabei liegt der
Akzent nicht vordringlich auf dem einzelnen Sieg im Wettbewerb -
so wenig er für sich unwichtig ist - sondern auf einem dauernden
Zustand, einer Lebensform der Menschen, denen man »Tugend«
zusprach.
Tugend heißt, sich nicht mit dem Gegebenen abzufinden,
sondern es als Aufgabe zur optimalen Verwirklichung
wahrzunehmen. Die Tugend soll das Menschliche im Menschen zur
Geltung bringen. soll das individuell Gute mit dem sozial Gerechten
verbinden.
Wir brauchen kein neues Moralsystem, vor allem keine
neuen Ideologien wie der jetzt waltende entmündigende
Staatssozialismus mit seinem narkotisierenden Konsumwahn.
Diese herrschende Staats- und Gesellschaftsdoktrin drängt den
Menschen, der ihr in die Quere kommt, an den Rand. Tugenden
und Laster sind Eigenschaften des menschlichen Charakters und
stehen in einer heiklen Beziehung zu einander. In jedem von beiden
wohnt ein Teil des Gegenstücks.
Wie widersteht man den Versuchungen Satans, des Bösen?
Indem man aufhört sich selbst zu überschätzen oder wie Paulus in
einem Brief an die Römer schreibt: ‘nicht höher von uns zu denken,
als zu denken nötig ist’ (Römer 12:3).
Oder sollen wir es mit Aldous Huxley halten, der in der
schönen neuen Welt meinte: „Ich brauche keine Bequemlichkeit. Ich
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will Gott, ich will Poesie, ich will wirkliche Gefahren und Freiheit und
Tugend. Ich will Sünde!“
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