read full text as a PDF document - Evans Experientialism

die belastende Arbeit leisten, Traumatisierte zu behandeln), das vermittelte Grauen
ohne Eigentraumatisierung verarbeiten können. Auch für die Generationen der
„Nachfolgenden“ ist durch kognitive und emotionale Auseinandersetzung die Chance
gegeben, dass Schlimmes, das „vermittelt“ wurde und beunruhigt, beruhigt werden
kann, ohne dass das „Vermittelte“ dissoziiert oder verdrängt werden muss, sondern
dass sie es als warnendes Wissen, „integriert“ behalten und nutzen können, womit
statt „kollektiver Traumatisierung“ das „kollektive Vertrauen“ wächst und die
Bereitschaft, gemeinschaftlich für Friedenssicherung einzutreten. Die kognitiv und
emotional in Auseinandersetzungsprozessen bearbeiteten neurophysiologischen und
psychologischen Beunruhigungspotentiale, werden so steuerbar (Gray et al 2003).
Sie werden in Erfahrungen der Sicherheit und Versicherung, der Angrenzung
(Petzold 2005t) und des Miteinanders eingebettet, in Friedenserfahrungen (Petzold
1986a, 2008b), die besonders stark werden, wenn sie in aktiver und bewusster
Friedensarbeit gewonnen werden, die vermittelt: man kann für Frieden etwas tun (z.
B. durch Arbeit bei Amnesty International, als freiwilliger Katastrophenhelfer beim
Roten Kreuz, durch politische Aktivität usw.) und hier den locus of control (Flammer
1990) persönlich und als Kollektiv behalten oder wiedergewinnen.
Da wir über die gesamte Menschheitsgeschichte immer wieder durch – zumeist von
uns selbst verursachte – schlimme Zeiten gehen mussten, wissen wir auch, dass wir
mit traumatischen Belastungen umgehen und sie bewältigen können und dabei
„Überwindungserfahrungen“ machen (Petzold 2001m). Wir sind Nachkommen von
Überlebenden und überlebenstüchtig, aber wir zahlen jeweils einen hohen Preis –
fast jede Generation (Petzold, Orth 2004b). Das müssen wir nicht perpetuieren,
sondern wir können das anders wollen. Wir müssen es, denn das alles ist ja nicht
nur Geschichte, sondern auch bittere Gegenwart. „Hinsichtlich Art und Umfang des
Kriegsvorkommens weist die empirische Kriegsforschung für 1996-2000 insgesamt
218 Kriege (mit weit über 20 Millionen Toten) aus“ (Brockhaus 2005, Krieg). Das
erfordert kollektive Erinnerungsarbeit an entgleiste Situationen, die in Katastrophen
geführt haben (Petzold 1996j, 2008b), aber auch daran, dass Menschen sich
anderes verhalten können und immer wieder auch anders verhalten haben, denn es
wurden Kriege und blutige Auseinandersetzungen verhindert, und es wurde Unrecht
mit gewaltlosem Widerstand begegnet. Wir können und müssen also dafür Sorge
tragen, dass wir Gewalt ächten und ihr Einhalt gebieten, so das Anliegen von
Hannah Arendt, eine wichtige Referenzautorin für den Integrativen Ansatz in dieser
Sache (Haessig, Petzold 2006), und dass wir, wo Unrecht geschah, Recht wieder
Geltung verschaffen, wo Schaden entstand, Wiedergutmachung geschieht (vgl.
Barkan 2002). All diese konkreten Maßnahmen, aus aufrichtiger Menschenliebe und
mitmenschlichem Engagement in die Wege geleitet, vermag Betroffenen Trost zu
spenden und dazu beitragen, dass Angst, Beunruhigung, Aggression, Hass
abgebaut werden und Beruhigung, Versöhnung und Friedenswille Raum greifen
kann. Wir brauchen dabei neurobiologische, psychologische und klinischtherapeutische
Wissensstände, das dürfte in meinen Ausführungen bis hierher
deutlich geworden sein. Wir brauchen aber auch unverzichtbar ethiktheoretische und
politische Diskurse und konkrete Initiativen, die Erkenntnisse und normative
Standards, wie die Genfer Konvention, die Menschenrechte, die Kinderrechte
konkret umsetzen, um die massenhaften Traumatisierungen weltweit mit ihren
desaströsen Folgen einzudämmen.
Trost, Verzeihen, Versöhnen – kollektive Aufgaben
vor großen Hindernissen
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