read full text as a PDF document - Evans Experientialism

Thema der modernen Theologie wurde (Röhrig 2000) und haben Menschenschutz
und Tierschutz als Grundlage einer umfassenden Ethik der „Ehrfurcht vor dem
Leben“ gemacht (Schweitzer 1931; 1991, 2005; Ude 1927, 1947; 1961; Kyber 1925),
die heute die „Welt des Lebendigen“ insgesamt in ökologisch-ökosophischer
Perspektive (Petzold 2006p) einbeziehen muss.
Albert Schweitzer (2005) betonte:
„Die Ethik, die es nur mit dem Verhalten des Menschen zu seinem Mitmenschen zu tun hat, kann sehr
tief und lebendig sein. Sie bleibt aber unvollständig.“ (ibid. 30) Und er fügt hinzu: „Nur die Ethik der
Ehrfurcht vor dem Leben ist vollständig.“(ibid. 31). Denn: „Ich bin Leben, das leben will, inmitten von
Leben, das leben will. Das Wesen des Guten ist: Leben erhalten, Leben fördern, Leben auf seinen
höchsten Weg bringen. Das Wesen des Bösen ist: Leben vernichten“ (ibid.)
Unter einer solchen ethiktheoretischen Prämisse, die auch Grundlage dieses
Beitrages ist, und deshalb hier aufgezeigt wird, können wir durchaus sagen: Wir
Humanprimaten gehören dem Tierreich zu, weil wir zum Lebendigen gehören. Wir
haben natürlich Besonderheiten, wie jede andere Art auch, das ist damit nicht in
Abrede gestellt oder nivelliert. Durch die reflexive Exzentrizität unserer komplexen
Bewusstheit, die unser hochentwickelter präfrontaler Kortex ermöglicht, der in der Tat
im Tierreich einzigartig ist (Edelman 2004; Fuster 1989; Lurija 1992), haben wir auch
eine einzigartige Verantwortung für den Umgang mit dem Lebendigen: aus der
„Ehrfurcht vor dem Leben“ (Schweitzer 1931), aus einer „Liebe zum Leben“
(Fromm 2006), aus einer „Freude am Lebendigen“ (Petzold 1962IIb, 2006p). Und
deshalb müssen Menschen, die mit anderen Menschen in betreuender, helfender,
pflegender, fördernder Zielsetzung arbeiten, in weitaus umfassenderer Weise, als
das in psychosozialen Bereichen bislang der Fall ist, sich darum bemühen, in einer
weitreichenden Sicht das „Leben zu verstehen“. Das erfordert eine bewusste
Auseinandersetzung mit Leben in seinen Tiefen- und Breitendimensionen, die
Bereitschaft, sein eigenes Lebenswissen im Austausch mit anderen Menschen zu
pflegen und entwickeln, um für sich und mit Anderen Sinn, Lebenssinn (Petzold,
Orth 2005a) zu gewinnen. Helfer müssen den Mut zu haben, aus ihrer
Lebenserfahrung persönliche Lebensweisheit zu schöpfen und zu nutzen, und sie
müssen deshalb in ihre individuelle und kollektive Natur eindringen, um ihre
persönliche und gemeinschaftliche Kultur, die Teil ihrer Natur ist, zu begreifen.
Das aber heißt: sich selbst zu begreifen. „Hominität“ ist der von mir eingeführte
philosophisch-fachliche Begriff zur Bezeichnung des Menschenwesens, der unlösbar
an Humanität als das zu entwickelnde Wesens des Menschlichen gebunden ist, wie
wir es erkennen und entwickeln, ja wie wir es weiterentwickeln wollen.
„Hominität bezeichnet die Menschennatur auf der individuellen und kollektiven Ebene in ihrer
biopsychosozialen Verfasstheit und ihrer ökologischen, aber auch kulturellen Eingebundenheit mit
ihrer Potentialität zur Destruktivität/Inhumanität und zur Dignität/Humanität. Das Hominitätskonzept
sieht den Menschen als Natur- und Kulturwesen in permanenter Entwicklung durch
Selbstüberschreitung, so dass Hominität eine Aufgabe ist und bleibt, eine permanente Realisierung
mit offenem Ende – ein WEG, der nur über die Kultivierung und Durchsetzung von Humanität führen
kann“ (Petzold 2002b)
Hominität und Humanität zu gewinnen, heißt: zu ihr beizutragen. Das ist Teil der
„Kulturarbeit“, die wir als Menschen, die jeder Mensch zu leisten hat. Diese Aufgabe
stellt sich Angehörigen helfender Berufe in besonderer Weise, weil es in ihrer Arbeit
um Verstehensprozesse geht, die nur erreicht werden können durch die
gemeinschaftliche Entwicklung empathischer Kompetenzen (d. h. von
wechselseitiger Empathie), von polylogischer Gesprächsfähigkeit (d.h. von
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