read full text as a PDF document - Evans Experientialism

Man muss das in der Tiefe einmal an sich heranlassen“ (Petzold 2001k), dann wird
die Prekarität der Situationen dieser Region erfassbar – auch für uns in Mitteleuropa
–, zumal wenn man die Dinge mehrperpespektivisch betrachtet, im Versuch der
Identifikation mit jeder Position (soweit das möglich ist) in doppelter, dreifacher,
mehrfacher Perspektive. Man erkennt dann die gigantische Macht fundamental
aufgetürmter Ideengebäude, die eine Exklusivität der Welt- und Daseinserklärung –
und damit Herrschaft – beanspruchen und man sieht ihre Durchmischung mit den
ökonomischen und geopolitischen Machtinteressen von Großmächten, weit weg von
jedem Bemühen um eine gerechte Konfliktlösung oder fern von einer
Versöhnungsbereitschaft. Das sind Prozesse, bei denen die Menschlichkeit auf der
Strecke bleibt und ungeheure Gefahrenpotentiale entstehen, die ideologisch
ausgeblendet oder als vernachlässigbar, weil unbedeutend qualifiziert werden. Im
Blick auf das konkrete Leiden konkreter Menschen überfällt uns durch diesen
exzentrischen, mehrperspektivischen Blick bzw. Überblick Angst und Wut und Trauer
und hoffentlich die Entschlossenheit, Grundsätzliches zu ändern. Betrachtet man so
„die Ursachen hinter den Ursachen“ (Petzold 1994c), kann man die „Folgen nach
den Folgen“ besser in den Blick nehmen und klarer erkennen, worum es geht. Man
verändert seine Sicht der Dinge und Bezüge. Die Trauer wird dann nicht mehr nur
individuelles Leid, dass Einzelne betrifft, die einen persönlichen Schicksalsschlag
hinnehmen mussten, sie bekommt umfassendere Dimensionen, und es wird die
Notwendigkeit kollektiver Trauerprozesse deutlich. Es stellt sich auch die Frage, ob
neben der individuellen Möglichkeit des Trostes, der ja vieles erleichtert, auch
kollektive Tröstungen möglich sind, und welche das sein könnten. Wieder im Bezug
zu den gewählten Beispielen aus dem Makrokontext des Weltgeschehens eine
Überlegung:
»Jerusalem ist über die Jahrhunderte, Jahrtausende hin ein ’Fanal totalisierter und deshalb blutiger
Sinnmonopole’ geworden. – Und als solches müsste man dieses Fanal auch sehen wollen: als einen
Ort, der Zeugnis gibt vom Terror der Totalitätsansprüche von Ideologien (religiöser und nationaler Art)
und von all dem Grauen, das sie im Gefolge hatten. Es ist eine Stätte, die einer allgemeinen
Klagemauer für eine kollektive Trauer bedürfte, ein Ort wachen Schmerzes, der allen gehören könnte,
ja müsste, die Opfer des Wahnsinns von Gewalt wurden. Eine solche Stadt, wie Jerusalem, könnte
ein „Ort der unaufhörlichen Klage der Menschheit über sich selbst“ werden. Das wäre ein Sinn, der
nicht zu monopolisieren wäre und für den [zwei] Völker, denen unsägliches Unrecht zugefügt wurde
(und die sich unsägliches Leid zufügen), als Z e u g e n stehen könnten (Katz 1999; Niemann 1996).
In der Geschichte der Menschheit fehlt es an solchen Orten, an denen man nicht nur über das eigene
Leid, sondern auch über das der Anderen klagt, nicht nur für sich Tröstung erwartet, sondern auch für
jeden Anderen« (Petzold 2001h).
Es wäre tröstlich, einen solchen Ort, vielleicht solche Orte zu haben, wo ernsthaft
gemeinsame Trauerarbeit, Verstehensarbeit und Versöhnungsarbeit zwischen
Menschen, zerstrittenen, verfeindeten Menschen geleistet würde, und auch Arbeit
praktischer Wiedergutmachung – irgendwo muss man mit ihr anfangen,
exemplarisch, denn das kann neue Hoffnung schaffen, und ohne Hoffnung hat Trost
wenig Boden. „I have a dream“ - die Visionen von Martin Luther King in seiner
berühmten Rede von 28. August 1963 anlässlich des historischen „Marsches auf
Washington“ sollten keine Träume bleiben. „We have dreams“ – das würde nicht
reichen. Wir müssen „den Willen haben“ zu öffentlicher Gerechtigkeit und einer
weltbürgerlichen, gerechte Verhältnisse herstellenden Verfassung, wofür „große
durch viel Weltläufe geübte Erfahrenheit, und, über alles, ein zur Annehmung
desselben vorhandener guter Wille erfordert wird“ (Kant 1874, A 397f.). Dazu haben
wir die Freiheit und „Die Freiheit ist ein schöpferisches Vermögen“ (Kant, Nachlass
Nr. 7196, Bd. 19 Akademie-Ausgabe). „Die wichtigste Bemerkung, die der Mensch
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