read full text as a PDF document - Evans Experientialism

Schweigen, das ein notwendiges Schreien zu Gott ist: Warum hast du
geschwiegen?" („Wo war Gott?“ Ratzinger 2006). Die Frage des Papstes ist nicht zu
beantworten, wurde von ihm selbst auch nicht beantwortet! Aber Menschen können
aus dem Schweigen herauskommen. Sie können reden, müssen reden, müssen
versuchen, Antworten zu finden, auch auf die Gefahr hin, dass sie nicht immer die
richtigen Worte finden, was der jüdische Publizist Sever Plotzker (2006) an der
Papstrede bitter beklagte – und er hat gewichtige Gründe, zu denen oder gegen die
andere wiederum auch gute Gründe beibringen könnten. Aber das führt nicht weiter,
es sei denn, dass man sich entscheidet, durch ko-respondierende Konsens-
Dissensprozesse hindurch zu einem Sich-Verständigen zu kommen, um einander
zu verstehen. Man muss das wollen! Wir haben keine andere Chance, um zu einer
Versöhnung zu kommen, im Sinne eines Abtragens von Schuld (von versühnen,
mhd. versüenen, versuonen, zu sühnen, d. h. eine Schuld abbüßen, ver|söh|nen
[älter: versühnen, mhd. versüenen, versuonen, zu sühnen, Duden - Deutsches
Universalwörterbuch 2003), nicht unbedingt im Sinne einer familialfreundschaftlichen
Annäherung, wenn man „Versöhnung“ populäretymologisch
interpretiert: sich wieder zum Sohn machen, denn das ist manchmal nicht möglich,
wenn zu viel Schlimmes geschehen ist. Aber man kann wieder zu einer Haltung
wechselseitigen Respekts und zu einem gemeinschaftlichen Engagement für
bessere Lebens- und Weltverhältnisse kommen.
Die Geschichten von Unrecht und Leid, Gewalt und Tod, die „Klageanlässe“, sind alt
in der Menschheitsgeschichte – und immer wieder auch neu, leider! Sie haben stets
Anstrengungen des Verarbeitens, Trost, Verzeihen, Versöhnung notwendig gemacht,
auch wenn sie sich immer wieder wiederholt haben. Die blutigen Erzählungen gehen
zurück in die Frühzeiten der Hominisation. Die Kain-Abel-Geschichte (Wyss 1997),
als Geschichte von Tötung, Schuld, Strafe. die die Menschen nie losgelassen hat,
wie ein Blick in Literatur zeigt (Gellner 2006), metaphorisiert, was die
paläoanthropologischen, frühgeschichtlichen und geschichtlichen Befunde zeigen:
Krieg ist ein alle Epochen, Kulturräume und Gesellschaftsformen übergreifendes
Phänomen. Krieg, gewaltsame Menschentötung, Bruder- und Vatermord, Pogrome
und Kannibalismus findet sich schon in den frühen Menschenkulturen immer wieder
(Tannahill 1975; Behm-Blanke 2005). Es gibt Seiten des Menschen, über die kann
man nur untröstlich sein!
Über „dunkle Seiten“ des Menschlichen
Wir Menschen haben dunkle Seiten (Petzold 1986h, 1996j, 2008b), Böses, das
ganz banal und alltäglich besonders in „finsteren Zeiten“ (Arendt 1986, 1989)
aufkommen kann, Seiten mit denen wir uns nicht gerne auseinandersetzen. Wer
denkt schon gerne über Konzentrationslager und Gulags (Kizny 2004), Stätten
„menschlicher Unmenschlichkeit“, nach. Und wenn das geschieht kommen
natürlich Fragen auf, Fragen an uns selbst, Fragen über unsere Natur: „Wer machte
den Menschen das böse Blut?“ (Gellner 2006) – Wer tröstet Kain/den Menschen, wer
jagt ihn? Wer schützt Abel/den Menschen, wer verrät ihn, lässt ihn im Stich? Wer
klagt Kain/den Menschen an, wer verteidigt ihn (vgl. Hilde Domin, „Abel steh auf“
1953/1970). Wer versöhnt Kain und Abel/die Menschen? Wer erlöst den Menschen
vom Menschen, von den „dunklen Seiten des Menschlichen“? Es gibt diese
großen Themen über uns selbst in der Literatur aller Völker (das Kain-Thema, das
Judas-Thema, das Erlöser-Thema usw.), Themen über die tiefe Zwiespältigkeit
unseres Wesens, das nach Versöhnung seiner Antagonismen sucht, nach Trost,
über unsere Zerrissenheit, nach Besänftigung für unsere Gewalttätigkeit, nach Ruhe
für unsere Unruhe, Beunruhigung, Ruhelosigkeit, nach Frieden ... Das sind zutiefst
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