Kapitel vier – Textanalyse der Apokalypse und deren Aussage

I
Analyse der Bedeutung der Medienereignisse vom 11. September 2001 in New
York aufgrund der Analyse von Apokalyptik und Apokalypse
I.1 Apokalyptik und Apokalypse
Der Begriff Apokalypse geht auf die Offenbarung des Johannes, das letzte Buch des Neuen
Testaments, zurück. Die wörtliche Übersetzung des einleitenden Wortes des Originaltexts,
Αποκάλυψις, lautet Offenbarung oder Enthüllung. 1 Der Begriff Apokalypse wurde schon in der Antike
verwendet, um diese Literaturgattung zu benennen, der Begriff Apokalyptik entstand im 19.
Jahrhundert und benennt die den Apokalypsen zugrunde liegende Geisteshaltung. 2
In einer Apokalypse werden das Ende der bestehenden und das Heraufkommen einer neuen Welt
vorhergesagt. Dabei werden Wahrheiten über den Zustand der Welt und die Kategorien Gut und Böse
enthüllt. Die bestehende Welt mit ihren widerstreitenden Deutungssystemen wird zerstört und eine
neue, rein gute Welt erscheint, in der alles nur noch nach einem einzigen Deutungssystem geordnet
ist. 3
Die Erzählerfigur einer Apokalypse ist menschlich. Ihr offenbaren sich in Träumen oder Visionen
außerweltliche Wesen, die ihr „[…] eine zeitlich oder räumlich transzendente Realität“ 4 enthüllen.
Diese transzendente Realität ist eine Bestätigung des Glaubens des Erzählenden. Die moralischen
Werte und religiöse Vorstellungen von der idealen Weltordnung werden in der kommenden Welt
manifest. Die Bestätigung des Glaubens des Erzählers setzt schon mit der Zerstörung der bekannten
Welt ein. Diese geschieht schrittweise und umfasst verschiedene Bestrafungen für die Ungläubigen.
Vor der Entstehung der neuen Welt werden alle Ungläubigen vernichtet und das Prinzip des Bösen, im
Christentum und im Islam der Antichrist, wird gebannt. 5 Zur Aufzeigung der formalen Kriterien der
Apokalypse wird hier zuerst die religionshistorische Entwicklung herangezogen. Darauf folgt eine
Ergänzung der Charakteristika der klassischen Apokalypse und die Darstellung der historischen
Entwicklung des Genres in Orient und Okzident.
Im weiteren Verlauf des Kapitels werden verschiedene Analysen der Textstruktur von Apokalypsen
vorgestellt. Hierbei wird sich vor allem auf die Beantwortung der Frage nach der Funktion des Genres
und der Begründung für den Symbolreichtum der Texte konzentriert.
I.1.1
Die religionshistorische Entwicklung der Apokalypse
Die Apokalypse entstand im Rahmen des antiken Judentums. Als Quellen für diese Literaturgattung
können die Prophetie und die Weisheit genannt werden. 6 Die Prophetie steht insofern in Bezug zur
Apokalypse, als dass in beiden Genres die Texte als Visionsbericht verfasst werden. Die
alttestamentarische Weisheit geht der Apokalypse in dem Sinne voraus, dass sie Erzählungen
umfasst, die den Zusammenhang von Tun und Ergehen erörtern. Während im Rahmen der Weisheit
1
Vgl. PREUSCHEN, Erwin: Griechisch-deutsches Taschenwörterbuch zum Neuen Testament. 1996, S. 36.
2
Vgl. KIPPENBERG, Hans G.: Apokalyptik / Messianismus / Chiliasmus. In: CANCIK, Hubert; GLADIGOW,
Burkhard; LAUBSCHER, Matthias: Handbuch religionswissenschaftlicher Grundbegriffe. 1990, S. 9.
3
Vgl. BROKOFF, Jürgen: Die Apokalypse in der Weimarer Republik. 2001, S. 21.
4
KIPPENBERG, Hans G., a.a.O., S. 9.
5
Vgl. BROKOFF, Jürgen, a.a.O., S. 21 und COOK, David: Contemporary Muslim Apocalyptic Literature. 2005, S.
9.
6
Vgl. KIPPENBERG, Hans G., a.a.O., S. 16.
1

noch einzelne Fälle wie der des Hiob dargestellt werden, verhandelt die Apokalypse die gesamte
Weltordnung.
Ein weiteres Kennzeichen der Apokalypse, das auf die jüdische Literatur zurückgeht, ist die
Pseudepigraphie. Hiermit ist gemeint, dass die Autoren nicht unter ihren eigenen Namen, sondern
unter denen legendärer Personen der Vergangenheit schrieben. 7 So wurde es zum einen möglich, die
Prophezeiungen der Texte auf die Gegenwart zu beziehen und zum anderen starke Kritik an der
herrschenden Ordnung zu äußern.
Die Vorzeichen in den apokalyptischen Texten waren hauptsächlich auf die geltenden sozialen
Normen bezogen. 8 So galt die Auflösung der traditionellen gesellschaftlichen Ordnung als Hinweis auf
das bevorstehende Ende der Welt. Gleichzeitig waren die Texte häufig gegen die Herrschaft der
Hellenen und der Römer gerichtet. Außerdem versprachen sie eine Befreiung der Unterdrückten,
wenn sie die prophezeite Gottesherrschaft mit einer Entlassung der Schuldsklaven in Verbindung
brachten. 9
Die Prägung der Endzeitvorstellungen im antiken Judentum wurde im Christentum übernommen.
Dazu gehören die Figur des Menschensohns, der die Erlösung bringt und die Erwartung, dass das
Reich Gottes zeitlich nahe ist. Zu den Vorzeichen des Endes der Welt wurde die Figur des Antichrist
hinzugefügt. Die Kritik an der bestehenden Weltordnung resultierte in einer ablehnenden Haltung der
frühen Christen gegenüber den Gemeinden, in denen sie lebten. Diese öffentliche Kritik führte immer
wieder zu Christenverfolgungen. So entstand die positiv besetzte Rolle des Märtyrers im christlichen
Kontext. 10
Obwohl die Vorstellung von einem jüngsten Gericht über alle Menschen in Mohammeds Prophetie
elementar war, verbreiteten sich erst nach der Kodifizierung des Qur’an apokalyptische Vorstellungen,
die sich auf das kommende Reich bezogen. Die literarische Form, in die die apokalyptischen Inhalte
im Islam gefasst wurden, ist die des Hadith. Zentral ist in diesem Texten die Vorstellung, dass die Erde
in der Endzeit von einem Mahdī ‏,(مهدي)‏ einem (von Allah) Rechtgeleiteten, beherrscht werden wird. Im
Laufe der islamischen Geschichte haben sich verschiedene Gruppierungen gebildet, die ihr spirituelles
Oberhaupt als den rechtgeleiteten Imam anerkannten. Dabei kann dieser Glauben auch über den Tod
der Person hinausgehen. Diese Konzeption wird ermöglicht durch den Glauben daran, dass der Mahdī
nach seinem irdischen Tod nur verborgen sei und wiederkehren werde. Die verschiedenen
Gruppierungen, die an einen Mahdī glaubten, hatten die Glaubensvorstellungen gemeinsam, dass die
Kenntnis des Imam ‏(امام)‏ oder Mahdī und die Treue zu ihm zur Erlösung führe. Bei einigen Gruppen
führte diese Vorstellung zu der Konzeption, dass die Kenntnis des und Treue zum Mahdī die
Gläubigen von der Verpflichtung gegenüber den weltlichen Gesetzen entbinde. Im Gegensatz zur
jüdisch-christlichen Tradition ist die islamische weniger in einer literarischen Form tradiert und hat
mehr die Funktion der Gruppenbildung. In der islamischen Geschichtsschreibung wird von
revolutionären Gruppen berichtet, die von einem Mahdī geleitet wurden. Diese Gruppierungen
befanden sich meist in der Opposition zur institutionalisierten Geistlichkeit, der ’ulamā. Deren religiöse
7
Vgl. ebd., S. 16.
8
Vgl. ebd., S. 18.
9
Vgl. ebd., S. 17.
10
Vgl. ebd., S. 21.
2

Autorität wurde durch die Mahdī-Bewegungen untergraben. 11
Aus der religionshistorischen Perspektive heraus lassen sich abschließend folgende Formmerkmale
erfassen:
a) Offenbarung einer transzendenten Wahrheit von einem außerweltlichen Wesen an einen
Menschen (Judentum und Christentum)
b) Bezug der offenbarten Wahrheit auf die herrschende Weltordnung (Judentum, Christentum
und Islam)
c) Darstellung des Geschehens als Vision (Judentum und Christentum)
d) Gericht über die gesamte Welt; Einteilung der Welt in Gut und Böse (Judentum, Christentum
und Islam)
e) Pseudepigraphie (Judentum und Christentum)
f) Bezug der Vorzeichen der Endzeit auf die herrschende soziale Ordnung (Judentum)
g) Repräsentant Gottes kämpft mit seinem Antagonisten um die Weltherrschaft (Christentum und
Islam)
h) Treue zum wahren Gott und seinem Repräsentanten als Voraussetzung der Erlösung
(Christentum und Islam)
i) Naherwartung des Endes der bekannten Welt (Judentum und Christentum)
j) Positive Wertung von Märtyrern (Christentum)
k) Tradierung in literarischer Form (Judentum und Christentum)
l) Funktion der Gruppenbildung (Islam)
m) Opposition zur herrschenden Bevölkerungsgruppe (Christentum, Islam)
Im folgenden Text werden weitere Formmerkmale der Apokalypse und der Apokalyptik
zusammengetragen. Dabei geht es darum, den Schritt von der Antike in die Neuzeit zu machen.
I.1.2
Bernd U. Schippers Zusammenstellung der Kriterien klassischer Apokalypsen und die
Herstellung des Gegenwartsbezugs
Der Religionswissenschaftler Bernd U. Schipper beschäftigt sich im Rahmen seiner Forschung unter
anderem mit der Apokalyptik in Antike und Neuzeit. Daher ist seine Arbeit besonders dazu geeignet,
den Gegenwartsbezug dieser Geisteshaltung herzustellen.
In seinem Text Das Ende des Diskurses 12 benennt der Autor die siebziger Jahre des zwanzigsten
Jahrhunderts als Moment, in dem die Apokalyptik populär wurde. Er weist darauf hin, dass die häufige
Verwendung des Begriffs Apokalyptik im öffentlichen Diskurs mit einem Zeitraum zusammenfällt, in
dem eine elementare Veränderung des Begriffs Religion stattfand. Diese Veränderung ist die hier
schon besprochene Ablösung des Religionsbegriffs von den institutionalisierten Formen von Religion
und die damit einhergehende Revision der Wahrnehmung der Gesellschaft als säkular. 13
Zur ersten Bestimmung zieht Schipper das 1988 erschienene Buch Die Apokalypse in Deutschland
von Klaus Vondung heran. 14 Dieser bestimmt die Apokalypse als eine Symbolik, die zur Verarbeitung
11
Vgl. ebd., S. 22f.
12
SCHIPPER, Bernd U.: Das Ende des Diskurses. Apokalyptische Rede im ausgehenden zwanzigsten
Jahrhundert. In: LUCHESI, Brigitte; STUCKRAD, Kocku von (Hrsg.): Religion im kulturellen Diskurs. Festschrift
für Hans G. Kippenberg zu seinem 65. Geburtstag. 2004, S. 377–399.
13
Vgl. ebd., S. 378.
14
VONDUNG, Klaus: Die Apokalypse in Deutschland. 1988.
3

von Ängsten bezüglich der gegenwärtigen und der zukünftigen gesellschaftlichen Situation dient. Er
benennt sie als „Symbolik der Erfahrungsauslegung“. 15 Der symbolhafte Charakter apokalyptischer
Texte gilt neben der Beschreibung des Untergangs der bekannten Welt als Hauptkriterium für ihre
Bestimmung. Bernd U. Schipper nennt in seinem Text weitere Beispiele aus der Theologie, in deren
Rahmen die Funktion der Apokalyptik als die der Verarbeitung von Weltangst benannt wird. Durch die
Bestimmung der Funktion des Genres wird gleichzeitig ein Charakteristikum der Autoren
apokalyptischer Texte festgelegt. Sie gehören zu einer Gruppe von Menschen, die die aktuellen
gesellschaftlichen Entwicklungen für gefährlich halten und befürchten, dass diese die Zukunft
beherrschen werden. Um ihre Angst vor der wahrgenommenen Bedrohung zu bannen, imaginieren sie
in apokalyptischen Texten eine unausweichliche katastrophale Entwicklung, die zur völligen
Vernichtung des Schlechten und zum Überleben des Guten führt. 16
Die Frage nach den Erfahrungen, die der Produktion apokalyptischer Texte zugrunde liegen, wird von
Vondung, so Bernd U. Schipper allerdings unter falschen Voraussetzungen gestellt. Zentral sei
nämlich, dass sich die Bedeutung des Begriffs Apokalyptik vom griechischen Wort für ‚enthüllen’
ableite und eben nicht vom Wort für ‚Weltende’. Damit sei die Funktion der Texte primär auf die
Enthüllung ausgerichtet. 17
Im folgenden Text stellt der Religionswissenschaftler weiter Charakteristika der Geisteshaltung der
Apokalyptik zusammen. Elementar für die Beschreibung der Apokalyptik ist das bipolare Denken. 18
Das bedeutet eine klare und eindeutige Unterscheidung aller beschriebenen Phänomene in zwei
semantische Felder oder, entsprechend der klassischen Apokalyptik, zwei Äonen. Die absolut
gewerteten Kriterien für die Unterscheidung sind ‚Gut‘ und ‚Schlecht‘. Die in der Apokalyptik
vorgestellte Situation ist die des Übergangs zwischen den beiden Zuständen. Enthüllt wird also die
Existenz des rein guten Daseins und zusätzlich dessen Nähe zur Gegenwart.
Der Reichtum der Texte an Metaphern und symbolischer Sprache wird von Schipper mit dem Gegenstand
der Beschreibung begründet. Für die Darstellung einer bis dato nicht existenten Wirklichkeit
müsse die Sprache der meist transzendent gedachten Daseinsform angepasst werden. Um das rein
Gute darzustellen, können nur Symbole für gutes in ihrer höchsten Potenz verwendet werden, da es
keine real existierende rein gute Welt gibt.
Als nächstes Charakteristikum benennt der Autor den Zeit und Geschichtsbegriff apokalyptischer
Texte, in denen die Zukunft aus der Vergangenheit hergeleitet wird. Die dahinter stehende Logik ist
die, dass von der Vergangenheit bis in das Jetzt hinein eine fortschreitend negative Entwicklung
stattgefunden hat, aufgrund von deren Bestehen die Zukunft als weitere Steigerung bis hin zum
Kollaps vorhergesagt wird. Auf den Zusammenbruch folgt dann die absolute Umkehr des Prozesses.
Weiteres Kennzeichen des Genres ist der Rückgriff auf den einer Kultur innewohnenden Vorrat an
Zeichen aus literalen Traditionen sowie auf das „[…] kulturelle[…] Gedächtnis der jeweiligen Religion
[…]“. 19 Durch die Verwendung von Zeichen aus bestimmten kulturellen Vorräten wird an die jeweilig
aktuellen Diskurse angeknüpft.
Des Weiteren werden die Texte durch die Mischung verschiedener literarischer Genres
15
Ebd., S. 70.
16
Vgl. Schipper, Bernd U., a.a.O., S. 380.
17
Vgl. ebd.
18
Vgl. ebd., S. 381.
19
Ebd., S. 381.
4

eziehungsweise die Bildung eines „mixtum compositum“ 20 gekennzeichnet. Sie enthalten meist einen
Erzählrahmen, der eine Vision im Traum oder während einer Himmelsreise beschreibt. Daneben
beinhalten apokalyptische Texte weitere Elemente aus anderen Gattungen. Schipper nennt als
Beispiele hier paränetische Ermahnungen, Visionen und Hymnen. Durch diese Mischform und den
komplizierten Aufbau der Texte greift eine klassische Formanalyse bei ihnen häufig nicht.
Nach der Zusammenstellung der Kriterien klassischer apokalyptischer Texte leitet Bernd U. Schipper
anhand der Arbeit von Jürgen Brokoff in die Gegenwart über. Er betont dabei dessen Analyse der
Funktion apokalyptischer Texte, die im Abschnitt IV.2.1 vorgestellt wird.
Aus dieser Analyse lassen sich folgende Rückschlüsse auf die Ereignisse vom 11. September 2001
ziehen: Durch das Erscheinen anthropologisch konstanter Bilder in den Nachrichten kann das
Kriterium des ‚mixtum compositum‘ auch auf die Berichterstattung zu den Anschlägen angewendet
werden. Die Funktion dieser Bilder wiederum kann durch die Analyse der Apokalyptik als enthüllend
bestimmt werden. Die Aussage der Anschläge wäre dementsprechend erfassbar als Ankündigung
eines Umbruchs beziehungsweise des bevorstehenden Endes der herrschenden Weltordnung.
I.1.3 Apokalyptik in der Gegenwart in Christentum und Islam
Für eine Untersuchung der gegenwärtigen christlichen Apokalyptik muss zwischen der europäischen
und der US-amerikanischen Form unterschieden werden. Gemeinsamkeiten liegen in der historischen
Grundlage der gegenwärtigen gesellschaftlichen Ordnung des Okzidents. Wichtigen Einfluss auf die
gegenwärtige Apokalyptik haben die Bewegungen, die von der europäischen Aufklärung und der
französischen Revolution ausgelöst wurden. 21 Dabei spielen für die konkreten apokalyptischen
Vorhersagen die den verschiedenen Konfessionen innewohnenden Glaubensvorstellungen und die
Nationalität der apokalyptischen Propheten eine wichtige Rolle.
Im Rahmen der protestantischen Apokalyptik, deren Schwerpunkt in Großbritannien lag, bezogen sich
die verschiedenen Vorhersagen nach der französischen Revolution auf diese Umwälzung als göttlich
vorhergesehenes Ereignis. Dabei waren unterschiedliche Wertungen möglich. So sah der ehemalige
Leutnant Richard Brothers (1757–1824) die Revolution als Ankündigung des gesamteuropäischen
Endes der Monarchie und als von Gott gewollte positive Entwicklung. Sich selbst betrachtete er als
Neffen des Allmächtigen und als Verkünder einer bevorstehenden großen Veränderung der Welt.
Richard Brothers wurde 1795 unter der Anklage ein Jakobiner zu sein verhaftet. Joanna Southcott
(1750–1814), die ab 1792 öffentlich verkündete, sie habe Visionen gehabt, in denen ihr mitgeteilt
wurde, sie sei zur Braut des Herrn bei seiner Rückkehr auf die Erde auserkoren, sah sich als Brothers‘
Nachfolgerin. Auch sie betrachtete die französische Revolution als Beginn des Jüngsten Gerichts, ging
aber davon aus, dass nicht Frankreich, sondern England den Krieg, den sie als heilig betrachtete,
gewinnen und damit zum Ursprung der neuen Weltordnung würde. Spätere Apokalyptiker wie zum
Beispiel der Schotte John Cumming (1807–1881) sahen die Erfüllung biblischer Prophezeiungen in
der beginnenden zionistischen Bewegung, die beinhaltete, dass die Juden in ihre biblische Heimat
zurückkehrten. Eine apokalyptische Bewegung, die sich bis in die USA verbreitete, waren die von dem
20
Ebd., S. 381.
21
Vgl. ZIMDARS-SWARTZ, Paul F.; ZIMDARS-SWARTZ, Sandra: Apocalypticism in Modern Western Europe. In: STEIN,
Stephen J. (Hrsg.): The Encyclopedia of Apocalypticism. Apocalypticism in the Modern Period and the
Contemporary Age. 2000, S. 266.
5

irischen Geistlichen John Nelson Darby (1800–1882) geleiteten ‚Brethren’. Darbys Ansatz ging davon
aus, dass die Geschichte in verschiedene Dispensationen beziehungsweise verschiedene Perioden,
aufgeteilt sei. In diesem Zusammenhang sah er die zu seiner Lebenszeit aktuelle Dispensation als die
der Kirche, in der biblische Prophezeiungen nicht zuträfen. Die einzige Hoffnung, die Darby versprach,
war eine geheime Ekstase, durch die die wahren Jünger Christi in den Himmel hinaufgetragen
würden, um dort ihren Herrn zu treffen. Diese heimliche Ekstase konnte zu jedem Zeitpunkt eintreten
und würde der Rückkehr Christi zur Erde vorausgehen. 22
Im Rahmen der römisch-katholischen Kirche waren vor allem in Frankreich apokalyptische
Bewegungen aktiv. Zentral in den Prophezeiungen dieser Gruppen waren die Rolle Frankreichs in der
endgültigen Erfüllung der menschlich-weltlichen Geschichte und Visionen und Botschaften von Maria,
der Mutter Gottes. Die Empfänger dieser Visionen waren häufig Kinder, die in armen ländlichen
Gebieten aufwuchsen. 23 Wichtiges Element solcher Marienvisionen war, dass den Sehern
Geheimnisse mitgeteilt wurden, die das Schicksal der gesamten Welt betreffen sollten. Solche
Geheimnisse wurden von den Kindern dann Stück für Stück veröffentlicht oder in Briefen an religiöse
Autoritäten weitergegeben. Die Botschaften von Maria beinhalteten vor allem die Aufforderung zur
Rückkehr zu traditionellen Glaubensformen, die Wertung von starken Krisen wie dem ersten Weltkrieg
als Strafen Gottes für die herrschende Ungläubigkeit und die Forderung nach dem Aufbau einer neuen
religiösen Gemeinschaft, die unter der Leitung der Seher eine entscheidende Rolle für das Kommen
von Gottes Reich spielen solle. 24 Noch 1963 galt die heimliche Weitergabe des letzten Geheimnisses
von Lucia dos Santos an die Regierungen von Großbritannien, der USA und der Sowjetunion als
deren Motivation für das Aufsetzen und Abschließen des Vertrags gegen Atomtest zu Lande, im
Wasser und in der Luft vom 06. August 1963. 25
Die dritte apokalyptische Strömung in Europa war nicht an eine der Konfessionen gebunden, sondern
ideengeschichtlich verankert. Dabei wurden die philosophischen Inhalte der Aufklärung mit den
religiösen Traditionen der jüdischen und christlichen Apokalypsen vermischt. Der entscheidende
Unterschied zwischen diesen Modellen und den religiösen Ansätzen lag in der Rolle der Menschheit.
Während Gott im religiösen Kontext als die einzige Kraft galt, die eine grundsätzliche Änderung der
Weltordnung herbeiführen könne, war diese Rolle in den Szenarien der Philosophen der Aufklärung
und ihrer Nachfolger der Menschheit zugedacht. 26 Diese Konzepte, deren religiöser Einfluss von den
Verfassern nicht immer beabsichtigt war, aber in der Geschichtsauffassung und der Textform nicht von
der Hand zu weisen ist, bildeten die Grundlagen für solche politischen Strömungen wie Sozialismus,
Kommunismus und Anarchie. 27 Einer der ersten Apokalyptiker dieser Richtung war der Waliser Robert
Owen (1771–1858), der seine Theorie über die Entwicklung der Welt unter bewusstem Rückgriff auf
jüdische und christliche Prophetie gestaltete. Dabei ging er von der Existenz einer reinen,
unbefleckten und natürlichen Religion aus, die er im Gegensatz zu der Religion der Kirchen sah, die er
als künstlich qualifizierte. Owen ging davon aus, dass durch die richtige Art der Ausbildung der Armen
22
Vgl. ebd., S. 267–272.
23
Beispiele hierfür sind die Visionen von Mélanie Calvat (1831–1904) und Maximin Girard (1835–1875) ab
dem Jahr 1846 in La Salette in den Französischen Alpen und von Lucia dos Santos (1907–), Jacinta Marto
(1910–1920) und Francisco Marto (1908–1919) ab dem Jahr 1917 in Fatima, Portugal. Vgl. ebd., S. 276–280.
24
Vgl. ebd., S. 276–283.
25
Vgl. ebd., S. 282f.
26
Vgl. ebd., S. 284–286.
27
Vgl. ebd., S. 285–289.
6

und Unterdrückten in einer gut geordneten Umgebung das Erreichen einer idealen menschlichen
Gesellschaft möglich sei. Seine Art der Weltanschauung, nannte er Sozialismus. 28
Ein weiterer zeitgenössischer Apokalyptiker, der in der Tradition der Aufklärung stand, war Charles
Fourier (1772–1837). Auch er ging davon aus, die Lehren des Neuen Testaments in die Praxis
umzusetzen. Dabei sagte er eine fundamentale Veränderung der Welt voraus, die durch Erfindungen
und technologischen Fortschritt der Menschen hervorgerufen würde. Seine Lehren bewegten sich
nicht ausschließlich in der Tradition des rationalen Denkens, konnten aber durch ihre mitreißenden
Inhalte viele Menschen überzeugen. Auch Karl Marx (1818–1883) gehörte zu den Bewunderern von
Fouriers Ansatz. 29
In der Entwicklung des theoretischen Hintergrunds des Marxismus und Kommunismus kamen
dementsprechend auch apokalyptische Elemente zum Tragen. Dies zeigt sich schon allein an der
zugrunde liegenden Geschichtskonzeption, im Rahmen derer von verschiedenen Weltzeitaltern und
Formen der Weltordnung ausgegangen wird, die letztendlich zu einer rein guten Welt führen. Der
Russe Michael Bakunin (1814–1878) baute auf diesem Ansatz auf, ging aber nicht davon aus, dass
das organisierte Proletariat den Umsturz der Weltordnung auslösen werde, sondern erwartete einen
freien und spontanen Aufstand der Massen. Der Neuaufbau der Weltordnung nach dieser letzten
Revolution werde, so der Autor, auf der Basis von Freiheit, Vernunft, Gerechtigkeit und Arbeit
geschehen. 30
Während die apokalyptischen Traditionen der beiden christlichen Konfessionen im gegenwärtigen
Europa im öffentlichen Diskurs keine große Rolle spielen, bildet die Tradition der
Fortschrittsgläubigkeit für die aktuelle Apokalyptik eine entscheidende Grundlage. Dabei ist die
momentane Weltordnung, in der dem kapitalistischen System keine Formen des Sozialismus oder
Kommunismus mehr gegenüberstehen, neben dem ständigen technologischen Fortschritt der zentrale
Gegenstand. Seit der Nutzen neuer Technologien spätestens durch die Erfindung und Anwendung von
Nuklearwaffen zumindest zwiespältig betrachtet wird, ist die Frage der Balance zwischen Fortschritt
und Erhalt der natürlichen Ressourcen hauptsächlicher Gegenstand apokalyptischer Texte. Bernd U.
Schipper nennt in seinem Text den Roman Die Rättin von Günter Grass als Beispiel für die
Apokalyptik der frühen achtziger Jahre. 31 In diesem Roman werden die Ratten als die den Menschen
überlegene Lebensform dargestellt, was durch ihre größere Verbundenheit mit der natürlichen
Ordnung der Erde begründet wird. Grass warnt hier vor einer stetig fortschreitenden Zivilisierung und
immer weiter gehendem technologischen Fortschritt und schließt damit an den zu Beginn vorgestellten
Kulturbegriff Kants an. Der durch die ökologische Bewegung der achtziger Jahre ausgelöste Diskurs
über die Notwendigkeit der Erhaltung bestimmter natürlicher Ressourcen hat inzwischen erneut im
Rahmen des Klimawandels die täglichen Nachrichten erreicht.
Obwohl Katastrophenfilme sowohl in Europa als auch den USA insofern eine wichtige kulturelle Rolle
spielen, als dass sie ein großes Publikum anziehen, haben besonders solche Filme, die die
Bedrohung durch eine außerirdische Zivilisation beinhalten auf beiden Kontinenten einen
unterschiedlichen Status. Im Rahmen der in den USA vorherrschenden Weltdeutung werden sie als
28
Vgl. ebd., S. 284f.
29
Vgl. ebd., S. 285f.
30
Vgl. ebd., S. 286f.
31
Vgl. SCHIPPER, Bernd U., a.a.O., S. 387.
7

wesentlich realistischer wahrgenommen als in Europa.
Auf der politischen Ebene beruht die US-amerikanische Weltsicht darauf, dass die USA von der
Entstehung ihrer heutigen Form an, als neues und gelobtes Land betrachtet wurden, dessen
Bevölkerung, dem Beispiel Israels entsprechend, einen exklusiven Bund mit Gott hat. Damit einher
geht die Vorstellung, eine Erneuerung der Welt müsse von den USA ausgehen. Die
Auseinandersetzung mit der Problematik des technologischen Fortschritts und des Umweltschutzes
verläuft anders als in Europa. Auch in den USA ist die Angst vor der endgültigen Zerstörung der Erde
durch den ständigen technologischen Fortschritt Teil des öffentlichen Diskurses. Die kulturelle
Entwicklung, die daraus hervorgeht, enthält aber nicht die Botschaft, der vorsichtige Umgang mit
natürlichen Ressourcen und der Verzicht auf Komfort zugunsten des Umweltschutzes könne die Erde
retten, sondern generiert Hoffnung aus dem Glauben, außerirdische Lebensformen würden eine
bestimmte Gruppe von Menschen retten. Eine 1996 durchgeführte Umfrage der Newsweek in den
USA ergab, dass fast die Hälfte der US-Amerikaner an die Existenz von UFOs glaubt und davon
ausgeht, dass die US-amerikanische Regierung die Wahrheit hierüber geheim hält. Beinahe die Hälfte
dieser Gruppe geht davon aus, dass die UFOs von Außerirdischen geflogen werden, die Kontakt zur
Erdbevölkerung suchen. 32 Zahlreiche Berichte über Entführungen von Menschen durch Außerirdische
verweisen auf eine ähnliche Glaubensintensität wie sie schon Voraussetzung für die früheren
Marienvisionen war. 33
Für diese Art des apokalyptischen Glaubens spielen einige Medieninhalte eine wichtige Rolle. So
waren verschiedene Science-Fiction-Serien elementare Bestandteile der Glaubensvorstellungen einer
Gruppe namens Heavens Gate, deren Mitglieder 1997 einen Massenselbstmord verübten. In den
Videobotschaften, die verschiedene der Gruppenmitglieder hinterließen, erklärten sie die Inhalte
verschiedener Science-Fiction-Serien wie Star Trek zu Gegenständen ihres Glaubens. Dabei gingen
sie davon aus, enthüllt zu haben, dass deren Erzählungen nicht rein fiktional seien. 34 Vor diesem
Hintergrund betrachtet, haben die Katastrophenfilme der neunziger Jahre einen anderen
Realitätsbezug als im Zusammenhang mit dem europäischen Weltbild.
Wo also die im Rahmen der europäischen Apokalyptik die Verantwortung für die Entwicklung der Erde
vor allem bei den Menschen liegt, wird in den USA entweder die Bedrohung der Erde oder die Rettung
vor der Zerstörung viel stärker externalisiert. Diese Art der Wahrnehmung schließt direkter an
traditionell religiöse Denkweisen an als diejenige, die in Europa den öffentlichen Diskurs dominiert.
Im Orient geht die Modernisierung der Apokalyptik mit einer Änderung der traditionellen religiösen
Strukturen einher. Das apokalyptische Material des Islam wurde wie alle anderen Bereiche auch von
der ’ulamā archiviert und verwaltet. Traditionell spielt es keine wichtige Rolle im muslimischen
Glauben. Seit Beginn der achtziger Jahre jedoch wird dieses Material von Predigern und politischen
Theoretikern, die von den religiösen Autoritäten nicht anerkannt werden, neu interpretiert. Sie bilden
die Radikale Schule. Ihnen gegenüber stehen die ’ulamā und die Neokonservativen. Seit der
Neuinterpretation der Radikalen Schule arbeiten auch die ’ulamā und die Neokonservativen verstärkt
mit apokalyptischem Material.
Die wichtigste Neuerung der muslimischen Apokalyptik ist die Aufnahme biblischen Materials in die
32
Vgl. O’Leary, Stephen D., a.a.O., S. 395.
33
Vgl. ebd.
34
Vgl. ebd., S. 394.
8

Glaubensvorstellungen. Das ist zum einen darin begründet, dass original muslimische apokalyptische
Texte einen sehr geringen Umfang haben, zum anderen steht die Radikale Schule den traditionellen
Texten kritisch gegenüber. Zudem entspricht die Neuinterpretation von zentralen christlichen und
jüdischen Vorstellungen der Beanspruchung einer Deutungshoheit über das Material.
Vorstellungen, die aus biblischen Texten übernommen wurden, betreffen hauptsächlich die
Wiederkehr Christi am Ende der Welt, den Kampf mit dem Antichrist beziehungsweise dessen
kurzzeitige Weltherrschaft und die Vorstellung von einem Jüngsten Gericht. Die Anwendung dieser
Vorstellungen findet sich häufig in der Interpretation politischer Ereignisse oder politischer Personen.
So gibt es Texte, in denen Bill Clinton, Benjamin Netanjahu oder George W. Bush als der Antichrist
beschrieben werden. Aber auch Persönlichkeiten, deren Berühmtheit nicht auf politische Tätigkeiten
zurückzuführen ist, wird diese Rolle zugeschrieben. Einer der muslimischen apokalyptischen Autoren
ist davon überzeugt, der US-amerikanische Zauberer David Copperfield sei der Antichrist. Als
Antichrist werden allerdings nicht nur Personen, sondern auch kulturelle Gruppen oder Nationen
definiert.
Dies betrifft am häufigsten die jüdischen Bewohner Israels. Der Mythos von der jüdischen oder
zionistischen Weltverschwörung kann als Herzstück der gegenwärtigen muslimischen Apokalyptik
betrachtet werden. Bücher wie ‚Die Protokolle der Weisen von Zion‘ werden im Schulunterricht
verwendet und die Frage nach dem Fortschritt und der Struktur der Verschwörung gegen die Muslime
ist Gegenstand von Talkshows, Dokumentarfilmen und Nachrichtensendungen.
Neben dem Bild von den USA als zionistisch unterwandertem oder eigentlich zionistischem Staat
herrscht in der islamischen apokalyptischen Literatur als zweites Motiv die Darstellung der USA als
Nachfolge des Volks ‘Ad ‏(آد)‏ vor. Das Volk ‘Ad wird im Qur’an an vierundzwanzig verschiedenen
Stellen genannt. Bei diesen Nennungen handelt es sich um einzelne, kurze Aussagen, die durch
Interpretation zu einem Bild zusammengefügt wurden. Die ‘Ad gelten als ein Nomadenvolk, das sich
trotz der Warnungen seines Propheten Hud nicht zu Allah bekannte. Auf die Ablehnung des
Bekenntnisses folgte die Zerstörung ihrer Siedlung durch einen Wolkenbruch. Diese Siedlung wird
häufig mit einem Ort namens Iram dhat al-‘imad ( العممماد ذات ارم ) in Verbindung gebracht. Die
tatsächliche historische Existenz dieses Ortes konnte bisher nicht nachgewiesen werden. Im Rahmen
der historischen Entwicklung der Qur’an Kommentare entstand die Vorstellung, Iram dhat al-‘imad sei
eine große und mächtige Stadt mit vielen prächtigen und fortschrittlichen Bauwerken gewesen. In der
Folge wurde die Begründung für die Zerstörung hauptsächlich im durch die Gebäude ausgestellten
Reichtum gesucht. 35 Die Vorstellung, der Bau von aufwändigen und luxuriösen Gebäuden sei eine
Sünde, die von Allah bestraft würde, rührt aus der Naherwartung des Jüngsten Tags aus dem frühen
Islam her. Aufgrund der Annahme, das Ende sei nah, galt jede überflüssige Investition in die
immanente Welt als verfehlt. 36
Im Qur’an ist jede zur Zeit seiner Entstehung bekannte Region erwähnt worden. Die USA
beziehungsweise Amerika fehlen hierbei. Da sie aber im Orient als stärkste politische, wirtschaftliche
und kulturelle Macht wahrgenommen werden und der Qur’an selbst als göttlich und damit unfehlbar
und vollständig gilt, haben verschiedene Autoren nach versteckten Hinweisen auf diesen Kontinent
35
Vgl. COOK, David, a.a.O., S. 155.
36
Vgl. ebd.
9

gesucht. Bashir Muhammad ‘Abdallah ist der Autor, der eine Interpretation der ‘Ad als die USA populär
gemacht hat. 37 In seiner Darstellung leitet er aus den Maximen der US-amerikanischen Kultur 38 eine
grundsätzliche Bedrohung aller Muslime her. Da der muslimische Glaube als natürlicher Zustand der
Menschen angenommen wird, muss ein Abwenden von dessen Inhalten wie ‘Abdallah es aufzeigt,
bedeuten, dass die Bevölkerung der USA von den Zionisten manipuliert ist und daher nach der
Vernichtung des Islams strebt. 39
In seinem Vergleich der US-Amerikaner mit dem Volk ‘Ad bezieht er sich auf die angenommene
Übereinstimmung bestimmter Charakteristika beider Gruppen. Dazu gehören technologischer
Fortschritt besonders im Bereich der Herstellung von Waffen, 40 eine säkulare, humanistisch
ausgerichtete, Kultur und die gesellschaftliche Akzeptanz von Homosexualität. Des Weiteren stellt er
Parallelen zwischen dem schon erwähnten Ort Iram dhat al-‘imad und New York her. Dabei leitet er
aus dem Begriff Iram, der Säulen bedeutet, her, dass die antike Stadt von Hochhäusern dominiert
worden sei. Darüber hinaus betrachtet der Autor beide Städte als gottlos. 41
Den Einfluss dieser Darstellung Bashir Muhammad ‘Abdallahs schätzt David Cook als unklar ein, da
sie zum Zeitpunkt der Veröffentlichung seines Buches noch neu war. Er kann allerdings schon auf
positive Reaktionen und Nachahmung durch andere Autoren verweisen. 42 Aufgrund der immensen
Unterschiede bezüglich der Buchpublikation und –distribution zwischen Orient und Okzident kann an
dieser Stelle nicht nachvollzogen werden, wie wichtig der Autor momentan ist. Als Begründung für die
Anschläge kommt dieser Ansatz nicht in Frage. Weder in dem Dokument, das im Gepäck Mohammed
Attas gefunden wurde und als ‚Geistliche Anleitung’ der Attentäter gilt, noch in den Reden Osama bin
Ladens wird auf die Vorstellung von den USA als zweites ‘Ad eingegangen. 43
Für die Inhalte von anderen Medien, hauptsächlich für das Satelliten-Fernsehen, lässt sich die
Bedeutung apokalyptischer Inhalte für die gegenwärtige muslimische Gesellschaft allerdings
feststellen. Lawrence Pintak zeigt in seinem Text Framing the Other, 44 dass es besonders in der Folge
der Anschläge vom 11. September 2001 zu einer weiteren starken Verbreitung apokalyptischer
Vorstellungen und zu einer Verstärkung antiamerikanischer Ressentiments kam. Dabei zitiert er
Datenerhebungen aus den Jahren 2001 und 2003, die eine stark veränderte Haltung der Mehrheit der
muslimischen Bevölkerung gegenüber den USA zeigen. Während die USA direkt nach den
Anschlägen hauptsächlich positiv gesehen wurden, herrschte zwei Jahre später eine sehr negative
Wahrnehmung im Orient vor. 45 Pintak begründet dies mit der polarisierenden Rhetorik auf der
politischen Ebene, die von den Medien unreflektiert übernommen wurde. Die unterschiedlichen
37
Vgl. ebd., S. 156.
38
Gemeint ist hier vor allem die individuelle (Glaubens-)Freiheit.
39
Vgl. COOK, David, a.a.O., S. 158.
40
Den ‘Ad wird sogar der Besitz nuklearer Waffen nachgesagt. Vgl. ebd., S. 159.
41
Vgl. ebd., S. 160.
42
Vgl. ebd., S. 161.
43
Vgl. KIPPENBERG, Hans G.; SEIDENSTICKER, Tilman (Hrsg.): Terror im Dienste Gottes. Die »Geistliche
Anleitung« der Attentäter des 11. September 2001. 2004, S. 17–27 und ABOU-TAAM, Marwan; BIGALKE, Ruth
(Hrsg.): Die Reden des Osama bin Laden. 2006, S. 155. In der Rede vom 29. Oktober 2004 gibt Osama bin
Laden als Begründung für die Anschläge die Rache für die Zerstörung von Städten im Libanon im Rahmen
der Vertreibung der PLO im Jahr 1982 an. Mohammed Atta gibt in seinem Text weniger Begründungen für
die Anschläge als Anweisungen für die richtige Durchführung der Attentate.
44
PINTAK, Lawrence: Framing the Other: Worldview, Rhetoric and Media Dissonance since 9/11. In: POOLE,
Elizabeth; RICHARDSON, John E.: Muslims and the News Media. 2006, S. 188–198.
45
Vgl. ebd., S. 191.
10

Weltdeutungen des Orient und Okzident seien, so der Autor, durch den öffentlichen Diskurs fortlaufend
verstärkt worden, wobei die Existenz der von politischer Kontrolle relativ unabhängigen Satelliten-
Sender viel zu dieser Verschärfung beigetragen habe. Darüber hinaus schuf der öffentliche antiamerikanische
Diskurs ein bisher ungekanntes Gemeinschaftsgefühl unter der muslimischen
Weltbevölkerung. 46 Im Rahmen des Diskurses waren verschiedene Konzepte zentral für das
Missverstehen der beiden kulturellen Gruppen. Dazu gehört unter anderem die Darstellung der USA
als gelobtes Land der Freiheit, die im US-amerikanischen Patriotismus eine wichtige Rolle spielt.
Anhand dieser Vorstellung wurde im Diskurs der USA zwischen Freiheitskämpfern und Terroristen
unterschieden, während in der Wahrnehmung der orientalischen Bevölkerung beide Gruppen die
gleichen Handlungen ausführten. 47 Die orientalischen Medien hingegen bauten ihren Diskurs auf der
Vorstellung von der weltumspannenden zionistischen Verschwörung gegen den Islam auf. Die
kriegerischen Handlungen der US-Amerikaner im Rahmen der Angriffe auf Afghanistan und den Irak
wurden insgesamt als Elemente des Endkampfs um die Welt betrachtet, der unter dem Vorwand der
Rache für die Anschläge vom 11. September 2001 begonnen worden war. In den in diesem Konflikt
einander gegenüber stehenden Kulturkreisen wurde die Auseinandersetzung also nicht im Rahmen
des Kontexts wahrgenommen und dargestellt, sondern es wurden präexistierende Kategorien, die
essentiell für die jeweilige Gemeinschaft sind, eingesetzt. Rami Khouri, Herausgeber der
libanesischen Zeitung The Daily Star schrieb 2003 in einem Artikel über die Kriegsberichterstattung
des arabischen und amerikanischen Fernsehens:
“For different reasons, Arab and American television–with a few notable conceptions that
confirm the rule–both broadly provide a distorted, incomplete picture of events while
accurately reflecting emotional and political sentiments on both sides.” 48
Der öffentliche Diskurs zeichnet sich also auf beiden Seiten durch eine verstärkte Anwendung
apokalyptischer Strategien und damit überlieferter Symbolik aus. Diese Symbolik wiederum bewirkt
augenscheinlich eine Verstärkung der eigenen Gruppenidentität durch die eindeutige Abgrenzung.
Diese und weitere Funktionen der Apokalyptik werden im folgenden Abschnitt zu einem
Gesamtentwurf zusammengefügt.
I.1.4
Abgleich der Ergebnisse der Bestimmung der Merkmale der Apokalypsen mit den
Ergebnissen der Medienanalyse
Die Sichtweise der Welt von der apokalyptischen Warte aus fördert, das ließ sich am letzten Abschnitt
zeigen, die Bildung von Gruppen. Dabei werden sowohl die Mechanismen der Abgrenzung durch die
negative Darstellung einer als ‚die Anderen‘ definierten Gruppe, als auch die der Affirmation durch die
positive Darstellung der als ‚eigene‘ definierten Gruppe angewandt. Dass die Gültigkeit von
Gruppenzugehörigkeiten vor dem Hintergrund des drohenden Weltuntergangs enorm verstärkt wird,
ergibt sich logisch. Trotzdem bleibt die Frage, warum zu fast allen historischen Zeiten die Apokalyptik
mehr oder minder stark vertreten ist und welches menschliche Bedürfnis sie erfüllt. Schließlich setzt
die apokalyptische Denkweise grundsätzlich Haltungen und Glaubensformen voraus, die im Rahmen
der Dominanz des rationalen Denkens im Okzident zumindest merkwürdig erscheinen müssen.
46
Vgl. ebd., S. 191f.
47
Vgl. ebd., S. 192f.
48
Khouri, Rami: Getting a More Complete War Story. Arab + U.S. television = more accurate war coverage.
http://www.nieman.harvard.edu/reports/03-2NRsummer/93-94V57N2.pdf, Zugriff: 20.05.2007.
11

Die Apokalyptik kann dabei Element diametral entgegengesetzter Weltdeutungen sein, sie kann
sowohl als Aufruf zur Rückkehr zu traditionellen Gesellschaftsformen als auch zum Fortschritt in neue
Strukturen des Zusammenlebens dienen. Immer aber geschehen diese Appelle unter der Behauptung
der Enthüllung des ursprünglichen beziehungsweise eigentlichen Seins der Menschheit.
Die Funktion des Zusammenbringens von Gruppen lässt sich auch für die Medien insgesamt
feststellen. Für die Nachrichten waren sie expliziter Teil der Analyse des letzten Kapitels, wobei
besonders der Aspekt der Gruppenbindung durch eine gemeinsame Bedrohung betont wurde. Ebenso
haben Katastrophenfilme die positive Wertung von Gruppenbildung im Blickfeld, wenn sie die
Menschheit als vor einer von außen kommenden Bedrohung vereint darstellen.
Die Behauptung der Erkenntnis der Wahrheit lässt sich auch auf die Medien übertragen. So nutzen die
Katastrophenfilme ja die apokalyptische Argumentation und behaupten daher auch mit gleicher Stärke
die Wahrheit des vertretenen Idealbilds von menschlichem Handeln. Die Nachrichten hingegen
behaupten die Wahrheit aufgrund der zu Anfang vorgestellten Formkriterien des Genres. Die
angenommene objektive Berichterstattung über den Zustand der Welt muss, wenn die Nachrichten
ihren Auftrag der politischen Information erfüllen wollen, schließlich wahr sein.
Die Apokalyptik ist, so zeigt es die historische Darstellung, eine Reaktion auf die Veränderung der
Weltordnung. Zugleich stellt sie sich inhaltlich als Ankündigung der Wandlung dar. Gleiches gilt mit
Sicherheit für die Nachrichten. Bezüglich der Katastrophenfilme lässt sich die Funktion der Reaktion
auf Veränderungen an der steigenden Anzahl solcher Produktionen in der Gegenwart ablesen.
Inhaltlich stellen sie zwar fiktive Situationen des Wandels dar, berufen sich aber auf eher konservative
Werte der Gesellschaftsordnung und wirken daher nicht oder nur in seltenen Fällen als Verkünder
einer sich ändernden Weltordnung. Vielmehr sind sie die Garanten der Ordnung, wenn sie die
grundlegend religiöse Form des Auslösens und Bannens von Angst ausfüllen.
I.2 Ermittlung der Funktion von Apokalypsen aus der Textanalyse heraus
I.2.1
Jürgen Brokoffs Thesen von Wahrheit und Gewalt und dem Ende des Diskurses
Jürgen Brokoff hat 2001 seine literaturwissenschaftliche Dissertation über den Modernitätsbezug der
Apokalypse veröffentlicht. 49 Darin untersucht er den apokalyptischen Gehalt politischer Texte der
Weimarer Republik und entwickelt anhand des Materials zwei zentrale Thesen über apokalyptische
Texte. Beide werden hier vorgestellt.
Die erste These bezieht sich auf das Verhältnis von Wahrheit und Gewalt in apokalyptischen Texten.
Jürgen Brokoff wertet die Darstellung der verschiedenen Katastrophen als Gewalt, die die Wahrheit
der Vorhersagen bestätigt. Dabei ist die Vernichtung der Erde ein gewalttätiger Eingriff des
transzendenten Gottes in die immanente Welt, wobei durch die transzendente Gewalt nicht von der
transzendenten Gerechtigkeit getrennt werden kann. 50 Die göttliche Gerechtigkeit richtet über die
Treue der Menschen zu Gott. Dabei wird eindeutig zwischen Gläubigen und Nichtgläubigen
unterschieden. Brokoff geht in seiner Analyse der Apokalypse als Redeform davon aus, dass absolute
Gegensätze wie gläubig-ungläubig für das Genre der Apokalypse konstitutiv sind. 51 Das Neue
Jerusalem, dessen Kommen die eigentliche Ursache der Vernichtung der Erde ist, ist, laut dem Autor,
49
BROKOFF, Jürgen, a.a.O.
50
Vgl. ebd., S. 16.
51
Vgl. ebd., S. 15f.
12

nicht so sehr transzendent wie differenzlos. 52 Da im Text für die Vermittlung der Wahrheit der
Prophezeiungen Oppositionen notwendig sind, liegt der Schwerpunkt der Darstellung nicht auf der
kommenden Welt, sondern auf der Vernichtung der bekannten Welt. Der Vollzug der Zerstörung
geschieht etappenweise und die endgültige Vernichtung wird permanent hinausgezögert. Das
ermöglicht die Steigerung der Gewalttätigkeit der Darstellung, durch die wiederum die Differenz
zwischen den Vernichteten und den Erlösten verstärkt wird. Diese Kontrastierung dient dazu, die
direkte Anwesenheit der Transzendenz Gottes in der immanenten Welt zu betonen. 53
Die Funktion der Gewalt geht in apokalyptischen Texten, so Brokoff, über den Einsatz als Mittel für die
Durchsetzung der Gerechtigkeit hinaus. Sie ist stattdessen so eng mit der göttlichen Transzendenz
verknüpft, dass ein anderer Weg zur Errichtung der Herrschaft Gottes im Text nicht einmal in
Erwägung gezogen wird. Über die Anwendung von Gewalt wird nicht reflektiert, das jüngste Gericht
scheint auf keine andere Art durchsetzbar zu sein.
„Das Setzen der absoluten Transzendenz Gottes macht eine Differenzierung von Wahrheit,
Gewalt und Gerechtigkeit unmöglich. Vielmehr fallen alle diese Begriffe mit bzw. in Gott
zusammen, so daß die Johannesoffenbarung eine Identität behauptet: Gott ist die Wahrheit,
ist die Gewalt und ist die Gerechtigkeit.“ 54
Durch den Aufschub der Vernichtung in der Darstellung wird ein narrativer Raum geschaffen, der es
ermöglicht, durch jeden Einzelschritt der Vernichtung die Wahrheit und Transzendenz Gottes erneut
und verstärkt zu betonen und den Triumph des Glaubens über den Unglauben bis zur endgültigen
Vernichtung zu vergrößern. 55 Da der Wahrheitsanspruch des Textes universal ist, werden mit der
Enthüllung der Wahrheit über das Ende der Welt die Wahrheitsansprüche anderer Texte für ungültig
erklärt. Damit wird die Gewalt des Dargestellten als Garant der Wahrheit zur Gewalt der Darstellung
gegenüber anderen Formen der Darstellung. 56
Auch die Funktion apokalyptischer Texte verortet Brokoff in den Texten selbst. Er betrachtet den Text
an sich ohne sich auf einen außerhalb des Textes möglichen oder unmöglichen Weltuntergang zu
beziehen. So entsteht eine Untersuchung über die textimmanenten Techniken der Sprache vom
Untergang. 57
Der Aufbau apokalyptischer Texte ist, wie schon an den klassischen Apokalypsen gezeigt, durch
absolute Gegensätze bestimmt. Brokoff bestimmt die semantischen Gegensätze als
Ordnungsprinzipien oder Gliederungsmerkmale des Textes. Der Text selbst nun behauptet, von der
Warte des rein Guten oder im religiösen Falle von der Transzendenz aus zu sprechen. Er ist durch die
in der Rahmenerzählung beschriebene Vision schon Teil der kommenden Welt und macht damit die
Geltungsansprüche aller anderen, der immanenten oder schlechten Welt entstammenden Texte
zunichte. 58 Die Funktion des Textes liegt also in seinem Aufbau selbst und ist die Beendigung
existenter Diskurse und die Schaffung der verkündeten neuen Welt.
Diese neue Wirklichkeit muss dabei nicht grundsätzlich transzendent sein. Apokalyptische Texte
können sich auch auf kleinere Zusammenhänge als das gesamte irdische Leben beziehen.
52
Vgl. ebd., S. 21.
53
Vgl. ebd., S. 21.
54
Ebd., S. 22. Hervorhebungen aus dem Original übernommen.
55
Vgl. ebd., S. 23.
56
Vgl. ebd., S. 23.
57
Vgl. ebd., S. 9.
58
Vgl. ebd., S. 28.
13

Entscheidend ist, dass im Rahmen eines Diskurses eine neue Norm oder Ordnung eingeführt wird. 59
Auch Jacques Derrida, auf den sich Brokoff in seiner Arbeit bezieht, fragt in seinem Text 60 nach der
Funktion der Verkündung und Androhung des Endes der Welt. Er vermutet hinter dieser Rede das
Verbergen eines anderen Zwecks. 61 Die Funktion der Verkündung des Endes sieht der Autor in der
Verführung des Publikums. 62 Die durch einen apokalyptischen Text Angesprochenen werden also
durch Weltuntergangsszenarien vom eigentlichen Inhalt und Zweck des Textes abgelenkt. Diese
Einschätzung stimmt insofern mit Brokoffs These überein, als dass auch der von ihm bestimmte
Zweck des Textes in der Struktur verborgen ist.
Gleichzeitig nimmt Derrida, ähnlich wie Brokoff, wahr, dass die Rede vom Ende andere Wahrheiten
ausschließt, wodurch ein Zwang der ständigen Steigerung des apokalyptischen Diskurses entsteht.
Derrida zählt in seinem Text die bisher verkündeten Enden kultureller Phänomene, natürlicher
Lebensbedingungen und der Welt auf und endet mit der Feststellung:
„Und wer auch immer dahin käme, das Ganze auf die Spitze zu treiben und das Raffinierteste
[le fin du fin] zu sagen, nämlich das Ende des Endes [la fin de la fin], das Ende des Zwecks [la
fin des fins], daß das Ende immer schon begonnen hat, daß man vielmehr zwischen Abschluß
[clôture] und Ende [fin] unterscheiden müsse, so würde auch er, ob er will oder nicht, in das
Gesamtkonzert mit einstimmen.“ 63
Das Bestreiten der Wahrheit eines apokalyptischen Textes kann also, laut den vorgestellten Analysen,
nur durch die Überbietung geschehen. Da die Gerechtigkeit beziehungsweise Wahrheit der Texte mit
dem Ausmaß der angewendeten Gewalt zusammenfällt, geschieht die Überbietung einer
apokalyptischen Darstellung durch die andere, also durch die Steigerung der Gewalt.
Im Rahmen der hier behandelten Mediengenres zeigt sich dieser Aspekt besonders deutlich bei den
Katastrophenfilmen. Wie schon festgestellt, ist der Fortschritt der Technologie grundlegend für dieses
Genre. Die möglichst lebensechte Darstellung möglichst großer Zerstörung führt zur ständigen
Steigerung des Einsatzes von Technologie bei der Herstellung solcher Filme. So gilt die Verwendung
neuester technologischer Mittel auch als Qualitätskriterium von Katastrophenfilmen.
Durch die Konzentration beider hier vorgestellten Mediengenres auf Katastrophen zeigt sich auch,
dass sie der apokalyptischen Logik der Gleichsetzung von Wahrheit und Gewalt folgen. Wo den
Nachrichten Katastrophen als Grundlage der Berichterstattung dienen und den Katastrophenfilmen als
Voraussetzung der Erzählung, muss Wahrheit beziehungsweise Wirklichkeit oder Ideal mit Gewalt
direkt verbunden sein.
Das Streben nach dem diskursiven Regime ist für die Nachrichten konstitutiv. Das ständige Streben
nach den neuesten und tiefgehendsten Erkenntnissen zu Themen des Diskurses und der Anspruch
der Darstellung einer als objektiv angenommenen Wahrheit machen die Nachrichten unter diesem
Aspekt zum apokalyptischen Genre par excellence. Auf der Ebene von fiktiven Erzählungen zur
gesellschaftlichen Ideologie macht die Anlehnung der Katastrophenfilme an die Struktur der
Apokalyptik, also die Aussage über gesellschaftliche Werte vor dem Hintergrund des drohenden
Weltuntergangs, Katastrophenfilme zu diskursiv unreflektierten und Dominanz anstrebenden
Erzählungen.
59
Vgl. SCHIPPER, a.a.O., S. 383.
60
DERRIDA, Jacques: Von einem neuerdings erhobenen apokalyptischen Ton in der Philosophie. 2000.
61
Vgl. ebd., S. 22.
62
Vgl. ebd., S. 55.
63
Ebd., S. 50. Einfügungen in Klammern aus dem Original übernommen.
14

I.2.2 Herstellung des Bezugs zum Diskurs der Medien
In ihrer Dissertation aus dem Jahr 2000 betrachtet Tanja Busse Manifestationen der Apokalyptik in den
Medien. Dabei geht sie von einer Analyse klassischer apokalyptischer Formen aus. In ihrem Ansatz
zur Erklärung des Begriffs Apokalypse wertet sie ihn als mediengerecht, ob seiner häufigen
Verwendung. 64 Dabei konstatiert sie das gleiche Missverständnis des Begriffs wie es auch schon bei
Schipper benannt wurde: Die synonyme Verwendung des Begriffs Apokalypse mit dem des
Weltuntergangs.
Auch in ihrer Untersuchung klassischer Apokalypsen bestätigt sie bereits erwähnte Formkriterien.
Dazu gehört die Vorstellung, dass Neues nur durch die Zerstörung des Alten entstehen kann und nicht
durch den langsamen Übergang. Des Weiteren nennt auch sie die Behauptung eines enthüllenden
Gehalts der Erzählung, die Empfindung der Gegenwart als krisenhaft und die Heilserwartung als
notwendige Kriterien eines apokalyptischen Textes. 65
Zusätzlich führt Busse eine Unterscheidung von Apokalypsen in drei verschiedene Tiefengrade ein,
die den von Günter Thomas entwickelten vier Interaktionsebenen von Fernsehen und Religion ähnlich
sind. So unterscheidet sie authentische Apokalypsen, die einen universalen Anspruch haben und sich
auf eine transzendente Dimension beziehen. Sie besitzen den höchsten Tiefengrad. Sekundäre
Apokalypsen beziehen sich auf einen kulturellen Teilbereich und haben damit einen begrenzten
Deutungsanspruch. Als Beispiel nennt die Autorin Francis Fukuyamas Buch Das Ende der
Geschichte. 66 Scheinapokalypsen als die Form der Apokalypse mit dem geringsten Tiefgang
schließlich nutzen apokalyptische Elemente wie die gewaltvolle Zerstörung der Welt ohne eine damit
einher gehende Deutung und somit als Selbstzweck. Damit entspricht die Scheinapokalypse der
zweiten Interaktionsebene von Fernsehen und Religion. 67
Wie Schipper betrachtet sie den Untergang der Welt als nicht konstitutiv für apokalyptische
Erzählungen. 68 Bezüglich der Zeichenhaftigkeit der Texte beobachtet sie, dass Ereignisse oder
Phänomene im Rahmen der Texte aus ihrem Kontext gerissen und als apokalyptische Zeichen
gedeutet werden. Sie führt die symbolreiche Sprache der Apokalypsen auf ein Beruhen auf der
Denkweise des Hermetismus zurück. 69
Der Hermetismus ist wie der Rationalismus ein spätantikes Konzept, das laut Umberto Eco
entscheidenden Einfluss auf das abendländische Denken ausgeübt hat. 70 Für den Rationalismus sind
die Prinzipien der Logik und der Kausalität konstitutiv, damit bildet er die Grundlage der
Wissenschaften und gilt als ideale Form des Denkens. Der Hermetismus beruht auf der Geheimlehre
des Hermes Trismegos, die die Möglichkeit der parallel existierenden Wahrheit von verschiedenen
und auch einander widersprechenden Phänomenen beinhaltet. Göttliches zeigt sich durch
Botschaften, Visionen, Träume oder Orakel, also durch Zeichen, deren Bedeutung noch enthüllt
werden muss. Tanja Busse stellt eine Ähnlichkeit zur Apokalyptik fest und vermutet eine mögliche
64
Vgl. BUSSE, Tanja, a.a.O., S. 7.
65
Vgl. ebd., S. 8f.
66
FUKUYAMA, Francis: Das Ende der Geschichte. Wo stehen wir? 1992.
67
Vgl. BUSSE, Tanja, a.a.O S. 21.
68
Vgl., ebd., S. 12.
69
Vgl. ebd., S. 15.
70
Vgl. ECO, Umberto: Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen. 1987.
15

Bezugsherstellung über die Gnosis. Sie verweist hier auf Ulrich H.J. Körtner und Rudolf Bultmann, die
einen ähnlichen Bezug sehen. 71
Nach der Zusammenstellung der Kennzeichen der Apokalyptik untersucht die Autorin die Wandlung
apokalyptischer Inhalte im Lauf der europäischen Geschichte. Dabei legt sie Elemente der Apokalyptik
im säkularisierten Denken fest. Zu diesen Elementen gehören die apokalyptische Figur, die
Transformation durch Zerstörung bedingt und die Katastrophe als Enthüllung. 72 Sie geht dabei davon
aus, dass in der gegenwärtigen westlichen Gesellschaftsordnung die Zukunft nicht mehr als von
Göttern, sondern als von Menschen determiniert betrachtet wird. 73 Die Zukunft ist damit in erster
Instanz offen und wird stückweise durch menschliches Handeln festgelegt. Dabei ist eine Katastrophe
nicht vorhergesehen und muss daher Symptom einer krisenhaften Gegenwart sein. Der enthüllende
Charakter der Katastrophe liegt in der Aufdeckung der falschen Entwicklung. 74
Als Abschluss des theoretischen Teils stellt die Kulturwissenschaftlerin einen Bezug zwischen der
Apokalyptik und den Massenmedien her. Sie begibt sich auf die Suche nach Mustern der
Berichterstattung und der kulturellen Verarbeitung von Ereignissen. Zuerst bringt sie zu diesem Zweck
grundsätzliche Regeln der Entstehung und Variation von Bedeutungen ein. Sie zieht dabei erneut
Ecos Semiotik heran. Die Theorie der Zeichenerzeugung des Autors geht von einem Modell aus, das
Signifikant, also das Bezeichnende, Signifikat, das Bezeichnete und einen Code der Zuordnung
enthält. Erst der Code macht die Signifikation, die Bezeichnung und damit das Verstehen möglich, da
er das Bedeutungssystem ist, das die Beziehung zwischen anwesenden und abwesenden Einheiten
herstellt.
Ein Beispiel aus dem Zusammenhang der vorliegenden Arbeit ist der Begriff Religion. Die Wandlung
des Bezugs von Religion als ein Wort für Christentum hin zu Religion als ein Wort für Glaubensformen
stellt eine Veränderung der Bedeutung und damit eine Verschiebung der Codierung dar. An diesem
Beispiel zeigt sich, dass eine gemeinsame Codierung elementar für die Kommunikation ist. Die
Veränderung der Codierung ging in diesem Fall von der Wissenschaft aus, ist aber grundsätzlich ein
sozialer Akt, der in allen sprachlichen Bereichen möglich ist. 75
Eco bringt zur weiteren Erklärung der Änderung von Bedeutungen die Begriffe Denotation und
Konnotation ein. Dabei ist die Denotation die primäre Bedeutung eines Signifikats und die Konnotation
umfasst alle weiteren Bedeutungen. So hat der hier untersuchte Begriff Apokalypse die Denotation
‚literarische Gattung, für die die Beschreibung des Untergangs der bekannten und des Aufsteigens
einer neuen Welt konstitutiv ist‘. Als mögliche Konnotationen hat sie ‚symbolreicher Text‘,
‚Weltuntergang‘, ‚Gewalt‘ und ‚Offenbarung des Johannes‘. Das von Tanja Busse eingebrachte
Beispiel macht den Bezug zur Änderung von Bedeutungen noch deutlicher. Sie benennt das Signifikat
Pferd, das vor der Erfindung des Autos hauptsächlich die Konnotation ‚Transportmittel‘ gehabt habe.
Mit der Durchsetzungen des Autos als Allgemeingut, habe sich diese Konnotation dann zu ‚Freizeitund
Sporttier‘ gewandelt.
71
BULTMANN, Rudolf: Neues Testament und Mythologie. Das Problem der Entmythologisierung der
neutestamentlichen Verkündigung. 1985, S. 28f. und KÖRTNER, Ulrich H.J.: Weltangst und Weltende. Eine
theologische Interpretation der Apokalyptik. 1988, S. 53.
72
Vgl. BUSSE, Tanja, a.a.O., S. 79f.
73
Vgl. ebd., S. 80.
74
Vgl. ebd., S. 80.
75
Vgl. zu diesem Abschnitt ECO, Umberto, a.a.O., S. 76 u. 204.
16

Für apokalyptische Texte bleibt der Begriff der Konnotation wichtig. Durch den Bezug auf kulturell
bekannte Ereignisse und/oder Phänomene und die Setzung dieser Entitäten in einen neuen Kontext
schaffen apokalyptische Texte neue Konnotationen für Begriffe. Diese neuen Zeichen können sich im
allgemeinen Diskurs durchsetzen. So wurden in der Folge der Arbeiten von Noam Chomsky und der
Filme von Michael Moore der Irakkrieg der USA und die Politik sowie die Person George W. Bushs zu
Zeichen des drohenden Untergangs. Diese Zeichen wurden und werden im Rahmen von Protesten
gegen die Außenpolitik der USA vielfach eingesetzt und haben auf der globalen Ebene für bestimmte
Bevölkerungsgruppen Gültigkeit als apokalyptische Zeichen. Im Rahmen dieser apokalyptischen
Erzählung mit Bezug auf George W. Bush als zentraler Figur geht es nicht in erster Linie um die
Schaffung einer neuen, sondern um die Erhaltung der bestehenden Welt, wobei die Freiheit der
zentrale positiv besetzte Begriff ist.
Wie auch das eingebrachte Beispiel entstehen in der Gegenwart die meisten Diskurse unter Einbezug
der Massenmedien. Dabei betrachtet Tanja Busse die Prozesse der Veränderung von Konnotationen
und Bedeutungen als weniger einseitig als es im Rahmen der Nachrichtenforschung beschrieben
wurde. Sie geht davon aus, dass über das Agenda-Setting hinaus neue Zeichen durch
Wechselwirkungen zwischen Produzierenden und Rezipierenden der Massenmedien entstehen.
Besondere Gültigkeit erhält dieser Ansatz durch die Entwicklung und immer stärker werdende Nutzung
des Internet. Bezüglich der Suche nach Mechanismen, die den Prozess der Zeichenentstehung und –
veränderung regulieren, referiert sie an den Philosophen Michel Foucault. Dieser geht von einer
Ordnung des gesellschaftlichen Diskurses durch bestimmte Mechanismen aus, die die „Gefahren des
Diskurses“ 76 bannen.
Die Ordnung des Diskurses wird also an der Ordnung der Gesellschaft
ausgerichtet, die sich wiederum durch den Diskurs verändert. Diskursbegrenzende Mechanismen
setzen also da an, wo ein Diskurs die bestehende Ordnung zu unterminieren droht und wirken dann
so, dass dieser Diskurs unterdrückt wird oder sie greifen nicht und eine gesellschaftliche Veränderung
findet statt.
Da die Apokalyptik die Veränderung der bestehenden Ordnung als grundsätzliches Element enthält,
muss sie zwangsläufig als gefährlich betrachtet und durch die diskursbegrenzenden Mechanismen
unterdrückt werden. Die Mechanismen der Kontrolle von Diskursen benennt Tanja Busse als die
Entgegensetzung von Vernunft und Wahnsinn, Wahrheit und Lüge und das Sprechverbot. 77 Diskurse
also, die unterdrückt werden sollen, werden in der Öffentlichkeit durch die Attribution von Wahnsinn
und Lüge diskreditiert. Als Beispiel für die Diskursunterdrückung können die Spekulationen um den
Hergang der Anschläge auf das World Trade Center und deren Urheber betrachtet werden. Neben der
Darstellung, die aus offiziellen Quellen mit gesellschaftlicher Macht und auch in dieser Arbeit vertreten
werden, gibt es zahlreiche weitere Theorien und Beweisführungen, die andere Abläufe, politische
Motivation und Täter vermuten. Diese Beiträge finden sich vor allem im Internet und werden im Orient
auch im offiziellen Diskurs vertreten, während sie im Okzident marginalisiert sind. 78
76
FOUCAULT, Michel: Die Ordnung des Diskurses. 1991, S. 10.
77
Vgl. für den Abschnitt BUSSE, Tanja, a.a.O., S. 117f.
78
Vgl. hierzu http://www.elfterseptember.info/, eine Website, auf der die Theorie vertreten wird, die Flugzeuge
seien nicht in das World Trade Center hinein geflogen und das gesamte offizielle Bildmaterial sei
manipuliert. Leider ist es nicht möglich den gesamten Text zu drucken, so dass auf der CD nur der Beginn
des Textes enthalten ist. Unter http://www.amazon.de/exec/obidos/ASIN/3926575875/qid=1061547199/sr=2-
wird der Untersuchungsbericht zum Kauf angeboten, auf den sich die Website bezieht. Interessant für die
Beobachtung der Mechanismen der Diskursunterdrückung sind die Kommentare der Rezensenten.
17

Wie auch Jürgen Brokoff und Bernd U. Schipper betrachtet Tanja Busse den apokalyptischen Diskurs
nicht nur als unterdrückten, sondern auch als unterdrückenden Diskurs, der vorherrschende
Wahrheitsmodelle aushebeln und für sich selbst absolute Wahrheit beanspruchen will. Im Kontext der
Massenmedien, in dem Zeichen fast frei verfügbar sind, wirkt der apokalyptische Diskurs, so die
Autorin, begrenzend und setzt sich dann durch, wenn auf breiter Ebene Bedarf nach neuem Sinn
besteht. 79
I.2.3 Zusammenfassung der Ergebnisse zur Apokalyptik und Herstellung des Bezugs zu den
Ereignissen des 11. September 2001
Für die Apokalyptik konnten im Hinblick auf ihre gesellschaftliche Funktion in diesem Kapitel
verschiedene Aspekte zusammen getragen werden. An erster Stelle steht dabei die Verknüpfung der
Apokalyptik mit der Opposition gegen aktuelle Machtverhältnisse und die Ablehnung der
Gesellschaftsordnung. Damit einhergehend wurde die Funktion der Apokalyptik als seelsorgerisch in
dem Sinne benannt, als dass sie vor allem für Gruppen, die sich von der Ordnung der Welt bedroht
fühlen, von Interesse ist.
Dieser Deutung wurde dann die Betonung der Genrebezeichnung gegenüber gestellt, die zu einem
Rückschluss auf die Funktion der Apokalypse als Mittel der Enthüllung führte. Diese Analyse
beinhaltete die Feststellung des absoluten Wahrheitsanspruchs der Apokalyptik und der damit
einhergehenden Beendigung von Diskursen.
Des Weiteren konnte and der neueren historischen Entwicklung gezeigt werden, dass der
apokalyptische Diskurs im gesellschaftlichen Kontext die Bildung von einander entgegengesetzten
Gruppen unterstützt. Das bipolare Denken und die Ausschließlichkeit der Wahrheit bilden
offensichtlich gut funktionierende Grundlagen für die Definition von Gruppen.
Ebenso hat sich erwiesen, dass das apokalyptische Denken anthropologisch so konstant ist, dass es
in jede neue gesellschaftliche Situation eingepasst werden kann. Selbst unter den Bedingungen der
gesellschaftlichen Dominanz rationalen Denkens ist die Apokalyptik mit ihrer geheimnisvollen, nicht
logisch beweisbaren und symbolträchtigen Weltbetrachtung für so viele Menschen anziehend, dass
sie als Vorlage für teure und weltweit erfolgreiche Filme dienen kann.
Die gesellschaftliche Funktion von Religion kann unter dem Aspekt der Apokalyptik neben ihrer
Eigenschaft als Deutungs- und Symbolreservoir als Verarbeitungsmittel für Krisen der Weltordnung
bezeichnet werden. Dabei wird betont, dass die Religion offensichtlich an den emotionalen Bereich
der Bewältigung appelliert. Sowohl die dauerhafte Funktion als Vorrat von symbolischen Bildern als
auch die Rückbindung neuer Symbole an die religiöse Weltdeutung haben sich als im Gegensatz zum
rationalen Denken stehend erwiesen. Zieht man Tanja Busses Ansatz der Entstehung von
Diskursthemen durch Wechselwirkungen zwischen Kulturproduzierenden und Kulturrezipierenden
heran, so ergibt sich die These, dass die stete Rückkehr apokalyptischer Deutungen ein Hinweis auf
den konstanten emotionalen Bedarf an diese Form der Weltdeutung ist.
Zum Verhältnis von Zeichen und Deutungssystem kann bezüglich der Apokalyptik festgestellt werden,
dass ein gleich bleibender Deutungszusammenhang in verschiedenen Zeiten durch in den Kontext der
Zeiten eingebundene äußere Zeichen in Gang gesetzt werden kann, wobei die Zeichen in der
79
Vgl. BUSSE, Tanja, a.a.O., S. 121.
18

Erzählung selbst sich nicht verändern. Im Rahmen der kulturellen Entwicklung können also
entstehende oder entstandene Symbole Auslöser für den Rückgriff auf das Symbolinventar der
Religion sein. So zeigt sich am Beispiel der Marienerscheinungen, dass Kinder im Rahmen des
europäischen Katholizismus offensichtlich als besonders geeignete Empfänger göttlicher Botschaften
betrachtet wurden. Somit bilden die Empfänger der Offenbarungen einen Aspekt des variablen Teils
der apokalyptischen Zeichen, der in den jeweiligen kulturellen Kontext eingepasst werden kann.
Die Veränderung des apokalyptischen Denkens von der Antike bis die Gegenwart enthält keine
Loslösung der Verbindung von Wahrheit und Gewalt. Es gilt weiterhin das als wahr und damit wirklich,
was die Gewalt als notwendiges Mittel einsetzt. Bezieht man diese Aussage auf die Anschläge vom
11. September 2001 so führt die apokalyptische Symbolik der Anschläge auf das World Trade Center
zu der Wahrnehmung, dass durch die ausgeübte Gewalt eine Wahrheit über das Verhältnis zweier
kultureller Räume zueinander behauptet wurde.
Der sich ändernde Zusammenhang ist der Bezug von Gewalt beziehungsweise Wahrheit zu
Transzendenz oder Jenseits. Gilt in der biblischen Apokalypse die Transzendenz noch gleichzeitig als
Bedrohung und Verheißung, wird sie in der Gegenwart nur als Bedrohung dargestellt. Die Verheißung
liegt in der Existenz einer idealisierten und von Menschen getragenen Gesellschaftsordnung. Die
Helden dienen als Repräsentanten der positiven Werte und eine Analyse der von ihnen transportierten
Eigenschaften kann einen Überblick über das Inventar der vertretenen Ideale geben. Damit
unterscheiden sich die Katastrophenfilme elementar von der ursprünglichen christlichen Apokalypse,
die die Funktion der Kritik an der herrschenden Ordnung hatte.
Die fehlende Reflexivität des Einsatzes von Gewalt bleibt erhalten. Die Bedrohung wird in den Filmen
als so akut dargestellt, dass das verzögernde Element der Reflexion den Tod der gesamten
Erdbevölkerung bedeuten würde.
Der von Jacques Derrida festgestellte Zwang zur Steigerung der Bedrohung bleibt ebenso erhalten.
Der technische Fortschritt ermöglicht immer weitergehende Simulationen der Zerstörung der Welt.
Durch die die Steigerung des Realismus der Darstellung wird auch der Bezug zur und die Bedrohung
der Lebenswelt des Publikums immer stärker. Gleichzeitig dienen die Filme, wie schon festgestellt,
nicht der Vorbereitung auf eine existentielle Bedrohung.
Ein weiterer wichtiger Unterschied zwischen religiösen Apokalypsen und neuzeitlichen
Katastrophenfilmen ist, dass die absolute Gerechtigkeit in den Filmen an den Gegebenheiten der
aktuellen Weltsicht orientiert ist. Die Eindeutigkeit des Todes als Strafe ist zwar noch vorhanden, der
Tod kann aber auch, trotz dieses strafenden Charakters, dazu dienen, die Figuren zu Märtyrern
werden zu lassen und die Sünden ihres Lebens auszugleichen. Auch in der Johannes-Offenbarung ist
die Rede von zwei Märtyrern, die sterben, diese ist in jener Erzählung allerdings nur eine Stufe der
Entwicklung, während der Tod in den gegenwärtigen Erzählungen den Endpunkt des Schicksals bildet.
Bezüglich der mit Apokalypse verbundenen Idealisierung von Märtyrern ist auffällig, dass sich vor
allem ältere Figuren für jüngere opfern. Die Begründung hierfür liegt wahrscheinlich in gegenwärtigen
kulturellen Codes, die das Märtyrertum nicht mehr als ultimatives Glück, sondern als schlechtere
Alternative zu einem erfüllten irdischen Leben beinhalten.
Das Versagen bekannter Analysemethoden angesichts der Bilder der Anschläge sowie ihr starkes
Appellieren auf der emotionalen Ebene stellen ein Argument für den Einsatz der Analyse anhand der
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Archetypentheorie dar. Insgesamt greift die Analyse des hohen Gehalts der Apokalypsen an
kryptischen Symbolen in allen besprochenen Ansätzen eher kurz. Der von Tanja Busse
vorgeschlagene Bezug auf den Hermetismus hat nur im Okzident Gültigkeit und kann daher die
Existenz von Apokalypsen außerhalb dieses Kulturkreises nicht begründen. Schippers Ansatz, die
Symbolik liege darin begründet, dass eine nicht existente Welt beschrieben werde, greift einen
wichtigen Punkt auf. Tatsächlich werden in Apokalypsen zwei Welten beschrieben, die in ihrer
moralischen Absolutheit nicht anhand direkter Benennungen glaubhaft erfasst werden können.
Darüber hinaus spielen die Behauptung geheimen Wissens und das In-Frage-Stellen der
vorherrschenden Wahrheit eine zentrale Rolle für die Verwendung einer symbolischen Sprache.
Schließlich vermitteln die Texte häufig ein Gefühl der Gefahr und Bedrohung und müssen deshalb
Codes enthalten, die nicht direkt erschließbar sind. Die Anwendung der Jungschen Analysemethode
soll zu diesem Aspekt der Apokalyptik noch weitere Ergebnisse beitragen und damit das Spektrum der
hier angebotenen Deutungen erweitern.
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