Diesen Artikel als PDF-Datei herunterladen - Philosophia online

1
Damir Smiljanic
Mainländers Anleitung zum glücklichen Nichtsein
1. Philipp Mainländer – ein moderner Pessimist
Das abendländische Denken der Neuzeit wird untergründig durch den Gegensatz von
Optimismus und Pessimismus geprägt. Bereits Dilthey hat diese „Ismen“ als
Grundstimmungen aufgefaßt, aus welchen die großen metaphysischen Systeme erwachsen.
Dabei muß – vor allem seit dem Ende des 18. Jahrhunderts – ein Übergewicht der
optimistischen Systeme festgestellt werden. Mit der Aufklärung beginnt die Zeit der
Fortschrittsideologien und der großen Hoffnungen. Aber im Zuge der Aufdeckung der
Schwächen dieser Konzeptionen, welche den Menschen das Glück auf Erden versprachen,
bekommt das pessimistische Denken in der Philosophie und Literatur von neuem Nahrung –
abseits der anerkannten Sprachspiele des akademischen Diskurses, jenseits des
Fortschrittsdenkens und der rosaroten Geschichtsutopien, mit der nötigen Distanz zur Religion
und ihrem Heilsversprechen, bildet sich eine immer stärker werdende Front gegen den
vorherrschenden Optimismus. Die Erfahrung der „Gottverlassenheit“ des Menschen, das
Umkippen des Primats des Ganzen zugunsten der Existenz des einzelnen, die Thematisierung
der individuellen Leiderfahrung – in diesen Topoi läßt sich prägnant der Perspektivenwechsel
der pessimistischen Philosophie gegenüber der optimistischen fassen. 1 Allerdings kann dabei
von einer „Schule“ im Sinne einer über Generationen sich fortsetzenden Tradition des
Philosophierens nicht gesprochen werden – die Bewegung des Pessimismus weist mehr
Brüche als ihr weltanschaulicher Gegenspieler auf. Sie setzt sich in der Denkarbeit von
Einzelgängern und Außenseitern fort, welche vom akademischen mainstream weitgehend
ignoriert werden, sie scheint nicht genug anpassungs- und „gesellschaftsfähig“ zu sein, um
sich eine breitere Resonanz in Hochschulkreisen zu verschaffen.
Den entscheidenden Anstoß zur Etablierung des Pessimismus hat bekanntlich Arthur
Schopenhauer gegeben, der sich einen Ruf als Querdenker und größter Antipode der
deutschen „Professorenphilosophie“ im 19. Jahrhundert gemacht hat. Mit seinem Namen wird
auch ein „Paradigmenwechsel“ in der Metaphysik, aber auch in der Ethik verknüpft: das
Nichts verdrängt das Sein, an die Stelle des Geistes tritt der Wille, statt gängiger Tugenden

2
gerät das Mitleid in den Mittelpunkt ethischer Überlegungen. Auch wenn er selbst keine
Schule gegründet hat, führte die Rezeption seiner Schriften, die gleichermaßen irritierten wie
inspirierten, zur Verbreitung und Weiterführung seiner provokativen Gedanken bei anderen
Denkern. Die wohl wichtigsten sind Julius Frauenstädt, Paul Deussen, Eduard von Hartmann,
Julius Bahnsen, nicht zuletzt Friedrich Nietzsche, der seine Lehre enthusiastisch
aufgenommen hat, um sie später einer gründlichen Kritik zu unterziehen. Aber am radikalsten
hat den Schopenhauerschen Gedanken der Nichtigkeit des menschlichen Daseins, ja des Seins
überhaupt, jener Philosoph entwickelt, der aus seinem Werk Konsequenzen für das eigene
Leben gezogen hat: der Offenbacher „Selbstdenker und Selbsthenker“ 2 Philipp Mainländer
(1841–1876). Mainländer hat nicht nur in der Theorie, sondern auch in der Praxis nach
Erlösung gestrebt: kurz nach dem Erscheinen des ersten Bandes seiner monumentalen
Philosophie der Erlösung setzt er, ganz im Sinne eigener Ideen, seinem Leben ein Ende. Sein
Selbstmord ist eigentlich das letzte, ungeschriebene Kapitel seines Hauptwerks. Nachdem er
eine Zeitlang das Schattendasein eines Sonderlings geführt hat, 3 dessen Denkweise
befremdlich, wenn nicht sogar beängstigend wirkt, begann in den letzten Jahren, eingeleitet
durch Ulrich Horstmanns Zusammenstellung einer Werkauswahl und durch die von Winfried
H. Müller-Seyfarth besorgte Neuausgabe von Mainländers Schriften, eine Aufarbeitung dieser
bizarr anmutenden Philosophie, welche trotz – oder gerade wegen – ihrer Radikalität
allmählich an Faszination zu gewinnen scheint. Anscheinend hat man in der Gegenwart
wieder die Lust am (scheinbar) Morbiden entdeckt.
2. Mainländers Mythos von der „Er-schöpfung“ der Welt
Im Mittelpunkt der Philosophie Mainländers steht, wie dem Titel seines opus magnum zu
entnehmen ist, der Gedanke der Erlösung. Der Erlösungsgedanke, eigentlich ein religiöser
Topos, tritt hier allerdings in immanenzphilosophischem Gewand auf. Der „hinterweltliche“
Aspekt wird vom „innerweltlichen“ abgelöst. Bevor auf diese Differenz eingegangen wird, die
den Schlüssel zum Verständnis der „Verweltlichung“ jener Denkfigur abgibt, sei kurz die
Bedeutung des Begriffs der Erlösung erläutert. Erlösung bedeutet immer eine Erleichterung,
buchstäblich: daß jemand eine schwierige Last losgeworden ist, unter deren Druck er
zusammenzubrechen drohte, mithin den Übergang aus einer mißlichen in eine günstige Lage,
aus einem schlechten in einen besseren Zustand. Im Idealfall ist man für immer und ewig
erlöst. Die erlösende Wirkung wird jedoch lebensweltlich bereits dem Tod bescheinigt; so
meint man etwa von einem schwerkranken Menschen, daß der Tod für ihn die Erlösung vom
Leid wäre. Es scheint so, als ob die Rede von der Erlösung vom Ausmaß des Leidens

3
abhängig ist. Wie groß muß nun das Leid sein, damit eine Erlösung für das leidgeplagte
Individuum wünschenswert ist? Eine Möglichkeit, um dies herauszufinden, ist das Abwägen
von Lust und Leid – bereits für den Fall, daß die Summe allen Leids höher als diejenige der
Lüste ist, wird man sich nach der Erlösung sehnen. Man kann aber noch extremer sein: man
kann schon die Leiderfahrung an sich als Grund für die Erlösung sehen. Die wohl extremste
Ansicht ist jedoch jene, welche bereits das Leben als solches mit Leiden gleichsetzt, das
Leben selbst für erlösungsbedürftig hält. Letztere Ansicht findet man bei den pessimistischen
Philosophen in verschiedenen Schattierungen vor. Mainländer geht erwartungsgemäß noch
einen Schritt weiter: für ihn ist nicht nur das menschliche Leben, sondern der gesamte
Kosmos ein grausamer Schauplatz des Leidens, das erlöst werden will. Die Erlösung, welche
er energisch fordert, ist eine Erlösung vom Sein. Nun hat schon Schopenhauer behauptet, daß
es besser wäre, wenn wir gar nicht existieren würden. Mainländer überbringt uns eine
Doppelnachricht – die schlechte: daß wir noch immer da sind, die gute: daß wir uns auf dem
Weg ins Nichts befinden. Die Seinsgeschichte wird selbst für die Erlösung sorgen, da sie
selbst nur ein Teil eines umfassenderen Geschicks ist, nämlich der Verwesungsgeschichte.
„Der Sinn der Welt ist die Aufhebung ihres Unsinns.“ 4
Mainländer fordert von der Philosophie die volle Anerkennung der Immanenz, d. h. sie muß
sich allein an die Erfahrung halten und keine außerweltlichen oder unerkennbaren Kräfte
voraussetzen, die in der Welt am Werk wären. Die Welt ist ein dynamischer Zusammenhang
von Individuen, in und hinter dem sich keine göttliche Macht verbirgt. Will man sich jedoch
die Entstehungsgeschichte der Welt klarmachen, so muß man das transzendente Gebiet klar
vom immanenten trennen. Zwischen ihnen waltet eine unüberbrückbare Kluft. „Nur ein
einziges dünnes Fädchen überbrückt den bodenlosen Abgrund: es ist die Existenz.“ 5 Der
Faden ist aber gerissen – wir haben nur noch das immanente Gebiet vor uns bzw. sind selber
Teil desselben; das transzendente existiert nicht mehr. Letzteres faßt Mainländer als eine
„einfache Einheit“ auf, über die man keine inhaltlichen Aussagen machen kann (man kann sie
höchstens mit negativen Ausdrücken beschreiben: sie ist unerkennbar, unergründlich usw.).
Am besten kann sie durch den Ausdruck ‚Gott‘ bezeichnet werden. Doch Gott spielt in
Mainländers Erlösungsdrama nur eine Nebenrolle, deren erste und einzige Tat allerdings
schwerwiegende Folgen für den Ablauf desselben hatte: „Es war ... Gott nur eine einzige Tat
möglich, und zwar eine freie Tat, weil er unter keinerlei Zwang stand, weil er sie ebenso gut
unterlassen, wie ausführen konnte, nämlich einzugehen in das absolute Nichts, in das nihil
negativum, d. h. sich vollständig zu vernichten, zu existieren aufzuhören.“ 6 Eine
folgenschwere Tat und eine folgenschwere Aussage: „Gott ist gestorben und sein Tod war das
Leben der Welt.“ 7 Gott wollte – aus welchem Grund auch immer (vielleicht vor lauter

4
Langeweile?!) – nicht mehr existieren. Die einzige Wahl, vor der er stand, war diejenige
zwischen (Weiter-)Sein und Nichtsein – und er hat sich für letzteres entschieden. Die Sache
hat aber einen Haken: Die Tat konnte nicht gleich zum Ziele führen. Gott stand sich selbst im
Weg. Statt mit einem Schlage vernichtet zu werden, begann seine lange Vernichtungsodyssee
durchs Weltall, die noch immer nicht an ihr Ziel gelangt ist.
Mainländers Kosmologie nimmt die Form einer Lehre vom Zerfall an. „Die Bewegung des
Weltalls ist die Bewegung aus dem Übersein in das Nichtsein. Die Welt aber ist der Zerfall in
die Vielheit, d. h. in egoistische, gegeneinander gerichtete Individualitäten. Nur in diesem
Kampf von Wesen, die vorher eine einfache Einheit waren, kann das ursprüngliche Wesen
selbst zerstört werden.“ 8 Da das Wesen Gottes in die Welt als eine bestimmte Kraftsumme
übergegangen ist, kann das Ziel der Bewegung nur auf dem Weg über die kontinuierliche
Abschwächung der Kraft erreicht werden. „Das Gesetz der Schwächung der Kraft ist Weltall-
Gesetz. Für die Menschheit heißt es Gesetz des Leidens.“ 9 Aufgrund der Annahme eines
universalen Gesetzes des Energieverschleißes, also entgegen der breiter akzeptierten
Vorstellung seiner Zeitgenossen von der „Erhaltung der Energie“ 10 , wird Mainländer zum
Vordenker des Entropie-Prinzips, das v. a. in den modernen Disziplinen der Physik
Verwendung gefunden hat. Treffend bestimmt daher Horstmann Mainländers
Verwesungsmetaphysik als „Metaphysik der Entropie“. 11 Allerdings darf man Mainländers
Verständnis der kosmischen Prozesse, wie Horstmann richtig bemerkt, nicht am Maßstab
strenger Wissenschaftlichkeit messen, sondern seine Leistung eher im Bereich der Gattung
des naturphilosophischen Lehrgedichts ansiedeln (ähnlich wie De rerum natura von Lukrez) –
das würde eher der Charakteristik des Offenbacher Denkers entsprechen, der, wie sein Werk
zeigt, zwischen Philosophie und Dichtung hin- und hergerissen wurde. 12
Der Entschluß Gottes, nicht mehr zu sein, setzt sich im (unbewußten) Impuls eines jeden
unorganischen Elements bzw. Organismus, sich selbst zu vernichten, fort. Diese zielgerichtete
Bewegung bestimmt Mainländer als Willen, und da sie letztlich im absoluten Tod enden soll,
wird sie des weiteren als Wille zum Tode gefaßt. Die Teleologie bekommt somit ein negatives
Vorzeichen. Eine berühmte Formel Theodor Lessings umkehrend könnte man die Geschichte
des Universums nach dieser Version als Sinnentleerung des (scheinbar) Sinnhaften
bezeichnen. „Schöpfung“ und „Er-schöpfung“ der Welt liegen beim „Mythopoeten“
Mainländer dicht beieinander, ja, im Grunde genommen, sind sie ein und dasselbe. Alle
Individuen (Mainländer spricht auch von „Ideen“) streben nach Vernichtung. Dies erreichen
sie dadurch, daß sie miteinander im Wettstreit liegen und sich dabei gegenseitig schwächen.
Das gilt sowohl für das unorganische als auch für das organische Reich. Allerdings tritt ein
wichtiger Unterschied in der Weise hervor, wie sich hier und dort der Wille zum Leben bzw.

5
zum Tode äußert. Während bei „chemischen Ideen“ (Gasen, Flüssigkeiten, Festkörpern) das
Leben die von außen oder von innen bedingte Hemmung des Willens zum Tode ist, wollen die
Organismen das Leben direkt. Eigentlich kann erst hier von „Leben“ gesprochen werden:
Organismen verschiedenster Art wachsen bzw. entwickeln sich, zeugen neue Organismen und
sterben am Ende. Der Wille zum Tod verschwindet aber nicht auf den „Stufen des
Organischen“, sondern bildet den dunklen Grund, auf dem sich der Wille zum Leben allererst
entfalten kann. Der Wille zum Leben ist der „maskierte“ Wille zum Tode. Aber sie
koexistieren bei den verschiedenen Lebewesen nicht auf dieselbe Weise: bei Pflanzen tritt der
Wille zum Leben neben den Willen zum Tode; bei Tieren schiebt sich jener vor diesen und
verdeckt ihn; schließlich verdrängt bei Menschen der Lebenswille seinen Widerpart gänzlich,
dieser verschwindet in den Tiefen des Unbewußten. Nun ist nach Mainländer das menschliche
Leben Modifikation des tierischen, das tierische Modifikation des pflanzlichen Lebens. Die
Pflanze ist bloßer Wille; das Tier ist die Verbindung von Wille und Geist; der Mensch
zeichnet sich neben diesen noch durch Vernunft als komplexes Wahrnehmungs- und
Reflexionsvermögen aus. Das Tier hat Furcht vor dem Tod, aber dies ist keineswegs ein
Widerspruch zum Todeswillen als dem Kern seines Wesens; denn die Todesfurcht steht im
Dienste dieses Willens, weil durch sie die Kraft wirksamer abgeschwächt wird. Durch das
Vermögen der Vernunft kommt es beim Menschen einerseits zur Steigerung seiner
Todesfurcht (durch die Wahrnehmung einer Unzahl von Gefahren) und seiner Liebe zum
Leben (Vervielfältigung der Projektionsflächen für Triebe und Raffination des Genusses),
andrerseits zur Möglichkeit der Erkenntnis des Endzwecks des Daseins, zu der allerdings nur
sensiblere und reflektiertere Naturen fähig sind: die „Heiligen“ und „Weisen“, die nach den
effektivsten Mitteln der Erreichung jenes finalen Zwecks suchen. Der Mensch ist das Wesen,
welches das Leben dämonisch liebt und den Tod dämonisch fürchtet.
Was vom einzelnen Menschen gilt, trifft auch auf das Kollektiv zu: nicht nur das Individuum,
auch die gesamte Menschheit ist dem Tode geweiht, so Mainländers „Hiobsbotschaft“. „Die
Menschheit muß dieselbe Bewegung [aus dem Leben in den absoluten Tod, d. Verf.] haben,
da sie ja nichts weiter ist, als die Gesamtheit der Individuen. Jede Definition ihrer Bewegung,
welche den absoluten Tod nicht als Zielpunkt enthält, ist zu kurz, weil sie nicht sämtliche
Vorgänge deckt. Wäre die wahre Bewegung nicht deutlich zu erkennen, so müßte die
immanente Philosophie den absoluten Tod, als Zielpunkt, postulieren.“ 13 Die Bewegung der
Menschheit aus dem Sein in das Nichtsein ist der Gegenstand von Mainländers ethischpolitischen
bzw. geschichtsphilosophischen Überlegungen in der Philosophie der Erlösung.
Der Ausgangspunkt seiner Ethik ist der Egoismus des einzelnen Menschen: sowohl der
„Barmherzige“ wie der „Hartherzige“ handeln aus egoistischen Motiven, auch wenn sich

6
diese Motive untereinander ausschließen. Für Mainländer ist entscheidend, daß beide
Handlungen ausführen, welche sie tief befriedigen. Stellt man sich den Naturzustand der
Menschheit als einen „Krieg aller gegen alle“ vor, so ist klar, daß der Egoismus auf Dauer
nicht aufrechterhalten werden kann, denn selbst der stärkste Egoist kann durch
Zusammenschluß seiner schwächeren Kontrahenten in Gefahr geraten. Das Individuum sah
sich auf dieser Stufe der Gesellschaftsentwicklung vor die folgende Alternative gestellt:
entweder weiterhin auf seinem Egoismus zu bestehen, auf das Risiko hin, ihm einmal zum
Opfer zu fallen, oder seinen Egoismus zu beschränken, um sein Leben sicher(er) gestalten zu
können. So hat sich der Staat gebildet, denn nur durch ihn konnte der Egoismus der Menschen
in Schranken gewiesen und ein einigermaßen friedliches Zusammenleben der Individuen
gesichert werden. „Wir nehmen an, daß der Staat ein Werk der Vernunft ist und auf einem
Vertrag beruht, den die Menschen widerwillig abgeschlossen haben: aus Not, um einem
größeren Übel, als das der Beschränkung ihrer individuellen Macht war, vorzubeugen.“ 14
Die Zivilisation zieht nach Mainländer alle Völker in ihren Kreis; und nachdem „der Gang der
Menschheit nicht die Erscheinung einer sogenannten sittlichen Weltordnung, sondern die
nackte Bewegung aus dem Leben in den absoluten Tod ist“ 15 , so kann die Zivilisation nur ein
effektiveres Mittel zum Erreichen des Endzwecks sein. Die Zivilisation bringt selbst den Tod:
„Wie gebleichte Gebeine die Wege durch die Wüste, so bezeichnen die Denkmäler zerfallener
Kulturreiche, den Tod von Millionen verkündend, die Bahn der Zivilisation.“ 16 Mainländer ist
davon überzeugt, daß der Zivilisationsprozeß irgendwann in einen idealen Staat münden wird,
in dem die Menschheit ihren Frieden und die Verwirklichung aller Freiheiten finden wird. Er
entwirft diesen Staat in Gedanken und will sehen, ob in ihm der Mensch endlich sein Glück
finden wird. Seine Utopie – deren Verwirklichung er aber letztlich bezweifelt 17 – kann mit
denjenigen Morus’ oder Campanellas „mithalten“, ja in manchen Punkten überbietet sie sogar
die letzteren. Werfen wir nun einen Blick auf die Konstruktion des idealen Staates: Die
gesamte Menschheit steht in seiner Obhut. Die Menschen leben im Frieden miteinander – es
gibt weder Kriege noch Revolutionen. Die Arbeit ist perfekt organisiert, d. h. die
Arbeitszeiten sind kurz, die Individuen sind durch die Maschinisierung der Arbeit entlastet
und können sich sinnvolleren Tätigkeiten widmen. Die Armut ist endlich beseitigt. Wir haben
es nur noch mit „schönen Seelen“ zu tun, die ihre Individualität weiter „veredeln“ möchten.
„Es verbleiben mithin nur vier Übel, die durch keine menschliche Macht vom Leben getrennt
werden können: Wehen der Geburt, sowie Krankheit, Alter und Tod jedes Individuums.“ 18
Aber Mainländers Einbildungskraft scheinen keine Grenzen gesetzt zu sein, wie folgende
Behauptung zeigt: „Wir nehmen an, daß die Geburt des Menschen in Zukunft ohne
Schmerzen vonstatten gehe, daß es der Wissenschaft gelinge, den Menschen vor jeder

7
Krankheit zu bewahren, schließlich, daß das Alter solcher beschirmten Menschen ein frisches
und kräftiges sei, welchem ein sanfter schmerzloser Tod plötzlich ein Ende mache
(Euthanasie). Nur den Tod können wir nicht fortnehmen, und wir haben mithin ein kurzes
leidloses Leben vor uns.“ 19
Nach dieser kurzen Schilderung des Lebens im idealen Staat stellt Mainländer die
entscheidende Frage: Haben die Individuen in ihm endlich ihr Glück gefunden? Die Antwort:
„Sie wären es, wenn sie nicht eine entsetzliche Öde und Leere in sich empfänden. Sie sind der
Not entrissen, sie sind wirklich ohne Sorgen und Leid, aber dafür hat die Langeweile sie
erfaßt. Sie haben das Paradies auf Erden, aber seine Luft ist erstickend schwül.“ 20 Die
Menschen sind trotz scheinbarer Vorteile nicht wesentlich zufriedener geworden. Daß eine
solche Ernüchterung von ihnen zu erwarten wäre, entnimmt Mainländer Erfahrungen
berühmter Menschen, welche dank ihrer sozialen Lage Zugang zu Erkenntnissen, Künsten
und anderen „geistigen Genüssen“ hatten, aber dennoch des müßigen Lebens und seiner
Freuden überdrüssig geworden sind. Daher kommt er zum Schluß, daß selbst das schönste
Leben im idealen Staat sinnlos wäre.
Aber selbst wenn ein solcher Staat im Laufe der Menscheitsgeschichte realisiert werden sollte,
ist man noch immer nicht an ihrem Ende: es gibt kein happy end für die Menschen. Die
ursprüngliche Bewegung der Menschheit kommt im idealen Staat nicht zum Stillstand,
sondern sie geht weiter bis das Ziel erreicht ist – und das Ziel ist das Nichtsein. Der Philosoph
der Erlösung ist sich dessen sicher, daß irgendeinmal der Menschheit die letzte Stunde
schlagen wird, auch wenn er nicht eindeutig zu bestimmen vermag, aus welchem Grund sie
letztlich untergehen wird: ob wegen „selbstverschuldeten“ Fehlverhaltens oder wegen einer
Laune der Natur (es ist sogar von Impotenz (!) als möglicher Ursache der Selbstvernichtung
die Rede, doch Mainländer bleibt hier weitgehend rätselhaft). Wie auch immer, für ihn steht
fest, daß sie untergehen wird und daß dieses Ereignis Auswirkungen auf das restliche
organische Leben auf der Erde und – indirekt – auf die Geschehnisse im Weltall haben wird.
Der Niedergang der Menschheit wird der Anfang vom Ende sein, denn ihr werden zunächst
die höheren Organismen folgen, dann die niederen – und schließlich greifen die
Veränderungen auf die unorganische Welt über. Die Planeten werden durch den Sturz in die
Zentralsonne vernichtet; Gase werden sich auflösen; es bleiben nur noch Flüssigkeiten übrig,
die sich als letzte „Überreste“ des Seins „verflüchtigen“ werden. „Und dann? Dann ist Gott
tatsächlich aus dem Übersein, durch das Werden, in das Nichtsein übergetreten; er hat durch
den Weltprozeß gefunden, was er, von seinem Wesen verhindert, nicht sofort erreichen
konnte: das Nichtsein. [...] Es ist vollbracht!“ 21 Trübe Aussichten für das
Menschengeschlecht.

8
Was bleibt dem Individuum übrig angesichts der Unausweichlichkeit des kosmischen
Annihilierungsprozesses? Der Gang des Weltgeschehens ist durch die einzige, aber
verhängnisvolle Tat Gottes determiniert – der Weltprozeß steuert auf das Nichts zu. Freiheit
ist in dem erlösungsphilosophischen Vokabular Mainländers ein Fremdwort; sie ist
(zumindest in ihrer uneingeschränkten Form) ein bloßes Hirngespinst, denn alles was der
Mensch willig oder wider Willen tut, geschieht in Übereinstimmung mit seinem Charakter
und mit dem Weltlauf. Moralisch handeln heißt bei ihm übrigens, daß man einerseits im
Einklang mit den Gesetzen handelt, andererseits diese Handlungen auch gern ausführt, daß
man Freude an ihnen hat. Um „Gefallen“ an einer bestimmten Handlung zu finden, muß der
Wille durch Erkenntnis „entzündet“ werden. Die höchste Erkenntnis ist aber nach Mainländer
diejenige vom Vorrang des Nichtseins vor dem Sein, sie ist „das oberste Prinzip aller
Moral“ 22 . Daher wird allein derjenige wahrhaft moralisch und sogar weise handeln, der sich
dem Schicksal fügt und darüber hinaus selbst zur Beschleunigung seines Laufs beiträgt.
Letzteres vollbringt er dadurch, daß er sich mit Leib, Seele und Geist in den Dienst der
Menschheit stellt. Er verspricht sich davon einen größeren Vorteil für sich, so daß ihm die
Erkenntnis des Sinns der Aufopferung für andere das Herz „entzündet“. Nun hat man
gesehen, daß sich der Lauf der Welt in zwei Bewegungen spaltet, wobei sich die erste an der
Oberfläche, die zweite in der Tiefe abspielt: die Bewegung nach dem idealen Staat und die
Bewegung aus dem Sein in das Nichtsein. Die erste fordert vom Individuum die
bedingungslose Hingabe an das Allgemeine, verkörpert in den Tugenden der Vaterlandsliebe
(sic!), Gerechtigkeit und Menschenliebe 23 ; die zweite zieht das Gebot der Virginität nach sich,
was zunächst befremdlich erscheinen mag. In beiden Fällen wird die Bewegung intensiviert
und man ist ein paar Schritte dem Nichts näher gekommen.
Das Virginitätsgebot, welches eine „totale Umwandlung des Willens“ erforderlich macht,
dürfte für Irritationen sorgen. Handelt der Mensch dabei nicht gegen die Natur? Wie soll er
eine so „unerhörte“ Forderung erfüllen, ohne sich dabei Gewalt anzutun? Der Widerspruch
zum Lebenwollen ist nicht zu übersehen: der Wille zum Leben „will für alle Zeit leben und da
er nur im Dasein verbleiben kann durch die Zeugung, so konzentriert sich sein Grundwollen
im Geschlechtstrieb, der die vollkommenste Bejahung des Willens zum Leben ist und alle
andern Triebe und Begierden an Heftigkeit und Stärke bedeutend übertrifft“ 24 . Aber wenn
man das Leben mit Leiden gleichsetzt, dann setzt sich mit der Fortsetzung des Lebens auch
das Leid fort. Deshalb hat jener Mensch, der Kinder in die Welt setzt, Anteil an der
Perpetuierung des Leids. Er kann im Tod nur eine relative Erlösung finden, da er in seinen
Nachkommen weiterlebt und weiter leidet. Derjenige, der sich dagegen an der Erkenntnis der
Nichtigkeit des Lebens „entzündet“, verneint den Willen zum Leben und verweigert den

9
Zeugungsakt, was die Beschleunigung des Weltvernichtungsprozesses zur Folge hat, denn
durch die Unterdrückung des Geschlechtstriebs wird die Kraftsumme im Weltall effektiver
geschwächt. „Der den Willen zum Leben wirksam Verneinende erntet im Tode die volle und
ganze Vernichtung des Typus. Er zerbricht seine Form, und keine Macht im Weltall kann sie
neu bilden ... Durch Enthaltung vom geschlechtlichen Genusse hat er sich von der
Wiedergeburt befreit, vor der sein Wille zurückschaudert, wie der Rohe vor dem Tode. Sein
Typus ist erlöst: das ist sein süßer Lohn.“ 25 Ein solcher Mensch, der sein Leben demjenigen
der Menschheit weiht und dadurch die Bewegung des Weltalls aus dem Sein in das Nichtsein
fördert, wird von Mainländer zum „weisen Helden“ stilisiert. Wahrscheinlich hat er sich in
ihm wiedererkannt.
Mainländers Philosophie der Erlösung ist vielleicht die konsequenteste Gestalt einer Lehre
vom Tod und Sterben. Er blieb ihr buchstäblich bis zum Tod treu. Inkonsequenz kann man
ihm wahrlich nicht vorwerfen, wie sein Selbstmord zeigt. Es wirkt so, als ob er durch seine
Tat ein Zeichen für die Nachwelt setzen wollte, damit auch die letzten Zweifler und Kritiker
seiner Philosophie verstummen. Es verwundert daher nicht, daß er im Rahmen seines Werks
eine Apologie des Selbstmords betreibt. Seine Philosophie empfiehlt zwar nicht den
Selbstmord, sie rät aber auch nicht von ihm ab. (Hier tritt auch die Differenz zu seinem
„Lehrer“ Schopenhauer offen zutage.) So spricht er die potentiellen Lebensüberdrüßigen an:
„Geht ohne Zittern, meine Brüder, aus diesem Leben hinaus, wenn es zu schwer auf euch
liegt: ihr werdet weder ein Himmelreich, noch eine Hölle im Grabe finden.“ 26 Diese Worte
muten unheimlich an, als ob man zwischen den Zeilen die Stimme eines sinistren Dämons
vernehmen würde. Auf jeden Fall verleihen diese und ähnliche Reden, die geradezu
hypnotisch auf den Leser einwirken – freilich mit unterschiedlichem Effekt: entweder sie
beunruhigen, irritieren die sanften Gemüter oder sie fesseln, ziehen die Angesprochenen in
ihren Bann und lassen sie nicht mehr los – , der Philosophie der Erlösung einen morbiden
Tonfall, der gleichzeitig anziehend wie abstoßend wirkt. Mainländer war sich indes seiner
Sache sicher: „Wenn seither die Vorstellung einer individuellen Fortdauer nach dem Tode, in
einer Hölle oder in einem Himmelreich, viele vom Tode abhielt, die immanente Philosophie
dagegen viele in den Tod führen wird – so soll dies fortan so sein, wie jenes vorher sein sollte,
denn jedes Motiv, das in die Welt tritt, erscheint und wirkt mit Notwendigkeit.“ 27
3. Gegenwartsdenken zwischen Lebenseuphorie und Menschenflucht

10
Werfen wir nach dieser Zusammenfassung des Gedankengangs von Mainländers
Erlösungsphilosophie einen Blick in die Gegenwart. Hat sich einiges von Mainländers
„Prognosen“ bewahrheitet? Leben wir in einem „idealen“ Staat? Inwieweit ist die Menschheit
dem Abgrund näher gekommen? Die Entwicklung im vergangenen Jahrhundert bringt ein
widersprüchliches Bild zum Vorschein. Auf der einen Seite haben die Ereignisse wie die
beiden Weltkriege, der „kalte“ Krieg mit seiner atomaren Bedrohung, das Scheitern
sozialistischer Systeme, Bürgerkriege in postsozialistischen Gesellschaften, nicht zuletzt der
Terroranschlag vom 11. September und der Irak-Krieg, mit aller Deutlichkeit gezeigt, daß das
(Selbst-)Vernichtungspotential des „zivilisierten“ Menschen keineswegs ausgeschöpft ist –
das „Untier“ tobt noch immer in uns. Von dieser Seite kann Mainländers These von der
Bewegung der Menschheit in den absoluten Tod durchaus zugestimmt werden. Auf der
anderen Seite ist seit 1945 – zumindest in den westlichen Ländern – eine Verbesserung der
Lebensbedingungen wahrnehmbar. Auch wenn man unsere Zeit nicht gerade die friedlichste
nennen kann, so lassen sich doch Bemühungen in der Politik (auch in der Religion) um einen
dauerhaften Weltfrieden nicht bestreiten, so erfolglos sie bislang, wie die jüngste
Vergangenheit gezeigt hat, gewesen sind. Armut und soziales Elend sind zwar nicht
abgeschafft, aber doch einigermaßen in die Schranken gewiesen. Die Arbeit findet unter
verbesserten Konditionen statt; sie ist besser organisiert, die Arbeitszeiten können flexibler
gestaltet werden, die Menschen haben mehr Freizeit zur Verfügung, ja erst in den letzten
Jahrzehnten hat auch der Begriff ‚Freizeit‘ seinen vollen Sinn bekommen. 28 Das „Zauberwort“
heißt jetzt Individualisierung, worunter das „Recht“ eines jeden Menschen zu verstehen ist,
sich sein Leben auf eigene (nicht fremdbestimmte) Weise gestalten, seine Individualität voll
entfalten zu können. Wir leben zudem in einer „Wissensgesellschaft“, soll heißen: das Wissen
selbst ist zu einer wichtigen Ressource geworden, die Wissenschaften prosperieren weiter mit
unbändigem Elan und verschaffen sich über die Technisierung des Alltags einen noch
größeren Einfluß auf seinen Ablauf; Bildung soll allen Gesellschaftsmitgliedern zukommen,
unabhängig von ihrem sozialen Status – „Bildung für alle!“, so könnte der Slogan der
heutigen Wissensgesellschaft lauten. Dennoch – in einem „idealen“ Staat leben wir noch
immer nicht. Dagegen sprechen die Schattenseiten des Modernisierungsprozesses: Phänomene
wie Massenarbeitslosigkeit, Marginalisierung des sozialen Elends in den Medien, Gefährdung
des Friedens durch Terrorismus und Neokolonialismus, die unstillbare Konsumhaltung des
Individuums, Unübersichtlichkeit des Bildungsangebots usw. Die Frage, ob sich die heutige
Menschengeneration durch „sanften Charakter“ und „entwickelte Intelligenz“ auszeichne, so
wie die Bürger des idealen Staats bei Mainländer, sei erst recht dahingestellt. Nichtsdestotrotz
kann man eine deutliche Gradverschiebung auf der von Mainländer konstruierten

11
Entwicklungsskala feststellen, an deren (vor)letzter Stelle der ideale Staat in all seiner Pracht
steht.
Nun haben wir gesehen, daß selbst in Mainländers Idealstaat vier Übel übrigbleiben, die sich
nicht ohne weiteres beheben lassen, da sie die „Lebenssubstanz“ des Menschen betreffen:
Qualen der Geburt, Krankheiten, Altern und Tod. Es steht außer Zweifel, daß sich die
Lebensbedingungen in der heutigen Gesellschaft wesentlich gebessert haben, was auch eine
Abschwächung (wenn auch keine Abschaffung) jener Übel zur Folge hat: werdende Mütter
können sich mittlerweile in speziellen Seminaren auf die Wehen der Geburt mental
vorbereiten, was eher als skurriler Individualisierungseffekt zu betrachten ist; durch
frühzeitige Erkennung und sofort einsetzende Therapie können heutzutage selbst schwere
Krankheiten mit Erfolg behandelt werden; die Lebenserwartung ist im letzten Jahrhundert
deutlich gestiegen (der negative Effekt davon ist die „Überalterung“ der Gesellschaft). Vor
Geburt, Krankheit und Altern muß man sich nicht so fürchten wie noch zu Mainländers
Zeiten. Nur der Tod scheint weiterhin dem fortschrittsgläubigen modernen Menschen zu
spotten. Doch wer weiß, vielleicht hat er bald keinen Grund mehr zum Lachen. Denn seit
einiger Zeit bekommt die Hoffnung auf die Überwindung des größten aller Übel von neuem
Nahrung: der Gentechnologe führt sich als neuer Heiland auf. Zu den Zielen der
Gentechnologie gehört die Eliminierung schwerer Erbkrankheiten, die „Steuerung“, d. h.
Verzögerung und evtl. Aufhebung des Alterungsprozesses – und als letzte Konsequenz die
Beseitigung des Todes und die Verheißung des ewigen Lebens. Falls dies jemals gelingen
sollte, könnte der Mensch die Nachfolge Gottes antreten. Der Mensch würde der Zeuge einer
neuen Schöpfungsgeschichte werden, deren Dreh- und Angelpunkt er selbst wäre: der Mensch
würde sich selbst (neu) erschaffen. Die Erde würde zum Wohnort von „Übermenschen“ und
„Halbgöttern“. Es ist jedoch fraglich, ob es zu einer solchen Wende in der
Menschheitsgeschichte jemals kommen wird. Dennoch können jene Phantasmen den Boden
für einen neuen Mythos abgeben, der einen Erzähler vom Rang Mainländers erst finden muß.
Nehmen wir an, es würde einmal nicht nur der Traum vom idealen Staat, sondern auch
derjenige vom „idealen Menschen“ Wirklichkeit werden. Würde ein solcher Mensch glücklich
sein? Not und Elend wären abgeschafft, Arbeit aufs Minimum reduziert,
zwischenmenschliche Konflikte aus dem Weg geräumt, ein für allemal Frieden auf Erden
hergestellt – dies wäre der gesellschaftliche Rahmen, in dem sich sein Leben abspielen würde.
Es würde aber darüber hinaus auch das somatische Leid bis zur Unkenntlichkeit
abgeschwächt. Wären damit nicht die Voraussetzungen für ein gutes, ja für ein schönes Leben
geschaffen? Man könnte doch das Leben in vollen Zügen genießen. Die Verringerung oder
gar Eliminierung des körperlichen Leids würde sicherlich zu einer Steigerung der Lebenslust

12
und zu einer zusätzlichen Stärkung des Willens zum Leben führen. Die entscheidende Frage
ist jedoch, ob es einen absoluten Lustzustand überhaupt geben könne. Hat denn nicht die Rede
von Lust nur dort Sinn, wo es auch Unlust bzw. Leid gibt? Sind sie nicht dialektisch
vermittelt? Die Streichung einer Seite des Gegensatzpaares Lust/Unlust würde diese Dialektik
erst recht entfachen: dann würden möglicherweise die geringeren Lüste nicht mehr
befriedigen und selbst zu einer Art Unlust werden. Um diese verhängnisvolle Eigendynamik
der Lüste einzusehen, muß man jedoch nicht in die Zukunft blicken und einen Idealzustand
der Menschheit konstruieren – es reicht vollkommen, wenn wir in der gegenwärtigen
Erlebnisgesellschaft (Schulze) verbleiben.
Man hat jüngst in der Soziologie den Wandel der Lebensauffassungen moderner Menschen
als Umkehr von der Außen- zur Innenorientierung gefaßt. 29 Die Erlebnisorientierung ist zu
einem festen Bestandteil der Gegenwartsgesellschaft geworden. Das Tückische am
Erlebnisbedürfnis ist aber, daß es, einmal gestillt, nicht aufhört, die Psyche des Individuums
zu reizen, sondern noch stärker auf sie einwirkt. Auf der Suche nach dem ultimativen
„Erlebniskick“ setzt man sich der Gefahr aus, immer wieder „enttäuscht“ zu werden. Alles
Mögliche erlebt man auf diese Weise – nur den Sinn nicht. Der Skeptiker Marquard schreibt
dazu: „Weil der Lebenssinn verlorengegangen ist, flieht man in Surrogate, ... in das
Anspruchsdenken. Die Ansprüche wachsen, weil der Sinn ausbleibt: die moderne
Wohlstandgesellschaft ist ... der Versuch, den verlorenen Sinn durch Luxus zu ersetzen; durch
eine Art umgedrehten ‚overkill‘ – also durch ‚overlife‘ – wird das Sinnlose transformiert zum
Superleben. [...] Die moderne Anspruchsgesellschaft ist der Kummerspeck des Sinndefizits.“ 30
Man könnte geradezu von einer Paradoxie der Erlebnisorientierung sprechen:
„Erlebnisorientierung wird zum habitualisierten Hunger, der keine Befriedigung mehr zuläßt.
Im Moment der Erfüllung entsteht bereits die Frage, was denn nun als nächstes kommen soll,
so daß sich Befriedigung gerade deshalb nicht mehr einstellt, weil die Suche nach
Befriedigung zur Gewohnheit geworden ist.“ 31 Die Erlebnisparadoxie besteht darin, daß das
Mittel (Genuß) zur Lösung des Problems (Stillen des Erlebnisbedürfnisses) zum verstärkten
Katalysator des Problems wird (das Bedürfnis wird noch größer). ‚Der Not entkommen, aber
zu Tode gelangweilt‘ – das ist das tragikomische Los des postmodernen Menschen.
Einiges von Mainländers Utopie scheint bereits in der Gegenwart realisiert zu sein,
wenngleich nur in bestimmten Regionen der Erde und dann noch in unterschiedlichem
Ausmaß. Aber bereits Mainländer hat um die Gefahren einer solchen Lebensweise gewußt.
Denn ist man der Not entrissen, droht der Plagegeist namens Langeweile. „Die Not ist ein
schreckliches Übel, die Langeweile aber das schrecklichste von allen.“ 32 Unter diesen
Umständen könnte man dem Tod ausnahmsweise eine positive Konnotation abgewinnen: er

13
könnte als Möglichkeit der Erlösung von der Dauerlangweile, vom Erlebensüberschuß und
Lebensüberdruß wahrgenommen werden. Dadurch würde er einiges von seinem Schrecken
verlieren. „Im Wohlleben liegt kein Glück und keine Befriedigung; folglich ist es auch kein
Unglück, dem Wohlleben entsagen zu müssen. Aber es ist ein großes Unglück, ein Glück in
das Wohlleben zu setzen und nicht erfahren zu können, daß kein Glück darin liegt.“ 33 Konsum
schafft kein Glück – so könnte man den heutigen Menschen vor den Gefahren des
„Superlebens“ warnen. Welchen Sinn hätte es auch dann, das Leben (künstlich) zu
verlängern, wenn es nicht mehr Erfüllung, sondern nur Übersättigung und als Folge davon das
Gefühl der Leere und Sinnlosigkeit mit sich bringt. Leben, das lang(e)weilt, ist nichtig, und
um einzusehen, daß in diesem Fall das Nichtsein dem Sein vorzuziehen ist, braucht man kein
Erlösungsphilosoph zu sein. Vielleicht war die Langeweile auch der Grund dafür, daß Gott
nicht mehr existieren wollte – das ewige Leben scheint ihm nicht mehr Freude bereitet zu
haben. Die künftigen „Macher“ des Lebens sollten daraus ihre Lehren ziehen.
Mainländers eudämonistischer Ethik können somit nützliche Anregungen für die Gestaltung
des Lebens und für den Umgang mit dem Tod entnommen werden. In der Antizipation der
Sinnprobleme erlebnisheischender Individuen wirkt sie modern und daher kann von einer
Aktualität Mainländers durchaus die Rede sein. Wesentlich größere Probleme wird man bei
der „Würdigung“ der Philosophie der Erlösung in metaphysischer Hinsicht haben. Denn in
der Gegenwart hat man sich weitgehend vom metaphysischen Denken verabschiedet. Der
Verifikationismus der exakten Wissenschaften und der nüchterne Alltagspragmatismus haben
uns angeblich die metaphysischen Grillen aus dem Kopf ausgetrieben. Wenn man derzeit
philosophisch denkt, denkt man nachmetaphysisch. Doch wie die aufkeimende Mainländer-
Rezeption zeigt, scheint uns der Schatten der Metaphysik wieder einzuholen. Vielleicht stehen
wir vor der Pforte einer neuen Metaphysik. Der Bruch mit dem Gottesglauben mag zwar die
Zersetzung ihrer traditionellen Form beschleunigt haben, doch die in der Gegenwart sich
abzeichnende (Selbst-)Hinterfragung des Menschen scheint das metaphysische Bedürfnis
erneut in uns zu wecken und es zu seinem Recht kommen zu lassen. Möglicherweise wird die
„Biotechnologie“ zur neuen prima philosophia, vielleicht zur ersten, die auch in der Praxis
Folgen haben wird (die Frage ist, ob fruchtbare oder furchtbare). Auch die neue
„Lebensmetaphysik“ – wenn man von einer solchen überhaupt sprechen kann – wird an einem
Scheideweg stehen: Entweder wird man sich von den neuen wissenschaftlichen Techniken
grenzenlosen Erfolg versprechen und z. B. an die Möglichkeit der Perfektionierung des
menschlichen Erbguts glauben, welche zur Abschaffung der physischen Übel führen wird.
Oder man wird gegenüber dem biotechnischen Projekt skeptisch gesinnt sein und es zum
Scheitern verurteilt sehen, da es dem kosmischen Zerfall nichts entgegenzusetzen vermag:

14
keine gentechnische Maßnahme kann den Gang des Menschen ins Nichts aufhalten. Es stehen
sich also wieder Optimismus und Pessimismus gegenüber: biotechnologischer
Fortschrittsglaube vs. kosmologischer Nihilismus.
Der Theozentrismus ist in der Moderne in den Hintergrund getreten und droht gänzlich von
der Weltbühne des Denkens abzutreten. Doch an seine Stelle ist ein neuer „Ismus“ getreten:
der Anthropozentrismus. Er begann in der Renaissance mit seinem Aufstieg, erlebte seit der
Aufklärung einen starken Aufschwung und gewann endlich in der Moderne die Oberhand im
abendländischen Denken. Aber auch die Stellung des Menschen im Kosmos gerät allmählich
ins Wanken. Der moderne Mensch leidet an grenzenloser Selbstüberschätzung, welche ihm
zum Verhängnis werden könnte. Denken, das sich von seiner „Selbstvergötterung“ distanziert
und das vom Menschen überhaupt loskommen möchte, heißt anthropofugales Denken. Damit
ist aus philosophiegeschichtlicher Sicht jenes Denken gemeint, dessen Spuren man im Werk
folgender Denker findet: bei Schopenhauer, Mainländer, Bahnsen, Nietzsche, Lessing,
Klages, Cioran, Horstmann, Baladur. 34 Es verwundert nicht, daß auf dieser buchstäblich
„schwarzen Liste“ auch Mainländers Name steht. Vor zwanzig Jahren hat sich auch Ulrich
Horstmann mit seinem ketzerischen Buch Das Untier in diese Liste eingetragen und der
verdutzten Menschheit vorgeschlagen, im Angesicht der nunmehr vorhandenen Mittel zur
Selbstauslöschung (vor allem der Nuklearwaffen) die Chance zu nutzen, den von Mainländer
beschriebenen (weiten) Weg zur Erlösung vom Sein wesentlich zu verkürzen, mit anderen
Worten: mit sich selbst einen kurzen Prozeß zu machen. Man könnte eine Parallele zum
Entschluß Gottes ziehen, sich selbst zu vernichten. Ebenso steht nun die Menschheit vor der
„Hamlet-Frage“ (Lütkehaus), deren Beantwortung darüber entscheidet, ob der
Anthropozentrismus weiterhin den Ton angeben wird oder ob die „Anthropofugalen“ das
Requiem anstimmen werden. Im Gesang der letzteren würde man auch Mainländers Echo
vernehmen. Es besteht nämlich kein Zweifel, daß Mainländer den Schritt zur bewußten
Selbstauslöschung der Menschheit begrüßt hätte (wenngleich er in seinem Werk dafür nicht
offen plädiert). Allerdings liegt die Differenz zwischen ihm und Horstmann in der Wahl der
Mittel zu jenem Zweck: während sich Horstmann den Abgang der Menschheit nach Art eines
das ganze Sonnensystem durchbebenden Infernos vorstellt, das einem „Urknall“ im
Kleinformat gleichen würde, ist Mainländer in dieser Frage wesentlich unspektakulärer und
bevorzugt leisere Töne – er empfiehlt die Virginität, die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr,
als effektivste Methode zur „Schwächung der Kraft“.
Beim Keuschheitsgebot, welches Mainländer zum obersten Ideal erhebt, handelt es sich
keineswegs um die Schrulle eines ödipal veranlagten jungen Mannes, der sich selbst als „Kind
ehelicher Notzucht“ angesehen hat, sondern um eine ask-ethische Disziplinarmaßnahme,

15
deren Zweck die Verweigerung einer „menschlichen, allzumenschlichen“ Praxis ist. Leider
besteht gerade hier die Gefahr, daß man Mainländer mißversteht und ihn allzuschnell in die
psychopathologische Ecke schiebt. 35 In dieser Hinsicht teilt Mainländer das Schicksal mit
einem anderen „dekadenten Genie“, jenem Denker, der sich ebenfalls kurz nach Erscheinen
seines Hauptwerks das Leben genommen hat: mit dem Autor des „Skandalbuchs“ Geschlecht
und Charakter, Otto Weininger. Auch hier sieht man angeblich denselben Größenwahn am
Werke, der die Feder Mainländers bei der Abfassung der Philosophie der Erlösung gleich
einem Dämon geleitet haben soll. Statt diese Denker trotz all ihrem Übermut der
vulgärpsychologischen Diagnostik zu überlassen, sollte man ihre exzessive und
selbstzerstörerische Schaffenskraft würdigen – wer Großes leisten will, muß mit dem Risiko
rechnen, an der Größe seines Vorhabens zu scheitern. 36 Doch zurück zum Ausgangspunkt –
wer das Virginitätsideal propagiert, denkt (und handelt) anthropofugal. 37 Denn er ist sich der
Konsequenzen seines Tuns (korrekter ausgedrückt: Unterlassens) bewußt: würde jeder
Mensch jenes Ideal als Leitlinie seines Verhaltens verinnerlichen, dann würde die Natalität
zum Schreck aller Anthropozentriker rapide sinken. Die Menschheit würde binnen weniger
Jahrzehnte aussterben. Daß es jedoch soweit gar nicht kommen wird, dafür wird schon der
geradezu unstillbare Geschlechtstrieb der Menschen sorgen. 38
Die Befolgung des Virginitätsgebots hat nicht nur einen ethischen, sondern vor allem einen
metaphysischen Sinn: der „Weise“, der dem Geschlechtstrieb den Kampf ansagt, handelt nicht
gegen die Natur, sondern steht in ihrem Dienst, „er opfert ihr in Treue und beschleunigt
dadurch ihren Lauf in wirksamster Weise“ 39 . Im Unterschied zu den modernen
Existentialisten, welche sich gegen das Absurde stemmen, verlangt Mainländer vom weisen
Individuum, daß es sich in den absurden Lauf der Dinge fügt – das Sein selbst ist das
Absurde, von dem man sich in der absoluten Vernichtung erlösen kann. Nun beharren die
Hardliner des Anthropozentrismus darauf, daß es gegenüber den zukünftigen Generationen –
nicht zuletzt gegenüber den eigenen Kindeskindern, die man in die Welt (aus)setzt – eine
Verantwortung gebe, der sich die Menschen in der Gegenwart bewußt sein müssen. Aus
anthropofugaler Sicht gibt es aber eine wesentlich tiefgreifendere Verantwortung dem
Weltgeschehen gegenüber. Wenn der Endzweck desselben die Bewegung aus dem Sein ins
Nichts ist, dann ist es vom Individuum unverantwortlich, wenn es durch seine Vermehrung
den Ablauf dieser Bewegung verzögert: dadurch perpetuiert sich nur unnötig das alltägliche
Leid. Man sollte daher mitbedenken, daß derjenige, der sich, „durch Erkenntnis entzündet“,
dafür entscheidet, die Fortpflanzungskette zu unterbrechen und sich aus der Reihe seiner
Ahnen auszugliedern, nicht nur etwas für seine individuelle Freiheiten, sondern etwas für die
schnellere Erlösung von den Leiden des Daseins tut. „Wer den Tod nicht fürchtet, der allein

16
kann für andere etwas tun, für andere bluten und hat zugleich das einzige Glück, das einzige
begehrenswerte Gut in dieser Welt: den echten Herzensfrieden.“ 40 So liegt aus Sicht der
Erlösungsphilosophie die letzte (paradoxe) Konsequenz eines verantwortungsbewußten
Handelns – damit auch die einzige Möglichkeit einer Erlösung von Noch-nicht-Geborenen –
darin, daß man sie gar nicht in die Welt setzt! Diese sind von vornherein erlöst, weil sie gar
nicht gezeugt worden sind.
4. Von der Lust und Last des Schaffens
Mainländers Denken ist radikal. Es ist eine Radikalität, welche den „nachmetaphysischen“
Denkern der Gegenwart abhanden gekommen ist. Aber vielleicht ist man zu einem Umdenken
bereit. Ein Zeichen dafür ist nicht zuletzt das wachsende Interesse an Mainländers Werk, die
Neuausgabe seiner Schriften und die Auseinandersetzung mit seiner Philosophie in der
Sekundärliteratur. Die nihilistische Büchse der Pandora ist wieder geöffnet und der in ihr
eingesperrte Geist beginnt von neuem sein Unwesen zu treiben. Auf der Tagesordnung des
philosophischen Diskurses könnten sich wieder „klassische“ Themen finden: Gott, Ursprung
der Welt, Sein, Nichts, Leben, Tod, Unsterblichkeit, Erlösung. Aber sie würden unter neuen
Gesichtspunkten zu beleuchten sein. Bereits Mainländer hat mit seiner Philosophie der
Erlösung die Veränderung des Blickwinkels ihrer Betrachtung angezeigt und damit die
Weichen für ihre Neuinterpretation gestellt. So wird der Gedanke der Entwicklung
buchstäblich ad absurdum geführt: sie führt nicht zu einem „besseren“ Sein, sondern zum
Nichtsein. In Mainländers Entwicklungsschema steht das Vollkommene am Anfang – Gott hat
sich gleich bei seiner Tat er-schöpft und zerbröckelt langsam bis in seine letzten Atome. 41 Der
Zerfall ereignet sich nicht allein auf der makrokosmischen, sondern auch auf der
mikrokosmischen Ebene: die Entwicklung der Organismen wird vom Willen zum Tode
geleitet. Der Sinn der Entwicklung liegt also in ihrer Aufhebung – sie ist durchweg absurd. 42
Vor diesem Hintergrund drängt sich die berechtigte Frage auf, ob es sinnvoll sei, Leben in die
Welt zu setzen, wenn es von vornherein zur Nichtigkeit verurteilt ist. Unter diesem
Gesichtspunkt könnte die Verantwortungs- und sogar die Schuldfrage in bezug auf
ungeborenes Leben neu gestellt werden: die Fortpflanzung selbst wird zu einem hochbrisanten
bioethischen (vielleicht auch biopolitischen) Problem. Das von Mainländer geforderte
Virginitätsgebot soll entgegen der anthropozentrischen Selbstzensur in unseren Köpfen nicht

17
von vornherein als Problemlösungsstrategie ausgeschlossen werden. Denn vielleicht erlöst
sich aus dem fatalen Schuldzusammenhang des Weiterzeugens und -leidens nur jener, der sich
weigert, bei der Fortsetzung dieser Lebens- und Leidensgeschichten mitzumachen. Das
Potential der Mainländerschen Gedanken konnte hier nur angedeutet werden – es gilt nun, aus
dieser lange Zeit verschütteten Quelle aus dem vollen zu schöpfen.
Um aber für Mainländers Art des Denkens das richtige Gespür zu entwickeln, muß man
seinem Werk einen anderen Sinn abgewinnen. Man muß gewissermaßen zu
„tiefergehenderen“ hermeneutischen Dechiffrierungstechniken greifen. Mainländer hat mit
seinem Werk ein Zeichen gesetzt, das es fernab von konventionellen, nur auf den Inhalt
fixierten Interpretationen zu entschlüsseln gilt. Es geht dabei um den Zusammenhang von
Lebenskraft, Schaffensdrang und Selbstzerstörung, der sich bezeichnenderweise in
Mainländers Werk – sowohl im Hinblick auf seine Produktion wie auf seinen Inhalt –
reflektiert. Die Philosophie der Erlösung ist die Schöpfung eines tollkühnen Geistes, der sich
Gedanken über die (Er-)Schöpfung in kosmischen Dimensionen gemacht hat. Bereits in
göttlichen Angelegenheiten muß man beim schöpferischen Akt mit einem enormen
Kraftaufwand rechnen: Gott hat sich in seiner (einzigen) Schöpfung völlig verausgabt, die
Weltgeschichte ist nur der im Zeitlupentempo verlaufende Nachhall einer ungeheuren
kräftezehrenden Tat, die ihn sein Leben gekostet hat. Eine Parallele zur erschöpfendschöpferischen
Tat Mainländers, der u. a. die Philosophie der Erlösung entsprungen ist, läßt
sich leicht herstellen. Wenn nach Bahnsen der Mensch nur ein sich selbst bewußtes Nichts
ist, 43 dann ist der göttliche Doppelgänger, der Werkschaffende bzw. Autor, eine Art
schöpferisches Nichts. „Der Weise ... blickt fest und freudig dem absoluten Nichts ins
Auge.“ 44 Und dieser Blick scheint bei ihm geistige Kräfte freizusetzen. Das Ungeheure dieses
Anblicks stachelt seinen Schaffenstrieb an und für einen Augenblick scheint das universale
Gesetz, von dem Mainländer spricht, außer Kraft gesetzt zu sein: beim Autor eines
philosophischen, literarischen oder anderen Werks läßt sich ein Überschuß an Kraft
feststellen. Doch auch er muß anscheinend der allgemeinen Abnutzung den Tribut zollen: je
anspruchsvoller das Niveau des zu Denkenden, desto höher der Aufwand an geistigen
Kräften, der zu seiner Bewältigung nötig ist; wenn dies in einer kurzen Zeitspanne geschieht,
so verbraucht sich die Kraft wesentlich schneller. Der Kräfteverschleiß geht dann nicht nur
auf Kosten der geistigen, sondern auch der leib-seelischen Substanz vonstatten. Wie im Falle
Mainländers kann dies fatale Folgen haben: dem ultimativen Schöpfungsakt folgt die
(physische) Selbstzerstörung.
Auf der anderen Seite, wer dem Nichts ins Auge geschaut hat, ohne vor Schreck zu erstarren,
der sieht sich gerade zum Schaffen „verurteilt“ und, da er nichts zu verlieren hat, wagt er sich

18
auf den (kurzen) Pfad der (Er-)Schöpfung, der vielleicht auch derjenige der Erlösung ist. ‚Sich
durchs Schaffen erlösen‘ – so könnte die Devise all jener Ex-zentriker lauten, die der
materialen Reproduktion des Lebens die geistige Produktion von Werken vorziehen. Während
die Nachkommen aus Fleisch und Blut dem Tod nicht entrinnen können, weil auch ihre
Erzeuger sterblich gewesen sind, sind die geistigen Erzeugnisse von Rang im bestimmten
Sinne unsterblich (zumindest solange es Rezipienten gibt, die sie aufnehmen und
interpretieren), sie überdauern ihre Schöpfer, die wiederum in ihnen und durch sie weiter am
Leben bleiben (zumindest in einem symbolischen Sinne). Während der leibliche Vater seinem
Kind nicht zu erklären vermag, aus welchem Grund es auf der Welt sei – vielleicht deshalb,
weil er den Zweck seines eigenen Daseins nicht herausgefunden hat – , spricht das Werk für
sich selbst, es lebt gewissermaßen den Sinn vor, den der geistige Vater in es gelegt hat.
Letztlich verkehrt sich hier die Perspektive, denn der Autor empfängt den Sinn seines Daseins
von seinem Werk; das ist der Sinn der Wendung ‚für sein Werk leben‘. Oder, wie einmal
Walter Benjamin, ebenfalls in bezug auf große Werke, bemerkt hat: „Die Schöpfung nämlich
gebiert in ihrer Vollendung den Schöpfer neu. [...] Er ist der männliche Erstgeborene des
Werkes, das er einstmals [aus dem weiblichen Element, d. Verf.] empfangen hatte.“ 45 Das
Werk ist ein lebendiges Sinngebilde, das aber auch nach einem neuen Empfänger sucht, um in
seinem Geiste wiedergeboren zu werden. Deswegen mußte noch einmal die Pandora-Büchse
des Nihilismus geöffnet werden, damit man sich wieder von jenem Geist anstecken läßt, der
trotz seiner Schwermut zu großen Taten fähig gewesen ist und jetzt vielleicht andere dazu
anregen könnte, falls sie genug Mut und Kraft haben – jenem Geist, der erst dann zur Ruhe
kommen wird, wenn endlich sein Werk vollbracht ist.
Anmerkungen
1 Vgl. zu diesem Perspektivenwechsel Pauen 1997, zum metaphysischen Pessimismus bes. 103–143.
2 So Horstmanns lapidare Bezeichnung in Horstmann 2002, 65.
3 Vgl. zur spärlichen Rezeptionsgeschichte von Mainländers Philosophie Müller-Seyfarth 1993, ferner ders.
2000, 127 ff.

19
4 Lütkehaus 1999, 249.
5 Mainländer 2004, 33 f. (Im folgenden wird aus Mainländers Werkauswahl zitiert, welche Ulrich Horstmann im
letzten Jahr herausgegeben und eingeleitet hat. Vgl. zu den Quellennachweisen ebd., 249 ff. Dort wird man auf
die Neuausgabe der Philosophie der Erlösung verwiesen – vgl. Mainländer 1996a und ders. 1996b.)
6 Mainländer 2004, 39.
7 Ebd., 34.
8 Ebd., 44.
9 Ebd., 50.
10 Vgl. dazu auch die Einschätzung Theodor Lessings in Müller-Seyfarth 1993, 80.
11 Vgl. zu dieser Bezeichnung der Lehre Mainländers Horstmann 1993, ferner Müller-Seyfarth 2000, 75 ff.
12 Band 3 und 4 versammeln seine literarischen Arbeiten und geben ein Zeugnis von seinem schriftstellerischen
Potential (vor allem die Novelle Rupertine del Fino – vgl. Mainländer 2004, 131–189). Horstmann bedauert
jedoch, daß Mainländer seine literarische Arbeit in den Dienst der Philosophie gestellt hat, sie von dieser
assimiliert sehen wollte. Vgl. Horstmann 2002, 70 f.
13 Mainländer 2004, 60.
14 Ebd., 66.
15 Ebd., 69.
16 Ebd., 70.
17 Vgl. etwa ebd., 79: „Wir stoßen ... unseren idealen Staat wieder um. Er war ein Phantasiegebilde und wird
nie in die Erscheinung treten.“ Er ist sich also durchaus des fiktiven Charakters seiner Konstruktion bewußt.
18 Ebd., 72.
19 Ebd., 73 f.
20 Ebd., 74.
21 Ebd., 82.
22 Ebd., 85.
23 Es sei dahingestellt, ob sich Vaterlands- und Menschenliebe überhaupt miteinander vertragen. Zurecht betont
Horstmann die Seltsamkeit Mainländers in dieser Hinsicht: die „verzehrend glühende Vaterlandsliebe“, die ihn
zum Militärdrill gezwungen hat (vgl. unten Anm. 40), sei für „uns Nachgeborene vielleicht die irritierendste
Facette dieses an Absonderlichkeiten und Abstrusitäten überreichen Lebens“ (Horstmann 1993, 140).
24 Mainländer 2004, 89.
25 Ebd.
26 Ebd., 120. Die Trennung zwischen dem immanenten und dem transzendenten Gebiet soll angeblich die
Gründe eliminiert haben, welche jemanden vom Selbstmord zurückhielten. Siehe Mainländer 1996b, 511.
27 Mainländer 2004, 122.
28 Mit Mainländer gesprochen: „Wenig Arbeit, viel Vergnügen: das ist die Signatur des Lebens in unserem
Staate.“ (Ebd., 72)
29 Vgl. zu dieser Umorientierung der Lebensauffassung Schulze 1995, 36 ff. Die Erlebnisgesellschaft ist nach
Schulze „eine Gesellschaft, die (im historischen und interkulturellen Vergleich) relativ stark durch
innenorientierte Lebensauffassungen geprägt ist“ (ebd., 54).
30 Marquard 1986, 39.
31 Schulze 1995, 65.
32 Mainländer 2004, 74.
33 Ebd., 78.
34 Vgl. zur (Vor-)Geschichte des anthropofugalen Denkens Horstmann 1983.
35 Selbst Lütkehaus, dem wir ein glänzend geschriebenes Buch über das Nichts zu verdanken haben, läßt sich
von der „Normalisierungswelle“ mitreißen, wenn er z. B. schreibt: „Man kann ... Mainländer getrost auf die
Couch legen.“ (Lütkehaus 1999, 246) Oder: „Wie hätte Mainländer auch so rabiat gegen die
Fortsetzungsgeschichten des Lebens denken können, wenn er gesund gewesen wäre.“ (Ebd.) Als ob das
angeblich „gesunde“ Denken nicht selbst zu hinterfragen wäre. Ein wesentlich differenzierteres psychologisches
Mainländer-Bild gibt Gerhard Dammann in seinem Beitrag zum Offenbacher Mainländer-Symposium 2001 –
vgl. Dammann 2002.
36 Auf den hier angesprochenen Zusammenhang zwischen dem Schaffensdrang und der Selbstzerstörung gehe
ich kurz im Schlußteil ein.
37 Weininger sieht die Fortpflanzung als Verstoß gegen das sittliche Gesetz: „Es ist unmoralisch, ein
menschliches Wesen zur Wirkung einer Ursache zu machen, es als Bedingtes hervorzubringen, wie das mit der

20
Elternschaft gegeben ist; und der Mensch ist im tiefsten Grunde nur deshalb unfrei und determiniert neben seiner
Freiheit und Spontaneität, weil er auf diese unsittliche Weise entstanden ist.“ (Weininger 1980, 458) Jenen, die
das Leben der Gattung durch die Befolgung des Virginitätsideals bedroht sehen, wirft Weininger den „Unglaube
[n] an die individuelle Unsterblichkeit“, „Kleinmut“ und die „Unfähigkeit, außer der Herde zu leben“ vor: „Wer
so denkt [nämlich anthropozentrisch, d. Verf.], kann sich die Erde nicht vorstellen ohne das Gekribbel und
Gewimmel der Menschen auf ihr, ihm wird angst und bange nicht so sehr vor dem Tode, als vor der
Einsamkeit.“ (Ebd., 457)
38 Vgl. zur Metaphysik der Geschlechtsliebe vor allem Schopenhauer 1986, 678–727.
39 Mainländer 2004, 91.
40 Ebd., 119. Diese und ähnliche Stellen könnten jedoch in der Gegenwart Anlaß zu Fehlinterpretationen geben.
So könnte ein besorgter Zeitgenosse Mainländer vorwerfen, durch seine Lehre den Terrorismus rechtfertigbar
gemacht zu haben, denn der Terrorist fürchtet nicht den Tod, wenn er sich beim Terrorakt selbst in die Luft
sprengt. Er tut dies sicherlich nicht aus Menschenliebe, so müßte man zur Verteidigung Mainländers sagen – der
Terrorist hat nur das Wohl einer begrenzten Menschengruppe, der er selbst durch Konfession, Interesse oder was
auch immer zugehört, im Auge er denkt und handelt exklusivistisch, ist somit nur ein roher Egoist. Mainländer
will jedoch Egoismus und Altruismus in einer Form vereinigt sehen, weswegen er von jedem Individuum
verlangt, im Interesse der gesamten Menschheit zu handeln. Freilich ist er dabei nicht immer konsequent, denn
so billigt er Handlungen aus Vaterlandsliebe – dabei sind aus diesem Antrieb einige der größten Schandtaten der
Menschheitsgeschichte verübt worden. Deutliche Aussagen, z. B. gegen den Krieg, hätten hier eher für Klarheit
gesorgt. Doch möglicherweise wirken sich hier die Widersprüche seiner Persönlichkeit aus – bekanntlich hat sich
Mainländer einem schwierigen Militärdienst ausgesetzt, obwohl kein äußerer Anlaß dazu bestand. Der
Militärdienst war vielleicht nur eine Flucht vor dem Kampf mit sich selbst, den er danach in seiner Philosophie
ausgetragen hat und der all seine Kräfte binnen weniger Monate verzehrt hat. Vgl. die Tagebuchblätter Meine
Soldatengeschichte, in: Mainländer 2004, 191–248. Bezeichnend sind aber die Parallelen zur Biographie anderer
selbstquälerisch veranlagter Denker wie Nietzsche und Wittgenstein.
41 Der Gegensatz zur traditionellen Metaphysik springt sofort ins Auge, sobald man den ontologischen Aufbau
der Philosophie der Erlösung mit demjenigen der Hegelschen Wissenschaft der Logik vergleicht: hier hat man es
mit der Triade Sein–Nichts–Werden, dort mit dem Schema (Über-)Sein–Werden–Nichts zu tun. Während bei
Hegel das Werden die produktive Synthese von Sein und Nichts ausmacht, löst sich in Mainländers Metaphysik
das Sein sukzessive in(s) Nichts auf – die „Aufhebung“ hat hier einen (auto-)destruktiven Zug.
42 Mainländer hält jedoch noch am Zweckbegriff fest und behauptet die durchgängige Determiniertheit des
Weltgeschehens. Es ist aber eine negative Teleologie und somit eine deutliche Abweichung von klassischen
Denkweisen.
43 Vgl. dazu Reschika 2001, 145.
44 Mainländer 2004, 129.
45 Benjamin 1994, 138.
Literatur
Benjamin, Walter (1994): Denkbilder, Frankfurt a. M.
Dammann, Gerhard (2002): „Zur psychopathologischen Dimension des extremen
philosophischen Pessimismus“, in: Müller-Seyfarth (2002), 49–63.

21
Horstmann, Ulrich (1983): Das Untier. Konturen einer Philosophie der Menschenflucht,
Wien/Berlin.
ders. (1993): „Der verwesende Gott. Philipp Mainländers Metaphysik der Entropie“
[ursprünglich 1989 erschienen], in: Müller-Seyfarth 1993, 139–151.
ders. (2002): „Der philosophische Dekomponist. Was Philipp Mainländer ausmacht“, in:
Müller-Seyfarth (2002), 65–72.
Lütkehaus, Ludger (1999): Nichts. Abschied vom Sein. Ende der Angst, Zürich.
Mainländer, Philipp (1996a): Die Philosophie der Erlösung. Erster Band, mit einem Vorwort
zur Neuausgabe von Winfried H. Müller-Seyfarth, Hildesheim/Zürich/New York.
ders. (1996b): Die Philosophie der Erlösung. Zweiter Band, mit einem Vorwort zur
Neuausgabe von Winfried H. Müller-Seyfarth, Hildesheim/Zürich/New York.
ders. (2004): Vom Verwesen der Welt und anderen Restposten. Eine Werkauswahl,
herausgegeben und eingeleitet von Ulrich Horstmann, 2. Auflage, Waltrop und Leipzig.
Marquard, Odo (1986): „Zur Diätetik der Sinnerwartung. Philosophische Bemerkungen“, in:
ders., Apologie des Zufälligen. Philosophische Studien, Stuttgart, 33–53.
Müller-Seyfarth, Winfried H. (Hrsg.) (1993): „Die modernen Pessimisten als décadents“.
Von Nietzsche zu Horstmann. Texte zur Rezeptionsgeschichte von Philipp Mainländers
Philosophie der Erlösung, Würzburg.
ders. (2000): Metaphysik der Entropie. Philipp Mainländers transzendentale Analyse und ihre
ethisch-metaphysische Relevanz, Berlin.
ders. (Hrsg.) (2002): Was Philipp Mainländer ausmacht. Offenbacher Mainländer-
Symposium 2001, Würzburg.

22
Pauen, Michael (1997): Pessimismus. Geschichtsphilosophie, Metaphysik und Moderne von
Nietzsche bis Spengler, Berlin.
Reschika, Richard (2001): Philosophische Abenteurer. Elf Profile von der Renaissance bis zur
Gegenwart, Tübingen.
Schopenhauer, Arthur (1986): Sämtliche Werke. Band II: Die Welt als Wille und Vorstellung.
Band II, Frankfurt a. M.
Schulze, Gerhard (1995): Die Erlebnisgesellschaft. Kultursoziologie der Gegenwart, 5.
Auflage, Frankfurt/New York.
Weininger, Otto (1980): Geschlecht und Charakter. Eine prinzipielle Untersuchung,
München.