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auf den (kurzen) Pfad der (Er-)Schöpfung, der vielleicht auch derjenige der Erlösung ist. ‚Sich
durchs Schaffen erlösen‘ – so könnte die Devise all jener Ex-zentriker lauten, die der
materialen Reproduktion des Lebens die geistige Produktion von Werken vorziehen. Während
die Nachkommen aus Fleisch und Blut dem Tod nicht entrinnen können, weil auch ihre
Erzeuger sterblich gewesen sind, sind die geistigen Erzeugnisse von Rang im bestimmten
Sinne unsterblich (zumindest solange es Rezipienten gibt, die sie aufnehmen und
interpretieren), sie überdauern ihre Schöpfer, die wiederum in ihnen und durch sie weiter am
Leben bleiben (zumindest in einem symbolischen Sinne). Während der leibliche Vater seinem
Kind nicht zu erklären vermag, aus welchem Grund es auf der Welt sei – vielleicht deshalb,
weil er den Zweck seines eigenen Daseins nicht herausgefunden hat – , spricht das Werk für
sich selbst, es lebt gewissermaßen den Sinn vor, den der geistige Vater in es gelegt hat.
Letztlich verkehrt sich hier die Perspektive, denn der Autor empfängt den Sinn seines Daseins
von seinem Werk; das ist der Sinn der Wendung ‚für sein Werk leben‘. Oder, wie einmal
Walter Benjamin, ebenfalls in bezug auf große Werke, bemerkt hat: „Die Schöpfung nämlich
gebiert in ihrer Vollendung den Schöpfer neu. [...] Er ist der männliche Erstgeborene des
Werkes, das er einstmals [aus dem weiblichen Element, d. Verf.] empfangen hatte.“ 45 Das
Werk ist ein lebendiges Sinngebilde, das aber auch nach einem neuen Empfänger sucht, um in
seinem Geiste wiedergeboren zu werden. Deswegen mußte noch einmal die Pandora-Büchse
des Nihilismus geöffnet werden, damit man sich wieder von jenem Geist anstecken läßt, der
trotz seiner Schwermut zu großen Taten fähig gewesen ist und jetzt vielleicht andere dazu
anregen könnte, falls sie genug Mut und Kraft haben – jenem Geist, der erst dann zur Ruhe
kommen wird, wenn endlich sein Werk vollbracht ist.
Anmerkungen
1 Vgl. zu diesem Perspektivenwechsel Pauen 1997, zum metaphysischen Pessimismus bes. 103–143.
2 So Horstmanns lapidare Bezeichnung in Horstmann 2002, 65.
3 Vgl. zur spärlichen Rezeptionsgeschichte von Mainländers Philosophie Müller-Seyfarth 1993, ferner ders.
2000, 127 ff.