Wasser auf dem Globus - ACK-NRW

3. Theologische Grundlagen Erich Zenger
derstand, die Welt als Missgriff eines launischen oder zornigen Gottes zu verachten, und dass
sie andererseits nie der Illusion erlag, durch menschliches Machertum könne die Welt vollkommen
werden. Im Gegenteil: Unser Psalm erlebt diese Störungen als Zeichen der absoluten
Verwiesenheit allen Lebens auf den einen Lebensatem, der JHWH selbst ist und an dem alle
teilhaben, die leben. Wenn und wo JHWH seine Lebenskraft „ausschickt“, macht er Tote
wieder lebendig (vgl. V. 30 a mit Ez 37,1-14) und gibt er der Erde immer wieder neue jugendliche
Lebensfrische (V. 30 b). Dass die „alte“ Erde täglich „jung“ wird, ist die „neue“ Botschaft,
mit der der Psalm seine Weltbetrachtung hoffnungsvoll zusammenfasst. Aber zugleich
gilt: Wo die Lebewesen sich ihr Leben selbst nehmen wollen, gierig und gewalttätig wie Adam
und Kain, zerstören sie sich selbst und ihre Lebenswelt.
Das ist der lebenspraktische Realismus der Weisheit, die um die Schicksalsgemeinschaft von
Mensch, Tier und Pflanze, ja um die unlösbare Verwiesenheit aller aufeinander weiß. Von
einer „königlichen“ Sonderstellung redet unser Psalm (vielleicht als bewusste Gegenstimme
zu Gen 1, womit der Psalm 104 sich vielfach berührt?) nicht. Im Gegenteil: Ihm wird in V.
14.23 „Dienst“ an der Erde zugewiesen. Das ist seine „Sonderstellung“, die Pflanzen, die
JHWH aus der Erde „herauskommen“ lässt, zu Brot, Wein und Öl umzuwandeln. Die in Gen
1-2 programmatisch entworfene Vision von pflanzlicher Nahrung als Absage an die Tötung
von Tieren leuchtet auch hier wieder auf. Es ist die Vision gewaltlosen Zusammenlebens, in
das die Menschen hier eingewiesen werden. Ihr Leben ist Leben neben und mit anderem Leben.
Das Leben des Menschen im Lebenshaus der Schöpfung ist Teil „eines Vorgangs göttlichen
Wirkens, der keineswegs nur für den Menschen oder nur auf ihn hin, sondern zugunsten
alles Lebendigen geschieht ... Was der Mensch für sein Leben wahrnimmt, gilt auch für tierisches
Leben, und damit ist den Tieren prinzipiell das gleiche Lebensrecht zugestanden wie
dem Menschen“ (O. H. Steck). Die Sonderstellung der Menschen spricht der Psalm erst im
„Abgesang" an (V. 35 a b). Sie besteht traurigerweise darin, dass er als Sünder und Gott-loser
den gemeinsamen Lebensprozess stört und gefährdet und vor allem den Schöpfergott verleugnet
und sich der ihm zugewiesenen „Lebensaufgabe“ verweigert.
Die zum „inneren Rahmen“ gehörende Bitte V. 31-32 zielt darauf, dass das Warten der
Schöpfung nicht unerfüllt bleibt. Es ist die Bitte, der Weltkönig JHWH möge die Erde als Ort
des Offenbarwerdens seiner Herrlichkeit vollenden, gerade angesichts der Erfahrung, dass so
vieles auf der Erde das Erscheinen der Herrlichkeit behindert. Hier klingt jenes Leiden aller
Kreaturen an, das Röm. 8, 22 die Geburtswehen der „neuen“ Erde nennt. Gerade eine Erde,
der er täglich seine erneuernde Zuwendung schenkt, soll und wird JHWH besonders liebgewinnen
und sich an ihr freuen. Um und für sie wird er kämpfen (V. 32), so er denn seine Bindung
an die Schöpfung zu seinem fundamentalen Lebensvollzug gemacht hat.
Die „Widmung“ V. 33-34 stammt schon aus der „Gebetsgeschichte“ des ursprünglichen
Psalms V. 1 b-32. Hier redet einer, der den Hymnus gebetet und sich dabei so sehr von dessen
theologischer Leidenschaft hat anstecken lassen, dass er in einem individuellen Lobpreisgelübde
verspricht, sein ganzes weiteres Leben als einen einzigen grossen Lobgesang zu leben.
Das ist in der Tat eine angemessene „Fortschreibung“ des Hymnus, insofern alles Gotteslob in
eben dem Gott gründet, dessen liebevolle Zuwendung in V. 1 b-32 hymnisch gefeiert wird.
Der Mensch, der das Gotteslob zur Gestalt seines Lebens macht, verwirklicht genau das, was
der Psalm mit Leben als verdankter Gottesgabe meint. Daran will der Beter sich auch nicht
durch die deprimierende Gegenerfahrung des Bösen und Rätselhaften in der Welt, um dessen
Verschwinden er bittet (V. 35 a b), behindern lassen. Im Gegenteil: Mit der abschließenden
„Andachtsformel“ V. 35 c fordert der Beter sich (wie in V. 1 a) abermals auf, bei aller Bedrohtheit
der Schöpfung auf den Schöpfergott zu blicken und in ihm „Freude“ an der Schöp-
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Michael Kappes (Hg.), Wasser – Gabe Gottes und Quelle neuen Lebens