Apg 8, 30 - Theologisches Studienjahr Jerusalem

Mit den genannten Fragen sind nun aber auch eine Reihe von Problemen
angeschnitten, die ökumenisch von höchster Relevanz sind (insofern ist das
diesjährige Leitthema dem Theologischen Studienjahr geradezu auf den Leib
geschnitten, nehmen doch seit seiner Gründung katholische wie evangelische
Studierende gleichermaßen an ihm teil) – Probleme, die zudem den strengen
Rahmen der Exegese immer schon überschreiten, weil sie (als hermeneutische)
von vorneherein fundamentaltheologische Valenz haben: Da ist zum einen die
Frage nach dem Zusammenhang von Schrift und Tradition – sie berührt
insbesondere das Gespräch zwischen der römisch-katholischen und den
reformatorischen Kirchen; da ist zum anderen aber auch die Frage nach dem
spannungsreichen Verhältnis von geistlicher Schriftlektüre (lectio divina),
liturgischer Feier des göttlichen Wortes (cultus divinus) und wissenschaftlicher
Exegese – hier ist das großökumenische Gespräch zwischen der lateinischen und
der griechischen Christenheit tangiert. Wenden wir uns diesen beiden Themen
ein wenig genauer zu.
(1) Schrift und Tradition katholisch-evangelisch. – Nicht selten haben die
kontroverstheologischen Debatten eine mehr oder weniger scharfe Zäsur
zwischen den beiden Größen »Schrift« und »Tradition« insinuiert. Demzufolge
stützten sich die Kirchen der Reformation einzig auf die Schrift als dem
geoffenbarten Wort Gottes, und dieses stelle das allein verbindliche Kriterium
christlichen Lebens dar („sola scriptura“), während die römisch-katholische
Kirche neben der Heiligen Schrift als weiteres verbindliches Kriterium
christlichen Lebens die kirchliche Tradition kenne, da erstere nur im Spiegel der
letzteren adäquat verstanden werden könne („et scriptura et traditio“). So sehr die
skizzierte Zäsur etwas Richtiges trifft, so sehr ist sie geeignet, das subtile
Verhältnis von Schrift und Tradition zu verzerren. Denn in Fortführung der
skizzierten Kluft legt sich für eine pointiert reformatorisch argumentierende
Theologie ja alsbald die Behauptung nahe, die Schrift als das Wort Gottes sei aus
sich selbst heraus verständlich („scriptura sui ipsius interpres“), weswegen die
Rückbindung aller Schriftinterpretation an ein sog. Traditionsprinzip (verkörpert
in einem kirchlichen Lehramt) eine menschengefertigte Instanz zwischen Schrift
und Leser schiebe, das Wort Gottes also nicht mehr als es selbst zu Gehör
komme, während umgekehrt eine pointiert römisch argumentierende Theologie
geneigt ist, den Anspruch einer sich selbst auslegenden Schrift als fromm
verbrämte Ansprüchlichkeit sich aus der Tradition verabschiedender Theologen
zu beargwöhnen, die unter Ausblendung aller geschichtlichen Vermittlung einen
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