Apg 8, 30 - Theologisches Studienjahr Jerusalem

Traditionalisten, dass sie von der eigenen Tradition, d.h. von der geschichtlichen
Gewordenheit ihres religiösen Glaubensbekenntnisses so wenig verstehen.
Insofern gibt es, um die Aporien eines solchen traditionalistischen
Subjektivismus zu vermeiden, für Özsoy (in Anschluss an den schon erwähnten
Abû Zayd) im Grunde nur einen gangbaren Weg: Den Koran in seiner
Eigenschaft als geschichtlich situierter Rede adäquat auszulegen, bedeutet, ihn
analog zur Verkündigungspraxis des Propheten, d.h. gegenwartsbezogen
auszulegen; erst dadurch kommt seine Gründung im übergeschichtlichen Wort
Gottes an den Tag. Denn „gerade wenn die Botschaft des Koran für die gesamte
Menschheit unabhängig von Zeit und Ort gültig sein soll, ist [sc. aufgrund der
geschichtlichen Situtiertheit seiner Hörer] eine Vielfalt der Interpretation
unvermeidlich. Wenn die Botschaft [selbst] auch [...] göttliche[n] Ursprung[s] ist,
so ist ihre Interpretation doch absolut menschlich“ 78 – nicht zuletzt jene
Interpretation, die ihr der Prophet höchstselbst im Laufe der Sammlung seiner
ersten Gläubigen hat angedeihen lassen.
V. Ausblick. Schriftauslegung und Hermeneutik: Fundamentaltheologische
Kontexte
Blickt man zurück auf die Vielzahl von Themen, mit denen uns unser
diesjähriges Leitthema konfrontiert, so resümieren sich seine Fragestellungen aus
der Perspektive einer biblischen Theologie zunächst in folgender grundsätzlichen
Problematik:
Wie eigentlich soll Offenbarung gedacht werden, wenn der biblische Gesamttext eine Art
Palimpsest darstellt, eine Schrift also, in welcher nicht nur die Geschichte des Volkes
Israel im Licht einmal ergangener Verheißungen, sondern auch die an Israel ergangenen
Verheißungen im Licht neuer geschichtlicher Ereignisse immer wieder überschrieben und
re-interpretiert werden – (erinnert sei hier als Beispiel kat’ exochen natürlich an das
Christusereignis)? Ist, was wir »Offenbarung« nennen, zuletzt doch nur
menschengefertigtes Wort, nämlich die Interpretation einer Interpretation einer Interpretation?
Will man es bei dieser desillusionierenden Antwort nicht belassen, so ist man
genötigt, sich mit folgenden fundamentaltheologischen Fragen
auseinanderzusetzen:
Welche der uns durch die biblischen Texte gewährten Einsichten erlauben es uns, in ihnen
das unableitbare Wort Gottes zu entdecken?
Wie ist überhaupt das Verhältnis von Menschenwort und Gotteswort innerhalb der
biblischen Schriftcorpora zu fassen?
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Nasr Hâmid ABÛ ZAYD: Spricht Gott nur Arabisch?, in: DIE ZEIT Nr. 5 (23. Januar 2003).
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