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"Wenn mir ein Patient nicht mehr aus dem Kopf geht…"
SEBASTIAN KRUTZENBICHLER, Bad Berleburg
Vortrag Stuttgart 26. März 2011
Meint zunächst, ich beschäftige mich gedanklich immer wieder mit einem
bestimmten Patienten und das mehr, als ich an andere denke. Ich lasse
diesen Menschen mit und in meinen Gedanken nicht mehr los, ich habe
ihn stärker besetzt als meine sonstigen Patienten, obwohl ich das vielleicht
gar nicht möchte. Und es meint zunächst nicht, daß mein Patient sich in
meinem Kopf, in meinen Gedanken breit macht, mein Denken okkupiert,
auch wenn mir das so erscheint.
Mein großes analytisches Vorbild, der Literaturnobelpreisträger MARIO
VARGAS LLOSA sagt dazu im „Lob der Stiefmutter“: „So verhält es sich
immer, obwohl Phantasie und Wirklichkeit ein und das selbe Herz besitzen,
sind ihre Gesichter wie Tag und Nacht, wie Feuer und Wasser“.
„Wenn mir ein Patient nicht mehr aus dem Kopf geht, weil ich so
sehr an mir zweifle“, mag darauf verweisen, wie sehr ich mich in der
Begegnung mit diesem Patienten zutiefst in meiner professionellen
Kompetenz verunsichert fühle. Ich bezweifle, ob ich ihm mit dem, was ich
ihm geben kann, gerecht werde und stelle mir die Frage:„Bin ich gut
genug?“
Dieser Selbstzweifel stellte sich bei mir unmittelbar ein, nachdem mir ein
Patient in vollstationärer Behandlung mitteilte, er sei von seinem Analytiker,
einem mir bekannten, sehr berühmten Kollegen in die Klinik überwiesen
worden, weil dieser ihn nicht mehr habe „halten“ können. Dies
löste eine tiefe Erschütterung meiner Selbstwahrnehmung als Psychotherapeut
aus und veranlasste mich meinen damaligen Vorgesetzten um
einen Therapeutenwechsel zu bitten. Er lehnte dies mit der Begründung
ab, daß die Verantwortung für die Behandlung dieses suizidalen Patienten
doch nicht alleine auf meinen Schultern lasten würde, ich durch Supervision
und Team die Unterstützung hätte, die dem überweisenden Kollegen
offensichtlich nicht zur Verfügung stand - er hatte recht!
„Wenn mir ein Patient nicht mehr aus dem Kopf geht, weil ich
mich so ärgere“ fokussiert eine emotionale Verwicklung meinerseits:
Vielleicht bin ich über mich selbst verärgert, weil ich es nicht schaffe
diesen Menschen zu erreichen, wie ich es möchte oder wie ich denke es zu
sollen, vergesse möglicherweise Termine mit ihm. Oder ich ärgere mich
über meinen Patienten, da er mir ständig vermittelt, daß ich nicht wirksam
bei ihm werden kann, der mir zu verstehen gibt, daß ich ihn weder richtig
verstehe, noch ihm wirklich helfen kann, während ich nach jedem Termin
fix und fertig bin, schlechte Laune habe, meine Familie und meine
Intervisionsgruppe angifte, in der allmählichen Gewissheit, ich scheitere
oder mein Patient lässt mich scheitern.
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So, wie jener Patient, der schon das Erstgespräch vor meiner Eingangsfrage
damit einleitete, mich lächelnd wie folgt zu beschreiben:
„Aha, kurzes Haar, aber Mittelscheitel, Brille, Intellektueller, vermutlich
früher ein langhaariger Achtundsechziger mit Bart; schlank, aber nicht
dünn, Freizeitsport; schwarze Schuhe, dunkle Hose, grauer Pulli, dunkles
Jackett – eine graue Maus!“
Er, der stets unpünktlich war, sich dabei lobte, es gerade noch geschafft
zu haben, der immer wieder den Hühner- und Entendreck seiner Stiefel
auf dem Teppich meines Behandlungszimmers hinterließ und auf meine
Frage, was ihm wohl das Wichtige an seiner Therapie sei, antwortete, daß
wichtigste sei ihm, dass er jeweils vor und nach der Therapiestunde Zeit
habe mit Genuss Hörspielfolgen in seinem Autoradio zu hören.
„Wenn mir ein Patient nicht mehr aus dem Kopf geht, weil ich so
großer Sorge bin“, ob ich ihn wohl in der therapeutischen Beziehung, in
unserer Beziehung halten kann, ihm unsere Beziehung wichtig genug ist,
um auf Selbstzerstörung oder Schädigung anderer zu verzichten?
Wie weit geht meine Verantwortung für meinen Patienten, um Schaden
von ihm oder durch ihn abzuwenden? Muss ich Maßnahmen einleiten, die
mein Patient vielleicht gar nicht will und zerstöre ich damit unsere Beziehung?
Oder habe ich große Sorge um mich, weil ich befürchte durch die
Behandlung dieses Patienten selbst Schaden zu erleiden?
In manchen Behandlungen allerdings wechseln sich Ärger, Zweifel, Sorge,
aber auch Wut und „hingezogen fühlen“ in einer überflutenden Intensität
ab. Dann haben wir es meist mit Patienten zu tun, die nicht in der Lage
sind, uns mit einer im Alltag notwendigen libidinösen Minimalzuwendung
zu bedenken, uns in unserer eigenen Person ausreichend zu berücksichtigen,
Menschen mit schweren Persönlichkeitsstörungen, da sie in ihren
frühen Beziehungen traumatisiert wurden. Wenn ich mit diesen Patienten
in Beziehung bin, retten mich meine Erfahrungen als Gutachter für die
Zentrale Adoptionsvermittlung des Senates von Berlin.
Ich hatte Kinder zu begutachten, die in Heimen untergebracht waren oder
in ihren Ursprungsfamilien lebten, wo sie zumeist lang anhaltend vernachlässigt,
schwerst körperlich misshandelt und sexuell missbraucht worden
waren. Nun sollten sie zur Adoption „freigegeben“ werden, oder waren
dies bereits.
Zu sehen, zu hören und zu lesen, was den meisten von ihnen in der kurzen
Zeitspanne ihres bis dahin erlittenen Lebens angetan oder vorenthalten
wurde, war erschütternd. Und mein vorherrschendes Gefühl diesen
Kindern gegenüber war das, was einer meiner späteren Lehrer, Franz
Heigl, als unerlässliche innere Haltung in der Behandlung schwerer
Persönlichkeitsstörungen beschreibt, nämlich ERBARMEN.
Einige der Kinder begegneten mir mit größtem Misstrauen, zuckten bei
schnelleren Körperbewegungen, lautem Lachen oder Zurufen meinerseits
zusammen und verkrochen sich sofort. Andere mit grenzenloser Offenheit,
so, als ob wir uns schon ein Leben lang kennen würden - negativ konnotiert,
könnte man dieses Verhalten auch als distanzlos beschreiben.
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Manche ignorierten mich völlig und anhaltend, aber nicht, weil sie autistisch
gewesen wären - Kinder in dieser Verfassung lernte ich auch kennen.
Am meisten verunsicherten und irritierten mich Mädchen, die sich schon
beim ersten Treffen auf eine Weise an mich wandten, die ein für diese
Kinder vertrautes und zerstörerisches Beziehungsmuster sofort in Szene
setzte: ein zur Sexualisierung deformiertes Angebot des natürlichen Zärtlichkeitsbedürfnisses
eines kleinen Mädchens an den erwachsenen Mann,
von dem es gewohnt war, daß er sich am Kind sexuell erregen und befriedigen
will. So manches Mal wäre ich am liebsten einfach davongelaufen.
Ich war fassungslos über die Freude der meisten dieser Kinder, an Wochenenden
ihre leiblichen Eltern wiederzusehen und über ihren Zustand, in
dem sie wieder ins Heim zurückkamen - erneut zutiefst in ihrer Hoffnung
getäuscht auf einen guten Besuch bei guten Eltern, bei denen sie bleiben
wollten.
Es gab Kinder, deren wunderbar verklärte Schilderung jener Wochenendbesuche
die bittere Realität geradezu greifbar machte, vor allem dann,
wenn die erneuten Wunden wieder einmal auch körperliche waren. Es war
harte Sisyphusarbeit für die Pädagogen, die Kinder jeweils dort wieder
aufzufangen, wo die böse Realität die gute Hoffnung zerstört hatte.
Andere Kinder hingegen lehnten Besuche der Eltern ab, weigerten sich,
auch nur ein Stück Kleidung aus der Ursprungsfamilie zu tragen, wie der
dreieinhalbjährige David, der ins Kinderheim eingeliefert wurde, nachdem
seine Mutter, die ihre eigene Kindheit überwiegend in Heimen, später auf
Trebe verbrachte, misshandelt und missbraucht wurde, ihn wieder einmal
so besinnungslos schlug, dass erst sein Blut an ihren Händen sie wieder
zur Besinnung brachte.
Zu meinen Aufgaben gehörte es u. a. auch, die zukünftigen Adoptiveltern
allgemein auf die Adoption und speziell auf „ihr“ Kind vorzubereiten und
zum Teil die Familie in der ersten Zeit der Hoffnungen und der guten Absichten
zu begleiten. Vielleicht können Sie sich vorstellen, wie ernüchternd
und bedrückend es für manche guten Adoptiveltern und für mich war,
nach einer kurzen Zeit des Honeymoon feststellen zu müssen, daß die
Kinder ihre neuen Eltern je mehr provozierten, je liebevoller und wohlwollender
diese sich verhielten. Schlugen Adoptiveltern dann aus Verzweiflung
einmal zu, kehrte - für eine kurze Weile - plötzlich Entspannung ein.
Auf der Ebene der Beziehungen wurde das zentrale Lebensthema der
meisten Menschen mit schweren Persönlichkeitsstörungen immer wieder
reinszeniert: Das Böse zerstört das Gute.
Nur, jetzt kam das destruktive Element als vorherrschende verinnerlichte
Beziehungserfahrung vom Opfer, vom Kind. Es bedurfte jeweils Jahre konstanter
Erfahrung für diese Kinder, dass bei ihren neuen Eltern das Gute
und das Böse zusammengehören, zusammengehören darf und insgesamt
das Böse das Gute nicht zerstören kann. Manches Mal waren die Bemühungen
der Adoptiveltern allerdings anhaltend schmerzhaft und Freude
über gemeinsam erlebte gute Zeiten äußerst selten, wie bei den Adoptiveltern
von David, die mich 16 Jahre nach der Adoption aufsuchten. Er ist
zwischenzeitlich mehrfach straffällig geworden, drogenabhängig, lief
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ständig für ihn völlig wildfremden Menschen nach, versuchte dreimal das
elterliche Haus in Brand zu setzen und zerschlug ständig sämtliche Spiegel
im Haus mit der immer gleichen Frage an seine Adoptivmutter: „Warum
bin ich nur so hässlich?“ - er, ein ausgesprochen schöner dunkelhäutiger
junger Mann.
Denn er war viel zu erfahren in der wahren Welt, um anzunehmen, dass
unter dem, was er in den Spiegeln sah, ein Herz aus Gold versteckt war.
Viel eher steckte da etwas Verzerrtes, Mutiertes, entstanden durch ein
Leben, das weniger gnädig gewesen war als das einer durchschnittlichen
streunenden Katze.
Diese bewusst herbeigeholten Erinnerungen an David und andere Kinder
machen mir meine Arbeit mit Erwachsenen mit schweren Persönlichkeitsstörungen
erst möglich. Die Lebens- und Leidensgeschichten mir immer
wieder zu vergegenwärtigen ist für mich notwendig, um die gegenwärtigen
Beziehungsgestaltungen dieser Menschen erstens verstehen und die
gefühlsmäßigen Verwicklungen in der Beziehung mit ihnen ertragen zu
können. Ertragen können deshalb, weil diese Menschen uns auf eine andere
Art fordern, als Patienten mit psychosomatischen Erkrankungen,
Symptomneurosen oder Psychosen.
„Wenn mir ein Patient nicht mehr aus dem Kopf geht, weil ich
mich so hingezogen fühle“, beschreibt ein Phänomen, das mich völlig
unabhängig von Geschlechterkonstellation, psychotherapeutischer Ausrichtung
und Setting, ob ambulant, teilstationär oder stationär tangieren
kann und meist Zustände von „weil ich so sehr an mir zweifle“ und „weil
ich in so großer Sorge bin“ einschließt oder nach sich zieht.
Einerseits macht es keine andere gefühlsmäßige Verstrickung in der therapeutischen
Beziehung zu einem Patienten so schwer, sich Unterstützung
mit Hilfe einer Supervision, einer Intervisionsgruppe oder einem Qualitätszirkel
zu besorgen. Andererseits hat gerade diese spezielle Art von emotionaler
Verwicklung zur Einführung unserer Profession geführt, treibt
unsere Profession bis heute mäandern umher und liegt dem zugrunde,
was wir heute so selbstverständlich als Übertragung und Gegenübertragung
bezeichnen.
Um dies besser verstehen und eine klare innere Haltung dazu einnehmen
zu können, lade ich Sie nun zu einem kurzen historischen Parforce-Ritt der
psychotherapeutischen Profession ein.
Dort, am Entstehungsort von Psychotherapie und Psychoanalyse wartet
jedoch zunächst nicht Sigmund Freud, sondern eine Frau, deren Leid,
geronnen in den Versen ihres Gedichtes, geschrieben lange nach ihrer
Behandlung, jeden Leser berühren:
„Mir ward die Liebe nicht –
Drum leb’ ich wie die Pflanze,
Im Keller ohne Licht.
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Mir ward die Liebe nicht –
Drum tön’ ich wie die Geige,
Der man den Bogen bricht.
Mir ward die Liebe nicht –
Drum wühl’ ich mich in Arbeit
Und leb’ mich wund in Pflicht.
Mir ward die Liebe nicht –
Drum denk’ ich gern des Todes,
Als freundliches Gesicht."
(Bertha Pappenheim, zit. nach Appignanesi/Forrester 1994, S. 113)
Das meinte Freud wohl, als er schrieb: "Niemals sind wir ungeschützter
gegen das Leiden, als wenn wir lieben. Niemals hilfloser unglücklich, als
wenn wir das geliebte Objekt oder seine Liebe verloren haben (S. Freud
1930, GW XIV, S. 441).
"Mir ward die Liebe nicht-
Drum denk ich gern des Todes,
Als freundliches Gesicht."
Dieses Gedicht ist das Resümee des zunächst unbewusst gebliebenen Zusammenspieles
der dramatischen Lebensgeschichten des Arztes Josef
Breuer und seiner Patientin Bertha Pappenheim, das in seiner aktuellen
Inszenierung traumatisches Geschehen zur Wiederholung zwingt und die
erste "psychoanalytische" oder "psychotherapeutische" Behandlung scheitern
lässt.
Wenn wir Sigmund Freud Glauben schenken, hat die Angst vor der Liebe
in dieser therapeutischen Beziehung „die Entwicklung der psychoanalytischen
Therapie um ihr erstes Jahrzehnt verzögert“ (S. Freud 1915, GW X,
S. 307).
Freud schreibt darüber seiner Braut Martha Bernays, die mit Bertha Pappenheim
befreundet und deren Vater der Vormund von Freuds Braut war:
„Auch Breuer hat eine sehr hohe Meinung von ihr und gab ihre Behandlung
auf, weil seine glückliche Ehe dadurch in Gefahr geriet. Seine arme
Frau konnte es nicht ertragen, dass er sich so ausschließlich einer Frau
widmete, über die er offensichtlich mit großem Interesse sprach. Sie war
gewiss nur eifersüchtig wegen der Forderungen, die durch eine andere
Frau an ihren Gatten gestellt wurden. Ihre Eifersucht äußerte sich nicht
auf eine gehässige, quälende Weise, sondern durch stilles Erkennen. Sie
wurde krank, verlor ihre Lebenslust, bis er es bemerkte und den Grund
dafür entdeckte. Dies genügte ihm natürlich, sich von seiner ärztlichen
Tätigkeit bei B.P. zurückzuziehen. Kannst Du schweigen, Martchen?"
(Forrester 1986, zit. Nach Israels 1999, S. 159).
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Josef Breuer kommentiert diese ihn selbst traumatisierende Behandlung
von Bertha Pappenheim Jahre danach in einem Brief an Auguste Forel:
„So habe ich damals viel gelernt; viele wissenschaftlich wertvolle Dinge;
aber auch […] dass es für den Arzt unmöglich ist […] einen solchen Fall zu
behandeln, ohne dass seine Praxis und sein Privatleben vollkommen
ruiniert werden. Damals habe ich mir gelobt, mich nie wieder einem
solchen Gottesurteil auszusetzen“ (Brief vom 21. November 1907, in
Haynal 1989, S. 38).
An dieser Stelle erfindet Sigmund Freud mit dem Psychotherapeuten und
Psychoanalytiker einen Akteur der Liebe, den es bis dahin so noch nicht
gab, der sich bis heute selbst immer wieder neu konturieren muss und
sich sein eigenes Vorbild ist; denn in jeder psychotherapeutischen
Behandlung wiederholt sich die Geschichte von Psychoanalyse und
Psychotherapie.
Dieser Liebe, wie sie sich nur im Rahmen dessen entwickeln kann, was wir
Psychotherapie und Psychoanalyse nennen, gab Sigmund Freud den Namen
"Übertragungsliebe" und beschreibt sie als Essenz, als Kern des therapeutischen
Prozesses:
"Jede psychoanalytische Behandlung ist ein Versuch, verdrängte Liebe zu
befreien, die in einem Symptom einen kümmerlichen Kompromißausweg
gefunden hat" (Freud 1907, GW VII, S. 118); er betont dabei "Wir gebrauchen
das Wort "Sexualität" in dem selben umfassenden Sinne, wie die
deutsche Sprache das Wort "lieben"!" (S. Freud 1910, GW VIII, S. 120).
Man atmet mit diesen Worten regelrecht den Schwefelgeruch des Leibhaftigen
ein, der dieser verdrängten Liebe anhaftet, das Sexuelle oder verdrängte
Sexuelle, das sich einfach nicht von der Liebe separieren lässt,
das Generationen von Psychoanalytikern und Psychotherapeuten zur
Flucht an vermeintlich rettende Ufer von rekonstruktiven Deutungen,
präödipalen Reduktionen, zur Verflüchtigung des Sexuellen und einer
Pathologisierung der Liebe treibt. Andererseits - und dennoch hiermit im
Zusammenhang - führt gerade die Zurückweisung dieses (un)erwünschten
Gastes im Behandlungsraum des Psychotherapeuten häufiger zu
unheilvollen Entgleisungen, als wir das widerwillig wahrhaben wollen.
Zunächst jedoch, wodurch kommt es so häufig und unvermeidlich zu
dieser Art von Verwicklung?
Menschen, die in ihren früheren und frühesten Beziehungen tiefgreifend
gekränkt, missachtet und verwundet wurden, deren seelischen
Verletzungen nicht heilen konnten oder ständig Wiederholungen erfahren
und die darüber krank werden, wenden sich mit einem festen Glauben an
eine heilsame Beziehung an uns und versuchen dabei unbewusst ihre
frühen Beziehungsmuster zu wiederholen.
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Was aber generiert diesen zunächst unerschütterlich-vertrauensvollen
Glauben der Patienten an uns?
Diese Frage führt uns zurück in die Stadt der fröhlichen Apokalypse, dem
Wien des auslaufenden 19. Jahrhunderts. In der Versuchsstation des
befürchteten und angekündigten Weltuntergangs befasste sich Sigmund
Freud mit dem Enthusiasmus seiner ersten Experimentaljahre „leidenschaftlich,
hingebungsvoll mit der Heilung Neurotiker (stundenlang auf
dem Boden liegend, wenn nötig, neben einer Person in hysterischer Krise).
Er muss aber durch gewisse Erfahrungen erstens erschüttert, zweitens ernüchtert
worden sein, ungefähr so, wie Breuer beim Rückfall seiner Patientin
und durch das Problem der vor ihm wie ein Abgrund sich öffnenden
Gegenübertragung“ (S. Ferenczi 1932, S. 142). Gemeint ist wohl zuvorderst
Freuds „Primadonna“ (S. Freud 1986, S. 243) und „Lehrmeisterin“
(ebd.), Baroness Anna von Lieben, eine der prominentesten Frauen Wiens,
die fünf Gehminuten von Freud entfernt lebt, von mehreren Ärzten, unter
anderem Charcot, erfolglos behandelt, darüber morphinsüchtig geworden
und bei Freud ungefähr sechs Jahre bis zu zwei Sitzungen täglich in Therapie
war, von ihm zum berühmten Hypnotiseur Bernheim nach Nancy mitgenommen
wurde.
Sie wird von Freud geschildert als eine „Person von ganz ungewöhnlicher
insbesondere künstlerischer Begabung, deren hochentwickelter Sinn für
Form sich in vollendet schönen Gedichten kundgab“ (S. Freud 1895, GW I,
S. 201).
Von anderen wird sie weniger liebevoll charakterisiert:
„Sie lebte von Kaviar und Champagner, hatte – als ein Nachtmensch –
einen Schachspieler beschäftigt, der sich nachts vor ihrem Zimmer bereithalten
musste, und ließ zuweilen ihre Kinder aus dem Bett holen, damit
sie ihr Gesellschaft leisteten, während sie sie sonst häufig gar nicht beachtete“
(Appignanesi/Forrester 1994, S. 124).
Lange Zeit nach der Therapie bringt sie in ihrem Gedicht „Krankengeschichte“
das zum Ausdruck, worin sie das Agens der „von Freud und ihr
gemeinsam erfundene[n] Therapie sieht:
„Jugend, die zu früh begraben,
muss noch einmal Leben haben,
einmal noch den Odem trinken,
um für immer zu versinken“
(Anna von Lieben 1902; zit. Nach Appignanesi/Forrester 1994, S. 128).
Erschüttert haben Freud die Erfahrungen, ständig Objekt des erotischen
Verlangens, der Liebesgefühle seiner Patientinnen an jenen Stellen geworden
zu sein, an denen sich Störungen in der Klärung erotischer Gedankengänge
einstellten. Ernüchtert durch die Regelhaftigkeit dieses Vorgan-
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ges entwickelte er die Vorstellung, daß die Gefühle und Wünsche seiner
Patientinnen wahr und falsch zugleich sein könnten und entdeckte damit
die Übertragung. Denn einerseits galten die Liebesgefühle ihm, dem
anwesenden Mann, andererseits seien es "falsche Verknüpfungen", die
den Beziehungswunsch mit ihm statt mit einer anderen Person der
Vergangenheit der Patientinnen in Verbindung brachte (J. Körner 1989, S.
210).
In seinen "Studien über Hysterie" betont Freud, daß diese "Affektzustände
mit einer bestimmten Erwartung an das Gegenüber einhergehen: mit einer
hoffnungsvollen, autoritätsgläubigen und schließlich verliebten Einstellung.
Wie die Kinder sind die Hysterischen nur geliebten Personen gegenüber
zugänglich. Freud verbindet die Gläubigkeit hier mit der Arzt-Patient-
Beziehung und hebt ihren Wert für die psychotheraoeutische Behandlung
hervor [...]" (H. Will 2006, S. 103). Er bekräftigt an anderer Stelle: "Bei
der Heilung von Neurosen bemächtige man sich des Stückes flottierender
Libido der Patientin und übertrage dieses auf seine eigene Person; mit
dieser Übertragung leiste man dann die Übersetzungsarbeit aus dem
Unbewußten ins Bewußte. Die Heilung geschehe also durch unbewußte
Liebe [...] Der Patient glaubt, so wie das Kind, nur der Person, die er liebt"
(Nunberg/Federn 1976-81, Bd. I, S. 57 f.).
Liebesgefühle sind es also, die unsere Patienten in gläubige Erwartung
versetzen, die sie veranlassen, an die heilsame Wirkung der psychotherapeutischen
Beziehung zu glauben; und der Glaube, so stellt Freud fest, ist
ein Abkömmling der Liebe: "So weit seine Übertragung von positivem
Zeichen ist, bekleidet sie den Arzt mit Autorität, setzt sie sich im Glauben
an seine Mitteilungen und Auffassungen um [...] Der Glaube wiederholt
dabei seine eigene Entstehungsgeschichte. Er ist ein Abkömmling der
Liebe und hat zuerst der Argumente nicht bedurft" (Freud 1916/1917, S.
463).
Die Liebe unserer Patienten, die Übertragungsliebe, ist also immer schon
eine Liebe vor dem ersten Blick!
An dieser markanten Stelle innegehalten erschließt sich uns nun die Dimension
der Liebesgefühle in Psychotherapie und Psychoanalyse als zentrales
Agens des therapeutischen Prozesses und als wichtiges diagnostisches
Instrumentarium unserer Profession, das uns sowohl Einblick in die
Beziehungszusammenhänge der teifgreifenden Verwundungen in den frühen
Begegnungen erlaubt und Aufschluß über die aktuelle Beziehungsgestaltung
des erwachsenen Patienten gibt; denn die psychotherapeutische
Situation ist weder eine bloße Reproduktion der aktuellen Lebenssituation
noch der Kindheit.
Mit anderen Worten: Im Verlauf der Übertragungsbeziehung entfaltet sich
eine neue und ungewöhnliche Liebesgeschichte, punktiert von fragmentarischen
Geständnissen, die immer schwierig und angstbeladen sind weil
dieses Eingeständnis der Liebe verbunden ist mit elementarer Abhängigkeitsscham
und der Angst, daß die eigenen Liebesgefühle erneut keinen
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Widerhall im Anderen finden. Dies umso mehr, als die Liebesgefühle dem
Psychotherapeuten und Psychoanalytiker gegenüber oft von stärkerer
Intimität und Intensität sind, als es die in der Vergangenheit meist versteckt
und geschminkt geäusserten jemals waren.
Dies bestimmt den beziehungsräumlichen Ort des Psychotherapeuten.
Der beziehungsräumliche Ort unserer Patienten beginnt erst an der Stelle
sichtbar zu werden, an der die Angst des Psychotherapeuten und Psychoanalytikers
vor der Versuchung sich in seiner Bereitschaft verliert, phantasmatisch
das zu sein, was ihm angetragen ist, der Liebhaber seiner Patienten
zu sein, "ohne Hemmung etwas zu denken, was das Inzesttabu
der Menschheit zu denken - und erst recht zu tun - verboten hat" (Grunert
1989, S. 224). Jedoch, zu denken, diese Imagination beschränke sich darauf,
die Phantasien und Wünsche der Patienten in sich aufzunehmen, gewähren
zu lassen und sie als gedankliche Wirklichkeit zuu erwidern, reduziert
das Subjekt zu einem Objekt, zu einer Maschine, die reagiert, wenn
sie gereizt wird. Hier besteht die Gefahr, daß sich das einschleicht, was
Michael Ermann als Widerstand gegen die Gegenübertragung beschreibt:
"Je tiefer aber die Regression, und je intensiver sich die Dynamik des Behandlungsprozesses
verdichtet, um so intensiver werden auch archaische
Gegenübertragungsinhalte - und dadurch entsprechend intensive Widerstände
im Analytiker, welche sie abwehren" (M. Ermann 1987, S. 106).
Denn es ist natürlich das Begehren, Psychoanalytiker und Psychotherapeut
zu sein - das Begehren, der Begehrte zu sein - was unsere Patienten dazu
verführt, den Psychotherapeuten zu lieben und sein Begehren zu begehren.
Die Bereitschaft des Psychotherapeuten und des Psychoanalytikers, sich
zum Patienten "so sehr hingezogen zu fühlen", seine Übertragungsliebe,
konstituiert die therapeutische Beziehung also immer schon vor der ersten
Begegnung!
Allerdings versteht Freud das, was er Übertragung nennt, nicht als gemeinsam
Geschaffenes, als rätselhaft bleibendes Zusammenspiel von Unbewußtem
zu Unbewußtem. Er versucht vielmehr mit der zum technischen
Terminus „Übertragung“ geratenen Abwehr von Liebesgefühlen das Anrüchige,
oder gar Skandalöse, das der Beziehung zwischen Arzt und seiner
Patientin in den Augen der Gesellschaft anhaftet, zu entschärfen, zu desexualisieren
und zu neutralisieren. Verschleiert wird das, was der Übertragung
der Patientin und der Übertragung des Arztes zugrunde liegt: das
Spiel der Liebe in der psychotherapeutischen Beziehung.
Jedoch sind Theorie und Metapsychologie keineswegs ein zuverlässiger
Schutz gegen die Macht und Verführung, „die der Arzt versucht sein kann
über seinen Patienten auszuüben, oder gegen die Versuchungen, denen er
ausgesetzt ist“ (Chertok 1983, S. 14), auch Freud nicht, worauf Ernst
Falzeder hinweist:
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„Vor allem Freuds Warnungen vor den Gefahren von Gegenübertragungsliebe
scheinen seinen Gefühlen Frau Hirschfeld gegenüber beeinflusst zu
sein. Anhand ihres Falles kann man sehen, dass er mit diesem Phänomen
nicht nur als Anfänger (wie er an mehreren Stellen andeutete) und durch
Erfahrungen seiner engsten Freunde und Schüler konfrontiert war, sondern
noch relativ spät in seiner eigenen Praxis“ (Falzeder 1995, S. 91),
oder aber Freud selbst in einem Brief an Ferenczi zur Behandlung von Loe
Kann:
„Ich habe diese Loe außerordentlich lieb gewonnen und bei ihr ein sehr
warmes Gefühl mit voller Sexualhemmung wie selten vorher (dank dem
Alter wahrscheinlich) zustande gebracht“ (Freud/Ferenczi Briefwechsel
1/2, S. 235f.).
Der Fund der Tagebuchaufzeichnungen der Psychoanalyse der Schweizer
Ärztin Anna G. bei Freud im Jahre 1921, herausgegeben von Anna Koellreuter
(2009) aus Zürich unter dem Titel: „Wie benimmt sich der Prof.
Freud eigentlich?“, ist ein Lehrstück der „klassischen Technik“ Freuds, die
Übertragungsliebe – vergeblich – in den Deutungsgriff zu bekommen. Für
André Haynal ist diese Analyse ein „Meilenstein einer Epoche, die später
als klassisch galt. Durch sie können wir die Grundideen und Beschränkungen
dieser Epoche studieren und klar erkennen“ (A. Haynal 2009, S.
242).
Ohne seine Analysandin gesehen, gesprochen zu haben und zu kennen, ist
die Behandlung vom 1. April 1921 an mit 6 Sitzungen pro Woche bis exakt
14. Juli festgelegt, da er am nächsten Tag in Urlaub fährt. Er hält sich an
die von Anna Freud ihrem Vater verordnete neurosefreie Ruhepause.
Ich zitiere Anna Freud: „Lass Dich nicht von Patienten quälen und lass nur
alle Millionärinnen ruhig verrückt bleiben, sie haben doch sonst keine
Beschäftigung“ (P. Gay 1987, S. 492).
Freud fordert seine Analysandin im Laufe der Stunden auf, sich außerhalb
der therapeutischen Beziehung zu ihm abstinent zu verhalten: „Dulden
und entbehren Sie, so dass alles desto deutlicher in der Stunde zum Vorschein
kommt“ (A. Koellreuter 2009, S. 45). Er schürt die Übertragungsliebe
seiner Patientin und es kommt, wie es kommen muß: Sie gesteht
Freud „ich habe Sie schon sehr gern“ (ebd.) und kann sich vorstellen, dass
eine junge Frau „jemanden älteren heiraten kann“ (ebd.), was Freud
veranlasst zu entgegnen:
„Das ist nun die Übertragung der alten Liebe und Verliebtheit, die Sie zum
Vater hatten, auf mich. Auch alle die schmerzl. Enttäuschungen, Eifersucht
etc. wird dann kommen“ (ebd.).
Er weist durch seine rein rekonstruktive Übertragungsintervention, instrumentell,
automatisiert und direktiv, wie sie ist, das, was er selbst provoziert,
das Liebesrezidiv seiner Patientin, zurück und lenkt mit dieser Übertragungsabwehr
die ihm geltenden Liebesgefühle auf eine Person der Vergangenheit
um, im Sinne von: Die Rede ist zwar an mich gerichtet, aber
nicht an mich adressiert!
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Freud erreicht mit seinem rekonstruktiven Deutungsversuch seine Patientin
nicht. Schon in der folgenden Sitzung wiederholt und bekräftigt sie auf
unmissverständliche Weise ihre Liebeserklärung als erwachsene Frau an
ihn, den erwachsenen Mann mit den Worten: "Ich habe Sie so unbeschreiblich
gern, wie ich noch gar niemand geliebt habe, kommt es mir so
vor" (A. Koellreuter 2009, S. 54).
Freud betritt mit seiner Antwort prompt erneut die Bühne seines ausschließlich
rekonstruktiven Regressionsmodells, in dem er sagt:
„[...] diese Liebe zum Vater war so ungeheuer, dass alles Spätere ein
schwacher Abglanz war. Von der Intensität der Kinderliebe macht man
sich keinen Begriff, sie ist ja nur potential vorhanden, wird nicht zur Tat“
(ebd.).
Diese Zurückweisung führt zum Rückzug der Patientin aus der aktuellen
Beziehung und zur Rücknahme der libidinösen Besetzung des Therapeuten,
nicht zu verwechseln mit einer Befreiung von infantilen Fixierungen
und der Überwindung des Lustprinzips mit ungehinderter Liebesfähigkeit
nach der Behandlung, wie Freud dies in seiner Arbeit "Bemerkungen über
die Übertragungsliebe" (1915) konzipiert.
August Ruhs übersetzt Freuds Verstrickung in die Übertragungsliebe seiner
Patientin Anna G. mit den Worten: „Wenn ich ihre erotischen Gefühle
mir gegenüber möglichst rasch als Übertragung deute, so tue ich es, um
ihnen die Liebe zu verleiden, vor der ich ebenso Angst habe wie vor meinen
eigenen Liebesregungen und vor deren Folgen ich mich in beiden Fälle
schützen muss“ (A. Ruhs 2009, S. 203).
Rekonstruktive Übertragungsdeutung als Angstabwehr des Analytikers im
Prozess, verdrängte Liebe zu befreien um nicht die Kontrolle über die eigenen
Gefühle zu verlieren; denn der Psychotherapeut ist natürlich ebenso
wenig Herr im eigenen Haus, wie seine Patientin Herrin im eigenen Hause
ist.
Im Briefwechsel zwischen Freud und Jung aus den Zeiten ihres Honeymoon
ist das mit den Worten beschrieben:
"Verleumdet und von der Liebe, mit der wir operieren, versengt zu werden,
das sind unsere Berufsgefahren, derentwegen wir den Beruf wirklich
nicht aufgeben werden" (Freud/Jung 1984, S. 102) [...] "Ich selbst bin
zwar nicht ganz so hereingefallen, aber ich war einige Male sehr nahe daran
und hatte ein narrow escape. Ich glaube [...] das Dezennium Verspätung
gegen Sie, mit dem ich zur PA kam, haben mich vor den nämlichen
Erlebnissen bewahrt. Es schadet aber nichts. Es wächst einem so die nötige
harte Haut, man wird der "Gegenübertragung" Herr, in die man doch
jedes Mal versetzt wird und lernt seine eigenen Affekte verschieben und
zweckmäßig platzieren" (ebd., S. 112).
Die analytischen Liebesbeziehungen zwischen Carl Gustav Jung und Sabina
Spielrein, zwischen Sandor Ferenczi und Gizella Palos und anderen führen
letztendlich zu den "technischen Schriften", wobei Freud seinen Aufsatz
"Bemerklungen über die Übertragungsliebe" (Freud 1915) "für den
besten und brauchbarsten" (Freud/Abraham 1965, S. 204) hält.
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Gefahr erkannt, Gesetz erlassen, Gefahr gebannt?
Keineswegs! Die "Bemerkungen über die Übertragungsliebe“ werden
Jahrzehnte weder aufgegriffen noch diskutiert. Einerseits geraten Freuds
Ratschläge für eine Spiegel-Chirurgen-Neutralitäts-Anonymitäts-Technik,
die Ferenczi als Widerstand der Analytiker vor der eigenen Übertragung
versteht, zur psychoanalytischen Standardnorm. Die institutionalisierte
wissenschaftliche Psychoanalyse vermeidet geradezu die Bearbeitung des
sich gegenseitig bedingenden Widerspruchsverhältnisses von Übertragung
und Gegenübertragung. Das theoretische Interesse verlagert sich für
lange Zeit auf die negative Übertragung als eine Form der Abwehr der
Übertragungsliebe, allerdings ohne dies diskursorisch aufzunehmen.
Und so führt eine kollektive Angstabwehr dessen, was es vor und hinter
der Couch zu befreien gilt, zu einem absurden Unternehmen: Verdrängte
Liebe soll befreit werden, indem ein schafsgesichtiger Blechaffe Liebe um
sich selbst kreisen lässt; der Analytiker streift morgens vor Praxisbeginn
seinen Trauring (J. Cremerius 1984, S. 777) ab, zieht einen weißen Kittel
über, bevor er sich in seine bewusst kahl und unpersönlich gehaltenen
Behandlungsräume begibt, empfängt dort mit der Mimik eines Blechaffen
(Stone 1973, S. 47) seine Patienten, unsicher, ob er ihnen die Hand zur
Begrüßung reichen darf, beschränkt seinen Sprechkontakt auf ein Minimum
und enthält sich guter Wünsche für eine erfolgreiche Operation
seines Patienten, da dies als un-analytisch deklariert wird.
Richard Sterba, der unter dem Eindruck heftiger Liebesgefühle der Patienten
sein defensives technisches Konzept der „therapeutischen Ich-Spaltung“
entwickelt, das von Helene Deutsch und Paul Federn massiv kritisiert
wird, sich aber dennoch durchsetzt, bietet ein repräsentatives Beispiel
der libidophobischen Haltung der Analytiker jener Jahre:
Ein junger Patient kommt zu ihm, da er unter einer „Befangenheitsneurose“,
einer Erythrophobie, leidet. Es „war unschwer ein starker homosexueller
Triebdrang hinter dem manifesten Benehmen zu erkennen (R.
Sterba 1982, S. 36), der zu Beginn des zweiten Monats der Behandlung
als „homosexuelle Übertragung in fast explosiver Weise manifest“ (ebd.,
S. 37) wird. Die „Explosion“ geht folgendermaßen von statten: Der junge
Mann übergibt Sterba ein Geschenk, ein „Ölgemälde, das einen nackten
Satyr darstellte, der eine fliehende nackte Nymphe verfolgte“ (ebd.).
Darüber wird in der Behandlungsstunde selbst kein Wort gesprochen;
danach allerdings ruft Sterba sofort seinen Kontrollanalytiker Jokl an und
bittet ihn um Rat.
Dessen Antwort lautet: „Rücksichtslos analysieren“ (ebd.), was Sterba
befolgt: „Als der Patient das nächste Mal kam, begann ich ihm die homosexuelle
Bedeutung des Geschehens zu erklären. Der Patient hörte eine
Weile schweigend zu, dann stand er auf, nahm das Bild, das noch dort
stand, wo er es hingestellt hatte, und verließ wortlos das Zimmer. Ich
habe nie wieder von ihm gehört. Ich musste erkennen, dass die Befolgung
des technischen Rates meines Kontrolleurs, meinen ersten analytischen
Versuch zu einem schmählichen Ende verurteilt hatte“ (ebd.).
12

Zugleich und andererseits wird das Gesetz „Die Kur muss in der Abstinenz
durchgeführt werden“ in katastrophalen Ausmaßen gebrochen und in stillschweigender
Übereinkunft „die Regression in der analytischen Behandlung
zum gefährlichen Symptom erklärt“ (Balint 1968, S. 163).
Eine Protagonistin jenes Ufers des Rubikons, ihr persönliches Scheitern an
der Übertragungsliebe und die Auswirkungen auf ihre Theorie- und Technikentwürfe
ist Karen Horney, verheiratet mit Erich Fromm, der in erster
Ehe mit seiner Analytikerin Frieda Reichmann verheiratet war. Karen
Horney ist dafür bekannt, dass sie mit Patienten, Lehranalysanden und
Kontrollanalysanden sexuelle Beziehungen unterhält. Keine ihrer theoretischen
Arbeiten enthüllt ihre „Spaltung zwischen sinnlichen und zärtlichen,
grob sexuellen und idealisierenden Liebesbeziehungen mit einer ausgeprägten
Neigung zur „Reihenbildung“ (Lütkehaus 1998, S. 1238) mehr, als
„Die Überbewertung der Liebe“ (K. Horney 1934).
Diese sich scheinbar ausschließende Gegensätzlichkeit von strengster, unnahbarer
Abstinenz als vom Über-Ich bestimmte Standardhaltung des
Analytikers einerseits und sexuellen Beziehungen mit Analysanden andererseits
in jenen Jahren sind lediglich zwei Seiten ein und derselben Medaille.
Denn die Angst vor den Liebeswünschen der Analysandin und das
Verleugnen des eigenen Begehrens, was beides durch eine per Dekret
erlassene Haltung in Schach gehalten werden muss, provozieren Entgleisungen
geradezu.
Es sind in erster Linie Analytikerinnen, die am jahrzehntelangen Liebes-
Dornröschenschlaf der psychoanalytischen Gemeinschaft rütteln.
Helene Deutsch (Okkulte Vorgänge während der Psychoanalyse 1926),
Fanny Hann-Kende (Zur Übertragung und Gegenübertragung in der Psychoanalyse
1936), oder Paula Heimann, die sich gegen eindringliche
Warnungen zu ihrem Vortrag „Bemerkungen zur Gegenübertragung“ veranlasst
sieht, weil sie in Kontrollanalysen immer wieder feststellt, dass
Ausbildungskandidaten erschrocken und schuldbewusst sind, wenn sie
plötzlich Gefühle für ihre Patienten empfinden und „diese Gefühle durch
Verdrängung und verschiedene Verleugnungstechniken abwehren zum
Schaden ihrer Arbeit […]. Sie neigten auch dazu, Bemerkungen über die
positive Übertragung mit den damit verbundenen sexuellen Phantasien zu
übersehen oder zu übergehen und willkürlich Zeichen der negativen Übertragung
herauszugreifen, weil sie hierdurch das Ziel der „kühlen Distanziertheit“
sicherer zu erreichen glaubten“ (Heimann 1964, S. 483), was
Lucia Tower mit der Feststellung bestätigt: „Nahezu jeder, der über Gegenübertragung
schreibt, stellt gleichlautend fest, dass keine Form der
erotischen Reaktionen gegenüber einem Patienten toleriert werden kann.
Das würde bedeuten, dass die Verführungen in diesem Bereich groß und
vielleicht allgegenwärtig sind […]. Andere Gegenübertragungsmanifestationen
werden nicht routinemäßig verurteilt. Ich schließe darum hieraus,
dass erotische Reaktionen jeden Analytiker bis zu einem gewissen Grad
beunruhigen“ (Tower 1956, S. 250 – eigene Übersetzung).
13

In den 80er Jahren sind es erneut zuvorderst Analytikerinnen, die auf eine
doppelte kollektive Abwehrhaltung der psychoanalytischen Gemeinschaft
hinweisen, nämlich auf eine Desexualisierung und Triebentleerung der
Übertragungsliebe einerseits und eine Sexualisierung und damit verbunden
Pathologisierung der Übertragungsliebe andererseits.
Ethel S. Person z. B. räumt in einem Interview mit der New York Times
ein: „Es ist möglich, dass viele Analytiker, ich selbst eingeschlossen, sich
sicherer fühlten, wenn sie von erotischer Übertragung statt von Liebe
sprachen, da die Existenz der Übertragung ein beobachtbares Phänomen
darstellt, etwas, was wir aus erster Hand beobachten können, ohne relativ
in sie verwickelt zu sein“ (Person 1988 – eigene Übersetzung) - welch
ein Irrtum!
Yecheskiel Cohen führt in seiner Arbeit „Die Angst zu lieben“ (1994) diese
Scheu der Psychoanalytiker sich in ihren Behandlungen mit der Liebe zu
befassen, sich in sie verwickeln zu lassen und sich stattdessen auf Aggression
und Hass zu zentrieren auf die Befürchtung zurück, sich dem Vorwurf
eigener Liebesbedürftigkeit auszusetzen und der Tatsache, dass die Liebe
auch den Analytiker verletzlich mache. - wie wahr!
Seit den 90er-Jahren werden Übertragungsliebe, Verführung, Begehren
und Sexualität im psychotherapeutischen Prozess zunehmend salonfähig
und in Veröffentlichungen zur Sprache gebracht. Die meisten Autoren
argumentieren jedoch defensiv und deklarieren die Übertragungsliebe
weiterhin als Widerstandsphänomen. Es ist, als wollten sie nicht verstehen,
dass sich die Liebe jeglichem metapsychologischen Würgegriff entzieht
und sich durch keinerlei Technik in Schach halten lässt. Der ständig
sich wiederholende Versuch, auf zum Teil groteske Art und Weise einen
qualitativen Unterschied zwischen Liebe und Übertragungsliebe zu konstruieren,
provoziert mehr anhaltende Verwirrung im Umgang mit der
Liebe in psychoanalytischer Theorie und klinischer Praxis, als es Klarheit
brächte.
So gibt die Internationale Psychoanalytische Vereinigung 1993 den Aufsatzband
„On Freuds „Observations on Transference-Love“ heraus, in dem
10 Beiträge internationaler Autoren Freuds Arbeit zur Übertragungsliebe
von 1915 aus heutiger Sicht reflektieren und die traditionell große Bedeutung
der Übertragungsliebe für die Psychoanalyse betonen sollen. Es ist
zwar zu begrüßen, dass sich die IPV veranlasst sieht, sich dem immer
aktuellen Thema Übertragungsliebe zuzuwenden, die Beiträge halten jedoch
nicht, was der Titel verspricht. In dieser organisierten Inspirationslosigkeit
wird schon im Umschlagtext die Übertragungsliebe auf erotische
Übertragung und deren Gefährlichkeit für die psychoanalytische Behandlung
reduziert.
Die große Ausnahme bildet Jorge Canestri’s Aufsatz „A cry of fire: Some
Considerations on Transference Love. Canestri fragt: „Können wir mit
Sicherheit feststellen, dass die Übertragungsliebe, die sich im Verlauf der
Behandlung aus vielfältigen Leidenschaften zusammensetzt, weder real
noch echt ist? Sicher nicht. Es ist wichtig zu betonen, dass der Widerstand
Gebrauch von der Liebe macht, aber er erschafft die Liebe nicht. Er be-
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dient sich ihrer. Die Beteuerung, dass die von Patienten erklärte und
geforderte Liebe eine Neuauflage vergangener Lieben sei, ist ein schwaches
Argument. Freud hat sich zu Recht gefragt, welche Liebe keine Reproduktion
infantiler Situationen oder infantiler Objektwahl darstellt.
Übertragungsliebe ist dann echte Liebe“ (J. Canestri 1993, S. 151 – eigene
Übersetzung).
Die PSYCHE lädt 1994 zu einem Gang „Im Garten der Lüste“ ein, wobei
man nach der wenig lustvollen Lektüre dieses Doppelbandes sich wirklich
unsicher ist, ob man zum Thema Übertragungsliebe nun reife Früchte oder
Dörrobst geerntet hat.
David Mann (1999) versteht die Enthaltsamkeit englischer Autoren zur
Übertragungsliebe so:
„Da es unwahrscheinlich ist, dass Patienten schlicht aus geographischen
Gründen unterschiedliches Material präsentieren, müssen wir annehmen,
dass hier auch kulturelle Faktoren eine Rolle spielen. So hat die britische
Schule mit großem Elan die Aggressivität erforscht, am Erotischen aber
offenbar weniger Interesse gezeigt. Vielleicht spiegelt diese Haltung jenes
größere Unbehagen gegenüber sexuellen Dingen wider, das der englische
Dramatiker Brian Rix in seiner Farce „No sex please, we’re British“ so vortrefflich
charakterisiert hat“ (D. Mann 1999, S. 51f.).
Zwischenzeitlich nimmt der Diskurs über die Liebe im psychotherapeutischen
Prozess erheblich zu, was Franz Wellendorf 2006 in seinem Eröffnungsreferat
zur Jahrestagung der Deutschen Psychoanalytischen
Gesellschaft zu folgender Standbildbetrachtung veranlasst:
„Im Grundsätzlichen besteht Einigung: Es gibt heute keine psychoanalytische
Position, die die zentrale Bedeutung der Liebe und der Übertragung
in der Kur bestreiten würde. Was sie aber sind und welche Bedeutung
ihnen in der Kur zukommt, wird in verschiedenen psychoanalytischen
Gruppen unterschiedlich verstanden“ (F. Wellendorf 2007, S. 23).
Er bezeichnet die Übertragung und damit auch die Übertragungsliebe als
„Schlachtfeld“ für Kontroversen innerhalb der psychoanalytischen Gemeinschaft,
auf dem, wie es scheint, ein Kampf um eine nicht geringe Verantwortlichkeit
ausgetragen wird: „Debattiert wird die Frage, ob die Übertragung
spontan entsteht, oder dadurch provoziert wird, dass der Analytiker
implizit zu ihr einlädt, indem er das Setting vorschlägt und sich in
einer Position platziert, die beim Patienten eine Liebesreaktion induziert“
(A. Green 2005, S. 11, zit. n. F. Wellendorf 2007, S. 23 f.). Infrage
gestellt wird demnach nicht mehr, dass sich in jeder psychoanalytischen
Behandlung eine Übertragungs-Gegenübertragungs-Dynamik einstellt, die
„im Kern ein wie auch immer verzerrtes Liebesgeschehen ist“ (F.
Wellendorf 2007, S. 42).
Allerdings besteht nach wie vor eine beträchtliche Divergenz der Argumentationslinien
in den verschiedenen Gruppierungen, ohne dies als
Nachteil zu werten, kann es doch zu einer Klarifizierung der eigenen
inneren Haltung zur Übertragungsliebe im psychotherapeutischen Prozess
beitragen.
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Ein extremer Pol auf dem Kontinuum der Übertragungsliebe wird nach wie
vor von der libidophoben Gruppe von Autoren besetzt, die unter Missverstehen
von Freuds Konzeption die Übertragungsliebe als Widerstandsphänomen
deklarieren und als solches behandeln. Sie bezeichnen die Übertragungsliebe
nicht mehr als das, was es ist, Liebe, sondern beschreiben
sie als erotische, erotisierte oder sexualisierte Übertragung bis hin zu Ivri
Kumin’s „erotic horror“ (1986), als Schreckgespenst erotischer und triebhafter
Wünsche im Analysanden und im Analytiker: No love please, we’re
american analysts!
Eine scheinbar fortschrittliche Gruppe behält den Begriff der Übertragungsliebe
bei, betreibt jedoch die Entsexualisierung der Liebe bis hin zur
Auflösung der Körperlichkeit, was in Jessica Benjamin’s Konzept der
„Engelübertragung“ kulminiert; die an der relationalen Psychoanalyse
orientierte Kollegin verabschiedet sich von der Triebtheorie mit den Worten:
"Die Vorstellung von der Übertragungsliebe als Ort des Kampfes
zwischen Analytiker und Patient gegen die Triebe, in dem der Analytiker
nur den idealisierten Wissenden und Mächtigen repräsentiert, erscheint
antiquiert." (1993, S. 124, zitiert nach A. Koellreuter 2010).
Einem schicksalhaften Prozess gleich fällt der Schwefelgeruch des Leibhaftigen
aus den Anfängen der Psychoanalyse dem Weihrauch der Engelübertragung
zum Opfer und kann nun endlich zu einer unbefleckten psychoanalytischen
Empfängnis führen.
Seit geraumer Zeit formiert sich international eine Position, die der Übertragungsliebe
zwar den Charakter echter Liebe zuerkennt. Was auf den
ersten Blick vielversprechend erscheint, erweist sich bei genauerer Betrachtung
als Warnruf vor einer angeblich „dunklen Seite der Liebe“,
womit die Übertragungsliebe letztendlich doch wieder als Widerstandsphänomen
definiert wird – Man könnte diese Konzeption auch als "Darth
Vader ES waiting for you!" beschreiben.
Einen Gegenpol zum „erotic horror“ nimmt die Haltung des „self-disclosure“
ein; die Mitteilung von Liebesgefühlen des Analytikers dem Patienten
gegenüber dann, wenn es dem therapeutischen Prozess dient!
Siegfried Bettighofer kommt in seiner Untersuchung „Sexualität zwischen
Verdrängen und Agieren“ (2001), in der er eine „moderne Psychoanalyse“
mit Ansätzen erlebnisaktiver, handlungsorientierter, systemischer und
körpertherapeutischer Art ortet, zu dem Schluss: „Das bedeutet, dass
Übertragungsliebe eine ganz normale Liebe ist. Natürlich beinhaltet sie
auch neurotische Anteile wie jede Liebesbeziehung im Alltag auch. Es gibt
keinen Unterschied zwischen Übertragungsliebe und Alltagsliebe“ (S. Bettighofer
2001, S. 112).
Hansjörg Pfannschmidt (2001) versucht ebenfalls die der Verdrängung anheim
gefallenen Themen von Liebe und Sexualität wieder dort einzusetzen,
wo ihr Platz ist, nämlich im Zentrum des analytischen Geschehens,
lehnt jedoch begründet und aus eigener Erfahrung die Integration körper-
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therapeutischer Elemente in die psychoanalytische Behandlung ab. Er versteht
zudem Aggression, Hass, Verachtung und Entwertung durch den
Analysanden als Abwehr der Übertragungsliebe.
In seiner Arbeit ""Gebrauch der Lüste" in der Analysestunde. Oder: Warum
es so schwer zu sein scheint, Psychoanalyse und Erotik unter einen
Hut zu bekommen", versucht Hansjörg Pfannschmidt in Erweiterung des
Begriffs vom "Übergangsraum" Winnicott's die Vorstellung eines erotischsexuellen
Spielraumes zu entwickeln, "in dem eine Form der Abstinenz
möglich wird, die den Widerspruch von Ersatzbefriedigung und Triebverzicht
aufhebt" (H. Pfannschmidt 1998, S. 365), indem der Analytiker
"einen Raum für Liebe und Begehren bereitstellt, indem jede Regung und
jede emotionale, d. h. körperlich erlebte und damit für das Körpergefühl
wirksame Berührung angenehmer, beängstigender, bedrohlicher,
ekelhafter, erregender und abartiger Art erlebt, vermittelt und von allem
ausgesprochen werden kann [andererseits gelte dies nur] unter der Bedingung,
dass und solange sie nicht physisch umgesetzt wird, denn die physische
Berührung manipuliert massiv den körperlichen Fantasieraum des
Patienten und zwar dergestalt, dass sich eine Körperfantasie nicht mehr
frei und ungestört entfalten kann, sondern durch das Erleben des Körpergefühles
des Analytikers überdeckt wird.
Ich behaupte, dass das Nicht-Physisch-Realisieren der erotischen Berührung
in der Analyse das körperliche Erleben der Sexualität und damit der
Körperlichkeit selbst ermöglicht. Umgekehrt gilt, dass die Reduzierung des
Erlebens der Sexualität und der Erotik die Körperlichkeit reduziert. Wenn
wir diese Körperlichkeit in der Analyse zulassen, wird sehr schnell spürbar,
dass es sich bei dieser Art der Abstinenz nicht um Verzicht, sondern im
Gegenteil um eine ganz spezifische Art der Erfüllung handelt“ (H. Pfannschmidt
2001, S. 148).
In der Einführung zur Tagung der Deutschen Psychoanalytischen Vereinigung
2008 zum Thema „Gefährdete Begegnung. Psychoanalytische Arbeit
im Spannungsfeld von Abstinenz und Intimität“ wird die Gegenübertragungsliebe
als wichtige Fähigkeit des Analytikers erklärt: „Was könnte ich
von meinen Patienten verstehen, wenn ich sie nicht liebte? Die Gegenübertragungsliebe
ist meine Fähigkeit, mich in ihre Lage zu versetzen, zu
träumen, zu leiden, als wäre ich sie, flüchtige Momente der Identifizierung,
provisorische Verschmelzung. Vergesse ich, dass ich von Anbeginn
an in die Liebe – und damit auch in den Hass – verstrickt bin, mache ich
zwangsläufig keine Analyse“ (Schlesinger-Kipp/Vedder 2008, S. 8).
Im Anschluss daran wird das Pendant der Gegenübertragungsliebe des
Analytikers, nämlich die Übertragungsliebe des Patienten allerdings zum
Widerstand erklärt: „Dies wird häufig zusammen mit dem letzten Gedankenschluss
Freuds zur Übertragungsliebe gern vergessen: Sie ist ein
Widerstand“ (ebd., S. 9). Dieses Missverstehen von Freuds Ausführungen
zur Übertragungsliebe überrascht nun nicht mehr, ist jedoch beachtenswert;
betont Freud doch, dass Übertragungsliebe Liebe ist und kein Widerstand,
sondern dass sich der Widerstand der Liebe bedient! Und das ist ein
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wesentlicher Unterschied! – Abgesehen davon, dass die Gegenübertragungsliebe,
die besser Übertragungsliebe des Analytikers genannt werden
sollte, als wichtige Fähigkeit beschrieben wird, warum die Übertragungsliebe
des Patienten dann als Widerstand? Und wenn die Übertragungsliebe
des Patienten Widerstand wäre, warum dann nicht auch die Gegenübertragungsliebe
des Analytikers oder Psychotherapeuten?
Liebe Kolleginnen, liebe Kollegen, falls Ihnen, dem wach gebliebenen
harten Kern während meiner Ausführungen Zweifel gekommen sein
sollten, was ich sehr hoffe, denken Sie bitte daran: „In dubio pro libido!“
Ich hoffe deutlich gemacht zuhaben:
"Wenn mir ein Patient nicht mehr aus dem Kopf geht, weil ich mich so
sehr hingezogen fühle", dann ist Übertragungsliebe im Spiel.
Diese Übertragungsliebe im psychotherapeutischen Prozeß ist Liebe, und
Liebe ist immer auch, jedoch nicht nur, Übertragung. Dies gilt es anzuerkennen
und im Schutz des Abstinenzgebotes geschehen zu lassen, was
die Frage der inneren Haltung betrifft, die dem Psychotherapeuten und
Psychoanalytiker eigen ist, noch bevor die Liebesgefühle auf der einen
oder auf beiden Seiten eine Eingrenzung erfordern und kann dennoch erst
gefunden werden, wenn diese einzigartige Begegnung stattfindet, die wir
Psychotherapie oder Psychoanalye nennen. Diese Haltung macht sich jeder,
der Psychotherapie oder Psychoanalyse praktiziert als Grundeinstellung
in verschiedener Weise zu eigen und hat ihren Platz in einer psychoanalytisch-psychotherapeutischen
Ethik gefunden.
Für die INEMURI-Fraktion unter Ihnen beende ich meinen Vortrag mit
einem Wort meines Kollegen Mathias Hirsch: "Liebe in der Analyse und
Therapie ist durchaus eine reale affektive Beziehungsqualität. Nicht die
Existenz der Liebe zwischen Analytiker und Analysand ist gefährlich oder
antitherapuetisch, sondern der nicht-professionelle Umgang mit ihr - sie
nämlich entweder zu unterdrücken und zu verleugnen oder in die Realität
hinein auszuagieren." (Hirsch 1997, S. 120)
Literaturempfehlung:
Krutzenbichler/Essers (2010) Psychosozial-Verlag
Übertragungsliebe. Psychoanalytische Erkundungen zu einem brisanten
Phänomen.
Dort finden Sie auch weitere Literaturhinweise.
© Sebastian Krutzenbichler, Diplom-Psychologe, Bad Berleburg
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