Fastenpredigt von Erzabt Jeremias Schröder OSB ... - St. Matthias

Kirche, eine Gemeinschaft, die glücklich macht?
Ökumenische Fastenpredigt von Erzabt Jeremias Schröder OSB von St. Ottilien,
am 13.2.2005 in St. Matthias
Als mich Pfarrer Czarnocki einlud, diese heutige Fastenpredigt über „Kirche – eine Gemeinschaft, die
glücklich macht – Fragezeichen“ zu halten, da habe ich sofort zugestimmt. Als Benediktinermönch gehöre ich
zu einem Orden, der geradezu beispielhaft für Gemeinschaftsleben steht und freute mich auf die Gelegenheit,
darüber zu sprechen.
Erst beim näheren Vorbereiten dieser Predigt wurde ich mir dann aber des Kieselsteins bewußt, der in den
weichen Brezelteig dieses Predigtthemas eingeschmuggelt wurde: die Frage nach dem Glück, oder eben
nach der Gemeinschaft, die möglicherweise glücklich macht.
In meiner Jerusalemer Bibel steht im Index unter dem Stichwort Glück nur ein Verweis auf Hiob, den
spichwörtlichen Erdulder des Unglücks. Die Stelle, die genannt wird, ist eine Schilderung seiner einstigen
Zufriedenheit, seines früheren Glücks, um das er ja mindestens durch die Zulassung Gottes gekommen war.
Ich habe als zweites einen Blick in den Denzinger geworfen, ein wertvolles Kompendium der katholischen
Dogmatik. Als Ziel der Kirche tauchte da nur das Heil der Seelen auf, vom Glück ist nicht die Rede. Ein dritter
Blick führte mich zu Google, der Internetsuchmaschine. Da gab es einen Hinweis auf einen interessanten
Artikel in der Tageszeitung Die Welt, dann ein Link auf einen Hans-im-Glück-Verlag und schließlich einige
philosophische Seiten.
Und so versuchte ich schließlich unwissenschaftlich in mein eigenes Herz hineinzuhören. Wie ist das mit dem
Glück? Natürlich bin ich – im landläufigen Sinn – lieber glücklich als unglücklich. Aber habe ich das Glück
gesucht? Wollte ich unbedingt glücklich werden, als ich vor 20 Jahren ins Kloster gegangen bin, oder als ich
einige Jahre später die Entscheidung getroffen habe, für mein ganzes Leben dort zu bleiben? Oder als ich vor
ein paar Jahren die Wahl meiner Mitbrüder zum Abt annahm? Ich hätte diese Entscheidungen sicher nicht
getroffen, wenn ich unglücklich gewesen wäre, aber dieses schwer zu fassende Glück war nie das Ziel, eher
ein Geschenk, das sich immer wieder erhaschen läßt, in Momenten, die mich mit tiefer Dankbarkeit erfüllen.
Aber könnte ich Rezepte geben, wie man dieses Glück findet? Und soll ich – sollen wir – überhaupt Menschen
auf einen Pfad lenken, der sich vornehmlich auf die Suche dieses Glücks richtet?
Vielleicht darf ich das noch etwas zuspitzen. Glauben Sie, das Jesus glücklich war?
Mit dieser Frage wird uns deutlich, glaube ich, daß wir anders fragen müssen. Was erwarten wir eigentlich von
unserem Leben, das ja für uns, Fastenpredigtbesucher, von vornherein christlich verstanden und gelebt wird?
Der heilige Benedikt, der vor rund 1500 Jahren seine Mönchsregel geschrieben hat, beschreibt das Ziel des
klösterlichen Lebens – und das ist ja nichts anderes als ein christliches Gemeinschaftsleben – an einer Stelle
ganz lapidar: Da wo es um die Zulassung eines jungen Mannes zum Noviziat geht, da sagt er, man solle
prüfen, „ob er wirklich Gott sucht“. Das ist in der großen Unbedingtheit auch noch nicht leicht
nachzuvollziehen, aber es befreit uns doch zunächst einmal von der Glücksfrage, die uns ständig in Gefahr
bringt, recht seicht auf dem Niveau von Bahnhofsromanen über das Leben zu sprechen.
Glücklicherweise läßt uns der Heilige Benedikt aber nicht nur mit dieser knappen und monumentalen Antwort
stehen. Da, wo er sein ganzes Programm zusammenfaßt, da schreibt er: „Und wenn wir im Klosterleben und
im Glauben fortschreiten, dann laufen wir mit geweitetem Herzen den Weg der Gebote Gottes in der

unaussprechlichen Süßigkeit der Liebe.“ Wenn unser Sprachgefühl die Hürde der „Süßigkeit“ einmal hinter
sich gelassen hat, dann strahlt da plötzlich dieser Ausdruck vom geweiteten Herzen auf: dilatato corde.
Illustriert wird das durch Gregor den Großen, der eine Lebensbeschreibung des heiligen Benedikt verfaßt hat.
Er beschreibt wie der greise Mönchsvater kurz vor seinem Tod nächtens auf den Turm stieg und dort in einer
Vision die ganze Welt sah, „von einem Sonnenstrahl umfaßt“. Und Gregor deutet das: die Seele, die den
Schöpfer erfaßt hat, der wird die ganze Schöpfung eng. Da taucht dieses Motiv der Weite noch einmal auf: gut
und heilig hat gelebt, dessen Herz weit geworden ist.
Das soll erst einmal genügen zur Frage des Glücks, und ich kehre schnell zurück zum Untertitel der heutigen
Fastenpredigt: Kirche – eine Gemeinschaft, die glücklich macht?
Was ist die Rolle der Kirche beim Glücklichsein, oder bei der Weitung des Herzens?
Ich muß auch da von meiner benediktinischen Erfahrung zehren; traue mich freilich auch das zu tun, weil in
unserem Verständnis die Klostergemeinschaft eine Kirche im Kleinen ist, eine ecclesiola, wie das bei den
Vätern genannt wird.
Es ist eine Platitüde, aber trotzdem wahr: Der Mensch ist auf Gemeinschaft hin geschaffen.
Und unser Glaube inkarniert sich eben auch in einer Kirchengemeinschaft, die Christus begründet hat, und die
das Evangelium durch die Zeiten trägt. In der Geschichte der christlichen Spiritualität gab es einen wichtigen
Moment, den Aufbruch der ersten Einsiedler in die Wüste, in dem dieses Prinzip unserer
Gemeinschaftsbezogenheit in Frage gestellt wurde. Sehr bald kam die Korrektur: die Einsiedler konnten und
wollten nicht in völliger Isolation existieren, auch wenn das anfangs dem einen oder anderen als Ideal
vorgeschwebt hatte. Aus der Erfahrung der Wüste wuchs der Drang, Klöster zu schaffen, damit die Mönche
nicht allein, verloren und gefährdet ihr aszetisches Leben pflegen, sondern das gemeinsam tun. Und Basilius
der Große hat diese Erfahrung schließlich theologisch untermauert: nur mit anderen zusammen kann das
gelebt werden, was Christus uns mitgegeben hat: seine Liebe.
Diese Liebe ist wohl die wichtigste Zutat für das so schwer greifbare Glück, dem wir heute nachspüren. Und
selbst wenn sich das Glück – diese vage Verheißung - nicht erhaschen läßt, so bleibt doch der Auftrag der
Liebe, die ja nicht nur schöne Empfindung ist, sondern göttliches Gebot. Die Gemeinschaft der Kirche soll so
sein, daß sie uns zur Liebe befähigt, und vielleicht – en passant sozusagen – auch zum Glück.
Vielleicht sollte unsere Erwartung an die Kirche denn auch etwas heruntergeschraubt werden. Die Frage ist
nicht unbedingt, ob sie uns zum Glück führt, sondern eher, daß sie es wenigstens nicht verhindert. Denn oft
genug kann diese Gemeinschaft ja auch bedrücken. Ich kenne eine ganze Reihe von Menschen, gerade auch
in meinem kirchlichen und klösterlichen Umfeld, die an einer Gemeinschaft oder Kirche fast zerbrochen sind.
Ich meine, daß es da fast immer auch an der Weite des Herzens gefehlt hat, und daß unsere Kirchen einen
milden Blick verdienen, so wie wir ja auch unseren Eltern – neben allen Vorwürfen, die sie sich vielleicht zu
Recht zuziehen, immer auch Dankbarkeit schulden.
Aber natürlich gibt es auch Arten und Weisen, wie sich eine Gemeinschaft verhält und wie sie organisiert ist,
die dem Glück des Einzelnen Raum gewähren, und solche, die das eher verunmöglichen. Wenn Sie es
gestatten, werde ich noch einmal auf unsere benediktinische Erfahrung zurückkommen, die immerhin 1 ½
Jahttausende überbrückt.
In unseren Kirchen und eben auch in unseren Klöstern befinden wir uns ja in einem ideologisch recht
aufgeheizten Raum. Es geht um die großen Themen der Welt und des Lebens, um Liebe und Tod, Wahrheit
und Gerechtigkeit, Schuld und Sühne, Verdammnis und Erlösung. Allesamt Themen, die unseren
ernsthaftesten Einsatz beanspruchen. Im Eifer dieses Einsatzes passiert dann aber recht leicht, daß die
Grenzen des anderen, sein persönlicher Gestaltungraum, seine Überzeugungen verletzt werden. Die

abendländische Kirchengeschichte und wahrscheinlich auch die Protokolle der meisten
Pfarrgemeineratssitzungen sind voll davon.
Um dem zu begegnen, um zu verhindern, daß aus wohlmeinendem Eifer die anderen unter die Räder
kommen, gebietet der heilige Benedikt seinen Mönch Respekt voreinander. Er tut das nicht nur mit einem
allgemeinen Appell, sondern mit ganz konkreten Anordnungen:
Die Mönche sollen einander dienen, und zwar beim Essen. Abwechselnd ist jeder einmal Tischdiener für alle
anderen. Sie sollen auch einander gehorchen, nicht nur dem Abt. Um die falsche Vertraulichkeit der
Kumpanei zu verhindern, die allzuleicht in Ablehnung umschlägt, ordnet er an, daß die Mönche einander nie
nur mit dem bloßen Namen anreden sollen, sondern immer mit der Anrede „Bruder“ oder „Ehrwürdiger Vater“.
Das sind kleine Dinge, aber sie schaffen einen Raum der Hochachtung voreinander, der jeden einzelnen
schützt und die anderen nie vergessen läßt, daß einem in jedem Bruder Christus begegnet.
Ein weiteres Prinzip ist die Ordnung. Benedikt weiß, daß kleine Geister, die es im Kloster und vielleicht auch
in der Kirche ja doch auch gibt, sich über Rangfragen unendlich zerstreiten können. Und so schafft er ein
klares Ordnungsprinzip: alles richtet sich nach dem Zeitpunkt des Eintritts. „Wer zum Beispiel zur zweiten
Stunde des Tages gekommen ist, muss wissen, dass er jünger ist als jener, der zur ersten Stunde des Tages
gekommen ist, welches Alter oder welche Stellung er auch haben mag.“
Das wird bis heute so gehandhabt. Der Vorteil ist, daß klare Verhältnisse herrschen, und daß andererseits das
Ordnungsprinzip so elementar ist, daß man gut verschmerzen kann, wenn einem in diesem System einer der
hinteren Plätze zukommt. Ordnung als Prinzip der Konfliktvermeidung stiftet Frieden, und das hat dazu
geführt, daß viele unserer Klöster das Wort Pax im Wappen tragen, was freilich gelegentlich eher
hoffnungsvolle Verheißung als tatsächliche Zustandsbeschreibung ist.
Nun könnte der Eindruck entstehen, diese klösterliche Ordnung habe etwas von der Kaserne. Das ist aber
ganz sicher nicht der Fall, denn zur Regel Benedikts gehört ausdrücklich die Rücksichtnahme auf die
Schwächen des Einzelnen. Es heißt also gerade nicht: Gleiches Recht für alle, sondern, nach dem Motto des
Osservatore Romano „Suum Cuique“, Jedem das Seine. Gemeint ist, daß jeder nach seinen Bedürfnissen
bekommen soll, was er braucht. Das ist ein vernünftiges Prinzip, das allerdings in sich noch das Problem der
subjektiven und objektiven Bewertung hat: wer legt denn nun fest, was wirklich die Bedürfnisse sind? Die
Antwort Benedikts ist klar; im Zweifelsfall ist der Klosterverwalter oder der Abt maßgeblich.
Weil Benedikt ein kluger Menschenkenner ist, sagt er: diejenigen, die mehr erhalten, sollen sich deshalb also
nicht erheben, denn man kommt ja nur ihrer Schwäche entgegen. Und diejenigen, die weniger brauchen,
sollen froh sein, daß es so ist. Damit verhindert er, daß der ansonsten übliche Wettkampf der Statussymbole –
der bessere Habitstoff, der schneller Computer, die schönere Zimmeraussicht – alles Dinge, die im Alltag ja
auch eine Rolle spielen könnten, im Kloster ausbricht.
Dem Verwalter legt er übrigens einmal nahe, daß alles so geschehen soll, daß niemand im Kloster betrübt
werde. Da ist wieder diese realistische Blickweise, die nicht erwartet, daß in einer Klostergemeinschaft alle
gleichzeitig zum Glück geführt werden können, aber daß doch wenigstens das Unglücklichwerden das
Einzelnen verhindert werden kann.
Das, was die Klostergemeinschaft in ihrem Alltag am Stärksten zusammenhält, ist schließlich der
gemeinsame Lobpreis. Benedikt schreibt: dem gemeinsamen Gottesdienst soll nichts vorgezogen werde. Und
das wird wohl auch für Kirche gelten, meine ich. Gemeinsames Beten, Bekennen des Glaubens, Hören auf
die Heilige Schrift, Feier der Sakramente, das sind die Dinge, die uns als Gemeinschaft im tiefsten
bekräftigen. Sie betreffen jeden Einzelnen von uns tief in der Seele, und bereiten den Boden für unser
geistliches Wachstum, für die Weitung unseres Herzens, für das Erfahren und Schenken von Liebe, vielleicht
sogar für das gelegentliche Geschenk des Glücks.