Spuren des Glaubens

geheilt:
aus Leid und Endlichkeit
Unser Leben trägt unvermeidlich einen Stachel:
das Leiden und den Tod. Die Sterblichkeit, sagen
Biologen, ist der Preis für unsere Lebendigkeit.
Nur weil wir sterben müssen, kann es Leben in
aller Vielfalt und Komplexität geben. Solches Leben
ist verletzlich und verwundbar. Mehr noch:
Betrachten wir die Geschichte der Völker und
die Geschichten der Menschen, besonders des
vergangenen Jahrhunderts, so finden wir darin
eine unfassbare „Landschaft aus Schreien“
(Nelly Sachs). Darum hallt seit Jahrtausenden
immer wieder die Frage durch jede neue Generation:
Was heilt den Menschen aus seinem Leid
und seiner Endlichkeit?
und Überzeugung, dass jedes gebrochene Leben,
jedes verletzte und zerstörte Sein in Gott
„am Ende der Zeiten“ heil gemacht wird. Insofern
uns das Heilwerden schon zugesprochen
ist, können und müssen wir uns der Leidenden
und Opfer bewusst werden und ihnen dort, wo
dies möglich ist, ein Stück vom Heil auf erfülltes
Leben zuteil werden lassen.
Wenn Gott alles in allem ist ...
Je nachdem, was als Unheil und dessen Ursache
gesehen wird, unterscheiden sich die Heilserwartungen:
Für die fernöstlichen Religionen ist
das tiefste Unheil das Anhaften am Ich, das zum
endlosen Kreislauf der Wiedergeburten führt.
Erst die absolute Loslösung aus der Ich-Gefangenheit
rettet hier. Die monotheistischen Religionen
dagegen benennen als die tiefste Ursache
die Trennung des Menschen und der Schöpfung
von Gott. Darum ist umfassendes Heil erst dann
verwirklicht, wenn Gott „über alles und in allem“
ist (1 Korinther 15,28). Dann, so heißt es
in der Offenbarung, wird Gott selbst alle Tränen
abwischen, „der Tod wird nicht mehr sein, keine
Trauer, keine Klage, kein Mühsal. Denn was früher
war, ist vergangen“ (Offenbarung 21,4).
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In den Bildern des Heils verdichtet der Glaube
zweierlei: den Einspruch gegen ein Leid, das keinen
Sinn und Zweck erfüllt, und die Klage und
Anklage an Gott, den Schöpfer: Warum? Wie
lange noch? Sodann aber auch die Sehnsucht
glaubens wert