Ein menschenfreundlicher Islam - SIFAT Heft 1/2016 - Leseprobe

Zeitschrift für Universalen Sufismus
Samarkand
44. Jg.
Heft 1
April 2016
Ein menschenfreundlicher Islam

SIFAT 1 / 2016
SIFAT Impressum 1 / 2016
Sufismus
ist eine uralte Weisheit und zugleich eine Methode der geistigen Schulung,
die den Menschen befähigen soll, diese Weisheit in seinem täglichen Leben
zu verwirklichen.
Wer dem Universalen Sufismus
folgen will, wie ihn Hazrat Inayat Khan und seine Nachfolger gelehrt
haben und lehren, ist nicht auf bestimmte Dogmen, Rituale oder spirituelle
Techniken festgelegt.
Der Universale Sufismus baut eine Brücke über die Unterschiede und
Grenzen hinweg, die die Menschen und Religionen voneinander trennen. Er
ermöglicht jedem Menschen auch, seine eigene Religion besser zu verstehen
und zu leben, weshalb jeder diesen Weg gehen kann, unabhängig von seiner
Religionszugehörigkeit.
Hazrat Inayat Khan
wurde am 5. juli 1882 in der indischen Stadt Baroda
geboren. Seine hoch angesehene Familie war durchdrungen
vom Geist mystischer Religiosität und von
der Liebe zur klassischen indischen Musik. Inayat
Khan war von Kind auf in Kontakt mit den geistigen
Traditionen des Islam wie des Hinduismus, in einer
Atmosphäre freundlicher Toleranz über alle konfessionellen
Grenzen hinweg. Im Jahre 1910 bekam er
von seinem spirituellen Lehrer, Abu Hashim Madani,
der der Sufi-Tradition der Chishtis angehörte,
den Auftrag, den Sufismus in den Westen zu bringen. Hier wurde er der
Begründer und das geistige Oberhaupt (Pir-o-Murshid) der Sufi-Bewegung
und ihrer esoterischen Schule, des Sufi-Ordens, und er schuf den Universellen
Gottesdienst. Längere Zeit lebte er in Suresnes bei Paris, von wo er oft
zu Reisen in die ganze westliche Welt aufbrach. Seine Vorträge füllen die 13
Bände seiner „Sufi Message“. Er starb am 5. Februar 1927 in New Delhi.
Hazrat Inayat Khans Lehre und die seiner Nachfolger ist geprägt von einer
umfassenden Toleranz, einer Verehrung und Liebe zu allen Propheten und
Heiligen der Menschheit und einem Verständnis gegenüber der Vielfalt der
religiösen Traditionen und Lebenserscheinungen.
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SIFAT 1 / 2016
Inhaltsverzeichnis
Ein menschenfreundlicher Islam
Vorwort der Herausgeber 4
Wir nehmen Abschied 4
Hazrat Inayat Khan: Eine mystische Sicht des Islam 6
Navid Kermani: Gott ist schön – Der Koran
als Klang und Poesie 15
Navid Kermani. Der Islam als Gesetzesreligion
oder als mystischer Weg 22
Reza Aslan: Die Zukunft des Islam 26
Katajun Amirpur: Über Amina Wadud und die
Geschlechtergerechtigkeit im Koran 29
Mouhanad Khorchide: Gott glaubt an den Menschen 37
Jan Kuhlmann: Religiöse Erkenntnis ist immer wandelbar –
Der Reform-Islam von Abdolkarim Sorush 48
Gemeinsame Friedensarbeit von Muslimen und Juden
im „Elternkreis – Familienforum“ 50
Mahmoud Darwisch: Denk an die andern 54
Friedemann Magaard: „Zu Gast in Abrahams Zelt“ –
Ein gelingender interreligiöser Dialog 55
Toleranz anstelle von Gewalt – Die indonesische Alternative 56
Bekenntnis zu den Grundrechten des Menschen –
Der Liberal-Islamische Bund 57
Impressum & Kontakte 58
Projekte und Hinweise auf Veranstaltungen 59
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Vorwort der Herausgeber
SIFAT 1 / 2016
Liebe Leserinnen und Leser,
Wie Ihnen schon der Titel unseres Heftes verrät, sind wir dieses Mal
von unserer üblichen Struktur abgewichen. Während wir sonst – gemäß
der universalen Ausrichtung der Sufi-Lehre von Hazrat Inayat Khan –
zu jedem gewählten Thema Autoren und Autorinnen aus den verschiedenen
Weltreligionen zu Wort kommen lassen, setzen wir im vorliegenden Heft
den Fokus auf eine einzige Religion: die Religion des Islam.
Täglich präsentieren uns die Medien niederdrückende Beispiele unmenschlichen
Verhaltens, das mit einem verzerrten fundamentalistischen Islamverständnis
einhergeht. Deshalb war es uns ein Anliegen, in diesem Heft
eine exemplarische Auswahl von Texten islamischer Lehrer und Autorinnen
zusammenzustellen, die sich um eine Interpretation des Islam bemühen, die
unserer Zeit angepasst ist und die menschenfreundliche Seite dieser Religion
betont. Die Zahl der Muslime und Musliminnen wächst, die ein Bild des
Islam entwerfen, das mit den Menschenrechten vereinbar und tolerant Andersgläubigen
gegenüber ist. Sie beanspruchen für sich die Freiheit der Koraninterpretation
und setzen sich für die Rechte von Frauen ein. Sie nehmen
mutig den Kampf mit den orthodoxen geistlichen und weltlichen Autoritäten
auf und verbinden sich mitten im Krieg mit ihren sogenannten Feinden, um
gemeinsam für den Frieden zu arbeiten.
Das Lesen und Sammeln solcher Beiträge, von denen Sie einige im vorliegenden
Heft finden, hat in uns die Hoffnung genährt, dass die Erneuerungsphase,
durch die der Islam gegenwärtig geht, sich letztendlich segensreich
auf die angespannte Situation in der Welt auswirken wird. Diese Zuversicht
möchten wir mit Ihnen teilen.
Es grüßt herzlich das SIFAT-Redaktionsteam
Marita Ischtar Dvořák, Wolfgang Huraksh Meuthen und Michael Nüssen
✳ ✳ ✳
Wir nehmen Abschied
Im Jahre 1970 erschien das erste SIFAT-Heft. Die Idee dazu und der Name
stammten von Karima Sen Gupta aus dem Sufi-Movement, die dann zusammen
mit einigen treuen Mitarbeitern 26 Jahre lang die kleine Sufi-Zeitschrift,
anfänglich noch mit der Schreibmaschine geschrieben, herausgab.
1997 bot Karima uns beiden – Ischtar und Huraksh – als Mitgliedern des
Sufi-Ordens die Übernahme des SIFAT-Projekts an. So kam ungefähr die
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SIFAT 1 / 2016
Wir nehmen Abschied
gleiche Anzahl von AbonnentInnen aus dem Sufi-Orden hinzu und etliche
auch aus dem Sufi-Ruhaniat. Wir verstanden SIFAT daher als Brücke zwischen
den drei auf Murshid zurückgehenden Sufi-Gruppen. Weiterhin war
es unser Wunsch, mit den SIFAT-Themen vor allem den Leitern und Cherags
bei der Vorbereitung ihrer Meditationsabende und Universellen Gottesdienste
Material und Anregungen für ihre Arbeit und den Murids Inspiration auf
ihrem Weg anzubieten.
In den 19 Jahren unserer Publikation von SIFAT hat sich jedoch die Leserschaft
wesentlich erweitert. Mehr und mehr Menschen, die keine Mitglieder
einer Sufi-Gemeinschaft waren, aber Interesse an spirituellen und vor allem
interreligiösen Themen hatten, kamen hinzu. Es war uns eine große Freude,
uns dreimal im Jahr intensiv mit spirituellen Themen zu befassen, die uns bewegten,
und wahrscheinlich haben wir von unserer Arbeit am meisten profitiert.
Eine noch größere Freude aber war der lebendige Kontakt mit unseren
AbonnentInnen, die uns in ihren Rückmeldungen bestätigten, dass unsere
Hefte auch ihr Interesse ansprachen und für sie bereichernd und anregend
waren. Für die freundliche Resonanz und die langjährige Abo-Treue danken
wir ganz, ganz herzlich.
Seit einiger Zeit spüren wir deutlich, dass es Zeit ist, SIFAT jüngeren Menschen
anzuvertrauen, und wir sind glücklich, dass wir jetzt drei sehr kompetente
und motivierte Nachfolger gefunden haben: Michael Nüssen, den wir
schon während der letzten SIFAT-Ausgaben einarbeiten konnten, Hans-Peter
Baum und Detlef Qalbi Marzke, alle drei aus dem Raum Hamburg-Bremen.
Ihnen wünschen wir viel Erfolg und ebenso viel Freude an der Arbeit, wie
wir sie hatten.
Unser Dank gilt Uta Maria Baur und Josef Ries vom Verlag Heilbronn, die
uns schon für diese unsere letzte SIFAT-Ausgabe Druck und Versand abgenommen
haben und diese Arbeit auch mit unseren Nachfolgern weiterführen
werden. Wegen der Übergabe haben wir unser SIFAT-Konto geschlossen
und bitten alle AbonnentInnen, sich wegen der Bezahlung
und weiterer Fragen an den Verlag
Heilbronn zu wenden
0881-9275351 oder
Mail: info@verlag-heilbronn.de
Weiterhin viel Freude an SIFAT
wünschen
Marita Ischtar Dvořák und Wolfgang Huraksh Meuthen
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Eine mystische Sicht des Islam SIFAT 1 / 2016
Hazrat Inayat Khan
Eine mystische Sicht des Islam
Der Gott des Islam
Zu allen Zeiten hat es Menschen gegeben, die die Vorstellung von einem
Gott jenseits aller Formen heilig gehalten haben. Das Wort für diese
Vorstellung ist „Islam“. Es bedeutet Frieden. Manchmal verschwand diese
Idee aus dem Bewusstsein der Menschen, aber dann tauchte sie bei den verschiedenen
Propheten wieder auf. Während der Zeit Mohammeds wurde sie
voll verwirklicht, als sich nämlich eine Nation formte, die zum Hüter einer
Religion mit genau dieser zentralen Idee wurde; und diese Religion erhielt
denselben Namen: Islam.
Uns Menschen fällt es schwer, ein Verständnis für die Wirklichkeit Gottes
zu entwickeln, ohne Ihm gleichzeitig eine Form zu geben. Dennoch besteht
die höhere Stufe der Gotteserkenntnis darin, Ihn jenseits aller Formen zu
erkennen. Im Islam wird deshalb Gott durch Seine Eigenschaften verständlich
gemacht. Man stellt sich Ihn vor als Schöpfer, als Vater, als Mutter, als
Erhalter aller Dinge, als Richter und als Verzeihender; als Ursprung und Ziel
der ganzen Schöpfung; als denjenigen, der seinen Geschöpfen immer nahe
ist, innen wie außen, und der all ihre Gefühle, Gedanken und Taten kennt;
der die Lebenslinie des Menschen schreibt und vor den der Mensch einmal
treten muss, um Rechenschaft abzulegen. Alles das ist der Gott des Islam.
Der Islam glaubt an einen einzigen Gott, der viele Eigenschaften hat und
dennoch jenseits aller Eigenschaften existiert; unsichtbar und alles menschliche
Begreifen übersteigend, allmächtig und unvergleichlich; neben dem
niemand wirkliche Macht hat; allwissend, rein und frei von allen Verunreinigungen,
losgelöst von allen Dingen und ihnen doch niemals fern. Alles
lebt in Ihm, und Er lebt in allem. Die Hauptlehre des Islam, Kalamat genannt,
zielt darauf ab, die Einheit Gottes unmissverständlich klarzumachen.
Und trotzdem werden die Eigenschaften Gottes betont, nicht um Gott zu
erklären, sondern mit dem Ziel, Gott für den menschlichen Geist verständlicher
zu machen.
Diese Eigenschaften Gottes bilden sozusagen die äußere und dem Menschen
begreifbare Schicht Gottes, Sifat genannt. Jener Aspekt des göttlichen
Seins, der hinter den Eigenschaften verborgen ist und vom menschlichen
Geist nicht mehr verstanden werden kann, heißt Zat, das wahre Sein Gottes.
Das wesentliche Anliegen des Islam ist es, das Herz des Menschen von solchen
Vorstellungen zu befreien, mit denen Gott begrenzt und aufgespalten
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SIFAT 1 / 2016
Eine mystische Sicht des Islam
wird, und unser Herz aus der Vorstellung der Dualität herauszuführen, die
die Basis unseres illusorischen Weltbildes ist; dadurch soll der Mensch zum
Einssein mit Gott geführt werden, dem wahren Ziel und der wahren Absicht
aller Religionen.
Formen der Gottesverehrung im Islam
Im islamischen Gottesdienst finden wir einen Fortschritt in der menschlichen
Entwicklung gegenüber älteren Formen der Anbetung. Für den Islam
ist Gott in der Natur allgegenwärtig, und deshalb ist für den Islam die Natur
bedeutsamer als die Kunst.
Der Ruf des Muezzin zum Gebet vor Sonnenaufgang, sein Ruf zu dem
Zeitpunkt, an dem die Sonne den Zenit erreicht hat, sein Ruf bei Sonnenuntergang,
die Gebete am Nachmittag, am frühen Abend und um Mitternacht,
sie alle erinnern die einsichtsvollen Betenden daran, dass die Offenbarung
Gottes durch die Sprache der Natur an uns ergehen soll. Im Koran heißt es:
„Rufe laut den Namen deines Herrn, des überaus Gütigen, der in Seiner Schöpfung
mit so kunstvoller Schrift den Menschen alles gelehrt hat, was dieser nicht
wusste.“ Das soll heißen: Gott hat diese Welt wie ein Buch geschrieben, und
die Natur ist seine Feder.
Wenn man das Heilige Buch lesen möchte, sollte man das in der Natur tun.
Mehrere Suren unterstützen diesen Gedanken. Es heißt im Koran: „Siehe die
Nacht, die alles verhüllt, und den Tag, der alles erstrahlen lässt, und das, was
Mann und Frau hervorgebracht haben! Wahrlich, eure Wege sind unterschiedlich.“
Wir lesen im Buch der Natur, dass die Verschiedenheiten naturgegeben
sind. Das Verhüllen und das Aufleuchten des Lichtes in der Natur und der
Unterschied zwischen Mann und Frau zeigen uns, dass unsere Wege und
Ziele verschieden sein sollten.
Im Islam werden die Reinheitsgebote genau befolgt. Niemand sollte seine
Gebete darbringen, ohne sich vorher der rituellen Waschung unterzogen zu
haben. Die Waschung gilt als ein vorbereitender Teil des Gottesdienstes.
Der islamische Gottesdienst ist von einer zu allen Zeiten gültigen Haltung
der Demut geprägt. In allen Teilen der Welt gibt es den Brauch, sich vor dem
einzig Seienden zu verneigen oder tief zu verbeugen oder sich auf den Boden
niederzuwerfen; Ihm allein und niemandem sonst gebührt diese Haltung.
In diesem Brauch liegt eine tiefe Schönheit. Von allen Geschöpfen hat der
Mensch ja den größten Egoismus. Er versucht, sich vor Gott zu verbergen,
vor dem vollkommenen Selbst im eigenen Innern, indem er dieses wahre
Selbst verhüllt mit seinem unvollkommenen Selbst, das sein falsches Ego ge-
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Eine mystische Sicht des Islam
SIFAT 1 / 2016
formt hat. Wenn ein Mensch aber in tiefer Demut vor Gott steht und sich vor
dem allermächtigsten Wesen verneigt oder tief verbeugt oder auf den Boden
wirft, berührt er mit seinem Kopf, den er als höchsten Punkt seines Wesens
betrachtet, den Boden unter seinen Füßen. So reinigt er sich im Laufe der
Zeit von den dunklen Flecken seines falschen Egos, und allmählich kann das
Licht der Vollkommenheit sichtbar werden. Dies ist der einzige Weg, vor das
Angesicht Gottes, des göttlichen Ideals, zu treten. Wenn das kleine Selbst
einmal völlig ausgelöscht ist, dann bleibt nur noch Gott, in der inneren wie
in der äußeren Wirklichkeit, und niemand existiert dann außer Ihm.
Die Pflichten der Gläubigen im Islam
Der Islam nennt vier Pflichten für die Gläubigen. Die Zahl Vier deutet
für den Mystiker auf die Ausgewogenheit des Quadrates hin.
Die erste Pflicht ist Salát, die fünfmal am Tage zu sprechenden Gebete.
Sie führen zu einem andauernden Gleichgewicht zwischen Tätig-Sein und
Ruhe, besonders der Ruhe in Gott, in dem allein jede Seele ihre Ruhe findet.
Das Leben in der Welt nimmt jeden Augenblick der Zeit des Menschen in
Anspruch, und die in jeder Seele brennende Sehnsucht nach Frieden wird
nie gestillt. Weil das Leben in der Welt die Seele so weit von Gott entfernt, ist
es nicht übertrieben, fünfmal am Tage die Gebete zu sprechen. Ich möchte
sagen, dass auch hundertmal am Tage eigentlich noch zu wenig wäre.
Die zweite Pflicht ist Zakát, das Almosengeben. Wie fromm und gottesfürchtig
ein Mensch auch sein mag und wieviel Zeit seines Lebens er der
Frömmigkeit widmet, er ist des göttlichen Segens nicht würdig, solange er
nicht anderen Menschen Gutes tut; denn Nächstenliebe ist der einzig echte
Test für Selbstlosigkeit. Jede Liebe und jede Freundschaft werden im Dienen
und Verzichten erprobt. Da aber das eigene Selbst die einzige Schranke ist,
die den Menschen von Gott trennt, ist die Selbstlosigkeit das einzige Mittel,
um diese Schranke niederzureißen, damit der Mensch vor Gottes Angesicht
treten kann.
Der Prophet wurde einmal gefragt: „Wer erfährt den größeren Segen: derjenige,
der viel betet, oder derjenige, der fastet, oder derjenige, der die Pilgerfahrt
macht, oder der Wohltätige?“ Und der Prophet gab zur Antwort:
„Der Wohltätige; denn dieser kann beten und zugleich auch eine Moschee
bauen, damit andere darin beten können; er kann fasten und zugleich den
anderen beim Fasten helfen, indem er ihnen Frieden und Ruhe gewährt und
für die von ihnen abhängigen Familien sorgt; er kann die Pilgerfahrt machen
und auch vielen anderen die Pilgerfahrt ermöglichen. Deshalb ergießt sich
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SIFAT 1 / 2016
Eine mystische Sicht des Islam
aller Segen aus den vier anderen Quellen auf denjenigen, der Gutes tut.“
Die dritte Pflicht des Gläubigen ist Roza, das Fasten. Der Mensch ist so
abhängig vom Essen, dass er sogar in seiner Kindheit, wenn er noch wie ein
Engel ist und in seinem inneren Königreich lebt, nach Nahrung hungert.
Das beweist, dass für ihn die Nahrung das Notwendigste im Leben ist. Er
wird notfalls Diamanten, Gold und alle Schätze hergeben, wenn er kein Brot
mehr hat. Deshalb ist der Verzicht auf die Nahrung wie ein Verzicht auf das
Liebste im Leben. Es fühlt sich so an, als ob man jede Behaglichkeit, jede
Freude, jede Beruhigung und jedes Glück zum Opfer brächte. Da aber der
Verzicht auf die niedrigen Dinge der einzige Weg ist, um zu höheren Zielen
zu gelangen, gibt es für das geistige Leben kaum ein geeigneteres Hilfsmittel
als das Fasten. Es überwindet nicht nur das Verlangen nach Nahrung, sondern
es wirkt auch auf die tieferen Ursachen unserer Begierden, die unsere
Seele, diesen Paradiesvogel, in den niederen Dimensionen der Erde festhalten.
Jesus ging in die Wüste und fastete vierzig Tage lang; am Ende dieses
Fastens siegte er über die Versuchungen des Teufels.
Die vierte Pflicht der Gläubigen ist Hajj, die Pilgerfahrt nach Mekka. Im
Koran wird berichtet, dass Abraham, der Stammvater vieler Völker und die
Quelle, aus der solche Ströme wie Moses, Jesus und Mohammed entsprungen
sind, aus seinem tief betrübten Herzen ein Gebet sprach, als er seinen
Sohn Ismael in der öden Wüste Arabiens zurückließ: „O Herr, segne dieses
Land, damit es einmal zu einem Anziehungspunkt für die ganze Welt werden
möge.“ Und lange Zeit danach geschah es, dass das „Wort Gottes“ erneut
unter den Nachfahren Ismaels geboren wurde: in Gestalt Mohammeds,
der den Namen des Gottes Abrahams mit lauter Stimme verherrlichte. Die
Worte wurden bis in die Tiefen der Erde und bis in den höchsten Himmel
vernommen, und sie hallten
wider vom Nordpol bis zum
Südpol; sie ließen die Völker
erbeben und erreichten alle
Rassen; sie drangen so tief
in die Menschenherzen, dass
die Wüste, die keine Frucht
hervorbringt, keine Schätze
birgt, die nicht schön anzusehen
ist und kein angenehmes
Klima hat, zum Anzie-
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Eine mystische Sicht des Islam SIFAT 1 / 2016
hungspunkt für unzählige Menschen geworden ist. Sie kommen aus allen
Teilen der Welt und versammeln sich in diesem gesegneten Land. Könige
und Bettler stehen Schulter an Schulter und erfahren so die Gleichheit aller
Menschen vor Gott. Starke und Schwache, Reiche und Arme, Hohe und
Niedrige, Gebildete und Ungebildete, alle kommen Jahr für Jahr auf der
Wallfahrt nach Mekka in dieses Land. Sie sind mit einem einzigen Stück
Stoff bekleidet, damit sie alle gleich aussehen. Damit bezeugen sie vor Gott
und der Menschheit, dass in der Gemeinschaft alle den gleichen Wert haben.
Das ist Hajj.
Die vier Grade des Wissens im Islam
Im Islam gibt es keine Kasten und Klassen, da diese Botschaft die ganze
Menschheit zu einer einzigen Bruderschaft vereinigen sollte. Und doch
erschien es nötig, die einzelnen Menschen entsprechend ihrer im Leben erreichten
geistigen Entwicklung zu unterweisen. Diese Unterweisung erfolgte
in vier Stufen: Shariat, Tariqat, Haqiqat und Marefat.
Als in der islamischen Welt die nationalen und sozialen Angelegenheiten
immer mehr in den Vordergrund traten, richteten die religiösen Autoritäten
ihre Aufmerksamkeit fast ausschließlich auf Shariat. Nur wenige Gläubige
wandten sich Tariqat zu. Einige davon suchten Zugang zu den Sufis, weil sie
die Einweihung in das innere Licht anstrebten, das die beiden letzten Stufen,
Haqiqat und Marefat, ausfüllt. Die Sufis, die zur Zeit des Propheten lebten,
wurden durch seine Gegenwart genauso bereichert wie durch ihre im Sufismus
entfaltete Inspiration. Das erlangt man auch, wenn man auf dem Weg
von Shariat, Tariqat, Haqiqat und Marefat voranschreitet.
Shariat bezeichnet das für die Allgemeinheit gültige Gesetz, das es jedermann
ermöglichen soll, mit den Menschen seiner Umgebung wie auch mit
dem eigenen inneren Selbst in Harmonie zu leben. Obwohl die Theologen
des Islam dieses Gesetz zunehmend auf verschiedene Verbote eingeschränkt
haben, kann man doch an tausend Stellen im Koran und in den Hadithen
entdecken, dass dieses Gesetz Veränderungen zulässt, damit es zu anderen
Zeiten und in anderen Ländern ebenfalls anwendbar ist. Im Unterschied zu
anderen religiösen Gesetzen befasst sich Shariat mit allen Aspekten des Lebens.
Deshalb musste auch der Prophet des Islam persönlich alle Aspekte des
Lebens zunächst selber erfahren, als Waise, Kämpfer, Politiker, Kaufmann,
Hirte, Herrscher, Ehemann, Vater, Bruder und Sohn, um die Fähigkeit zu
erlangen, dieses göttliche Gesetz zu verkünden.
Tariqat bezeichnet das Verstehen des Gesetzes, nicht nur das bloße Befol-
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SIFAT 1 / 2016
Eine mystische Sicht des Islam
gen des Gesetzes. Das bedeutet, dass wir den inneren Sinn hinter den Geboten
und Verboten eingesehen haben und nicht mehr das Gesetz einfach
nur befolgen, ohne es zu verstehen. Von Menschen, die nicht weit genug
entwickelt sind, wird Glauben und Gehorsam gegenüber dem Gesetz erwartet.
Das Gesetz ist für alle notwendig, die nicht jene Wirklichkeiten einsehen
können, die über den Verstand hinausgehen.
Haqiqat bedeutet, dass wir unser wahres Sein und die inneren Gesetze der
Natur kennen. Unser Herz wird dadurch ganz weit geöffnet. Wenn jemand
die Wahrheit des Seins erkannt hat, hat er das eine Sein erkannt. Dann erlebt
er sich nicht mehr verschieden oder getrennt von den anderen, er ist eins mit
allen. Das ist die Ebene, auf der die Religion endet und der Sufismus beginnt.
Marefat ist die volle Erkenntnis und Verwirklichung Gottes, des einzigen
Seins, jenseits aller Zweifel.
Wenn diese vier Stufen erklommen sind, ist der Sufismus voll erblüht. Sufi
kommt von Sáf, was rein bedeutet; nicht nur rein von allen Verschiedenheiten
und Unterscheidungen, sondern sogar rein von allem, was gelernt und
erkannt wurde. Das ist der Seinszustand Gottes, des Einen in seiner Reinheit
und Vollkommenheit.
Das Gebet im Islam
Nimaz, das Gebet, ist eine natürliche Ausdrucksform jeder Seele. Das
Herz eines Menschen wird von dem eingenommen, der oder das ihm besonders
schön erscheint, besser als er selbst und sehr kostbar. Er gibt sich
ihm hin im Bewusstsein der eigenen Unvollkommenheit und im Wissen
um seine Abhängigkeit von diesem machtvollen Ding oder Wesen. Deshalb
werden so viele verschiedene Objekte verehrt, seien es Sonne, Mond und
Planeten, Tiere und Vögel, Geistwesen und Menschen. Diese Hingabe ist ein
Ausdruck der geistigen Entwicklung und der Wünsche der jeweiligen Menschen.
Vom Anfang der Welt aber haben alle erleuchteten Seelen erkannt,
dass die Dinge und Wesen, vor denen man sich verneigt, zwar ihrer äußeren
Erscheinung nach viele, aber in Wirklichkeit alle nur eins sind. Deshalb wird
dieses Eine als das höchste Sein idealisiert, als Herr beider Welten, als Gott.
Während die Menschen eine Vielzahl von Wesen zu verehren scheinen, beteten
die Erleuchteten nur den Einen an. In welcher religiösen Tradition sie
auch standen, stets haben sie diese eine Wahrheit gelehrt, und sie verneigten
sich vor jenem Einen, der allein alle Anbetung verdiente.
Weil es auf der Welt so viele verschiedene Menschen gibt und so viele verschiedene
Gewohnheiten und Umgangsformen, unterscheiden sich überall
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Eine mystische Sicht des Islam
SIFAT 1 / 2016
auch die Formen, in denen man sich verneigt. In dem einen Land verbeugen
sich die Menschen tief, in einem anderen falten sie die Hände, die einen
knien, die anderen werfen sich zu Boden. Nimaz ist eine Form des Gebets,
die geeignet ist, alle diese Formen zu versöhnen und in einer gemeinsamen
Ausdrucksweise der Anbetung zu vereinen. Denn die Menschen sollen nicht
wegen der Form ihres Betens miteinander streiten, weil sie ja in Wirklichkeit
alle denselben Gott anbeten.
Um das Ziel bei einem Vorhaben zu erreichen, ist es wichtig, dass die Gegensätze
von ganz oben und ganz unten sich berühren. Unsere Seele, die aus
ihrer himmlischen Existenz herabgestiegen ist und sich zeitweilig ganz mit
diesem irdischen Körper identifiziert hat, erhebt sich von neuem zu ihrer
eigentlichen Größe, nachdem sie ihr Höchstes zur Erde gebeugt und dort
niedergelegt hat. Auch wird unser Organismus in Ordnung gehalten, wenn
ein regelmäßiger Atem alle Teile des
Körpers durchströmt und das Blut regelmäßig
im ganzen Körper zirkuliert.
All das wird in angemessener Weise
gefördert, wenn man den höchsten
Teil des Körpers, den Kopf, bis zum
Boden hinunterbeugt.
Weil das eine Ich viele Formen annimmt
und zu vielen Ichs wird, besteht
die Welt der Lebewesen aus
vielen Egos. In dieser Vielfalt der Egos beansprucht jedes für sich Vollkommenheit,
denn das entspricht ja tatsächlich seinem wahren Selbst im Innern.
Bei näherem Hinschauen zeigt jedes Ego aber seine Unvollkommenheit, weil
es eben nur ein unvollkommenes Teilstück des vollkommenen Ichs ist. Das
unvollkommene Ich kann die Vollkommenheit nur erreichen, wenn es die
Anbetung übt und wenn es ein Leben von solcher Bescheidenheit, Demut
und Güte führt, dass sich schließlich die falsche Anmaßung des unvollkommenen
Ichs auflöst. Was dann übrigbleibt, ist das vollkommene Ich. Nimaz
ist die erste Lektion auf dem Weg zu diesem Ziel.
Shaqq-i Sadr: die Öffnung der Brust des Propheten
In der arabischen Welt gibt es die Erzählung, dass Engel vom Himmel auf
die Erde herabgestiegen seien und die Brust des Propheten geöffnet hätten.
Sie sollen etwas daraus entfernt und dann den ursprünglichen Zustand seiner
Brust wiederhergestellt haben. Das ist eine symbolische Darstellung, die
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SIFAT 1 / 2016
Eine mystische Sicht des Islam
einem Sufi das Geheimnis des menschlichen Lebens entschlüsselt. Die Tore
unseres Herzens werden zugeschlagen, wenn in uns Gefühle der Furcht,
Verwirrung, Verzweiflung, Boshaftigkeit, Entmutigung, Enttäuschung und
Gewissensqual vorherrschen. Wenn uns solche Empfindungen aber verlassen
haben, öffnen sich die Tore unseres Herzens wieder. Mit dem Öffnen der
Brust ist in Wirklichkeit das Öffnen des Herzens gemeint. In einem offenen
Herzen können alle Eindrücke, die von außen kommen, widerhallen; und
genauso ist das offene Herz jener Ort in unserem Innern, in dem die Stimme
des göttlichen Geistes erklingt. Ein offenes Herz verleiht unseren Äußerungen
Kraft und Schönheit. Ein Mensch mag noch so gelehrt sein, aber mit
einem verschlossenen Herzen kann er seine Erkenntnisse nicht wirklich an
andere Menschen weitergeben.
Diese symbolische Darstellung zeigt uns auch, was im Leben eines Menschen
nötig ist, damit die Pflanze der göttlichen Liebe im Herzen wachsen
kann. Alles, was bittere Gefühle im Herzen wachhält, muss entfernt werden.
Im Menschenherzen, das doch ein Tempel Gottes sein soll, gibt es ein
Gift ähnlich wie im Stachel des Skorpions und in den Zähnen der Schlange.
Wenn das Herz durch das eigene Gift gleichsam gestorben ist, kann Gott in
diesem Schrein nicht erweckt werden. Erst muss es gereinigt und zu einem
lebendigen Herzen gemacht werden, bevor Gott darin wohnen kann. Die
Seele Mohammeds, der auf die Erde gekommen war, um alle Menschen in
seinem Mitgefühl zu umfangen, wurde auf ihre Sendung vorbereitet, indem
zuerst jener Gifttropfen aus ihr entfernt wurde, der immer wieder zu Gefühlen
der Verachtung, des Grolls und der Abneigung führen kann.
Viele reden von der Reinigung des Herzens, aber nur wenige wissen, was
es wirklich bedeutet. Man kann sagen, dass Reinheit darin besteht, frei von
allen bösen und bitteren Gefühlen gegenüber anderen Menschen zu sein.
Niemand, der auch nur etwas Vernunft und Verstand besitzt, würde freiwillig
einen Tropfen tödlichen Gifts in seinem Körper dulden. Deshalb ist es so
unklug, wenn Menschen in ihren Herzen bittere Gedanken gegenüber ihren
Mitmenschen hegen und wachhalten. Wenn schon ein Tropfen Gift einen
Menschen töten kann, so ist es viele Male gefährlicher, im Herzen selbst den
leisesten Gedanken des Grolls festzuhalten. In dieser Legende bedeutet die
Öffnung der Brust dasselbe wie das Aufbrechen des Egos, das wie eine Schale
das Herz umgibt. Und was da bei Mohammed herausgenommen worden
ist, waren alle Gedanken und Gefühle, die sich gegen die Mitmenschen richteten.
Danach war die Brust, das heißt das Herz, nur noch von Liebe erfüllt,
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Eine mystische Sicht des Islam
SIFAT 1 / 2016
vom wahren göttlichen Leben.
Miraj: der Traum des Propheten
Der Islam bewahrt die Geschichte von einem Traum des Propheten,
der auf eine Einweihung in die höheren Sphären hinweist. Die Sichtweise des
Mystikers gibt uns eine Erklärung dieser geheimnisvollen Geschichte.
Es wird berichtet, dass der Prophet nach Jerusalem und von dort in den
Friedenstempel gebracht worden sei, womit ausgedrückt wird, dass er vom
äußeren Tempel, Dar-e Salam, in den inneren Tempel des Friedens gelangte.
Als Reittier wurde dem Propheten ein Buraq gegeben, und der Engel
Jibril (Gabriel) begleitete und führte ihn auf dieser Reise. Buraq gilt als ein
Himmelstier; es hat Flügel, den Körper eines Pferdes und das Antlitz eines
Menschen und ist ein Symbol für die Verbindung von Körper und Geist. Die
Flügel stehen für den Geist und der Körper des Buraq für den menschlichen
Körper; das Antlitz aber ist ein Bild der Vollkommenheit. Buraq ist zugleich
auch ein Symbol für den Atem, der in einem Augenblick von der äußeren in
die innere Welt führt. Jibril vertritt in dieser Geschichte die Vernunft.
Weiter erzählt diese Geschichte, dass der Prophet auf seiner Reise Adam
traf, der lächelnd zu der einen Seite schaute und weinend zur anderen. Damit
soll ausgesagt werden, dass die menschliche Seele, die wahrhaft menschliche
Gefühle entfaltet hat, sich auf der einen Seite über die Fortschritte der
Menschheit freut und auf der anderen Seite deren Entartung beklagt. Der Buraq
vermochte nicht, den Propheten weiter als bis zu einer bestimmten Stelle
zu tragen. Das heißt, dass uns der Atem nur eine bestimmte Strecke weit auf
unserem Wege zur geistigen Vollendung tragen kann. Und kurz vor Erreichen
des Zieles musste auch Jibril zurückbleiben, an jener Grenze, die für
unsere menschliche Vernunft unüberschreitbar ist.
Dann näherte sich der Prophet jenem Vorhang, der
das Göttliche vom Menschlichen trennt. Dort rief
er laut den Namen Gottes und sprach: „Niemand
existiert außer Dir!“ Und die Antwort kam: „Wahrlich,
so ist es.“ Das war der Moment der höchsten
Einweihung, von dem aus die Entfaltung der prophetischen
Sendung Mohammeds ihren Ausgang
nahm.
Aus: Hazrat Inayat Khan, Die Einheit der religiösen Ideale,
Weisheit der Sufis, East-West Publications, Den Haag, o.J.,
S. 227 ff. und 268 ff.
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SIFAT 1 / 2016
Gott ist schön – Der Koran als Klang und Poesie
Navid Kermani
Gott ist schön – Der Koran als Klang und Poesie
D
er größte unter den Dichtern Arabiens war Labid ibn Rabia. Die Blätter
mit seinen Gedichten hingen, als Zeichen seines Triumphes, an den
Türen der Kaaba. Keiner seiner Dichterkollegen wagte es, die Herausforderung
anzunehmen und seine Verse neben die Labids zu hängen. Eines Tages
jedoch näherten sich einige Anhänger Mohammeds, der unter den heidnischen
Arabern jener Zeit als obskurer Zaubermann und geistesgestörter Poet
verschrien war. Sie befestigten ein Stück aus der zweiten Sure des Koran am
Tor und forderten Labid auf, es vorzutragen. Der Dichterkönig lachte ob dieser
Anmaßung. Mehr aus Zeitvertreib oder vielleicht auch aus Spott ließ er
sich darauf ein, die Verse zu rezitieren. Überwältigt von ihrer Schönheit bekannte
er sich an Ort und Stelle zum Islam.
In der islamischen Literatur sind unzählige solcher und ähnlicher Geschichten
aufgezeichnet, Geschichten, die von der unglaublichen Wirkung
der koranischen Rezitation auf die Zeitgenossen Mohammeds berichten,
von Menschen, die sich beim Hören eines Koranverses bekehren, die weinen,
schreien, in Verzückung geraten oder ohnmächtig werden. Nimmt man
sie zur Grundlage, hat der Koran Anhänger wie Gegner begeistert, beglückt,
erschüttert oder entsetzt, jedenfalls tief bewegt, oft geradezu hypnotisiert, in
Ekstase versetzt und im Extremfall getötet.
In der koranischen Rezeptionsgeschichte fast noch auffälliger als die „vom
Koran Getöteten“ sind jedoch die Konversionen. „Dem, der ihn hörte, blieb
nichts anderes übrig, als sich dem Koran unweigerlich hinzugeben“, erklärte der
Ägypter Mustafa Sadiq ar-Rafii (gest. 1937) dieses von muslimischen Gelehrten
gern thematisierte Phänomen und begründete es folgendermaßen:
„Alle Einzelteile seines Geistes wurden angerührt vom reinen Laut der
Sprachmusik, und Abschnitt für Abschnitt, Ton für Ton nahm er ihre Harmonie,
die Vollkommenheit ihrer Ordnung, ihrer Formvollendung auf. Es war
weniger, als ob ihm etwas rezitiert würde, sondern eher, als ob sich etwas in
ihn eingebrannt hätte.“
Gewiss ist die Authentizität solcher Bekehrungsgeschichten zweifelhaft; unverkennbar
haben sie oft apologetischen Charakter. Darin unterscheiden sich
die muslimischen Missionsberichte, Wundererzählungen und Prophetentraditionen
allenfalls graduell von denen aus anderen Religionen. Trotzdem
sind sie für den Forscher nicht wertlos. Über die Rolle, die der Koran im Bewusstsein
der muslimischen Gemeinde spielt, über die Sicht der Gemeinde
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Gott ist schön – Der Koran als Klang und Poesie
SIFAT 1 / 2016
auf die Offenbarung und die eigene Heilsgeschichte sagen sie sehr viel aus.
Die Art der Wunder, die erzählt werden, ist aufschlussreich für den jeweiligen
Glaubenshorizont. Und das größte, später zum Dogma erklärte Wunder
des Islam ist die Schönheit des geoffenbarten Textes.
Würde man in westlichen Abhandlungen zur Geschichte des Islam eher
weltanschauliche, politische, psychologische, soziale oder militärische Gründe
für den Erfolg von Mohammeds prophetischer Mission finden, so erkennen
muslimische Autoren aller Zeiten in der literarischen Qualität des Koran
einen entscheidenden Faktor dafür, dass der Islam unter den Arabern des
siebten Jahrhunderts Verbreitung gefunden hat. Berichte über die Verzückung,
das Staunen, die Ekstase, die Mohammeds Rezitationen bei ihren ersten
Hörern hervorgerufen haben sollen, zieren noch heute jede gute orthodoxe
Abhandlung über den Koran und werden von muslimischen Autoren
als der überzeugendste Beweis für seinen göttlichen Ursprung vorgebracht.
„Gott, der Erhabene, stand Mohammed mit etwas bei, mit dem er noch keinem
Weltenbewohner beigestanden hatte, und er zeichnete ihn mit besonderen
Eigenschaften aus, die über das Maß der Wundertaten, die den Propheten
eigen sind, und der Rangstufen, welche den Heiligen zukommen, hinausgehen“,
schreibt Abu Nuaym al-Isfahani (gest. 1038).
Die Authentizität der Berichte über die Rezeption des Koran in frühislamischer
Zeit in Frage zu stellen, die von Muslimen behauptete Faktizität der
koranischen Wirkung zu bezweifeln, ist so berechtigt wie banal. Aber dass sie
einen Zugang eröffnen zu dem Spezifischen, wie sich Offenbarung, Glaube
und Heilsgeschichte für Muslime darstellen, bleibt dabei übersehen.
Die Araber, ein Volk, das Poesie atmet
Zur Zeit des Koran hatten die Araber einen Grad der Beredsamkeit erlangt,
den sie in ihrer Geschichte bislang nicht gekannt hatten. Alles, was
zuvor war, waren Epochen, in denen sich die Sprache noch entwickelte, in
denen sie verbessert und an ihr gefeilt wurde und in denen sie die Gebräuche
der Gesellschaft zu prägen begann. Unter ihnen hatte sich das Reich der
Sprache (dawlat al-kalam) etabliert, doch war es ohne König geblieben, bis
der Koran zu ihnen kam. Zum Bild der eigenen Geschichte gehört auch, dass
das Niveau, auf das die Araber ihre Sprachkunst gebracht hatten, als Mohammed
sie durch die Eloquenz seiner Verkündigung für sich gewann, seitdem
nie mehr übertroffen wurde.
Dass der Glaubensbeweis des Islam ein sprachpoetischer ist, steht also in
engem Zusammenhang mit dem überragenden Stellenwert, welcher der po-
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Impressum & Kontakte
SIFAT 1 / 2016
Impressum
SIFAT – Zeitschrift für Universalen Sufismus
ISSN 1420-1712
Gegründet 1972 von Karima Sen Gupta
Herausgeber und Redaktion:
Marita Ischtar Dvořák marita.dvorak@arcor.de 04131-7757291
Wolfgang Huraksh Meuthen wolfgang.meuthen@arcor.de 04131-221186
SIFAT
Preise:
erscheint dreimal jährlich zum Selbstkostenpreis
€ 15,00 pro Jahr für 3 Hefte inkl. Versand – Abonnement
€ 20,70 pro Jahr für 3 Hefte als Printausgabe und als eBook
€ 3,80 als eBook Einzelkauf über unseren Shop
€ 5,00 zzgl. Versandkosten für Einzelhefte, soweit lieferbar
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Tel. 0049 (0)881-9275351 Fax 0049 (0)881-9275352
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Abbestellungen sind jederzeit möglich
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Internationaler Sufi-Orden:
Deutschland: +49 (0)7127 349 8297, www.sufiorden.de, sekretariat@sufiorden.de
dort ist auch das Jahresprogramm erhältlich
Schweiz: +41(0)56 427 20 21, www.sufismus.ch, paranandi@bluewin.ch
Österreich: +43 (0)1 319 53 93, sufiorden@gmx.de, franzkrejs@aon.at
Sufi Movement: www.sufimovement.org, germany@sufimovement.org
Ruhaniat (SRI): www.ruhaniat.org und www.sufiruhaniat.eu
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SIFAT 1 / 2016
Projekte & Veranstaltungen
Das Hope Project in Basti / New Delhi
Trotz der wachsenden Zahl von Menschen, die verzweifelt auf unsere Hilfe angewiesen
sind, konnten wir den meisten helfen. Von der Kinderkrippe über die Schule bis zu unseren
Ausbildungsprogrammen nehmen wir Einfluss auf das Leben der unterprivilegierten
Menschen im Stadtteil Basti. Wir sind zutiefst dankbar für alle Spenden.
www.hope-project.de; Spendenkonten des Dargah Hazrat Inayat Khan Hope Projects:
Deutschland: Verein Lebenshilfe Indien, IBAN DE32 4726 0121 27110445 00
„Spende für Hope Project“
Niederlande: Stichting Hazrat Inayat Khan Dargah, „Hope Project“
21.24.84.001, Triodos Bank
Schweiz: Förderverein „Hope Projekt“, CH11 8009 7000 0064 8430 7
Raiffeisenbank Laufental-Thierstein, 4242 Laufen
Österreich: Indienhilfe, Konto-Nr. 03220137570 (BLZ 14000), BAWAG
„Spende für Hope Project“
Die Sufi-Saint-School in Ajmer / Indien
Seit 25 Jahren vermittelt die Sufi-Saint-School Bildung und universelle ethische Werte
für eine bessere Zukunft der Kinder, insbesondere auch für die Förderung von Mädchen.
Dank der Unterstützer ist die Sufi-Saint-School eine „Privatschule für Arme“, denn die
Schulgebühren sind gering und entfallen bei den ganz armen Eltern. Alle Spenden
werden zu 100% zum Wohle der SchülerInnen eingesetzt.
www.sufi-saint-school-ev.de. Spendenkonto: „Förderverein Sufi-Saint-School e.V.“
Kto.-Nr.:4026679400, BLZ: 43060967 (GLS Bank), IBAN DE09 4306 0967 4026 6794 00
Hinweise auf einige Veranstaltungen
18. – 21. Mai Federation-Treffen Berlin 2016 gemeinsam veranstaltet von Sufi-
Bewegung, Sufiorden u. Ruhaniat. Thema: Auf den Ursprung besinnen
www.federationsufimessage.org Tel 030-8265453 (Petra Schildbach)
02. – 09. Juli Ruhaniat Sommerschule, Proitzer Mühle nahe Uelzen
Thema: Der pfadlose Pfad
Info: www.sufiruhaniat.eu Tel. 030-47036783 (Qadima Brandt)
13. – 24. Juli Summer School der Sufibewegung in Katwijk / NL
Thema: The living heart
Info: www.sufimovement.org
15. – 17. Juli Dr. Ha Vinh Tho aus Bhutan – Seminar im Caduceus Ztr. Bevensen
Thema: Achtsamkeit als Weg zum (BruttoSozial-) Glück
Info: www.caduceus.de
25.07. – 20.08. Zenith Sufi Sommercamp in Olivone/Tessin mit Pir Zia I. Khan u.a.
Thema: Jeder Moment ist die Chance Ihres Lebens (Pir Vilayat I.K)
Info: www.zenithinstitute.com
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Hazrat Inayat Khan
Die zehn Sufi-Gedanken
1. Es gibt nur einen Gott, den Ewigen, das einzige Sein; nichts besteht
außer Ihm.
2. Es gibt nur einen Meister, den Geist, der allen Seelen den Weg weist
und der alle, die Ihm folgen, unablässig dem Licht entgegenführt.
3. Es gibt nur ein heiliges Buch, das heilige Manuskript der Natur, die
einzige universelle heilige Schrift, die den Leser erleuchten kann.
4. Es gibt nur eine Religion, den unentwegten Fortschritt in der rechten
Richtung, dem göttlichen Ideal entgegen, das den Lebenszweck jeder
Seele erfüllt.
5. Es gibt nur ein Gesetz, das Gesetz der Gegenseitigkeit, das von einem
selbstlosen Gewissen zusammen mit einem erwachten Gerechtigkeitsgefühl
erfüllt werden kann.
6. Es gibt nur eine Familie, die Menschheitsfamilie, die unterschiedslos
die Kinder der Erde vereint in Gott, dem Vater und der Mutter.
7. Es gibt nur eine Moral, die Liebe, die der Selbstverleugnung entspringt
und in Akten der Wohltätigkeit aufblüht.
8. Es gibt nur einen Gegenstand der Verherrlichung, die Schönheit, die
die Herzen ihrer Verehrer durch alle Erscheinungen hindurch vom
Sichtbaren zum Unsichtbaren erhebt.
9. Es gibt nur eine Wahrheit, die wahre Kenntnis unseres inneren und
äußeren Wesens, die die Essenz aller Weisheit ist.
10. Es gibt nur einen Weg, die Auflösung des falschen im wahren Selbst,
die die Sterblichen zur Unsterblichkeit erhebt und in der alle Vollkommenheit
liegt.